Dvojna narava Jezusa Kristusa. "Dogmatska teologija

Dve doktrini, za katera lahko rečemo, da je patristična doba odločilno prispevala k njihovemu razvoju, sta povezani z Osebo Jezusa Kristusa (področje teologije, ki se, kot smo že omenili, običajno imenuje "kristologija") in njegovo božansko naravo. . Med seboj so organsko povezani. Do leta 325, to je na prvem ekumenskem (nicejskem) koncilu, je zgodnja cerkev prišla do zaključka, da je Jezus »enosten« ( homoousios) Bog. (Izraz " homoousios"lahko se prevede tudi kot" eno v bistvu "ali" consubstantial "- angleščina, kon-precejšen). Ta kristološka izjava je kmalu dobila dvojni pomen. Prvič, intelektualno je zasidrala duhovni pomen Jezusa Kristusa za kristjane. Drugič, pa je začela resno ogrožati poenostavljene pojme Boga. Če je Jezus priznan kot »sestavljen iz iste snovi kot Bog«, potem bo celoten Božji nauk zahteval premislek v luči tega nauka. Prav zaradi tega se zgodovinski razvoj doktrine o Trojici sega v obdobje takoj po doseganju krščanska cerkev Kristološki konsenz. Teološka razmišljanja in razprave o naravi Boga so se lahko začele šele potem, ko je božanstvo Jezusa Kristusa postalo splošno priznano izhodišče za vse kristjane.

Treba je opozoriti, da so kristološki spori potekali predvsem v vzhodnem sredozemskem svetu in so se vodili v grščini, pogosto v luči prvotnih premis glavnega starogrškega miselne šole... V praksi je to pomenilo, da so bili številni osrednji izrazi kristoloških polemik v zgodnji cerkvi grški; to so bili pogosto izrazi, ki so bili uporabljeni v poganski grški filozofski tradiciji.

Glavne značilnosti patristične kristologije bodo dovolj podrobno obravnavane v devetem poglavju te knjige, na katero napotujemo bralca. Na tej zgodnji stopnji študije pa lahko opazimo glavne mejnike patristične kristološke polemike v obliki dveh šol, dveh sporov in dveh koncilov.

1 Šole. Aleksandrijska šola je poudarjala božanskost Jezusa Kristusa in to božanskost razlagala kot »Beseda, ki je postala meso«. Svetopisemsko besedilo, ki je postalo osrednje za predstavnike te šole, so bile besede iz Janezovega 1.14˸ "In Beseda je postala meso in se naselila z nami." Ta poudarek na ideji utelešenja je privedel do dejstva, da se je praznik Kristusovega rojstva začel obravnavati kot posebej pomemben. V nasprotju s tem je antiohijska šola poudarjala Kristusovo človečnost in poudarjala njegov moralni zgled (glej odstavke »Aleksandrijska šola« in »Antiohijska šola« v patristični razpravi o Kristusovi osebi v 9. poglavju).

2. Spori. Arijanska polemika v četrtem stoletju je splošno priznana kot ena najpomembnejših v zgodovini krščanske cerkve. Arius (ok. 250 - ok. 336) je trdil, da naslovi, uporabljeni v Svetem pismu v zvezi z Jezusom Kristusom, ki očitno kažejo na njegov enak status z Bogom, v resnici niso nič drugega kot naslovi vljudnosti in čaščenja. Jezusa Kristusa je treba šteti za ustvarjenega, čeprav zaseda prvo mesto med vsem ostalim stvarstvom. Ta Arijeva izjava je naletela na močno nasprotovanje Atanazija Velikega, ki je po drugi strani trdil, da je Kristusovo božanstvo osrednjega pomena za krščansko razumevanje odrešenja (v zvezi s področjem krščanske teologije, ki se tradicionalno imenuje "soteriologija"). Tako je trdil, da je Arijeva kristologija soteriološko nevzdržna. Jezus Kristus Aria ni mogel odrešiti padlega človeštva. Na koncu je bilo arijanstvo (kot se je imenovalo gibanje, povezano z imenom Arius) javno razglašeno za krivoverstvo. Sledil je spor Apolinarijev, v središču katerega je bil Apolinarij mlajši (ok. 310 - ok. 390). Apolinarij, oster Arijev nasprotnik, je trdil, da Jezusa Kristusa ni mogoče šteti za popolnoma človeka. V Kristusu je človeški duh nadomeščen z Logosom. Posledično Kristus ni popolnoma človek. Avtorji, kot je Gregory Nazianin, so menili, da je to stališče huda napaka, ker je namigovalo, da Kristus ne more v celoti odkupiti človeške narave (glej Patristično razpravo o Kristusovi osebi v 9. poglavju).

Sveto pismo je glavni vir našega znanja o Bogu in o Kristusu. Toda Sveto pismo je mogoče razumeti in razlagati na različne načine: vse herezije so bile podprte s sklicevanjem na Sveto pismo in citati iz Svetega pisma. Zato je potrebno določeno merilo za pravilno razumevanje Svetega pisma: takšno merilo v Cerkvi je Sveto izročilo, katerega del je Sveto pismo. Sveto izročilo vključuje vso večstoletno izkušnjo življenja Cerkve, ki se poleg Svetega pisma odraža v dejanjih in veroizpovedih. Ekumenski koncili, v delih svetih očetov, v liturgični praksi.

Sveto izročilo ni le dodatek k Svetemu pismu: priča o stalni in živi Kristusovi navzočnosti v Cerkvi. Ves patos Nove zaveze je v tem, da so bili njeni avtorji »priče«: »O tem, kar je bilo od začetka, kar smo slišali, kar smo videli s svojimi očmi, kar smo gledali in česa so se naše roke dotikale – o Besedi življenja , kajti življenje se je pojavilo in to smo videli in pričamo in vam to oznanjamo večno življenje ki je bil z Očetom in se nam je prikazal "(1 Jn 1,1-2). Toda Kristus še naprej živi v Cerkvi in ​​izkušnja stika z njim, življenje v njem daje novo pričevanje, ki je zapečateno. Evangelij je govoril o Kristusu kot Bogu in človeku, cerkveno izročilo pa naj bi oblikovalo dogmo o združitvi Božanskega in človeštva v Kristusu.Ta dogma se je razvila v obdobju kristoloških sporov (IV-VII stoletja).

V drugi polovici 4. stoletja je Apolinar iz Laodiceje učil, da večni Bog Logos zaznava človeško meso in dušo, ne zaznava pa človeškega uma: namesto uma je imel Kristus božanstvo, ki se je združil s človeštvom in ustvaril eno naravo z to. Od tod tudi znamenita Apolinarijeva formula, ki so jo pozneje pomotoma pripisali svetemu Atanaziju: »ena narava učlovečenega Boga Besede«. Po Apolinarijevih naukih Kristus ni popolnoma enoten z nami, saj nima človeškega uma. Je »nebeški človek«, ki je prevzel le človeško lupino, ni pa postal polnopravni zemeljski človek. Nekateri Apolinarijevi privrženci so rekli, da je Logos zaznal samo človeško telo, njegova duša in duh pa sta božanska. Drugi so šli še dlje in trdili, da je tudi telo prinesel iz nebes, a je šel skozi Sveto Devico, "kot skozi cev".

Apolinarijeva nasprotnika in predstavnika drugega smeri v kristologiji sta bila Diodor iz Tarza in Teodor iz Mopsuestja, ki sta učila o sožitju v Kristusu dveh ločenih neodvisnih narav, ki sta v korelaciji: Bog Logos se je polastil človeka Jezusa, ki ga je On izbral in mazilil, s katerimi se je »dotaknil« in »navadil«. Združitev človeštva z Božanskim po Teodorju in Diodorju ni bila absolutna, ampak relativna: Logos je živel v Jezusu kot v templju. Zemeljsko življenje Jezus je po Teodorju življenje človeka v stiku z Logosom. "Bog je od večnosti predvidel visoko moralno življenje Jezusa in ga glede na to izbral za organ in tempelj svojega božanstva." Sprva, ob rojstvu, je bil ta stik nepopoln, ko pa je Jezus duhovno in moralno napredoval, je postajal polnejši. Končna pobožnost človeška narava Kristus se je zgodil po njegovem odrešilnem dejanju.

V 5. stoletju je Teodorov učenec Nestorij, carigradski patriarh, po svojem učitelju naredil ostro razliko med obema naravama v Kristusu, pri čemer je Gospoda ločil od »podobe služabnika«, tempelj od »živečih v njem«, vsemogočnega Boga od »častljenega človeka«. Nestorij je Blaženo Devico Marijo raje imenoval božja mati in ne božja mati, ker "Marija ni rodila božanskega." Nemiri med ljudmi zaradi izraza "Bogorodica" (ljudstvo se ni hotelo odreči temu izročilu posvečenemu imenu Svete Device), pa tudi ostra kritika nestorijanstva s strani svetega Cirila Aleksandrijskega so privedli do sklica III ekumenske koncil v Efezu leta 431, ki je oblikoval (čeprav ne v celoti) nauk Cerkve o Bogočloveku.

Efeški koncil je o Kristusu govoril predvsem v terminologiji svetega Cirila, ki ni govoril o »stiku«, temveč o »združitvi« dveh narav v Kristusu. V utelešenju je Bog prisodil sebi človeško naravo, hkrati pa je ostal to, kar je bil: torej kot popoln in popoln Bog je postal polnopraven človek. V nasprotju s Teodorjem in Nestorijem je sveti Ciril ves čas poudarjal, da je Kristus ena nedeljiva oseba, ena hipostaza. Tako zavračanje izraza "Theotokos" pomeni zanikanje skrivnosti utelešenja, ker sta Bog Beseda in človek Jezus ena in ista Oseba: "Iz Božjega pisma in svetih očetov smo naučeni, da priznavamo enega. Sin, Kristus in Gospod, to je Beseda od Boga Očeta, rojena iz njega pred veki, v neizrekljivi podobi, ki se spodobi samo Bogu in njegovim v zadnjih časih nam zaradi Rojenega od svete Device po mesu in ker je rodila učlovečenega in učlovečenega Boga, jo imenujemo Božja Mati. Gospod Jezus Kristus tako pred utelešenjem kot po njem. Ni bilo dveh različnih sinov: ena Beseda od Boga Očeta in drugi od svete Device. Verjamemo pa, da se je rodil isti večni in po mesu Device." Vztrajajoč pri enotnosti Kristusove osebe je sveti Ciril uporabil tudi dvomljivo Apolinarijevo formulo "ena narava učlovečenega Boga Besede", misleč, da ta formula pripada svetemu Atanaziju Aleksandrijskemu. Sveti Ciril je v nasprotju s Kapadokijci, ki so bili pred njim v času, uporabljal izraz "narava" ( ousia) kot sinonim za izraz "hipostaza" ( hipostaza), kar je, kot je kmalu postalo jasno, postalo vir nove zmede v vzhodni krščanski kristologiji.

Nov val kristoloških polemik sredi 5. stoletja je bil povezan z imeni Dioskora, naslednika sv. Cirila na Aleksandrijskem sedežu, in metropolita arhimandrita Evtihija. Govorili so o popolni "zlitvi" Božanskega in človeštva v "eno naravo utelešenega Boga Besede": formula Apolinarija-Cirila je postala njihov prapor. "Bog je umrl na križu" - tako so se izrazili Dioskorjevi privrženci, ki so zanikali možnost, da bi o nekaterih Kristusovih dejanjih govorili kot o človeških dejanjih. Po dolgem prepričevanju, naj sprejme nauk o dveh naravih v Kristusu, je Evtih rekel: "Priznam, da je bil naš Gospod pred združitvijo sestavljen iz dveh narav, po združitvi pa priznavam eno naravo."

IV. ekumenski koncil, ki je bil sklican leta 451 v Kalcedonu, je obsodil monofizitizem in zavrnil apolinarsko formulo "ena inkarnirana narava" in ji nasprotoval s formulo "ena hipostaza Boga Besede v dveh naravah - božanski in človeški". Pravoslavni nauk je že pred začetkom koncila izrazil sveti Leo, rimski papež: »Enako nevarno je v Kristusu prepoznati samo Boga brez človeka ali samo človeka brez Boga ... v našem ... je pravi Bog, isti je pravi človek. In v tej enotnosti ni niti najmanjše neresnice, saj tako ponižnost človeka kot veličina Božanskega obstajata skupaj ... Eden od njih sije od čudežev, drugi je ponižan. ... Skromne tančice kažejo otroštvo otroka, obrazi angelov pa oznanjajo veličino Najvišjega. valovi, prepovedujte veter, nedvomno lastni Bogu." Tako vsaka narava ohranja polnost svojih lastnosti, vendar Kristus ni razdeljen na dve osebi, ostaja ena sama hipostaza Boga Besede.

Dogmatska definicija koncila kaže, da je Kristus enoten z Očetom v božanstvu in enoten z nami v človeštvu ter tudi, da sta obe naravi v Kristusu združeni »nezliti, nespremenljivi, neločljivi, neločljivi«. Te zagnane formulacije kažejo, kako ostro in budno je dosegla teološka misel vzhodne Cerkve v 5. stoletju, hkrati pa, s kakšno previdnostjo so očetje uporabljali izraze in formule, skušali »izraziti neizrekljivo«. Vsi štirje izrazi, ki govorijo o poenotenju narav, so strogo apofatični – začnejo se s predpono »ne«. To kaže, da je združitev dveh narav v Kristusu skrivnost, ki presega um, in je nobena beseda ne more opisati. Natančno je samo povedano, kako ne narave so povezane – da bi se izognili herezijam, združevanju, mešanju, delitvi. Toda sama podoba povezave ostaja za človeški um skrita.

Dve Kristusovi volji

V 6. stoletju so nekateri teologi govorili, da je treba v Kristusu izpovedati dve naravi, vendar ne samostojni, ampak imata eno »božječloveško delovanje«, eno energijo, od tod tudi ime herezije – monoenergija. Do začetka 7. stoletja se je oblikoval še en trend - monotelizem, ki je izpovedoval eno voljo v Kristusu. Oba toka sta zavračala neodvisnost dveh Kristusovih narav in učila o popolni absorpciji njegove človeške volje z Božjo voljo. Trije patriarhi so izpovedovali monotelitske poglede - Honorij iz Rima, Sergij iz Konstantinopla in Kir iz Aleksandrije. Upali so, da bodo s kompromisom spravili pravoslavne z monofiziti.

Glavna borca ​​proti monotelizmu sredi 7. stoletja sta bila menih Maksim Carigradski spovednik in papež Martin, Honorijev naslednik na rimskem sedežu. Sveti Maksim je učil o dveh energijah in dveh voljah v Kristusu: »Kristus, ki je bil po naravi Bog, je uporabil voljo, ki je bila po naravi božanska in očetovska, saj ima z Očetom eno voljo. volja Očeta." Kristusova človeška volja je bila, čeprav v harmoniji z Božjo voljo, popolnoma neodvisna. To je še posebej očitno na primeru Odrešenikove molitve v Getsemaniju: »Oče moj, če je mogoče, naj me ta skodelica mine, vendar ne kakor jaz hočem, ampak kakor ti« (Mt 26,39). Takšna molitev ne bi bila mogoča, če bi Kristusovo človeško voljo popolnoma prevzelo Božansko.

Sveti Maksim je bil za svojo izpoved Kristusovega evangelija strogo kaznovan: jezik so mu odrezali in odrezali desno roko... Umrl je v izgnanstvu, tako kot papež Martin. Toda 6. ekumenski koncil, ki je potekal v Carigradu v letih 680-681, je v celoti potrdil nauk svetega Maksima: »Pridigamo ... da sta v njem (v Kristusu) dve naravni volji ali želji in dve naravni dejanji neločljivi, nespremenljivi, neločljivi, neločljive. Naravne volje niso nasprotne druga drugi ... ampak Njegova človeška volja ... je podrejena božanski in vsemogočni volji." Kot polnopravna oseba je imel Kristus svobodno voljo, vendar ta svoboda zanj ni pomenila možnosti izbire med dobrim in zlim. Kristusova človeška volja svobodno izbere samo dobro – in ni spora med njo in Božjo voljo.

Tako se je v teološki izkušnji Cerkve razodela skrivnost božansko-človeške Kristusove osebnosti – novega Adama in Odrešenika sveta.

Odkup

V Novi zavezi se Kristus imenuje »odkupna daritev« za grehe ljudi (Mt 20,28, 1 Kor 1,30). "Odkupna daritev" - slovanski prevod grške besede litroza, kar pomeni "odkupnina", to je znesek denarja, katerega plačilo daje sužnju osvoboditev, obsojenemu na smrt pa življenje. Človek je skozi padec padel v suženjstvo grehu (Janez 8,24 in drugi), in odkupitev je potrebna, da ga osvobodi tega suženjstva.

Starodavni cerkveni pisci so postavljali vprašanje: komu je Kristus plačal to odkupnino za ljudi? Nekateri so verjeli, da je bila odkupnina plačana hudiču, ki je človeka držal v suženjstvu. Origen je na primer trdil, da je Božji Sin dal svojega duha v Očetove roke in dal svojo dušo hudiču kot odkupnino za ljudi: "Komu je Odkupitelj dal svojo dušo v odkupnino za mnoge? Ne Bog , ampak ... hudič ... Kako je bila odkupnina za nas dana duša Božjega Sina in ne Njegov duh, saj jo je že izročil Očetu z besedami: "Oče, v tvoje roke sem pohvali moj duh" in tudi ne telo, ker o tem ne najdemo ničesar v Svetem pismu "... Za takšno razumevanje odkupne daritve je sveti Gregor Teolog Orignu očital: »Če je velika in slavna božja kri, škof in žrtev dana kot cena odkupne daritve hudobnemu, potem je to žaljivo! Ropar ne prejme samo cene odkupnine od Boga, ampak od Boga samega!"

Sveti Gregor iz Nise razlaga odkupno daritev kot »prevaro« in »dogovor s hudičem«: Kristus mu, da bi odrešil ljudi, ponudi svoje lastno meso in pod njim »skriva« Božansko; hudič se vrže nanjo kot vabo, a skupaj z vabo pogoltne »kavelj«, torej Božansko, in pogine. Na vprašanje, ali »prevara« ni nemorala, nenavadna za božje, sveti Gregor odgovarja, da je bilo, ker je sam hudič prevarant, prav, da je Bog prevaral tudi njega: »(Hudič) je s prevaro pokvaril naravo. , in pravični , dobri in modri (Bog) so izkoristili izmišljotino prevare, da bi rešili pokvarjenega, pri čemer so koristili ne le poginomu (človeku), ampak tudi tistemu, ki je povzročil naše uničenje (hudiču) ... Zato, sovražnik sam, če bi čutil dobro dejanje, se ne bi zdel popolnoma krivičen."

Več drugih očetov prav tako pravi, da je bil hudič »prevaran«, vendar ne gredo tako daleč, da bi trdili, da ga je Bog prevaral. Tako je v Cenzarni Besedi, ki jo pripisujejo sv. Janezu Krizostomu (bere se pri velikonočni jutri), pravi, da je bil pekel »zasmehovan« Kristusovemu vstajenju in »ujel« tisto, česar ni opazil pod vidna oseba nevidni Bog: "Pekel se je razburil, ko te je srečal na cesti: vznemirjen je bil, ker je bil ukinjen, razburjen je bil, ker so se mu posmehovali ... česar nisem videl." V eni od treh klečečih molitev, recitiranih na binkoštni praznik, je rečeno, da je Kristus »z Božjim modrim laskanjem (torej s prevaro) ujel začetek hude in globoke kače«.

Po drugi razlagi odkupnina ni bila plačana hudiču, saj nima moči nad človekom, ampak Bogu Očetu. Zahodni teolog Anselm iz Canterburyja je v 11. stoletju zapisal, da je padec človeka razjezila Božanska resnica, ki je zahtevala zadoščenje (lat. satisfactio), a ker št človeških žrtev ni bilo dovolj, da bi jo zadovoljil, ji Božji Sin sam prinese odkupnino. Kristusova smrt je zadovoljila božjo jezo in človeku je bila vrnjena milost, za asimilacijo katere mora imeti nekaj zaslug - vero in dobra dela. Ker pa človek spet nima teh zaslug, jih lahko črpa iz Kristusa, ki ima nadmerne zasluge, pa tudi od svetnikov, ki so v svojem življenju naredili več dobrih del, kot je bilo potrebno za njihovo osebno odrešenje, in zato imajo kot presežek, ki ga je mogoče deliti. Ta teorija, ki se je rodila v globinah latinske sholastične teologije, je pravne narave in odraža srednjeveški koncept obrekovanja, ki zahteva zadoščenje. Kristusova smrt v tem razumevanju ne odpravlja greha, ampak človeka le osvobaja odgovornosti zanj.

Opozoriti pa je treba, da je teorija zadovoljstva prodrla tudi v rusko akademsko teologijo, na katero je v 18.-19. stoletju močno vplivala latinska sholastika. Tako je na primer v "Obširnem krščanskem katekizmu" zapisano: "Njegovo (Kristusovo) svobodno trpljenje in smrt na križu za nas, ki imata neskončno vrednost in dostojanstvo, kot smrt brezgrešnega in Bogočloveka, je tudi popolno zadoščenje Božje pravičnosti, ki nas je za greh obsodila na smrt, in neizmerne zasluge, ki so mu pridobile pravico, da nam grešnikom, grešnikom, da odpuščanje grehov in milost za zmago nad grehom." Obilje pravnih izrazov (cena, zasluga, zadoščenje, žalitev, pravičnost, pravica) priča o tem, da je takšno razumevanje bližje srednjeveški sholastiki kot pa nazorom očetov vzhodne cerkve.

V vzhodni cerkvi je bil odziv na zahodni nauk o odkupu kot zadoščenju koncil v Konstantinoplu leta 1157, katerega udeleženci so se, ko so ovrgli krivoverstvo "latinsko modrega" Sotirikh Panthevgen, strinjali, da je Kristus prinesel odkupno žrtev vsem. Sveta Trojica in ne samo Očetu: "Kristus se je prostovoljno daroval v žrtev, žrtvoval se po človeškosti in sam je sprejel žrtev kot Boga skupaj z Očetom in Duhom ... Bogočlovek Beseda ... je prinesla odrešilno žrtev Očetu, sebi kot Bogu in Duhu, s katerim je bil človek poklican iz niča v bitje, ki ga je užalil, kršil zapoved, in s katerim je prišlo do sprave skozi trpljenje Kristus." O tem, da Kristus hkrati prinaša in sprejema žrtev, je rečeno v duhovniški molitvi, ki se bere pri liturgijah Janeza Zlatousta in Vasilija Velikega: »Ti si ti, ki prinašaš in daruješ, sprejemaš in deliš, Kristus, naš Bog. V eni od pridig svetega Cirila Jeruzalemskega je povedano: »Vidim, da Dete na zemlji daruje zakonito žrtev, vendar vidim, da sprejema žrtve od vseh v nebesih ... žrtev za svet. On je ogenj, ki obstaja, sam je žgalna daritev, sam je drevo življenja in spoznanja, sam je meč duha, sam je pastir, sam je duhovnik, sam je postava, Sam in izpolnjuje ta zakon".

Številni starodavni cerkveni avtorji se na splošno izogibajo govoru o »odkupnini« v dobesednem pomenu, saj z odrešitvijo razumejo spravo človeštva z Bogom in njegovo posvojitev. Govorijo o odkupu kot o manifestaciji Božje ljubezni do človeka. To stališče potrjujejo besede apostola Janeza Teologa: »Bog je tako ljubil svet, da je dal svojega edinorojenega Sina, da se ne pogine vsak, ki veruje vanj, ampak da ima večno življenje« (Jn 3,16). . Ne jeza Boga Očeta, ampak njegova ljubezen je vzrok za daritev Sina na križu. Po misli meniha Simeona Novega teologa Kristus prinese odkupljeno človeštvo kot dar Bogu in ga končno osvobodi hudičeve moči. Ker je človek od samega rojstva skozi vse življenje suženj hudiču, gre Gospod skozi vse dobe, tako da je na vsaki stopnji človekovega razvoja hudič premagan: Kristus se je »učlovečil in se rodil ... posvetil spočetje in rojstvo , In postopoma naraščajoč, blagoslovljen vsako starost ... postal suženj, prevzel podobo sužnja - in mi, sužnji, smo se spet povzdignili v dostojanstvo gospodarjev in postali gospodarji in vladarji samega hudiča, ki je bil prej naš tiran. .. postal prekletstvo, ko so ga križali ... in s svojo smrtjo je usmrtil vstal - in uničil vso moč in energijo sovražnika, ki je imel moč nad nami s smrtjo in grehom."

Učlovečeni Kristus, ki si želi biti v vsem podoben nam, ne gre samo skozi vsako dobo, ampak tudi skozi vse možne vrste trpljenja, vse do zapuščenosti od Boga, ki je najvišje trpljenje človeške duše. Odrešenikov vzklik na križu "Moj Bog! Moj Bog! Zakaj si me zapustil?" (Matej 27:46) je vrhunec njegovega trpljenja na Kalvariji. Ampak velika skrivnost ta trenutek je, da Kristusovo božanstvo ni bilo niti za trenutek ločeno od človeštva – Boga ni odšel Njega, čeprav je kot človek čuti človeško pozabljenost od Boga... In tudi ko je telo pokojnega Kristusa ležalo v grobu in se je njegova duša spustila v pekel, se Božansko ni ločilo od človeštva: Ti, Kristus, z Očetom in Duhom, delaj vse, neopisljivo "(tropar na praznik Kristusove pashe). Kristus je hkrati v peklu in raju, in na zemlji, in v nebesih, in z ljudmi, in z Očetom in Duhom - vse napolnjuje s seboj, ne da bi bil »opisan«, torej z ničemer omejen.

V Kristusu se uresničuje združitev Boga s človekom. »Ali vidiš globino zakramentov?« piše menih Simeon Novi Bogoslov. ki jih je Oče dal Sinu, nam tudi Sin daje po milosti ... Ko postane naš sorodnik po mesu in nas naredi deležnike svojega Bog, On nas je (s tem) naredil za svoje sorodnike ... S Kristusom imamo enako enotnost ... ima moža s svojo ženo in ženo z možem." V Kristusu je človek prenovljen in na novo ustvarjen. Kristusov odrešilni podvig ni bil storjen zaradi abstraktne »množice« ljudi, ampak zaradi vsakega konkretnega človeka. Kot pravi isti častiti Simeon: "Bog je poslal svojega edinorojenega Sina na zemljo za vas in za vaše odrešenje, ker vas je vnaprej poznal in vas vnaprej določil za svojega brata in sodediča."

V Kristusu dobi celotna zgodovina človeka, vključno z njegovim padcem in izgonom iz raja, opravičilo, dokončanje in absolutni pomen. Nebeško kraljestvo, ki ga je Kristus podaril tistim, ki verujejo vanj, je veliko več kot prvinski raj; ta »nepokvarljiva, neuničljiva in neuničljiva dediščina« je po besedah ​​apostola Petra (1 Pet. 1,4) »tretje nebo«, o katerem apostol Pavel ni mogel povedati ničesar, ker so »neizrekljivi glagoli«, ki zvok tam je boljši od vse človeške besede (2 Kor 12:2-4). Kristusovo utelešenje in njegov odrešilni podvig sta za človeka pomembnejša kot celo samo ustvarjanje človeka. Zdi se, da se od trenutka božje inkarnacije naša zgodovina začne na novo: človek se spet znajde iz oči v oči z Bogom, prav tako blizu in morda celo bližje kot v prvih minutah človeškega obstoja. Kristus človeka uvede v »novi raj« – Cerkev, kjer kraljuje in človek kraljuje z njim.

Koga pokriva Kristusova odkupna žrtev? Evangeljska beseda odgovarja: vsem, ki verujejo v Kristusa (»kdor veruje in bo krščen, bo rešen«; Mk 16,16). Vera v Kristusa nas dela Božje otroke, rojene iz Boga (Jn 1,12-13). Z vero, krstom in življenjem v Cerkvi postanemo sodediči Božjega kraljestva, osvobodimo se vseh posledic padca, vstali smo s Kristusom in deležni večnega življenja.

V Kristusu je dosežen cilj človekovega obstoja – občestvo z Bogom, združitev z Bogom, pobožanje. »Božji Sin postane Sin človekov, tako da sin človekov postane Božji sin,« pravi svešteni mučenik Irenej iz Lyona. Sveti Atanazij Veliki je isto idejo izrazil še bolj jedrnato: »Počlovečil je, da bi bili mi pobožani«. Menih Maksim Spovednik pravi: »Trden in resničen temelj upanja na pobožanje človeške narave je utelešenje Boga, do te mere, da človeka naredi boga, v katerem je Bog sam postal človek, ki se je spremenil v Božansko, da bi kolikor ga je povzdignil k sebi, do katerega se je ponižal zaradi človeka." Menih Maksim imenuje Boga, "ki si želi odrešenja in lačen pobožnosti»ljudje. Kristus se je iz svoje neizmerne ljubezni do človeka povzpel na Golgoto in prestal smrt na križu, ki je človeka spravila in združila z Bogom.

Dmitrij Yudin

Največji dogodek v življenju človeštva je prihod Božjega Sina na zemljo. Bog je na to pripravljal ljudi, zlasti judovsko ljudstvo, že več tisočletij. Od srede judovski ljudje Bog je postavil preroke, ki so napovedali prihod Mesije, Odrešenika sveta, in tako postavili temelj vere vanj.

Prenesi:

Predogled:

VII regijski festival otroške in mladinske ustvarjalnosti Betlehemska zvezda

Avtor G.O. Togliatti, Žigulevsk in okrožje Stavropol 2016

Tekmovalna kompozicija

učenec 8. razreda

GBOU SOSH proti smeti

Dmitrij Yudin

na temo: " Kristus je rojen - hvala! Kristus iz nebes - dobrodošel!»

Vas smeti, 2016

Vaš božič, Kristus, naš Bog, je razsvetlil z lučjo spoznanja (Pravičnega Boga): po njem (Božiču) so bili tisti, ki so častili zvezde, z zvezdo naučeni častiti Tebe, Sonce pravičnosti, in Te spoznati, vzhod od zgoraj.

Gospod, slava Tebi! (Tropar, glas 4.)

Največji dogodek v življenju človeštva je prihod Božjega Sina na zemljo. Bog je na to pripravljal ljudi, zlasti judovsko ljudstvo, že več tisočletij. Izmed judovskega ljudstva je Bog postavil preroke, ki so napovedali prihod Mesije, Odrešenika sveta, in s tem postavili temelj vere vanj.

Jezus Kristus je Božji Sin, Bog, ki se je prikazal v mesu, ki je s svojo žrtveno smrtjo prevzel nase greh človeka, ki je omogočil njegovo odrešenje. Kot veste, se je Jezus Kristus, Božji Sin, rodil iz Svetega Duha in Prečiste Device Marije, ko je prišla »polnost časa«. Jezus Kristus se je rodil v palestinskem mestu Betlehem v družini Jožefa Zaročenca in Blažena devica Marija. "Kristus" pomeni kralj. Toda Jezus ni bil navaden kralj: ni imel ne krone ne prestola. Tako so ga imenovali, ker je ljudem razkril velike skrivnosti o življenju, dobroti in resnici. Zato je božič pomemben za ljudi, saj so se skoraj vsi narodi dogovorili, da bodo sledili letom, začenši s tem dogodkom. Pravi Kristusov Oče je Gospod Bog. Pred rojstvom Jezusa Kristusa se je zgodil čudež v obliki Marijinega oznanjenja.

Blažena Devica Marija

Rodila Jezusa Kristusa,

Dala ga je v jasli.

Zvezda je močno zasijala

Pokazala je pot trem kraljem -

Prišli so trije kralji

Bogu so prinesli darila,

Padli so na kolena

Kristus je bil poveličan.

Po božiču so pastirji in kasneje čarovniki prišli častit otroka Jezusa Kristusa. Po obisku magov je Jožefa, imenovanega očeta Jezusa Kristusa, angel opozoril, da je judovski kralj Herod nameraval ubiti Kristusa, otroka, zato se je sveta družina preselila v Egipt. Po vrnitvi iz Egipta Jezus s svojo družino živi v galilejskem mestu Nazaret. In šele ko je bil Jezus star dvanajst let, so ga s starši odpeljali v mesto Jeruzalem na velikonočni praznik in tri dni preživeli v templju in se pogovarjali s pismouki. Pri tridesetih letih je Jezus prejel krst od Janeza Krstnika v Jordanu. Jezus Kristus, ki je bil brezgrešen, ni potreboval nobenega očiščenja greha, zato je krst zanj pomenil le »izpolnitev pravičnosti«, kot je to kazala volja Boga Očeta. Ko je Jezus po krstu prišel iz vode, »glej, odprla so se mu nebesa in Janez je videl Božjega Duha, ki se je spustil kakor golob in se spustil nanj. In glej glas iz nebes, ki pravi: To je moj ljubljeni Sin, ki je po mojem veselju. (Mt 3,16-17).

Pred začetkom svojega javnega delovanja se je Jezus Kristus umaknil v puščavo in se tam postil štirideset dni ter premagal Satanovo skušnjavo. Javno delovanje Jezusa Kristusa se začne v Galileji s postopno izvolitvijo apostolov s strani njega. Jezus Kristus je naredil svoj prvi čudež v Kani Galilejski na poroki in spremenil vodo v vino in s tem okrepil vero svojih učencev. Po tem dogodku je Jezus Kristus, ki je preživel več dni v Kafarnaumu, odšel v Jeruzalem na praznik velike noči. Od Jeruzalemski tempelj Jezus je pregnal trgovce, ki so tempelj spremenili iz hiše molitve v hišo trgovine. Ta izgon je pri judovskih starešinah, zlasti pri farizejih, povzročil sovražen odnos do njega.

Po tem dogodku je Jezus Kristus veliko hodil od enega kraja do drugega in oznanjeval svoj nauk po vsej Izraelovi deželi. Med svojim oznanjevalskim delom je Jezus Kristus naredil številne čudeže. Ozdravil je veliko bolnih ljudi, naredil vstajenje Jairove hčerke. Ob tem je ukrotil vihar, ko je s svojimi učenci plul čez Genezaretsko jezero. Pet tisoč ljudi je nahranil s petimi hlebci in dvema ribama.

Poleg tega je Jezus Kristus pridigal veliko pridig pred ljudmi, povedal številne prispodobe. Pridige, prilike in pogovori Jezusa Kristusa so osnova njegovega oznanjevalskega dela, katerega cilj je širjenje njegovih naukov med ljudmi.

Kristusovo rojstvo je velik krščanski praznik, ki simbolizira možnost odrešenja, ki se ljudem odpre s prihodom na svet Jezusa Kristusa. Praznik Kristusovega rojstva zavzema pomembno mesto v življenju celega sveta. In vsako leto, z vsako ponovitvijo tega praznika, prinese s seboj tako rekoč svež tok ljubezni in svetlobe. Ne smemo pa pozabiti, da je božič najprej sveti, božanski dan, ki ga častimo iz spomina na tisto neskončno ljubezen, ki ni prizanašala njegovemu Sinu za rešitev človeškega rodu. Ko praznujemo božič, moramo moliti, da bi se duh njegove ljubezni prebudil in ponovno rodil v naših srcih.

Odrešenikovo rojstvo v naša srca vliva upanje za zmago dobrega in svetlobe nad silami zla in teme. Odrešenik je s svojim prihodom na zemljo obnovil našo naravo in, kot pravi sveti Gregor Teolog, »združil božjo naravo s človeško naravo«. S svojim božičem, trpljenjem, smrtjo in vstajenjem je Božji Sin, Gospod Jezus Kristus, uničil greh in smrt v človeški naravi. Postal je eden izmed nas, da bi naredil grešnika svetega in naredil smrtnika nesmrtnega. »Za to sem se rodil in za to sem prišel na svet, da bi pričeval za Resnico; vsak, ki je od Resnice, sliši moj glas." Kristusovo rojstvo je pretreslo ves svet in ne pustilo ravnodušnih ne prijateljev ne sovražnikov. Praznik Kristusovega rojstva nas spominja na božansko moč, ki jo Bog daje vsakemu človeku, da spremeni svoje življenje in se približa Gospodu.

Pomen božiča je ljubezen, mir in dobrotljivost, dobrotljivost pa je odpuščanje, je želja po dobrem za vsakogar in vsakogar, je popolna samopozaba in ljubezen, ki objema vse človeštvo.

Kristus je rojen - slavite!

Kristus iz nebes - dobrodošel!

S poučevanjem pravoslavna cerkev Jezus Kristus je Bog in človek hkrati, enoten z Očetom v Božanstvu in z nami v človeštvu. V osebi Jezusa Kristusa božanska in človeška narava sobivata v nepomešani in nedeljivi enotnosti.

Krščanska cerkev je že od prvih let svojega obstoja živela v veri, da je Jezus Kristus tako Bog kot človek. Toda šele v dobi kristoloških sporov (V-VI stoletja) so bile najdene takšne teološke formulacije, ki so omogočile opisovanje kombinacije božanske in človeške narave v Jezusu Kristusu na način, da je bila krivoverska razlaga tega pojava izključena. .

Kristološki spori v 5. stoletju so se razvijali predvsem med predstavniki aleksandrijske in antiohijske teološke šole: prva je bila osredotočena na enotnost dveh narav v Kristusu, druga pa na razliko med njima. Tretji ekumenski koncil je kristološki nauk izrazil v smislu aleksandrijske kristologije, ki temelji na nauku sv. Cirila Aleksandrijskega o enotnosti Kristusove božansko-človeške narave. Četrti ekumenski koncil pa je sprejel antiohijsko kristološko izročilo s poudarkom na »dveh naravi« Kristusa. Niti aleksandrijska niti antiohijska tradicija v osebi svojih najboljših predstavnikov nista podvomila o polnosti Božanstva in polnosti človeštva v Kristusu; oba sta trdila, da je Kristus "enobisten z Očetom v božanstvu in enoten z nami v človeštvu." Toda eno in isto resnico o polnosti božanstva in človeštva v Kristusu sta dve teološki tradiciji izražali na različne načine in oba terminološka izraza sta se izkazala za pravoslavna v svojem bistvu.

Seveda je bilo tako na aleksandrijski kot antiohijski zemlji prišlo do odstopanj od pravoslavni nauk... V taboru Aleksandrijcev je bilo najbolj izrazito odstopanje nauk Evtihija, ki je govoril o popolni absorpciji človeštva v Kristusu s strani božanskega: pred inkarnacijo dve naravi, po utelešenju ena. Ekstremi antiohijske kristologije so bili izraženi v naukih Nestorija, ki je videl razčlenitev Kristusa na »dve hipostazi«, »dve osebi« in »dva sinova«. Vendar so se veliki teologi obeh tradicij izogibali odstopanju v skrajnosti in so z uporabo teološke terminologije, značilne za njihovo izročilo, izrazili pravoslavni kristološki nauk.

Nekaj ​​desetletij pred začetkom nestorijanskih sporov je sveti Gregor Bogoslov skupaj z drugimi velikimi očeti 4. stoletja oblikoval načelo medsebojne povezanosti lastnosti dveh narav v Kristusu (communicatio idiomatum), ki je bilo v 5. stoletju kot podlago sprejel kalcedonski svet. Zahvaljujoč medsebojni komunikaciji se zgodi pobožanje človeške narave v Kristusu in s tem pobožanje vse človeške narave. Bog je v Gregorjevem figurativnem izrazu »postavil svojega smrtnika v božanstvo« in umrl »za tiste, ki so padli na tla in umrli v Adamu«. Slednje pomeni, da se Kristusova odrešilna smrt razširi na vse človeštvo: v Kristusu je pobožanstvena vsa Adamova narava.

Celoten evangelij priča o tem, da je bil Kristus tako Bog kot človek. Vsako njegovo dejanje, vsak dogodek v njegovem življenju je lahko potrditev tega. Hermenevtično načelo, ki ga uporablja Gregor, je, da nekatere Kristusove dejanje vidi kot značilnost smrtnega človeka, druga pa kot pripadajoča nesmrtnemu Bogu:

Bil je smrtnik, a Bog. Je iz Davidovega rodu, vendar je Stvarnik Adama.

On je nosilec mesa, vendar zunaj telesa.

(Sin) matere, vendar devica; opisati, a neizmerno.

Jasli so ga vsebovali, toda zvezda je vodila mage k njemu;

Prišli so z darili in pokleknili.

Kot smrtnik je bil v boju, n ξ kot Neustavljiv premagan

V trojnem boju skušnjavca. Jedel sem pisanje,

Toda nahranil je tisoče in spremenil vodo v vino.

Krščeni, a očiščeni grehi in z gromkim glasom

Duh ga je razglasil za Sina Brezzačetka.

Kot smrtnik je jedel spanje in kot Bog je pomiril morje.

Na poti sem se utrudil, a utrdil moč in kolena smrtnikov.

Molil je, a kdo je uslišal molitve izgubljenih?

Je žrtev, a tudi škof; Duhovnik, pa tudi Bog.

Prinesel je kri Bogu, vendar je očistil ves svet.

Vnezan na križ, a na križ pribit z grehom ...

Če bi kdo pričal o revščini smrtnika,

Drugi je o bogastvu Eterskega.

Gregor pristopa k skrivnosti združitve dveh narav v Kristusu z različnih zornih kotov in poskuša izbrati terminologijo in podobe, s katerimi bi lahko to skrivnost izrazili. Ena od teh podob je tančica: Bog povezuje dve naravi, eno intimno, drugo vidno ljudem, in se prikaže ljudem, pokrit s tančico mesa. Druga podoba je maziljenje: Bog Oče je Sina mazilil z oljem veselja bolj kot svoje spremljevalce (Ps 44,8), mazilil človeštvo z Božanskim, da bi naredil eno od obeh; zaznana človeška narava, ko je postala ena in ista z Maziljencem, je postala »eno-božanska«. Gregor uporablja tudi podobo templja, v katerega je vstopilo Božanstvo. To podobo, ki temelji na Janezu 2:21 (Govoril je o templju svojega telesa), bodo teologi antiohijske tradicije pogosto uporabljali.

Gregor, ki jasno razlikuje med obema Kristusovim naravoslovjem, kljub temu poudarja, da sta v njem neločljivo združeni, in zato odločno zavrača mnenje o »dveh sinovih«, torej dveh samostojnih osebah v Jezusu Kristusu:

Včasih poučuje na gori, potem govori na ravnini, potem gre v ladjo, potem prepoveduje nevihte. Včasih okusi spanec, da bi blagoslovil spanec, včasih se utrudi, da bi posvetil delo, včasih joče, da bi naredil solze hvale vredne. Seli se iz enega kraja v drugega, Ki ne posega v noben kraj, Brezčasen, Netelesen, Nepremičen. Eno in isto je bilo in postaja: bil je nad časom in je podvržen času, bil je neviden, a postane viden. Na začetku je bil, bil je z Bogom in je bil Bog (glej: Janez 1:1). Tretji "bil" se potrdi s ponavljanjem. Toda izčrpal je to, kar je bil, in vzel tisto, kar ni bil, ne da bi postal dva, ampak je hotel postati eden od dveh (narav). Kajti oba sta Bog – ki je prejel in prejel; dve naravi se zgrinjata v eno, ne pa dva Sina - naj se zmeda ne blati!

Nauk o "dveh sinovih" je bil v 5. stoletju inkriminiran Nestoriju, ki mu nikoli ni uspelo dokazati, da je ta obtožba proti njemu neutemeljena. Pomenljivo je, da so kristološka spoznanja Gregorja Teologa in njegova teološka terminologija dejansko predvidevala polemiko 5. stoletja, vključno z izrazom "Theotokos". Nestorij je ta izraz zavrnil z utemeljitvijo, da »Marija ni rodila božanstva«. Pol stoletja pred III. ekumenskim koncilom, ki je obsodil Nestorija, je Gregor Bogoslov izrekel sodbo o krivoverskih odstopanjih v predstavitvi kristološkega nauka:

Kdor ne priznava svete Marije kot božje matere, je prikrajšan za božje.

Kdor pravi, da je kot pipa šel (Kristus) skozi Devico in se v njej ni oblikoval božansko in človeško - božansko kot (rojen) brez moža, ampak človeško kot (rojen) po zakonu želodca, je tudi ateist.

Kdor pravi, da je (v maternici Device) nastal človek in nato dal pot Bogu, je obsojen ...

Kdor predstavi dva Sina - enega od Boga Očeta in drugega od Matere, in ne enega in istega, naj bo prikrajšan za obljubljeno posinovljenje vernikom. Kajti dve naravi sta, Bog in človek ... a ne dva Sinova in ne dva Boga ... Skratka, v Odrešeniku je ena in druga ... a ne ena in druga - naj ne bo! Kajti eden in drugi sta eno v zmedi - Bog je postal človek in človek je pobožanstven ...

Kdor pravi, da (Božansko v Kristusu) deluje po milosti, in ni spreženo in ne spreženo po naravi, naj ostane prikrajšan za boljše delovanje, ampak naj se napolni z nasprotjem.

Kdor ne časti Križanega, naj bo anatema in naj se šteje med bogomorice!

Kdor pravi, da je bil Kristus izpopolnjen z deli in da je bil bodisi po krstu bodisi po vstajenju posinovljen ... naj bo anatema ...

Kdor pravi, da je meso prišlo iz nebes in ni bilo vzeto iz zemlje in od nas, naj bo anatema!

V tem besedilu so navedeni vsi glavni kristološki pogledi, ki jih bo Cerkev pozneje obsodila. Nemogoče se je ne načuditi teološki budnosti Gregorja, ki je znal diagnosticirati nevarna odstopanja od pravoslavne kristologije veliko preden so postala predmet bolečih sporov. Ko je jasno določil meje, preko katerih teolog tvega, da pade v krivoverstvo, je Gregor ustvaril svojo uravnoteženo in harmonično kristološko doktrino. Ni naključje, da so se očetje III in IV ekumenskega koncila obrnili k njegovim spisom, saj so v njih videli zgled čistega in nedotaknjenega pravoslavnega nauka o dveh naravah v Kristusu.

Velik pomen za razvoj pravoslavne kristologije so imeli spisi očetov iz 4. stoletja, najprej spet Gregorja Teologa, usmerjeni proti krivoverstvu Apolinarija iz Laodice. Kot se spomnimo, je Apollinaris verjel, da ima Kristus Božji Logos namesto uma: ta Logos je v Jezusu opravljal tiste funkcije, ki jih um in duša opravljata v običajnem človeku. Zanikajoč prisotnost človeške duše in uma v učlovečeni Besedi, je Apolinar zanikal polnost človeške narave v Kristusu, kar je opazil Gregor.

Slednji je Apolinarija obtožil dejstva, da je po njegovem nauku Kristus rešil le polovico osebe in ne cele osebe: če se ne zazna celotne osebe, potem »ni vse rešeno, čeprav so vsi padli in so bili obsojen zaradi neposlušnosti prvotnemu«. Adamov padec je prizadel vse elemente njegove človeške narave, vključno s telesom, dušo in umom. Če je Kristus zaznal samo človeško telo, ne pa hkrati dušo in um, potem je rešeno le tisto, kar je bilo združeno z Bogom, in »kar ni bilo zaznano, ni ozdravljeno«. Če je bil Kristus Bog, ki je prevzel človeško meso kot nekakšno preobleko, potem ni bil polnopraven človek in vse, kar je storil kot človek, je bila ena »hinavska gledališka predstava«. Nasprotno, če se je inkarnacija zgodila z namenom uničiti greh in rešiti človeka, potem je bilo podobno treba posvetiti podobno, in zato: »Potreboval je meso za obsojeno meso, v duši za dušo in v misli za um, ki v Adamu ni samo padel, ampak je bil tudi prvi, ki je trpel."

Združitev Boga in človeka v Osebi Jezusa Kristusa ni bila umetna in začasna zveza dveh nasprotnih narav. Bog je za vedno prevzel človeško naravo in Kristus po vstajenju ni zavrgel mesa: njegovo telo ni prešlo v sonce, kot so mislili manihejci, se ni razširilo po zraku in se ni razgradilo, ampak je ostalo pri Tistem, ki je vzel vase. Drugi Kristusov prihod bo po Gregorju vendarle razodetje Gospoda v človeškem telesu, v katerem se je prikazal učencem na gori, torej spremenjen in pobožanstven.

V prvi polovici 5. stoletja je bil najvidnejši predstavnik pravoslavne kristologije sveti Ciril Aleksandrijski, ki je svoj nauk razlagal v številnih polemičnih spisih, posvečenih ovrženju nestorijanstva. Ciril najprej poudarja enotnost Osebnosti Jezusa Kristusa - Boga in človeka. Iz te edinosti seveda sledi ime Device Marije Matere Božje, saj ni rodila človeka Jezusa, ki je drugačen od Boga Besede, ampak istega Božjega Sina, rojenega iz Očetove starosti:

Poznamo tistega, ki je bil rojen iz svete Device, popolnega Boga in popolnega človeka, obdarjenega z umno dušo. Zato sveto Devico imenujemo Mati Božja in pravimo, da je Bog Beseda v bistvu – ne le v mislih, ampak v resnici – prebival v Njej in da je bil, ko je bil star dva ali tri mesece, Božji Sin in hkrati Sin človekov. Lastnosti, ki jih pripisuje Božansko pismo, zdaj njegovi človeški naravi, zdaj njegovi božanski moči, so bile po našem mnenju združene v njem v eno osebo. Bil je en in isti, ko je spal in ko je s svojo močjo krotil morje in vetrove; eno in isto, ko se je na poti utrudil in ko je hodil po morju in mimo puščave po svoji moči. Torej je bil brez dvoma Bog in skupaj človek.

Ciril Aleksandrijski je svoj kristološki nauk razložil v anatematizmih, usmerjenih proti krivoverstvu Nestorije, pa tudi v drugih heretičnih interpretacijah združitve dveh narav v obličju Bogočloveka Kristusa, najbolj razširjenih v 4.-5. stoletju:

Kdor ne prizna Emanuela kot pravega Boga in zato Sveto Devico kot Božjo Mater, saj je rodila Besedo v mesu, ki je od Boga Očeta, utelesila - naj bo anatema.

Kdo ne prizna, da je bila Beseda, ki je od Boga Očeta, hipostatsko združena z mesom in da je zato Kristus eno s svojim mesom, tj. en in isti je Bog in hkrati človek – anatema.

Ki v enem Kristusu po združitvi (narav) ločuje osebe, ki jih združuje le z združitvijo dostojanstva, t.j. v volji ali moči, in ne, raje v združitvi, sestavljeni iz enotnosti narav - naj bo to anatema.

Kdo se izreki evangelijskih in apostolskih knjig, ki jih svetniki uporabljajo o Kristusu ali On o sebi, nanašajo ločeno na dve osebi ali hipostazi in nekatere od njih nanašajo na osebo, ki jo predstavlja kot drugačno od Besede Boga Očeta, drugi pa, kakor se Bogu spodobi, samo eni Besedi Boga Očeta – naj bo anatema.

Kdor si upa Kristusa po naravi edinorojenega Sina (z Očetom) imenovati bogonosni človek in ne bolj pravi Bog, saj je Beseda postala meso in se nam približala ter vzela naše meso in kri, naj bo anatema.

Kdor si upa reči, da je Beseda Boga Očeta Bog ali Kristusov Gospod, in se raje ne priznava kot Boga in skupaj s človekom, saj je Beseda po Svetem pismu postala meso (Jn 1,14) - naj bo anatema.

Kdor pravi, da je bil Jezus kot človek orodje dejanj Boga Besede in je obdan s slavo Edinorojenega, kot da obstaja ločeno od njega - naj bo anatema.

Kdo si upa reči, da je treba človeka, ki ga zaznava (od Boga), častiti skupaj z Bogom Besedo, ga slaviti skupaj z njim in skupaj klicati Boga, kot drug v drugem ... in ne počastiti Emanuela z enim samim čaščenjem in ne pošiljati Njemu ena sama pohvala, saj je beseda postala meso - naj bo anatema ...

Kdor ne prizna Boga Besede tistim, ki so trpeli v mesu, križani v mesu, ki so sprejeli smrt v mesu in končno postali prvorojenec od mrtvih, saj je življenje in daje življenje kot Bog - naj bo anatema.

Sodobnemu človeku ni lahko razumeti, zakaj je bilo treba krščanski nauk izraziti v obliki anatem. Razlog za tako pogosto uporabo tega žanra s strani sveti očetje je bil v tem, da je bila glavna gonilna sila njihovih polemičnih spisov želja, da bi razkrinkali krivoverstvo in jo naredili neškodljivo. Poleg tega je združitev dveh narav v Kristusu ena od skrivnosti teologije, za razlago katere je apofatični jezik bolj primeren kot katafatični jezik. Ni naključje, da je definicija kalcedonskega koncila govorila o združitvi dveh narav v Kristusu »nezlita, nespremenljiva, neločljiva, neločljiva«. Z drugimi besedami, očetje koncila so lahko govorili le o tem, kako obe naravi nista povezani, niso pa poskušali pozitivno pojasniti načina njune povezave.

Splošno usmeritev Cirilovih anatem določa želja po poudarjanju enotnosti obeh narav v Kristusu in njuni polnosti. V nasprotju z arijanizmom Ciril trdi, da Jezus Kristus ni pobožanstvena oseba, ampak učlovečeni Bog: On je pravi Bog Beseda, ki se je spustil z nebes in se utelesil za odrešenje človeške rase. Ciril v nasprotju z nestorijanstvom potrjuje neločljivost obeh narav v Kristusu: ju ne združuje »zveza dostojanstva«, ampak v bistvu hipostatsko. Ne morete govoriti o Bogu Besedi in človeku Jezusu kot dveh subjektih: kar se v evangeliju nanaša na Kristusa kot osebo, ni mogoče ločiti od tistega, kar se nanaša na Kristusa kot Boga Besedo. Češčenje se daje enemu Bogočloveku Kristusu in ne človeku Kristusu skupaj z Bogom Besedo. Vse, kar pripada človeku Jezusu, pripada Bogu Besedi: Jezusovo meso je meso učlovečenega Boga (ta izjava igra ključno vlogo pri oblikovanju pravoslavnega nauka o evharistiji). Sveti Duh Jezusu ni tuj z močjo, ki jo je uporabil, da je delal čudeže: Sveti Duh pripada Kristusu kot »eden od Trojice«.

Enost narav v Kristusu pa ne pomeni njihove združitve v neko eno naravo - bodisi Božansko, kot je verjel Evtihij, bodisi božansko-človeško, kot je to pogosto izražal Ciril. Zasluga kalcedonskega koncila je bila, da ni samo obsodil evtihijevega monofizitstva, ampak je tudi razjasnil terminologijo Cirila Aleksandrijskega, pri čemer je zavrnil zlasti formulo, ki jo je uporabil »ena narava utelešenega Boga Besede«. S to formulo je Ciril ni napolnil s heretično vsebino: v svojem teološkem jeziku je poudarila le enotnost narave v Kristusu. Ko pa je evtihijski monofizizem izjavil, da je v Kristusu, po utelešenju, človeško naravo popolnoma absorbira Božansko (»Priznavam dve naravi pred inkarnacijo, eno po utelešenju,« je rekel Evtihij), se je pojavila potreba po terminološki razjasnitvi.

Če je koncil v Efezu (III. ekumenski) poudarjal enotnost obeh narav, je kalcedonski koncil (IV. ekumenski) poudaril, da ima vsaka od Kristusovih narav popolnost: iz združitve med božanskim in človeštvom ni bila prva. zmanjšan in ni bil podvržen nobeni napaki, niti slednji ni bil v ničemer slabši. O tem niso dvomili niti Ciril niti veliki očetje 4. stoletja, vendar je bilo to v celoti razglašeno na kalcedonskem koncilu. In prav kalcedonski teologi so pripeljali do njenega logičnega zaključka idejo o "medsebojni povezanosti lastnosti" (communicatio idiomatum), po kateri v Kristusu lastnosti božanske narave ni mogoče ločiti od lastnosti človeške narave. Kot piše Janez iz Damaska:

... En Kristus, En Gospod, En Sin, On sam Bog in človek, skupaj popolni Bog in popolni človek, ves Bog in ves človek, vendar ena kompleksna Hipostaza dveh popolnih narav - Božanske in človeštva ter v dveh popolnih naravih - Božanstvo in človečnost. Ne izključno Bog in ne samo človek, ampak En Božji Sin in učlovečeni Bog, Bog je skupaj, hkrati pa je človek, ki ni sprejel zlitja in ni bil podvržen ločitvi, v sebi nosi naravne lastnosti dveh različne narave, po Hipostazi, združene skupaj in neločljive: stvarjenje in neustvarjenje, smrtnost in nesmrtnost, vidnost in nevidnost, omejitev in neskončnost ...

Spor o dveh Kristusovih naravi, ki je skrbel Cerkev v 5. stoletju, je v 7. stoletju povzročil spor o dejanjih in voljah v Jezusu Kristusu. Monoenergijo in monotelizem 7. stoletja je na eni strani motivirala želja po politični spravi med sprtimi stranmi z doktrinarnim kompromisom; po drugi strani pa so bili poskus razložiti, kako se Kristusova človeška narava razlikuje od človeške narave padlega Adama. Videli smo, da so cerkveni očetje ob vztrajanju pri istovetnosti Kristusove narave z naravo padlega Adama hkrati poudarjali, da je bil Kristus podoben človeku v vsem, razen v grehu. Kako je bilo to »razen greha« praktično izraženo? Ali ni to, da Kristus ni imel svoje volje, drugačne od Očetove volje, ali svojega neodvisnega delovanja, drugačnega od Očetovega delovanja? Ali lahko rečemo, da je imel Kristus človeško voljo in človeško delovanje, če bi bila oba vedno in popolnoma podrejena Očetovi volji in delovanju?

Cerkev, ki jo zastopa predvsem menih Maksim Spovednik, je oblikovala nauk, da ima Kristus človeško voljo in človeško delovanje: če tega ne bi bilo, Kristus ne bi bil polnopraven človek. Če Kristus ni imel samostojne človeške volje in samostojnega delovanja, potem »kar se ne zazna, ni ozdravljeno«: volja in dejanje padlega človeka ostajata neozdravljena. Kot pravi Maksim Spovednik, če bi imel Kristus eno voljo, bi bila ta bodisi božja, bodisi angelska ali človeška. Toda v tem primeru Kristus ne bi bil Bogočlovek, ampak bi bil bodisi samo Bog, bodisi Angel ali samo človek.

Hkrati je bila Kristusova človeška volja v popolni harmoniji z voljo Boga Očeta in med temi voljami ni bilo protislovja ali konflikta. Odsotnost protislovja ali konflikta med Kristusovo človeško voljo in Božjo voljo je razloženo z dejstvom, da sta bila Kristusova volja in delovanje, tako kot vsa njegova človeška narava, popolnoma pobožanstvena. Maksim Spovednik to pojasnjuje z razlikovanjem med fizično in gnomsko voljo. Fizična ali naravna volja je tista, ki pripada vsej človeški naravi. Gnomična ali "volja do izbire" (iz grščine γνωμη) - "izbira, namera") pripada vsaki posamezni osebi. Če bi imel Kristus "voljo do izbire", bi bil "preprost človek, kot mi, nagnjen k sklepanju, ne da bi vedel, dvomil in imel protislovja." V Kristusu je bila človeška volja v celoti podrejena božji volji, zato ne more biti govora o kakršnem koli nasprotju ali protislovju med obema voljama: »Ker je bil eden in isti v celoti Bog skupaj s človekom in je skupaj v celoti človek. z Božanskim je On sam kot človek, v sebi in po sebi podredil človeško Bogu in Očetu ter nam dal samega sebe kot najboljši zgled in model za posnemanje.

Ponavljajući Maksima Spovednika, Janez Damascen pojasnjuje: ni ista stvar - želeti na splošno, torej imeti sposobnost želeti ali želeti na določen način (torej želeti nekaj posebnega). Želja nasploh, pa tudi videti nasploh, je del narave, saj je to značilno za vse ljudi. In želja na kakršen koli poseben način ni več pripadnost naravi, ampak naša svobodna izbira (gnomska volja). Enako velja za delovanje: sposobnost delovanja pripada celotni človeški naravi, določen način delovanja pa je last določene človeške osebe.

Na ravni »svobodne izbire« (gnomske volje) se v človeku zgodi izbira in nihanje med dobrim in zlim, Kristus pa je bil sprva prost tega nihanja: njegova volja, ki je bila pobožanstvena, se ni nikoli uklonila in se ni mogla nagniti k zlo. Nemogoče je govoriti o svobodni izbiri v Gospodu, pravi Janez Damascen (spet po Maksimu), kajti svobodna izbira je odločitev, sprejeta na podlagi raziskovanja in premisleka o določeni temi, po posvetovanju in presoji o tem. Kristus, ki ni samo človek, ampak je hkrati Bog, ki je vseved, ni imel potrebe »ni po premisleku, ne po preiskovanju, ne po posvetovanju, ne po sodbi«: po naravi je imel nagnjenost k dobremu in odpor do zla. Prerok Izaija o tem pravi: preden se ta otrok nauči izbrati dobro ali zlo, bo zavrnil zlo, da bi izbral dobro (Iz 7, 16). Beseda "prej" kaže, da ni podoben nam, kot rezultat raziskovanja in razmišljanja, ampak je Bog, ki je bil hipostatsko združen s mesom, z močjo svojega Božansko bitje in vsevednost, ki jo ima po naravi dobro.

Če povzame nauk Maksima Spovednika o harmonični združitvi dveh volj v Kristusu, je menih Anastazij iz Sinaita zapisal:

Sploh ne potrjujem ... (prisotnosti) v Kristusu dveh, ki se spopadata med seboj in nasprotnih volj, niti ne govorim o volji mesa, strastni in zvijači, saj si niti demoni tega ne upajo povedati. v odnosu do Kristusa. Ker pa je sprejel popolnega Človeka, da bi ga vse rešil, saj je popoln tako v človeštvu kot v Božanskem, zato imenujemo prevladujočo skrb za njegove zapovedi in zapovedi po Božanski volji v Kristusu in pod človeško voljo v O njem mislimo na voljno moč umne duše, ki je po Božji podobi in podobnosti, dana in navdihnjena od Boga ... Če je Kristusova duša prikrajšana za razumsko, voljno, razlikovalno, ustvarjalno, dejavno in voljno moč , potem preneha biti resnično po Božji podobi in enoten za naše duše ... V tem primeru ne moremo reči, da je Kristus popoln v človeštvu. Zato ima Kristus po Božji podobi (Flp 2,6) prevladujočo voljo po Božanskem, ki je skupna volja Očetu in Sinu in Svetemu Duhu; a kot da je prevzel podobo sužnja (Flp 2,7), ima tudi voljo svojega razmišljanja in čisto dušo, ki (biti) po Božji podobi in podobnosti izvršuje voljo Gospodarja.

Narava in namen Jezusovega prihoda na zemljo odpira številna vprašanja. Zakaj je Jezus prišel na zemljo tako, kot je to storil? Zakaj se je pojavil v človeškem rodu, živel med nami in umrl na križu? Zakaj bi se moral nebeški Božji Sin ponižati, da bi postal popolnoma človek? Na vsa ta vprašanja je mogoče odgovoriti z enim samim stavkom: »Prišel je poklicati po svoji službi, smrti in vstajenju v svojem imenu ljudstvo, ki ga bo imenoval svojo cerkev« (Mr 10,45; Lk 19,10). Z drugimi besedami, rezultat njegovega prihoda na zemljo je cerkev. Edina organizacija, ki jo je Jezus kdaj obljubil ustvariti, je bilo duhovno telo, ki ga je imenoval »cerkev« (Matej 16:18), in prav njej, cerkvi, je postavil temelje s svojo službo. Zato lahko rečemo, da je cerkev edina Kristusova stvaritev v času njegovega bivanja na zemlji. Pri preučevanju Kristusovega življenja po evangelijih tri točke nehote opozarjajo nase v povezavi z njegovo službo: Prvič, evangeliji kažejo, da si Jezus med svojim osebnim služenjem ni zadal naloge evangeliziranja sveta. Ko je zase izbral apostole, jim ni naročil oznanjevanja po vsem svetu, nasprotno, ukrotil je njihovo gorečnost, rekoč: »Ne pojdite na pot poganov in ne vstopite v mesto Samarijansko; ampak pojdi najprej in predvsem k izgubljenim ovcam Izraelove hiše «(Matej 10:5, 6). Na naše presenečenje se je Jezus med svojo službo omejil na Palestino. Nikoli ni šel v druge države rimskega cesarstva. Svojo nalogo je opravljal tako, da je oznanjeval in poučeval na zelo majhnem območju. Če bi Jezus nameraval evangelizirati svet med svojo zemeljsko službo, bi stvari počel povsem drugače, z različnimi strategijami in taktikami. Drugič, evangeliji nakazujejo, da sta bila Jezusova dejanja in smrt priprava na nekaj, kar naj bi prišlo. Jezus je opozoril: »Pokesajte se, kajti približalo se je nebeško kraljestvo« (Matej 4:17). Svoje apostole je učil moliti: »Pridi tvoje kraljestvo« (Mt 6,10). Jezus je skušal preprečiti, da bi se množice, omamljene zaradi njegovih čudežev, zbrale okoli ideje, da bi ga naredili za svojega zemeljskega kralja. Ni dovolil, da bi se množice vmešavale v njegova dva načrta. Medtem ko je delal čudež, je Jezus včasih prosil osebo, nad katero je naredil ta čudež, »naj nikomur ne pove« (Mt 8,4)! Izbral je dvanajst apostolov in jih osebno poučeval, a zdi se, da jih je pripravljal na delo, ki ga bodo opravljali po njegovem odhodu (Jn 14,19). Tretjič, evangeliji prikazujejo Jezusovo službo na tak način, da se čuti njena nepopolnost, Jezus je storil tisto, za kar ga je Oče poslal, a je na koncu svojega življenja apostolom rekel, naj čakajo na več dogodkov in razodetij po njegovi smrti in vstajenju. . Jezus jim je rekel: »Tolažnik, Sveti Duh, ki ga bo Oče poslal v mojem imenu, vas bo vse naučil in vas spomnil na vse, kar sem vam povedal. (Janez 14:26). Rekel je tudi: »Ko pride On, Duh resnice, vas bo vodil v vso resnico; saj ne bo govoril sam od sebe, ampak bo govoril, kar sliši, in oznanjal vam bo prihodnost« (Jn 16,13). Po vstajenju in tik pred vnebohodom je Jezus naročil apostolom, naj počakajo v Jeruzalemu, dokler ne prejmejo moči od zgoraj. In ko so prejeli moč, so morali oznanjati kesanje in odpuščanje grehov vsem narodom, začenši z Jeruzalemom (Lk 24:46–49). Te posebnosti službe našega Gospoda pred in po njegovi smrti prepričljivo kažejo, da je bil namen njegove službe na zemlji združiti vse potrebno za vzpostavitev njegovega kraljestva, to je cerkve. V (Mt 16,18) Jezus je svojim učencem oznanil namen svojega zemeljskega dela: »In jaz vam pravim: ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev in vrata pekla ne bodo premagala to." Jezus torej ni prišel oznanjevat evangelija; Prišel je zato, da bi se zdelo, da se oznanja evangelij. Apostolska dela, ena od knjig Nove zaveze, potrjuje resnico, da so Jezusova služba, smrt in vstajenje skrivali predvideni namen ustanovitve cerkve ali vzpostavitve kraljestva. Evangeliji to resnico neposredno oznanjajo, Apostolska dela pa jo potrjujejo s ponazoritvami. Deset dni po Gospodovem vnebohodu je bil na binkoštni dan na apostole izlit Sveti Duh (Apd 2,1-4); prvič je bila oznanjena dobra novica o Jezusovi smrti, pokopu in vstajenju; ljudje so bili povabljeni, da odgovorijo 3 na to dobro novico z vero, kesanjem in krstom za odpuščanje grehov (Apd 2:38; Luka 24:46, 47); in tri tisoč ljudi je sprejelo to povabilo, poslušalo oznanjeno Besedo in se krstilo (Apd 2,41). Tako se je kot rezultat Jezusove službe, ko se dan spreminja v noč, rodila cerkev našega Gospoda. In dalje v Apostolskih delih sledi zgodba o širjenju cerkve, kot plamen svete ljubezni, od Jeruzalema do Judeje in Samarije in dalje povsod, na vse konce rimskega cesarstva. Kadar koli so slišali navdihnjeno pridigo, so se ljudje nanjo odzvali tako, da so ubogali evangelij in se pridružili cerkvi. In vsakič, ko so se misijonarji odpravili na pot, so za sabo pustili vedno več cerkva na vedno več koncih zemlje. Kot rezultat Pavlovih treh misijonskih potovanj, opisanih v Apostolskih delih, so bile ustanovljene cerkve po vsem svetu, od Jeruzalema do Ilirika (Rim 15,19). Ko vedno znova berem Apostolska dela, pridem do osupljivega zaključka, da je cerkev rezultat Kristusovega prihoda na zemljo. V Apostolskih delih ne vidimo, da bi apostoli in drugi navdihnjeni ljudje uporabljali enake tehnike kot naš Gospod. Niso se obkrožili z dvanajstimi učenci, da bi jih učili na enak način kot Gospod in pridno posnemali njegovo metodologijo. Apostoli in drugi navdihnjeni možje so s svojimi pridigami in nauki vodili ljudi v cerkev. Te spreobrnjene je nato cerkev vzgajala in kot del cerkve poučevala, krepila v veri in jih pripravljala služiti in evangelizirati drugim. Apostolska dela nam prikazujejo življenje cerkve kot rezultat Jezusove zemeljske službe. Pisma nam kažejo, kako živeti v Kristusu, saj smo Cerkev, torej njegovo duhovno telo. Poslanice so bile napisane za ljudi, ki so prišli k Kristusu v veri in poslušnosti. Živeli so v času, ko je bil spomin na Kristusovo življenje, smrt in vstajenje še čisto svež. Navdihnjeni možje so učili častiti Kristusa kot Gospoda in dati priznanje njegovemu zemeljskemu življenju tako, da postanejo njegova cerkev. Vsako pismo vsebuje poziv Kristusovim sledilcem, naj živijo in služijo v Kristusovem duhovnem telesu. Poslanice, sestavljene skupaj, so »referenčni vodnik« o 4 vprašanjih, kako biti in živeti Kristusova cerkev v vseh okoliščinah in na različnih mestih. Učijo nas, kako dejansko uporabiti Kristusovo službo na zemlji. Jezusu kot Gospodu se podredimo tako, da vstopimo v njegovo telo z vero in poslušnostjo. Pavel primerja končno dejanje tega iskrenega odgovora s Kristusovim oblečenjem (Gal 3,27). Po poslanicah se nihče ne more šteti za podložnega Jezusu, dokler ne vstopi v njegovo telo, v cerkev, s krstom, pred katerim je vera, kesanje in priznanje Jezusa kot Božjega Sina. Jezusovo življenje, smrt in vstajenje častimo tako, da živimo in častimo skupaj, kot Božja družina, v njegovem duhovnem telesu, to je cerkvi. Pavel je zapisal: »Ni več Juda ali pogana; ni sužnja, ni svobodnega, ne moškega ne ženske: saj ste vsi eno v Kristusu Jezusu« (Gal 3,28). »Kajti kakor imamo v enem telesu veliko udov, a vsi ude imajo isto delo, tako smo mi, ki smo mnogi, eno, telo v Kristusu, in posamezno udi smo drug za drugega« (Rim 12,4.5). ). »...Tako, da v telesu ni delitve in da vsi člani enako skrbijo drug za drugega. Če torej trpi en član, trpijo z njim vsi člani; če je en ud poveličan, se z njim veselijo vsi člani« (1 Kor 12, 25-27). »Prvi dan v tednu, ko so se učenci zbrali lomiti kruh, je Pavel ... govoril z njimi« (Apd 20,7). Celoten nauk Nove zaveze se spušča v dejstvo, da je namen utelešenja Kristusa, njegovega potomstva, cerkev, njegovo duhovno telo. Evangeliji to potrjujejo z obljubo, Apostolska dela z opisom, Pisma pa z uporabo v življenju. Kako nesporno je to Nova zaveza nam daje sveto Božjo besedo odrešenja, tako kot je nesporno, da je Kristus prišel na zemljo v obliki človeka, tako je nesporno, da bo vsak, ki ni vstopil v njegovo telo, ob koncu svojega življenja ugotovil, da ni razumel razlog za Kristusov prihod na zemljo ... Ta sklep je glavni nauk celotne Nove zaveze!

Ko je Kristus prišel do konca svojega kratkega zemeljskega življenja, je lahko rekel: »Oče, storil sem, kar si me prosil. Izpolnil sem poslanstvo, ki si mi ga zaupal." Bolje je živeti nekaj let, slediti Božji volji in izpolnjevati njegove namene, kot živeti dolgo življenje v palači, kraljevati v kraljestvu sebičnih želja. Marsikdo lahko ob koncu svojega življenja reče le: "Gospod, preživel sem leta, ki si mi jih dal na tej zemlji, delal samo tisto, kar sem hotel narediti, in sledil samo tistim ciljem, ki sem si jih sam zadal. ." Naj bo bolje, da bomo ob koncu življenja lahko rekli: »Gospod, iz Svetega pisma sem odkril, kakšen si želel, da bi bil in kaj si od mene pričakoval, in sem se posvetil temu svetemu delu. Iskreno sem te poskušal slaviti na zemlji in živeti po načrtu, ki si mi ga dal. Živel sem v Kristusovi cerkvi." Amen.