19.08.2020
Kako pravilno odpreti versko skupnost Tengri. Rafael Khakimov: »Tengrianstvo - religija Turkov - je bilo precej abstraktno in preprosto
Pred sprejetjem svetovnih religij - islama, krščanstva in budizma, so imeli Turki staro vero - tengrijanstvo.
Tengrianizem je religija, ki temelji na verovanju v Stvarnika, domnevno je nastala ob koncu 2. - začetku 1. tisočletja pred našim štetjem, vendar najkasneje v 5.-3. Pr. Približujejo ga Hunnu chenli ("nebo"), obstajajo tudi širše vzporednice s kitajskim Tien, sumerskim Dingirjem, "nebom". Med učenjaki ni popolnega soglasja glede razumevanja bistva tengrianizma. Nekateri raziskovalci so prišli do zaključka, da je ta doktrina imela obliko celovitega koncepta z ontologijo (nauk o enem samem božanstvu), kozmologijo (koncept treh svetov z možnostmi medsebojne komunikacije), mitologijo in demonologijo (razlikovanje duhov prednikov od duhov prednikov). duhovi narave) do XII-XIII stoletja .. Hkrati pa eden od starodavnih rokopisnih virov pravi, da je do leta 165 pr. Turki so že imeli popolnoma razvito vero z razvitim kanonom, v marsičem blizu budističnemu, ki ga je zapustil indijski kralj Kaniška, iz katerega izvira veja budizma, ki je dobila samostojen razvoj in se izoblikovala kot tengrianizem. Nekateri raziskovalci vztrajajo, da tengrizem ni oblikoval sistematične pisne predstavitve teološke doktrine in je imel majhno količino svetih rekvizitov, zahvaljujoč preprostosti in jasnosti katerih je obstajal več tisoč let v stabilnih oblikah verskega obreda in prakse. Hkrati drugi del raziskovalcev trdi, da obstaja glavna sveta knjiga Tengrijcev - "Psalter" (turško - "krona oltarja"), ki vsebuje tengrijski kanon - običaje, obrede in pravila, po katerih bi se morali obrniti k Bogu.
Diagram tengrijskega pogleda na svet bobna šamana. Svetovno drevo raste v središču in povezuje tri svetove: Spodnji svet, Srednji svet in Zgornji svet.
Kult Tengri je kult Modrega neba - nebeškega Mojstrskega duha, Večnega neba, katerega stalno bivališče je bilo vidno nebo. Kipčaki so ga imenovali Tengri, Tatari - Tengri, Altaj - Tengri, Tengeri, Turki - Tanri, Jakuti - Tangara, Kumiki - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; vedno pa je šlo za eno stvar – za moško nepersonalizirano božansko načelo, za Boga Očeta. Tengri Khan je veljal za Boga resnično kozmičnih razsežnosti, kot enega samega dobrodelnega, vsevednega in pravičnega. Vladal je nad usodami osebe, naroda, države. On je ustvarjalec sveta in sam je svet. Vse v vesolju ga je ubogalo, vključno z vsemi prebivalci nebes, duhovi in seveda ljudmi.
Izrazna značilnost tengrianizma je bila dodelitev treh območij vesolja: nebeškega, zemeljskega in podzemnega, od katerih je bilo vsako po vrsti zaznano kot vidno in nevidno.
Nevidni (drugi) nebeški svet je bil videti kot plastna torta: iz treh, devetih ali več vodoravnih stopenj, od katerih je bila vsaka bivališče enega ali drugega božanstva. Veliki duh neba, Tengri, je živel na najvišji ravni. Nebeško območje je vključevalo lahka in dobronamerna božanstva in duhove v odnosu do človeka. Premikali so se na konjih, zato so jim konje žrtvovali. Na vidnem nebu so bile bližnje kupolaste, sonce in luna, zvezde in mavrica.
V nevidnem srednjem svetu so živeli božanstva in duhovi okoliške narave: lastniki gora, gozdov, voda, prelazov, izvirov, drugih predmetov, pa tudi duhovi mrtvih kamov. Vladali so vidnemu svetu in bili najbližje ljudem. Stalna lokacija duhov gostiteljev je meja človeškega in naravnega sveta, območje človeške invazije, ki je posledica njegovih gospodarskih dejavnosti. Če je ravninski del pokrajine stepa, je gorska dolina pripadala ljudem, potem so kraje, ki se nahajajo zgoraj ali spodaj, naselili gostiteljski duhovi in oseba, ki je bila tam gost, je prodrla v to črto po "hranjenju" ali najpreprostejša žrtev. Odnos med ljudmi in duhovi - lastniki območja je bil razumljen kot partnerski odnos, in če so bili spoštovani, potem kot starejši sorodniki ali predniki, kar so pogosto mislili. Turki so se javno žrtvovali najpomembnejšim lastnikom gora, gozdov in voda. Veljalo je, da je od njih odvisna gospodarska blaginja družbe. Srednji vidni svet so stari Turki dojemali kot živ in neživ. Za človeka je bil to svet najbolj dostopen za razvoj, znanje, zlasti v tistih krajih, kjer se je rodil in živel.
Nižje, podzemlje, nevidno, je bila koncentracija zlih sil, ki jih je vodilo močno božanstvo Erlik. Bila je tudi večplastna, vendar je imela mejo naseljeno z ljudmi, katerih življenjska doba v srednjem svetu se je končala. Posebnosti podzemlja so njegova zrcalna inverzija in vonji, ki se razlikujejo od zemeljskih. Spodnji svet je imel vidno strukturo s svojimi mejami: vsaka vdolbina in luknja sta lahko vhod v podzemlje. Vsa živa bitja, ki živijo v zemlji, pod zemljo, v vodi, so veljala za nižji svet. Značilnosti delovanja spodnjega dela človeškega telesa so se v vseh njegovih manifestacijah prenesle na "dno".
Na splošno v tradicionalnem starodavnem turškem pogledu na svet svet ni bil toliko izračunan po ravneh in stopnjah, kolikor je bil doživljen čustveno in ne kot niz simbolov, ampak kot dejanje, sprememba, v stalni dinamiki. Glavna funkcija sveta je kontinuiteta življenja, njegova nenehna obnova, človeka pa je kot del sveta to živo zanimalo. Vsi obredi, slovesnosti, prazniki, ki so bili usklajeni z naravnimi ritmi (čas, zaporedna sprememba letnih časov in gibanje nebeških teles) na podlagi delovnih dejavnosti, povezanih z živinorejo, čaščenjem obogatenih sil narave in kulta, so bili namenjeni podaljšanju obstoja, neposredno ali posredno, prednikov.
Stari Turki so verjeli, da vesolju vladajo: Tengri Khan - vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Ogenj, Sonce, Luna, Zvezde, Zrak, Oblaki, Veter, Tornado, Grom in strele, Dež, Mavrica. Tengri Khan je včasih v predelu z Yerom (Zemlja) in drugimi duhovi (yort iyase, su anasy itd.) opravljal zemeljske zadeve in predvsem "razdeljeval pogoje življenja", vendar je bil Umai zadolžen za rojstvo "sinov človeških" - poosebljenje ženskega zemeljskega načela in z njihovo smrtjo - Erlika, "duha podzemlja". Zemljo in Tengri so dojemali kot dve strani istega principa, ki se ne borita med seboj, ampak si medsebojno pomagata. Človek se je rodil in živel na zemlji. Zemlja je njegov življenjski prostor, po smrti je absorbirala človeka. Toda Zemlja je človeku dala le materialno lupino, in da bi ustvaril in se tako razlikoval od drugih prebivalcev na Zemlji, je Tengri na Zemljo poslal žensko, bodočo mamo, "kut", "sur". Dihanje - "tyn" kot znak rojstva otroka, je bilo začetek obdobja bivanja človeka na "lunarno-sončni zemlji" do njegove smrti, dokler se ni prekinila - "tyn bette". Če je bil "tyn" znak vseh živih bitij, so z "kut", bistvom življenja božanskega izvora, ki prihaja iz kozmosa, povezovali življenjsko moč osebe od njenega nastanka do smrti. Skupaj s "kut" je Tengri dal osebi "sagysh" ("myn", "beger") in to ga je ločilo od vseh živih bitij. "Sur" je dobil tudi oseba skupaj s kutom. Veljalo je, da "sur" vsebuje njegovo notranjost psihološki svet ki je zrasel z njim. Poleg tega je Tengri človeku podelil "kunel", zahvaljujoč kateremu je človek lahko predvidel številne dogodke - "velikost kunela". Po smrti so med sežiganjem pokojnikovega fizičnega telesa "kut", "tyn", "sur" - vsi hkrati izhlapeli v ognju, pokojnik pa je "odletel" in se skupaj z dimom premaknil v nebesa pogrebni kurišče, kjer je postal duh (duh prednikov) ... Stari Turki so verjeli, da ni smrti, obstaja stabilen in dosleden krog človeškega življenja v vesolju: rojeni in umrli proti svoji volji so ljudje prišli na Zemljo z razlogom in ne začasno. Smrt fizičnega telesa se ni bala, saj so jo razumeli kot naravno nadaljevanje življenja, ampak v drugačnem obstoju. Dobro počutje na tem svetu je bilo odvisno od tega, kako so sorodniki izvajali obrede pokopa in žrtvovanja. Če so bili v dobrem redu, je duh prednika pokrovil klan.
Stari Turki so globoko častili »kult prednikov-junakov, ki so postali znani po svojih podvigih na bojišču« ali stvaritvah, materialnih in duhovnih, ki so poveličevale ime Turkov. Turki so verjeli, da je poleg telesne prehrane telesa treba hraniti tudi dušo. Eden od virov energije duše je bil duh prednikov. Štelo se je, da tam, kjer živi in dela junak ali genij dejanja, tam in po smrti lahko njegov duh zagotavlja stalno zaščito in pomoč svojim sorodnikom in ljudem. Svojim slavnim prednikom so Turki postavljali kamnite spomenike, na plošče so bile vklesane besede o junaštvu in poziv potomcem. Spomenik je bil stičišče ljudi in duha prednika. Med spominskimi žrtvami, molitvami, včasih v državnem merilu, je duh prednika našel začasno zatočišče v spomeniku, preostanek časa je živel v nebesih. Kamniti spomeniki so v starih časih stali od Altaja do Donave in so bili uničeni v srednjem veku po sprejetju svetovnih religij s strani Turkov.
Tradicija čaščenja duhov prednikov je Turke zavezovala, da poznajo svoje prednike do sedme generacije, dejanja svojih dedov in njihovo sramoto. Vsak človek je razumel, da bo njegovo dejanje ocenilo tudi sedem generacij. Vera v Tengri in v nebesa je prisilila Turke k vrednim dejanjem, k doseganju junaških dejanj in jih zavezala k moralni čistosti. Laž in izdajo, odstopanje od prisege so dojemali kot žalitev narave, torej tudi samega Božanskega. Zavedajoč se kolektivne odgovornosti za rod in pleme ter prisotnosti dednih lastnosti, Turki niso dovolili ljudem, ki so vpleteni v izdajo, živeti in imeti potomce.
Čaščenje prednikov med Turki (in Mongoli) se je izražalo v njihovem totemskem odnosu do volka - prednika Bozkurta, garanta nesmrtnosti turškega ljudstva, ki ga je poslal Veliki Tengri, ki ga simbolizira nebesno modra barva Bozkurtove volne. Stari Turki so verjeli, da so njihovi predniki prišli iz nebes in z njimi tudi "nebeški volk" - nebeško bitje, duh prednikov, duh zavetnik. »Prepričanja, povezana z Bozkurtom, so v mitoloških besedilih Türkov razdeljena na tri dele: vera v Bozkurta kot očeta, ustanovitelja klana; vera v Bozkurta kot vodjo in vera v Bozkurta kot rešitelja. Prednik-Bozkurt se ni pojavil po naključju v tistih zgodovinskih trenutkih, ko so bili turški ljudje na robu izumrtja, in vsakič, ko je stal pri izvoru njegovega oživljanja. Bozkurt je nenadomestljiv bojevnik, vodja, ki je vodil Turke na pot vojaških zmag v obdobjih, ko je njihovo narodno življenje kipelo in so potekali veliki pohodi. "Zlata volčja glava je krasila turške zmagovite praporce", zaradi česar se ga sovražnik boji. Turki so volka častili kot inteligentnega, nesebičnega, predanega prijatelju, vodjo med živalmi. Je pogumen in svobodoljuben, ni primeren za usposabljanje in se po tem razlikuje od službenih psov in podle šakalov. Volk je red v gozdu, ko je nebeški in zemeljski duh postal neznosen in sta potrebovala čiščenje, so se med Türki rodili nebeški ljudje in Bozkurt, ki so s svojim vedenjem in zgledom usmerjali turški svet.
V imenu Modrega neba - Tengrija je bila posvečena moč kagana (kana). Ko je bil kagan izvoljen, je postal visoki duhovnik v državi. Bil je cenjen kot nebeški sin. Naloga kana ni bila le skrb za materialno blaginjo svojega ljudstva, njegova glavna naloga je bila okrepiti narodno slavo in veličino Turkov. Tengri je za zločine ali prekrške kaznoval s smrtjo, ujetništvom, drugimi kaznimi kaganov, včasih pa tudi cele narode. Vse je bilo odvisno od Tengrija, milost ali kazen, ki je običajno sledila takoj ali v šestdesetih letih (povprečna življenjska doba osebe) v sončnem svetu, se jim je bilo nemogoče izogniti. Po smrti osebe je Tengrijeva oblast nad njim prenehala.
Beseda Tengri, napisana v starodavni turški runski pisavi (pisava Orkhon-Yenisei)
Rituali spoštovanja do Tengri Khana so bili precej strogi, molitve so bile dolge in so čistile dušo. V vseh življenjskih okoliščinah so se za pomoč obrnili na Tengrija, in če je bil pritožba na druga božanstva ali duhove, potem je bilo to nujno omenjeno po povzdigovanju Tengrija. Molili so, dvignili roke in se priklonili do tal, prosili, naj dajo dobrega duha in zdravja, da pomagajo v pravični stvari, v boju, v gospodarskih zadevah; drugega ni vprašal. In Tengri je pomagal vsem, ki so ga častili in pokazal aktivnost, namenskost v dejanju.
Javne molitve so potekale vsako leto v nacionalnem obsegu - daritve. V začetku poletja, v času, ki ga je nakazal kagan, so v hordo (prestolnico) prišli plemenski voditelji, beki, plemiški generali in nojoni itd. Skupaj s kaganom sta se povzpela na sveto goro in se žrtvovala Velikemu Tengriju. Na ta dan so po vsej državi potekale Tengrijeve molitve. Na tisoče ljudi iz bližnjih vasi in mest je prišlo v svete gore, doline, reke, jezera in izvire. Molitve so potekale brez žensk in kamov, slednji nikoli niso bili del duhovnikov (vedeževalcev) vere Tengri, njihova vloga je bila v čarovništvu, zdravljenju, vključno s hipnozo, zarotami - preprosto so se jih bali. V bližini brez na svetih deželah je gorelo na deset tisoče kresov, žrtvovali so konje, ovce in jagnjeta. Častili so nebeškega Boga, dvignili roke navzgor in klanjali do tal, ga prosili, naj podari dober um in zdravje ter pomaga pri pravični stvari; drugega niso vprašali. In Tengri je pomagal tistim, ki so ga častili in so bili tudi sami dejavni, tj. poleg molitve je opravil namensko dejanje. Vse se je končalo s praznično pojedino, zabavo, različnimi igrami, tekmovanji, dirkami.
Žrtve Yer-sub (Veliko božanstvo, vidni svet v podobi domovine) v obdobju turških kaganatov so bile tudi vsenarodne narave. S sprejetjem islama ali drugih verstev so vseturške molitve v nacionalnem merilu prenehale, razvile pa so se pretežno lokalne plemenske molitve. Obredna stran Tengrijeve molitve je začela slabeti in nato postopoma izginiti.
Stepski prebivalci so poudarili svojo poslušnost Tengri Khanu z uporabo najstarejšega simbola, znaka enakostraničnega križa - "aji": na čelo so ga nanesli z barvo ali v obliki tetovaže. Simboliziral je koncept sobe - sveta, od koder se vse začne in kamor se vse vrača. Tam so nebo in zemlja, gor in dol z njihovimi zavetniki. Rum plava v neskončnem oceanu na hrbtu ogromne ribe ali želve, ki jo je gora zdrobila za večjo stabilnost. Begšina kača počiva na vznožju gore. Od časa do časa je v sobi, kot strela, križna vajra - "diamant", po analogiji z budizmom, simbol neuničljivosti. Med izkopavanji stepskega mesta Belendzher v Dagestanu so odkrili ostanke templjev in ohranjene starodavne križe. Arheologi so iste križe našli na nagrobnikih od Bajkalskega jezera do Donave-na deželi zgodovinskega Desht-i-Kipchaka. Arheolog M. Magometov, ki je raziskal ostanke starodavnih templjev Kipčakov, svoje ugotovitve opisuje takole: »Nahajajo se v središču kurganskih skupin in so opazne po svoji majhnosti ... Zlomljeni notranji obrisi struktura v načrtu poustvari obliko enakostraničnega križa. Poleg moči, neuničljivosti je križ očitno simboliziral križišče, kjer se stekajo poti sveta. V nasprotju s pravili, ki jih sprejemajo svetovne religije, so bili v tengrizmu templji zgrajeni v čast božanstev ali duhov prednikov z eno notranjostjo, namenjeno le ohranjanju njihovih simbolov. Po zamislih starih Turkov so božanstva in duhovi obiskovali templje le v dneh verskih praznikov. Preostali čas so bila božanstva na svojih ravneh na nebu, duhovi pa predvsem v gorah. Tempelj je bil za Tengriane sveti kraj; navadnim vernikom ni bilo dovoljeno vstopiti v tempelj. Za krajši čas ga je lahko obiskal le duhovnik med bogoslužjem. Enkrat na leto je smel vstopiti na oltar templja. Takšno izročilo je bilo upravičeno z dejstvom, da je tempelj veljal za počivališče božanstva, verniki pa naj bi molili le v njegovi bližini. Molitveno območje se je imenovalo "haram" - "prostor za molitev". Vse drugo, razen molitve, je bilo tukaj prepovedano, zato drug pomen besede "haram" - "prepoved", "prepovedan". Tengrijski templji so se imenovali "kilisa" - iz imena svete gore Kailash, ene najbolj visokogorje na jugu Tibetanske planote. Za številna vzhodna ljudstva je veljala za bivališče bogov. Po mnenju nekaterih raziskovalcev tengrizma je bil južni Tibet prej tradicionalno romarsko mesto Turkov. Ljudje so se ustavili na obali jezera Manas in od daleč pogledali Kailaso. Tu so molili in vodili filozofske pogovore.
Obredi, zabeleženi med starodavnimi turškimi ljudstvi, so imeli različne funkcije. In zato so bila njihova ritualna dejanja drugačna. Nekatere so spremljale žrtve, druge so bile omejene le na molitve. Pri izgovarjanju molitev je bilo potrebno znanje o božanstvih in duhovih, lastnikih območja, o njihovih značajih itd. Stari Turki so uporabljali sveta ustna besedila, ki so se prenašala iz roda v rod in so jih imenovali algiš, alge, alkiš, pod temi imeni jih najdemo tudi v staroturških spomenikih. Med žrtvovanjem je bilo branje algiša pomemben atribut praznika. Algiše so brali v njihovem domačem narečju jasno in razločno, da ne bi jezili pokroviteljev, za to so pred začetkom festivala izbrali enega izmed navzočih, pogosteje dva, ki znata govoriti algiško. Med javno molitvijo so se ukvarjali s škropljenjem in ga spremljali z algyshom.
V turški veri je bilo veliko kultnih obredov. Kitajska kronika pravi: "Turki predvsem častijo ogenj, častijo zrak in vodo, pojejo hvalnico zemlji, častijo edinega, ki je ustvaril nebo in zemljo, in ga imenujejo Bog (Tengre)." Svoje čaščenje sonca so razložili z dejstvom, da »Tengri in njegov pomočnik Kun (Sonce) upravljata ustvarjeni svet; sončni žarki - niti, skozi katere duhovi rastlin komunicirajo s soncem. Türkovi so se dvakrat letno žrtvovali sončni svetlobi: jeseni in konec januarja, ko so se na vrhovih gora pokazali prvi odsevi sonca «. Lune niso častili. Njeno čaščenje se je pojavilo veliko kasneje in je bilo le eno izmed izročij, ki so očitno povezani z Lunin koledar... Kult ognja med Turki, tako kot Mongoli, je bil povezan z vero v njegovo močno moč čiščenja pred zlom, podarjeno Tengriju. Ohranjeni podatki bizantinskega veleposlanika Zemarkha (568), ki je, preden je bil sprejet v kan, opravil ritual očiščevanja z ognjem. Pogrebni obred Turkov je povezan s kultom ognja - običajem sežiganja mrtvih. Med globoko cenjenimi naravnimi predmeti so Turki imeli kovino - železo, iz katerega so kovali orožje. Najdemo ga v vseh legendah, v katerih so stari Turki razlagali zgodovino svojega nastanka. Huni so prvi v Srednji Aziji obvladali industrijsko pridobivanje železa. »Po kitajskih virih je razvoj metalurgije omogočil klanu Ashina, da je ponovno opremil svojo vojsko in ustvaril izbrane udarne enote iz ploščate konjenice - fuli, t.j. nevihte so volkovi." »Huni so molili za železo in za simbol naredili rezilo, ki so ga Rimljani imenovali meč Marsa. Na meji turškega cesarstva so bili bizantinski veleposlaniki v 6. stoletju prisotni na verskem obredu, na katerem so jim ponudili železo. "
Tako je tengrianizem, kot formalizirana religija, dolga stoletja skozi sistem duhovnih kodeksov gojil in socializiral določene stabilne etnične konstante stepskih nomadskih ljudstev, kjer se je oblikoval psihološki tip "nebeškega ljudstva": svobodoljubni Turk. je neustrašen bojevnik, gibljiv, temperamentne narave in lastnica doma - ženska (samo orožje je pripadalo njenemu možu). V vseh turških klanih, plemenih in hordah jih je združila ena ideja enotnosti skozi »prizadevanje za večni Ale« - garant reda v Stepi, ki ga je rodil Meteshanyu v II. »S popolno politično razdrobljenostjo se je ohranila ideološka enotnost turških plemen; etnična tradicija, to je signalna dednost, ni bila kršena, nepozabna dejanja njihovih prednikov so jih navdihnila za podvig. " Kot rezultat, so Turki ustvarili na desetine imperijev in kanatov. Pogosto jih je vojna za tisoče kilometrov odnesla od njihovih domov. Rojen v eni deželi, je Turek pogosteje umrl v drugi. Njegova domovina je bila Stepa.
Najpomembnejše značajske lastnosti Turkov so poleg trdnosti in zaupanja v prihodnost, podarjene Tengriju, bile javna solidarnost in spoštovanje javnega mnenja, spoštovanje hierarhije in discipline, posebno spoštovanje starejših, globoko spoštovanje do matere. Turška skupnost je sprva zatirala izdajo, beg z bojišča, obtožbe, neodgovornost in laži. Stremljenje k naravnemu načinu življenja je odražalo relativno ustreznost Türk s svetom okoli njih, ki so ga navdihnili. Turek je vedno izbral jasno, natančno linijo vedenja, ne prenatrpano s podrobnostmi. S širokim pogledom in obsežnim razmišljanjem je imel neomejeno zaupanje in odprtost do življenja. Stare Turke je odlikovala zavidljiva dejavnost, saj so bili globoko religiozni, življenja niso razdelili na tuje in svetovno, ampak so ga kot celoto sprejeli kot prehod iz ene kvalitete v drugo v enem samem svetu.
V X stoletju. zgodovinsko so se razvile politične razmere za tesno interakcijo verskih modelov tengrizma in islama. Oba sta bila po svoji naravi organska z vidika vseobsegajočega duhovnega vpliva, družbene regulacije in nadzora nad življenjem družbe in posameznika. Ko so se soočili, niso prišli v nepremostljiv spopad med seboj: s strani Turkov, zahvaljujoč visoki duhovnosti in pravilom verske strpnosti v Stepi, na strani muslimanov, zahvaljujoč visokim prilagodljivim sposobnostim Islamska vera. Islam je moral zaradi svoje visoke ofenzivnosti iti skozi obdobje kultivacije, ki je predpostavljalo sedeči način življenja v urbanih središčih. Sufizem je kot izpeljanka islama po naravi najbližji tengrizmu, saj se je močno razširil v stepi, vnesel je nekaj elementov, ki omilijo in prilagodijo zaznavanje nomadskih in polnomadskih ljudstev togih zapovedi in dolžnosti muslimanov in skupnosti kot celoto. Kljub temu, da se je proces islamizacije zavlekel stoletja, je turški svet, razcepljen zaradi ofenzivnosti svetovnih religij in deloma prevzetega budizma, deloma krščanstva, ki je Stepo pahnil v verske konflikte brez primere, znova poskušal obnoviti razdrobljeno edinstvenost duhovni kodeks, ki se združuje pod zastavo islama.
Dojemanje Tengrija v njegovih bistvenih značilnostih kot celoti ni bilo v nasprotju z dojemanjem Allaha. Obstajale so tudi pomembne presekajoče se podobnosti v delovanju tengrijanske in muslimanske skupnosti. Na primer koda starodavnih običajev Turkov in Mongolov - Yasa ter navodila Korana in Sunneta:
1. V obrambo družine je moški dobil pravico do poroke z več ženskami, medtem ko je prva žena veljala za najstarejšo;
2. obvezoval moške, da spoštujejo svoje žene in jim verjamejo; prepovedan alkohol;
3. je starejšim naročil, naj mlade vzgajajo v ljubezni do svoje družine, ljudi (za Tengrijce - do bratstva »nebeških ljudi« v Stepi, ne glede na rod in pleme; za muslimane, ne glede na narodnost, za vse, ki čaščenje Allaha);
4. bogate ljudi zavezoval, da služijo skupnosti, pomagajo revnim;
5. razglasil državo za lastnico zemljišča (vladar je v imenu države zavarovan za določene naloge (s prevlado vojske, ob upoštevanju delovne dobe in s pravico do znižanja za prekrške) pravico do lastništva zemljišča); koncept prodaje zemlje v kulturah je bil popolnoma odsoten.
Hkrati je islam v Stepi dobil turško spremembo na podlagi kontinuitete kulturnih tradicij tengrijanizma, posebnosti etničnega pogleda na svet in človekovega pogleda na svet, povezanega s faktorjem njegovega sobivanja z duhovno naravo. Naj navedemo le eno dejstvo: ideja o "duši" - najpomembnejšem členu teologije vsake religije - je imela v tengrijanstvu drugačen in zelo specifičen značaj, popolnoma drugačen od tistega, kar je implicirano v konceptu "zhan". « v islamu. Objektivno je to ustvarilo nepremostljive težave pri ustreznem prevajanju v turški jezik, povzročilo novo kakovostno branje v muslimanski kulturi, ki odraža tradicionalni turški pogled na življenje in smrt.
Ljudje verjamejo (tako nastane človeško srce!) - verjamejo pa slepo. Tu igrata odločilno vlogo tradicija in okolje. Toda pogosto so te tradicije le tuje dogme v templju prvotne nacionalne kulture. Poleg tega so te dogme praviloma prinesli bodisi na meče osvajalcev bodisi s prikolicami trgovcev ali (ne nezainteresiranih) misijonarjev. Zato je nujno, da poznamo tehnologijo odnosa med človekom in vesoljem, bogovi in ljudmi.
Vesolje je dejanje in rezultat stvarstva, njegov avtor pa je en Stvarnik. V različnih časih, med različnimi ljudstvi, se imenuje različno: Vsemogočni, Vsemogočni, Kozmos, Kozmični um, Svetovna duša, Atman, Logos, Demiurge itd. Kazahstanci (Turki) ga imenujejo Zharatushy (ustvarjalec) ali Zhasagan (izvajalec).
En Stvarnik je nevtralna kozmična sila, ki ustvarja neskončno vesolje (v tem pogledu je res, da je človeštvo eno in Bog je en!). Pod njim je panteon bogov - ki določa usodo človeštva in planeta Zemlja. Pravzaprav to niso bogovi (religije v boju za vodstvo so namerno ustvarile terminološko zmedo, vsaka svoje idole razglaša za Boga in Stvarnika za enega!), temveč za duhove (etnične duhove) ali egregorje (kolektivne energije). Kazahstanci jih označujejo z besedo Aruakh (Duhovi prednikov) Ti duhovi opravljajo funkcije vodnikov, preko katerih gre mistična energija človeškega Srca do Svetovne duše ali Enega Stvarnika.
Vsak etnos (narod) ima svojega etničnega, naravnega, na genetski ravni, določenega in opredeljujočega Boga (sprejeli ga bomo kot izraz - čeprav za razliko od Enega Stvarnika govorimo o Duhu naroda). Na primer, med Semiti je to Jahve. Judje ga kličejo Elohim, Arabci mu pravijo Allah (en etnos, en Bog - čeprav navzven, različnih narodov in različne religije!). Hindujci imajo Trimurte ali Trojico bogov (Brahma, Shiva, Krišna). Obstajajo tudi preroki, ki so jih ljudje sami povzdignili v status Boga (Zaratustra, Buda, Kristus). Med Kazahstanci (Turki) je bog Tengri ali Veliki Aruakh (z žensko hipostazo - Umai).
O izmenjavi energije. Kaj se zgodi, ko človek v svojem etnosu (narodu) in etnični veri moli v svojem etničnem jeziku k svojemu etničnemu (naravnemu, genetskemu) Bogu? Na primer, Kazahstan (Turčin) časti Tengri (pustimo ob strani vprašanje dogm, obredov, prerokov, svetih knjig itd. - kajti prava vera je le v srcu človeka!). V tem primeru je kazahstanski (turški) bog Tengri, ki je prejel impulz mistične energije srca od kazahstanskega (turškega) etnosa, t.j. iz lastne jate - se samodejno odzove (povezava Človek - Bog je absolutna in univerzalna!) in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svojemu kazahstanskemu (turskemu) etnosu, t.j. vaši verski skupnosti, jate. Hkrati je pomembno poudariti: ne za posamezno osebo (molitev), ampak za celotno etnično skupino (to je bistvo vseh magični rituali- prošnja vsemogočnemu v imenu kolektiva!). Zato bolj ko je etnos (narod) združen in močnejši versko-narodni duh, več energije-dobrote prejema od svojega etničnega Boga. Kaj se zgodi, ko človek, ki je v svojem etnosu (narodu), a je tuje vere, moli v tujem jeziku k tujemu Bogu? Na primer, ali Kazahstan (Turk) časti arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve)? Arabski Bog, ki iz črede prejme impulz mistične energije srca, se samodejno odzove in svojo energijo dobroto v celoti pošlje svoji čredi ali etnosu (Arabcu ali širše, semitu).
Tako več Kazahstanov (Turkov) moli kazahstanskega (turškega) boga Tengrija, bolj kazahstanski (turški) etnos prejema energijo dobrote od svojega etničnega boga Tengrija.
In obratno, bolj ko Kazahstanci (Turki) molijo arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve), bolj arabski (semitski) etnos prejema energijsko dobroto od svojega etničnega boga Alaha (Jahve). In šibkejši postane sam kazahstanski (turški) etnos, saj je sproščanje mistične energije srca v tem primeru nenadomestljivo!
To - univerzalni zakon Energija v vesolju.
V njem je skrivnost in glavni razlog vseh svetovnih vojn. Osvajalci ne potrebujejo toliko ozemlja in bogastva nekoga drugega (čeprav je to tudi pomembno!) - kot človeškega potenciala v obliki subtilne, mistične energije človeškega srca. Ta energija po svoji učinkovitosti presega vse vrste atomske energije in jedrskega orožja! Zato si osvajalci vedno prizadevajo na kakršen koli način (glej zgoraj) spreobrniti poražene (tako fizično kot duhovno!) v svojo vero, vero, kulturo, jezik, etnopsihologijo! Kajti le v tem primeru je njihov etnični Bog nasičen z mistično energijo človeškega srca in samodejno pošilja svojo energijsko dobroto svoji etnični jati.
Jezik ima izjemno vlogo v komunikaciji med ljudmi in bogovi - saj se misli in z njimi mistična energija samega srca oblikujejo in s pomočjo jezika posredujejo Bogu. Sovpadanje etnične (nacionalne) samozavesti, etničnega jezika in etnične vere - vodi do ogromnega povečanja izmenjave energije in s tem do povečanja števila blagoslovov-usmiljenj od etničnega Boga do njegove etnične črede. Na primer, Kazahstan (Turk) moli v kazahstanskem (turskem) jeziku kazahstanskemu (turskemu) bogu Tengriju!
Neskladje med etnično (nacionalno) samozavedanjem s tujim jezikom in tujo vero - vodi v pošastno neravnovesje energije in uničenje etnosa (naroda). Na primer, neki Kazahstanec (Turčin) moli v arabščini (semiti) do arabskega (semitskega) Boga Allaha (Jahve)!
Judje (Semiti) so eden redkih narodov, ki poznajo ta univerzalni zakon energije v vesolju in ga spretno uporabljajo za osvajanje celega sveta. Zato so ustvarili trojno religijo (z enim Bogom!):
1. Judaizem - samo za Jude (najredkejše izjeme, na primer posvojitev Hazarjev v judovstvo - samo potrjujejo pravilo!): Judje molijo v hebrejščini judovskemu bogu Elohimu (Jahveju);
2. Krščanstvo - za zahodne narode: različne etnične skupine v svojih etničnih jezikih molijo k judovskemu preroku -Bogu (Jezusu Kristusu);
3. islam - za vzhodna ljudstva; različne etnične skupine molijo v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) Bogu Alahu (Jahveju).
Enako integralne in energetsko intenzivne so religije Kitajcev, Japoncev in Hindujcev (za vso zamegljenost njihovih etničnih religij – budizem).
Enako edinstven je tudi pomen etničnega pisanja, ki je poleg vere in jezika (pa tudi glasbe in etnopsihologije) nosilec genetskega koda naroda, ki omogoča odpiranje in aktiviranje subtilne energijskih kanalov med človekom in Bogom. Vsaka etnična skupina se zavestno ali nezavedno trudi ohraniti svojo prvotno pisavo. Japonci so na primer po 20 letih eksperimentiranja zavrnili prehod na latinsko abecedo (ne glede na to, kako je k temu prepričeval računalniški bum) in ohranili svoje, res ne zelo priročne, hieroglife. Judje so šele v XX stoletju obudili svoj starodavni jezik (hebrejščino) in etnično pisavo. Gruzijci in Armenci, ki so v 5. stoletju prejeli umetno ustvarjen sistem pisanja (avtor je ena oseba!), So vstopili v zgodovino človeške civilizacije. Rusom je to uspelo šele v 10. stoletju. Kazahstanci (Türki), že na prelomu stoletja UP-USH, so na kamnitih stelah zapisali v izvirnih turških, runskih črkah, umetniško dovršenih pesniških stvaritvah! Zgodovina njihovega pisanja sega stoletja nazaj!
Vrhunec energije v zvezi s tem opažamo med narodi, katerih etnična pisava (z drugimi dejavniki) ustreza etnični veri! Najprej so to Judje, Kitajci, Japonci in hindujci. Kot primer energijskega neravnovesja so vsi narodi, ki so sprejeli tujo vero. Poleg tega so med njimi tudi tisti, ki imajo Sveto pismo v svojem maternem etničnem jeziku (prevod Svetega pisma) in v njem izvajajo obrede, medtem ko molijo k tujemu Bogu (kristjani). Obstajajo tudi etnične skupine, ki nimajo Svetega pisma v svojem maternem etničnem jeziku (prevod je bil izveden samo v kulturne namene!) In ki izvajajo obrede v tujem jeziku v imenu tujega Boga (muslimani)!
Energija etničnih skupin, ki ohranjajo osnovne, genetske programe:
1. etnična (nacionalna) identiteta;
2. etnični Bog (vera);
3. narodnostni jezik;
4. narodnostna pisava;
5. najbolj popolne so etnična glasba, etnopsihologija, življenjski slog itd., zato imajo te etnične skupine ogromen razvojni potencial.
Energija etničnih skupin, ki nimajo osnovnih, genetskih programov ali jih niso v celoti ohranile, je smrtno okvarjena, te etnične skupine pa so z vsem sedanjim blaginjo obsojene na uničenje in degradacijo.
Med slednjimi so Kazahstanci (Turki).
SKLEP: da bi Kazahstanci (Turki) obnovili pravilno energetsko bilanco in s tem pridobili zgodovinsko perspektivo, morajo obnoviti osnovne genetske programe, in sicer:
1. nacionalna identiteta (kazahstanski, turški);
2. Nacionalni (etnični) Bog (Tengri) in nacionalna vera (Tengrianism);
3. Državni jezik (kazahstanski) - na vseh področjih brez izjeme in najprej status državnega jezika pomeni obveznost osebe, ki sprejme državljanstvo Kazahstana, da opravi izpit iz kazahstanskega jezika itd.
4. Narodno pisanje (runsko) - s postopnim oživljanjem staroturskega runskega pisanja in promocijo runske literature;
5. Nacionalna glasba, etnopsihologija, življenjski slog, tradicije itd.
1. Stvarnik vesolja (Bog) je Eden;
2. Usode človeštva in planetov naše Galaksije nadzorujejo etnični bogovi, so Duhovi prednikov, so Egregorji;
3. Vsak etnos ima svojega Boga (Duh naroda);
4. Vsak človek mora zaradi lastne blaginje in blaginje naroda ostati v prvotni, genetsko določeni, naravni veri;
5. Prehod v tujo vero je smrtno nevaren tako za posameznika posebej kot za narod kot celoto;
6. Misijonsko delo (ki vključuje ljudi tujih etničnih skupin in prepričanja v tuji veri) je ena najbolj radikalnih in popolnih manifestacij političnega ekspanzionizma.
Le takšno razumevanje odnosa med Kozmosom in Človekom omogoča spoznavanje Boga v pravem pomenu besede, ustvarjanje resnično verskega vzdušja v svetu in izogibanje medverskim (medkonfesionalnim) konfliktom.
2. del. Islam in tengrizem
V letih 711-712 našega štetja so Turki iz Kaganata izvedli strateški pohod od meja kitajskega zidu do meja severnega Irana. Dva cilja sta bila: 1) zavrniti vojaške trditve arabskega kalifata na mestih Sogd in Tokharistan (zdaj - ozemlje na stičišču Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), ki so že od antike časi so bili pod protektoratom turških nomadov; 2) ustaviti ideološko širitev islama.
Kampanjo je vodil slavni Tonyukuk ("Imeti nebeško obleko" - ime kot odsev tengrijske simbolike!) - svetovalec štirih kaganov, konfucijanski učenjak in tengrijski apostol v eni osebi.
Arabce, pa tudi vse, ki so se pod strahom smrti spreobrnili v islam, so Turki imenovali "imenjak" - od tod tudi ime lokalnega ljudstva "tadžiki".
To je bil prvi trk dveh velikih versko-političnih sistemov: nomado-tengrijanstva in naseljenega islama; nomadska stepa in islamski Shahr (mesto).
Hkrati je bilo nadaljevanje starodavnega soočenja - Irana in Turana. Iran, ki ga je takrat že asimiliral Arabski kalifat, in Turan, ki ga je oživil Tengrijski kaganat, z dinastičnim plemenom Ašina (Alshyn, 545-745gg).
Zahvaljujoč tej akciji se je prej zmagoviti kalifat težko uveljavil v Srednji Aziji, vendar nikoli ni vstopil v nomadsko stepo. Tudi kasnejša, v obdobju razcepa Velikega turškega kaganata, zmaga Arabcev nad Kitajci v bitki pri Talasu (754) ni spremenila verskih temeljev. V tej bitki so se na strani Arabcev borili Turgesh in Karluki, na strani Kitajcev pa Turki Kok (Ashina), ki so po porazu s strani Tokuz-Oguzev (Uigurji) poskušali znova pridobiti oblast s pomoč svojih sorodnikov, ki so sestavljali stražo kitajske vojske. Večno prokletstvo nomadov so medsebojni spopadi! - igral v korist Arabcev! Toda islam je bil še naprej vera tujcev (Arabov) in sedečih soimenjakov (Tadžikov). Znano je, na primer, ponosna zavrnitev turške kagan Sulu kot odziv na ponudbo kalifa Hishama, da bi sprejel islam. Kagan je v navzočnosti veleposlanikov pregledal svojo vojsko in ukazal prevajalcu, naj reče: »Povej temu veleposlaniku, naj pove svojemu gospodarju, da med temi vojaki ni brivcev, trgovcev ali krojačev; če bodo sledili zapovedim islama - od kod jim potem sredstva za življenje! " Le pet stoletij in pol pozneje, že sredi 13. stoletja, je zlatohordski kan Berke (brat Tengriana Batuja) uradno prestopil v islam. Nova vera je bila seveda v obtoku le v dvornih krogih. Palača, ki se je poklonila interesom geopolitike, se je poskušala prilagoditi dogmam, ki so tujim nomadom - vendar je celotna Velika stepe še naprej živela po zakonih tengrijanizma!
To se je zgodilo večkrat v zgodovini Turkov. Nekoč se je nomadsko plemstvo pridružilo maniheizmu (Ujguri, U vek, "Huastuanift" - "pokesna molitev manihejcev") in judovstvu (Hazarji, X. stoletje - "judovsko-hazarsko dopisovanje") in nestorijanstvu (Arginci, Naimani). , Kerei, X1-XII stoletje - "Legenda o prezbiterju Janezu") in katolištvu (Polovtsy XIII-X1U stoletje - "Codex Kumanikus"). Kitajski konfucianizem in indijski budizem prav tako nista bila tuja v palačah Kagan.
Leta 1312 je oblast v Zlati hordi prešla na Khan Uzbek, ki je islam razglasil za državno vero. Podporniki tengrizma so to novost sprejeli s sovražnostjo: »Od nas pričakujete poslušnost in poslušnost, a kaj vas briga naša vera in izpoved, kako bomo zapustili zakon in davek Džingis-kana in prešli k veri Arabcev ? «Je reklo 120 knezov (sorodniki, bratranci, drugi bratranci Uzbeka), ki niso hoteli izdati vere svojih očetov in so bili zvijačno ubiti na pojedini (po Tizengauzenu; glej tudi dela R. Besertinova). Preostali Tengrijci iz višjega razreda so bili primorani pobegniti v Rusijo - tako se je pojavilo skoraj vse rusko plemstvo (glej: N. Baskakov, R. Bezertinov itd.).
Resnično je islam odprl pot v Stepo šele v 18. stoletju, po vstopu Kazahstana v Rusijo (1731). Cesarstvo je v svojem državljanstvu želelo imeti ne nasilne nomade, ampak sedeče pastirje, ki jih je bilo enostavno nadzorovati. Razvit je bil veličasten načrt za tako imenovano "sedentarizacijo" - prisilni prehod Kazahstanov iz nomadskega načina življenja v ustaljen način življenja. V ta namen je bilo s posebnim odlokom cesarice Katarine II v Stepo poslanih na stotine tatarskih mul, ki so že dolgo služili cesastvu, da spreobrnejo Tengrijce v islam. Izračun je bil preprost - islam predpostavlja! sedeči način življenja (doslej so arabski beduini najmanj »islamizirani« v celotnem »islamskem« svetu!) in lahkoverni neofiti bi morali teoretično hitro opustiti svoj tradicionalni način življenja, kulturo in vero. Predviden je bil sistem privilegijev in preferencialov - v praksi so bili Tatari popolnoma na milost in nemilost trgovanja, oderuštva, izobraževanja in obrednih storitev. To je privedlo do množičnega preseljevanja Tatarov (in Uzbek) v Kazahstan, zaradi česar je nastala posebna kasta duhovnikov (rod Koža, ki naj bi vodil svoj izvor od samega preroka!). Na začetku 19. stoletja so ruski popotniki pisali o "tatarizaciji Horde" (Kazahstan).
Islamizacijo je spremljalo uničenje tradicionalne tengrijske kulture. Najprej so bile uničene stele z runskimi besedili in sama starodavna kazahstanska (staroturška) pisava je bila predana v pozabo - t.j. je bil odvzet spomin na ljudi. Bucks -šamani - nosilci tradicionalne duhovnosti in stiki s svetom Aruakhs - Predniki so bili podvrženi fizičnemu zatiranju. Mulam niti glasba ni bila všeč - kobyze so javno sežigali, celo neškodljiva dombra je bila dolgo prepovedana!
A kljub vsemu, tudi sredi 19. stoletja, po Ch. Valikhanovu, islam v Stepah skoraj ni našel priznanja: »Islam še ni pojedel našega mesa in krvi. Grozi nam z neenotnostjo ljudi v prihodnosti. Med Kirgizi (Kazahi - A.A.) je še vedno veliko takih, ki ne poznajo imena Mohamed, naši šamani v mnogih krajih stepe pa še niso izgubili svojega pomena. Zdaj imamo v stepi obdobje dvojne vere (poudarek dodan - AA), kot je bilo v Rusiji v času meniha Nestorja «.
Izguba lastne, nacionalne državnosti in sprejem tujega državljanstva je najprej izguba Duha naroda, njegovega moralnega in voljnega jedra. Bilo je precedensov. V 7. stoletju n.š. Turki Kaganata so bili 50 let pod oblastjo Nebeškega cesarstva (Tabgach, Kitajska). Nato je celotno nomadsko turško plemstvo začelo prevzemati kitajsko miselnost - od jezika in oblačil do konfucijansko -budističnih dogm.
Kazahstanci so 260 let podrejeni Rusiji! Seveda so se veliko naučili od ruskega etno-psihotipa. Presenetljivo je, da so namesto pravoslavja prejeli islam! Toda takšni so paradoksi zgodovine!
Tako so do 20. stoletja Kazahstanci, ki so na splošno ohranili nomado-tangarsko razmišljanje, sprejeli sedeči način življenja in ruski jezik kot prevlado preživetja - a sta jim bila vsiljena Koran in šeriat kot duhovno vodilo!
Ti medsebojno izključujoči pogoji bivanja so povzročili nasilne spore v glavah ljudi. Kdo smo mi? Izkazalo se je, da to vprašanje nikakor ni retorično. Kazahstanska znanost, poslušna navodilom metropole, se je ločila od zgodovine nomadov že prej kot v 15. stoletju. To pomeni, da Kazahstanci niso Turki, ne Polovci in ne Tatar-Mongoli (še toliko bolj, ne Huni, ne Skiti, ne Turki!). A očitno ne Slovani in ne kristjani. Mogoče muslimani?
Zdi se torej, da je bila točka opore v težkem procesu nacionalne samoidentifikacije. Zdelo se je logično. Najbližja sorodna ljudstva (Uzbekistanci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari itd.) so muslimani. Obstajajo pa še drugi sošolci - Yakuti, Khakass, Gagauz, Chuvash itd. - ki niso sprejeli islama. Toda – Bog je z njimi! Poleg tega so v količinskem smislu očitno slabši od zgoraj navedenih muslimanov. Tako je količina prevzela kakovost! Politika nad tradicijo. Izposojeno in tuje - nad izvirno in genetsko vnaprej določeno! Torej, Kazahstanci smo muslimani! Hvala Allahu!
Zdi se, da je zgodovina ta sklep podkrepila z dejstvi. Da, in stražarji bagdadskih kalifov, mameluki egiptovskih sultanov, vojske Khorezmshahov in Timurjevih Tumenov - vsi so bili Turki, ki so se spreobrnili v islam. Morda so Arabci svetu dali le islam, a svet so osvojili v imenu islama – Turki! Muslimanski Turki so se do smrti borili s svojimi brati - tengrijskimi Turki! Pa tudi s križarji in Mongoli. Na ravnici Ain-Jalut, v današnji Siriji, so se v usodni bitki srečali kipčanski mameluki Beibarsov iz kazahstanskega klana Bersh in "mongoli" iz Kitbugija iz kazahstanskega klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskega radikalizma, ki so ga usmrtili islamisti, je zapisal: "Islamska vest sultanov Salahiddina in Baybarsa, ki je prevladala nad njihovim naravnim turškim poreklom, jih je prisilila v boj proti sovražnikom islama." Težko se je strinjati. Nasprotno: pogum in čast domorodcev Stepe, ki sta neločljivo povezana z "naravnim turškim izvorom", sta Arabce prisilila, da so branili "islamsko vest", ki so bili kljub islamu zagreti v "džahiliji" - divjaštvu ( običaj pokopavanja rojenih deklet, trgovina s sužnji, oderuštvo, homoseksualnost itd. d.!). Takšni so nenavadni prepleti ljudstev, verstev, usod!
A kljub temu je stopnja izobrazbe (natančneje, nevednost!) Stepskih prebivalcev igrala odločilno vlogo pri oblikovanju »islamske miselnosti«. Carska birokracija se ni mudila z izgradnjo Rusov, kaj šele kazahstanskih šol za domačine. In tatarski mule z osnovnošolsko izobrazbo (pri vsaki mošeji - medresa) - prav tam!
Pismenost Kazahstancev 19. stoletja se je začela z ligaturo arabskih črk. Runska, prvinska, narodna pisava in velike stvaritve starodavne turške književnosti so bile popolnoma izbrisane iz spomina ljudi! Utripajoče iskrice nesmrtnosti, morda v junaških epih - zhyrah in verzi svetih, preroških pesnikov (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arabske zgodbe in perzijske pesmi - in celo poučne hadiske zgodbe - so vstopile v misli ljudi. Poleg tega so mule v nasprotju z "avtorskimi pravicami" Arabcev in Perzijcev začele uvajati novega junaka - Khoja (iz klana Kozha), ki namesto pogumnih tengrijskih nomadov opravlja podvige in čudeže!
Spremenil se je tudi aktivni besednjak kazahstanskega jezika - nomadotengrijski, turški sloj je bil pokopan pod številnimi arabsko -perzijskimi izposojami! Sčasoma je nomadski Lexifond postajal vse bolj pasiven - pogoji sorodstva, živinoreje, narave in vojaških zadev. Kazahstanci so tudi brez verske islamske gorečnosti - ob valovih jezikovnih, kulturnih in vsakdanjih sprememb - počasi zdrsnili v besno islamsko morje!
Sovjetska Rusija, ne takoj - vendar je spoznala to strateško napako, je z močno voljo prevedla Kazahstance (in ostale Turke) iz arabščine v latinščino in nato v cirilico. Arabski islam je nadomestila nova vera - komunistični ateizem. Mošeja je postala poslušen mehanizem sovjetskega ideološkega stroja. Imami, ki so šli skozi sito KGB, so začeli voditi duhovno življenje ljudi. Morda so se takrat pojavili takšni biseri ljudske modrosti: "poslušaj, kaj pravi mula - vendar ne delaj tega, kar on počne", "če neutrudno biješ - in Allah bo umrl", "če potrebuješ kruh, stopi na Koran ” itd.
V kazahstanski stepi sta 18. in 19. stoletje zaznamovali ljudski upori. Toda za razliko od podobnih gibanj v Afriki in na Kavkazu (Abdel-Kadir, Shamil) niso imeli versko podlago... Morda je šele v letih sovjetske perestrojke islam - kot pokazatelj (zunanji in zlahka prepoznaven!) nacionalne samoidentifikacije in nasprotovanja metropoli - začel pridobivati moč v glavnem toku narodnoosvobodilnega boja Kazahstancev proti totalitarizmu. in cesarstvo!
Decembra 1991 so v Alma -Ati aktivisti islamske frakcije stranke "Alash" (ustanovljena maja 1990, predsednik - A. Atabek) poskušali nasilno odstraniti z mesta muftija Ratbeka Nysanbayeva. Nepremišljeno navdušenje islamskih neofitov (vsi so bili v islamu vpleteni šele pred 1-2 leti) se je spremenilo v leta zapora in razkol v stranki Alash in v celotnem protikolonialnem gibanju: odslej islamisti in nacionalni patrioti bodo delovale kot ločene sile in plus nacionalni demokrati (zahodnjaki).
Ukrep je bil politična napaka (izzvali so ga KGB in uzbekistanski šejki, nezadovoljni z dejavnostmi muftija R. Nysanbayeva, ki je ločil kazahstanskega muftijstva od srednjeazijskega, s središčem v Taškentu) - sam dogodek pa se je izkazal za pomembnega . Kazahstanska javnost se ni več mogla sprijazniti s prevlado imamov, ki nosijo naramnice KGB. Devet let kasneje bodo odvratnega muftija še vedno odstranili. A kot se je izkazalo, problem sploh ni bil v njem. Islamska renesansa v Kazahstanu ni prišla (čeprav režim aktivno podpira muftijstva v upanju, da bo med volilci našel svoje volilno telo!). Morda islam kot sistem duhovnih in kulturnih vrednot ni mogel več ujeti srca in misli ljudi računalniške civilizacije!
Samo boj proti sovjetskemu totalitarizmu je naredil islam privlačen za strastne posameznike - vendar spet v ospredju narodnoosvobodilnih in demokratičnih gibanj! S tem, ko je Kazahstan pridobil dolgo pričakovano suverenost in popolno svobodo islamske vere in propagande, je islam, paradoksalno, izgubil nekdanji ideološki in politični pomen in privlačnost!
Poleg tega se je islam v Kazahstanu (in ne samo) dokončno razdelil na uradni (muftiat, ki ga podpira režim) in neformalni (s šejkovskimi voditelji). Slednje pa so se razdelile v številne smeri, šole in sekte (pogosto sovražne ena do druge). Vojne v Tadžikistanu, Afganistanu, na Kavkazu, na Balkanu, na Bližnjem vzhodu so sprožile koncept "islamskega fundamentalizma" - čeprav obstaja vsaj ena vera brez temeljev? Izraz "islamski terorizem" se je povezal s tem konceptom - čeprav terorizem obstaja po vsem svetu in nima konfesionalne vnaprej določene določbe. Beseda "vehabizem" je dobila grajočo konotacijo - čeprav je to ime uradnega islama v Savdski Arabiji, domovini preroka (mir z njim!).
V Zadnja leta rodilo se je gibanje za tako imenovani "kazaški islam" ali "jasauizem". Glede na ortodoksni islam kot obliko arabskega šovinizma in ekspanzionizma, privrženci novega gibanja poskušajo uvesti koncept "Kazahškega islama", ki vključuje tako glavna načela arabskega islama kot tradicionalna prepričanja Kazahstanov. Na splošno je to poskus združitve tengrizma in islama. Nasprotniki tega koncepta Yassauiste obtožujejo "širk" - "politeizem". Dejansko v skladu s Kur'anom "ni boga razen Alaha" in dajanje "sopotnikov" mu je greh. Toda Kazahstanci tradicionalno častijo Aruake - duhove prednikov, pa tudi svete kraje v obliki mazarjev itd. Da ne omenjam čaščenja nebes, sonca, ognja itd. Propaganci "kazahstanskega islama" (eden od voditeljev je šeik Ismatullah, Kazahstan iz Pakistana) skupaj s Koranom častijo knjigo Ahmeda Yassauija "Hikmat" ali ayah iz Korana), ki velja za eno od manifestacij šiizma (pa tudi kavkaški suniti uporabljajo zikr, v procesu teka v krogu pa na primer Čečeni).
Za ljubitelje "katarze" in "notranjega izboljšanja" pa obstajajo tudi učinkovitejše tehnike: dinamične meditacije, različne oblike joge, odpiranje "tretjega očesa", čiščenje "aure" itd. v izobilju v prefinjeni in neustavljivi obliki številnih sekt ezoteričnega Vzhoda.
Vsi ti dejavniki - pa tudi mnogi drugi - ne prispevajo k priljubljenosti islama v Kazahstanu. A kot pravijo, sveto mesto ni nikoli prazno. Prosto nišo hitro in strokovno zasedajo druga priljubljena prepričanja: od baptistov in hare krišnov do evangeličanov in dianetikov. Tudi pravoslavna cerkev seveda ne spi. Tako so se Kazahstanci – predvsem mladi – znašli v vlogi dobrodošle igre in pokala za lovce iz vere!
Ta okoliščina je zmedla celo najboljše teoretike kazahstanskega nacionalno-patriotizma. Na eni strani - islam, na drugi - ateizem in okoli - misijonarji ezoteričnih sekt! Jasno je eno: dvig islama v rang uradne državne ideologije in doktrine bo neizogibno privedel do razvoja islamskega radikalizma, ki je sposoben izzvati udeležbo Kazahstana v svetovni vojni, napovedani v bližnji prihodnosti med krščansko in islamsko civilizacije! Sedanji režim s spodbujanjem islama v Kazahstanu in spogledovanjem z islamskim svetom, vključno z njegovimi radikalnimi predstavniki (vehabije, talibani, ismailiti itd.), Upa, da bo ohranil islamsko gorečnost na ravni preproge v glavni mošeji v Almatiju (zgrajena z državnimi sredstvi). Toda islamske gorečnosti, zlasti verske gorečnosti neofitov (in vsi Kazahstanci so v islamu neofiti!) ni mogoče zajeziti z definicijo! Človek je po naravi nagnjen k fanatizmu in fatalizmu. Poleg tega bodo najbolj pošteni in pogumni ljudje neizogibno odšli v tako imenovani "islamski fundamentalizem" - kajti če "ni drugega Boga razen Allaha!", Potem obstaja le ena pot!
Je islamizacija Kazahstanov usodna neizogibnost? Poskusimo ugotoviti. Takoj bom (za ateiste) opozoril, da se tukaj ne bom dotaknil znanega filozofskega trika na temo, da je Bog eden, religije pa so stvarstva Hudiča, saj si delijo Eno! Zame so religije stvaritve samega Boga, njihova duhovna in družbena potreba je nesporna in vsaka vera je bila ustvarjena za posebne etnične skupine.
Gotovo pa je tudi, da imajo vse religije nacionalno podlago. Mojzes in Jezus sta bila poslana Judom, Krišna in Buda Hindujcem, Mohamed pa Arabcem (mir z njim!). Ti nacionalni preroki so bili poslani reševati izključno nacionalne probleme. Šele takrat so te religije zaradi številnih političnih razlogov začele zahtevati univerzalni obseg, poskušale so se preizkusiti v vlogi svetovnih hegemonov!
Ni dvoma tudi, da so se svete resnice, ki so jih na ostrini meča prinesle tujim ljudstvom, takoj spremenile ravno nasprotno. Iran je bil na primer zaradi enega samega vojaškega poraza odrezan od svoje najstarejše, prvotne nacionalne kulture. V duši vsakega Iranca na podzavestni ravni obstaja konflikt med geni častilca ognja in pogojnimi refleksi muslimana. In to velja za vsa ljudstva brez izjeme - tiste, ki so svoje naravne bogove opustili pod grožnjo zunanje širitve!
Ko govorimo o veri kot božanskem pojavu, pozabljamo, da je tudi sam Bog pojav narave! Bog je en, en, znotraj je brezimen, zunaj pa se kaže v obliki številnih imen, številnih religij. Vsaka vera je naslovljena na vsakega posebnega ljudstva, ima nacionalne posebnosti - kot niz kromosomov, kot so jezik, oblika oči in utrip! Ali res ne ljubimo in ne spoštujemo Boga tako zelo – da ga želimo vezati z verigami samo ene same religije (»ni Boga razen Alaha«, »ni boga razen Jezusa«, »ni boga razen Bude ”Itd.). Ne, Bog je veliko modrejši in popolnejši in je v svojih manifestacijah individualen, saj je sam ustvaril ljudi kot posameznike!
Če torej Bog (še!) nekaterim ljudem ni poslal svojega posameznega, narodnega preroka in narodna vera- ni si treba izposojati vere nekoga drugega, ostati moraš v tisti naravni danosti, ki se ne imenuje povsem natančno poganstvo! Za Kazahstance je to poganstvo tengrijanstvo!
Tengrianizem je najstarejši verski sistem na svetu. Prisotnost seznanjenega božanstva (Tengri - Umai, nebo - ljubezen), panteona bogov (Yer -Sub - bog domovine, Ot -Ana - boginja ognjišča in družine, Aruakhi - predni duhovi itd.). ) - nam omogoča, da izvor tega sistema pripišemo samemu zori človeške civilizacije (približno obdobjem Yin-Yang na Kitajskem, Shiva-Devi v Indiji itd.).
Enako starodavna zgodovina ima še en kazalnik kazahstanske (turške) kulture - runsko pisanje. Spomeniki s konca 7. in začetka 8. stoletja ("Kapagan ali Onginskaya napis", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" itd.) So mojstrovine svetovne fantastike.
Kazahstanom je značilen še en edinstven pojav svetovne civilizacije - nomadizem ali nomadizem. Gumilev ga je opredelil kot "proizvodno metodo, ki je skoraj nemogoče izboljšati". Dodali bi - "to je popoln način proizvodnje za ustvarjanje popolnega materialnega in duhovnega bogastva!"
Tu so navedene tri komponente kazahstanske nacionalne kulture. Ali niso dovolj - da ne bi iskali tujih bogov, tujih religij in tujih znanosti? Ali niso dovolj – osredotočiti se nase, pogledati vase, v svojo nacionalno naravo? Ali niso dovolj, da bi bili svobodni, neodvisni, ponosni, samozadostni, veliki in radodarni ljudje?
Ugovarjajo mi: vse to je v preteklosti! Toda ali ni mogoče vsega tega oživiti? Razmislimo skupaj:
1. NOMADIZEM: za državo, kjer je kmetijstvo neučinkovito in celo uničujoče z okoljskega vidika (deviška pustolovščina je dokaz tega!), Kjer se industrija surovin bliža propadu (še največ 50 let je nafte! ) - nomadska ali polnomadska živinoreja je naravna osnova za življenje ljudi. Poleg tega v koncept "nomadstva" ne damo samo "proizvodnega" pomena - govorimo o "nomadstvu duha", tj. o najboljših duhovnih in psiholoških lastnostih naroda (plemenitost, pogum, viteštvo, kult jezdeca, različni ustvarjalni talenti, opredeljeni kot "segiz kyrly bir sirly" - "osem talentov v eni duši" itd.);
2. RUNIKA: nacionalna identiteta se začne z nacionalno abecedo; runsko pisanje bo omogočilo poustvarjanje enotnega kulturnega polja za 4 tisoč let in bo postalo tudi most za zbliževanje vseh turških narodov;
3. TENGRIANITY: vrnitev k naravnemu Bogu in njegovemu verskemu sistemu bo izboljšala karmo naroda in ustvarila pogoje za duhovno in materialno preporod!
Zemlji vladajo nebesa. Živim vladajo mrtvi. Natančneje - Šel je v druge razsežnosti. Kazahstanci sveto častijo Aruakhe - prednike. Lahko rečemo, da je Tengri veliki Aruakh celotnega kazahstanskega (turškega) naroda! In nikoli ne bo dovolil svojim otrokom, da vstopijo v Egregor (kolektivni duh) nekoga drugega, v religijo nekoga drugega! Prav tako je nemogoče - kako ustaviti potek vesolja ali spremeniti človeški genetski program! V zvezi s tem je treba opozoriti (mnogi se tega preprosto ne zavedajo in se v skladu s tem nikjer ne razpravljajo), da je osnova tengrijanizma nauk o reinkarnaciji, tj. o novem rojstvu osebe na isti zemlji! Ta nauk so si v Tengrianizmu izposodile naslednje religije (hinduizem, budizem itd.). Zloglasna "preselitev duš" je fenomen Aruakhov - duhov prednikov! Kazahstanci pravijo: "Vsakih 50 let se ljudje obnavljajo!" To pomeni, da se Aruakhi vsakih 50 let spustijo na zemljo in se utelešajo v kazahstanskih otrocih! Kazahstanci sveto častijo spomin na "sedem prednikov" ("zheti ata"). Menijo tudi, da smrt v domači deželi prispeva k inkarnaciji (»ponovnemu rojstvu«) v domovini in celo v družini! Zato so se veliki osvajalci (Otrak Khan, osvajalec Kavkaza; Sultan Beibars, vladar Egipta itd.) vrnili, v oblačilih dervišov, zapustili zlate palače v osvojenih državah!
Ne zavedamo se dovolj povezave med jezikom, mišljenjem in vero. Jezik ni le komunikacijsko orodje. Jezik je kozmična matrika, s katero se skenirajo bloki zavesti in določijo vedenjski stereotipi. V kazahstanskem jeziku je več kot 50% besedišča arabsko-perzijske izposoje. To je posledica islamizacije. V drugih turških jezikih je ta kazalnik več kot 80% - ker je stopnja islamizacije med njimi višja (Uzbeki, Tatari, Turkmeni itd.) - V ruščini je 50% besedišča turcizem (Kazahizmi). Kaj to pomeni?
To pomeni, da je Kazahstanom skoraj 50% kazahstanskega jezika (podzavestna reakcija je »tuj jezik«!). In tudi dejstvo, da 50% ruskega jezika zlahka asimilirajo Kazahstanci (podzavestna reakcija je »materni jezik«!).
In ni naključje, da kazahstanski otroci komaj obvladajo kazahstanski jezik (zlasti knjižni jezik, ki je 90% arabsko-perzijskih izposojenk, torej je praktično tujec!). A ruskega se učijo s presenetljivo lahkoto! In ni naključje, da so bili številni veliki ruski pesniki - od V. Žukovskega do O. Sulejmenova - turškega (kazahstanskega) porekla!
In ni naključje, da program za zaščito in razvoj kazahstanskega (državnega) jezika, ki ga je sprejela vlada, ostaja na papirju. Za zaščito in razvoj se je treba zamisliti o mehanizmu delovanja jezika v povezavi z razmišljanjem in religijo - vendar to načeloma še ni na voljo!
Obstaja tudi slaba stran. Medtem ko je kazahstanski jezik 50 % islamski besednjak, je teh 50 % Kazahstancev odprtih za vpliv islama! In ker ruski jezik za istih 50% sestavljajo turcizmi (kazahizmi), potem bo 50% Kazahstanov privlačno za ruski jezik in kulturo!
In to je zelo nevaren konflikt (trk medsebojno izključujočih ukazov za možgane!) V podzavesti ljudi, poln uničujočega metanja v eno ali drugo smer. Zadeva ni nova. Tudi M. Atatürk je skušal pogasiti tak konflikt z močnimi metodami, ki je turški jezik očistil arabsko-perzijskih izposojenk (tudi Koran so nekoč brali le v turščini!).
Ena stvar je jasna. Dokler Kazahstanci imenujejo kruh "nan" (perzizem) namesto domačega turškega "churek"; knjiga - "kitap" (arabizem) namesto "bitig"; žena "ayel" (v arabščini - "priležnica", "prostitutka") namesto "katun" (v staroturskem - "žena kagana"!) itd. - nacionalna identiteta se bo degradirala, nacionalna kultura bo uničena in obstoj nacionalne, suverene države, ki visi na nitki!
Ni mogoče reči, da kazahstanski misleci ne razumejo tragedije situacije. Poznam slavnega pisatelja-etnografa, ki je zbral edinstveno "kompromitujoče gradivo" o islamizaciji Kazahstanov - kako so uničevali runske črke, ubijali in preganjali šamane in dolarje, sežigali kobyze, obsodili igranje dombre itd. Vendar gradiva ne objavlja - prvič, zaradi nevarnosti, da postane predmet preganjanja islamskih fanatikov; drugič, zaradi strahu pred razcepom "verske enotnosti" Kazahstancev.
Slednje je zelo pomembna, morda epohalna tema. Toda ali obstaja dejanska "verska enotnost" Kazahstanov? Če vzamemo maksimalno: le 50% Kazahstanov se tradicionalno šteje za muslimane, od katerih jih največ 20% izpolnjuje vsa navodila! Preostanek (natanko polovica!) naroda je bodisi brezbrižen do vere, bodisi prepričani ateisti ali privrženci drugih religij in sekt.
Če obudimo tengrijanstvo kot tradicionalno vero (religijo), se bo vseh teh 50% nemuslimanskega kazahstanskega prebivalstva znašlo v staroverstvo predniki, tengrianizem. Tako bo dosežena enotnost naroda - na eni strani »kazahstanski islam« (glej zgoraj), na drugi strani tengrijanstvo kot prvotna vera. In tam in tu prevladuje vera v Aruachs – duhove prednikov! Morda je vredno uvesti nov izraz za nacionalno kazahstansko vero - ARUAHIZEM! Naj bosta znotraj ARUAHIZMA dve komponenti - islamska in tengrijanska! Naj se imeni Allah in Tengri uporabljata v pomenu enega boga! To je dovolj, da se narod ne razcepi po konfesionalnih linijah. A medtem ko kazahstanski islamisti bojevito zanikajo tengrianstvo (svoje lastne prednike!) - bodo Kazahstanci šli v druge religije, kjer ni pojma Aruahov - duhov prednikov! V tej smeri je razcep naroda neizogiben.
Pravijo mi: od tengrijanizma so ostali le znaki in vraževerja. Kje je verski sistem? Kje so rituali, templji, dogme? Kje je Sveto pismo? Kje je ideologija, apostoli, preroki?
Odgovorim: Tengri je v srcu Kazahstana (Turka)! Vse ostalo je stvar vere in časa. Če iskra tengrijanizma gori v duši ljudi, so ognjeni preroki in najmodrejši apostoli pripravljeni pokazati se svetu! Oboroženi s sodobnim znanjem in starodavnimi mističnimi izkušnjami, so novi Tonyukuki pripravljeni na zmagovite akcije! Premikali pa se bodo le na klic Ljudje! Kajti ljudje sami morajo izbrati svojo duhovno pot!
Moja naloga, kot pesnika in znanstvenika, je dati objektivno sliko trenutnega stanja umov in src, opisati zgodovinsko razmerje med tengrijanizmom in islamom. In opomni:
»Na tem svetu je veliko bogov, prerokov in religij - vendar vsi živijo pod enim nebom. In nebo se imenuje -
Vera Turkov so Kipčaki, ki so naselili deželo Desht in Kipchak, v Evropi znani kot "Huni", "Barbari", "Gete". Temelji na kultu Tengri Kana, ki se je oblikoval okoli 5.-3. stoletja pr. Poleg Tengri Khana ... ... Verski izrazi
TENGRI, TENGRIANITY- (Kazahsko nebo, nebo; altajski tenger; hakaški tigir; jakutska tangara; mong. tenger; burjatski tengeri, tenger; kalmski tenger). Izraz T. spada v najstarejšo mitološko kulturo ljudstev Srednje Azije in je bil verjetno predstavljen več ... ... Evrazijska modrost od A do Ž. Pojasnjevalni slovar
Tengrijanstvo
Kazahstanci- Ta članek ali razdelek je treba popraviti. Prosimo, da članek izboljšate v skladu s pravili za pisanje člankov ... Wikipedia
Azerbajdžanska turška mitologija- Tradicionalne religije Ključni pojmi Bog · Boginja mati · Božanstvo ... Wikipedia
Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ima članke o drugih osebah s tem priimkom, glejte Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Rojstno ime: Murad Eskenderovich Adzhiev Psevdonimi: Murad Adzhi Datum rojstva: 9. december 1944 (1944 12 09) (68 let) ... Wikipedia
Filozofija v Baškortostanu- filozofski pogledi na Baškirje in filozofska znanost v Baškortostanu. Vsebina 1 ... Wikipedia
Kultura Mongolije- Vsebina 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezikovna dediščina ... Wikipedia
Religije v Baškortostanu- Posebnost Republike Baškortostan je večnacionalnost prebivalstva. Ta lastnost je določila njegovo polikonfesionalnost. Hkrati pa po ustavi Rusije nobena vera ne more biti ustanovljena kot državna ali obvezna. ... ... Wikipedia.
Starodavna egipčanska mitologija- Tradicionalne religije Tipologija Animizem · Kult prednikov · Magija · Polioksija · Spiritualizem · Tengrianizem · ... Wikipedia
Knjige
- Gostujoči delavec Kupite za 611 rubljev
- Vdor migrantov, Musa Murataliev. "Invazija migrantov" je najbolj vznemirljivo delo Muse Muratalieva. Roman temelji na temi delovnih migracij v Rusiji kot novem pojavu. Narodni epski "Manas" in staroverstvo ...
UVOD
tengrianizem
.
tengrianizem
UVOD
tengrianizem- neopaganski kult, ki temelji na panteističnem, politeističnem prepričanju v nebesa kot vrhovno božansko bitje. Ime kultnega "tengri" izhaja iz kitajskega "tian di", kar pomeni "gospodar nebes" ali "Bog". V kitajščini je beseda "tian" (nebesa ali nebesa) označena s hieroglifom 天 - v ruskem prepisu zveni kot "tian".
beseda "tengri", napisana z orhonsko pisavo .
tengrianizem je sodoben rekonstruiran koncept verovanja v nadnaravno, ki temelji na:
Panteistična ontologija z naukom o vrhovnem božanstvu;
Kozmogonija daljno vzhodne filozofije;
Mitologija in demonologija folklore malih altajskih narodov.
Osrednjo versko dogmo tengrijanizma (kult vrhovnega božanstva Večnih nebes v panteonu bogov) je kot teoretsko različico razvil sovjetski zgodovinar L. N. Gumilev in ga predstavil v svojih delih o zgodovini starih Turkov.
"Tengri" se od 13. stoletja omenja tudi kot "vrhovni bog" mongolskih plemen. Delo doktorja beograjske univerze Erenzhen Khara-Davan “Chinggis Khan kot vojaški vodja in njegova zapuščina. Kulturno-zgodovinska skica Mongolskega cesarstva XII-XIV stoletja «, objavljena leta 1929. Predgovor k ruski izdaji je napisal nihče drug kot isti Lev Gumilyov.
V klasičnem znanstvenem okolju (etnografija, verouk) se "tengrijanizem" kot ločena definicija vere ali prepričanja ne uporablja. Razlog za to je šibka znanstvena in teoretična osnova teorije pasijonske etnogeneze, v okviru katere so bile postavljene teze o verovanju starih Turkov in stepskih nomadov.
"Tengrianizem" kot religijo starih Turkov z monoteističnim konceptom je kot hipotezo predlagal tudi priljubljeni avtor alternativne zgodovine Murat Aji. M. Adzhi v knjigi "Turki in svet: skrivna zgodovina" trdi, da so "Turki v svet prenesli vero v nebeškega Boga", kar z Bogom pomeni kult "Večnega modrega neba".
Koncept mitologije "tengrianizma" kot elementa sistemskega verskega prepričanja je predstavljen v delu kazahstanskega pisatelja Orynbaija Zhanaydarova "Miti starodavnega Kazahstana. Otroška enciklopedija Kazahstana ". - Almaty. "Aruna", 2006. Knjigo je priporočilo Ministrstvo za izobraževanje in znanost Kazahstana, publikacija pa je izšla v okviru programa Ministrstva za informiranje, kulturo in šport Republike Kazahstan. Izdano v nakladi 10.000 izvodov
V kratkem zapisu je "Miti starega Kazahstana" predstavljen kot "Pisano ilustrirana knjiga, ki vsebuje in razumljivo postavlja mite o nomadskih narodih, ki so živeli v starih časih na ozemlju Kazahstana."
To delo bo ocenilo glavne "dogme" koncepta "tengrianizma".
ONTOLOGIJA "TENGRIANITY"
"Tengrianizem" kot rezultat verskega sinkretizma
V uvodu tega dela je "tengrijanizem" opredeljen kot neopaganski kult, ki so ga zgodovinarji rekonstruirali v sovjetski dobi, nekateri raziskovalci pa so ga razvili v postsovjetskem obdobju. Zato je ontologija "tengrianizma" popolnoma modelirana hipoteza, ki temelji na subjektivnih idejah avtorja strastne teorije etnogeneze LN Gumilyova in njegovih privržencev.
Kot veste, je bil L. N. Gumilev tudi etnolog in geograf. Bodoči znanstvenik se je rodil v družini ruskih pesnikov Nikolaja Gumilyova in Ane Akhmatove. Njegov oče N. Gumilev ni bil le pesnik, ampak tudi popotnik (slavni raziskovalec Afrike), služil v ruski vojski, udeleženec prve svetovne vojne. Mati L. Gumilyov je bila ruska pesnica Anna Akhmatova, dedna plemkinja. Zato ni presenetljivo, da je razvijalca teorije "tengrijanizma", kot so verovali stari Turki, v svojih tezah vodile dogme pravoslavnega krščanskega nauka o edinem Bogu, v tradicijah katerega je sam odraščal in bil vzgojen. Vendar je bil L. Gumilev kot raziskovalec zgodovine starih Turkov tudi v orbiti kitajskih virov, ki zagotavljajo glavno zgodovinsko gradivo, zaradi česar je moral iskati določeno sintezo med krščanskim naukom o enem samem Bogu, koncept kitajskih nebes in verovanja ljudstev Altaja.
Problem verskega sinkretizma prepričanj turško govorečih narodov na Altaju je bil v sovjetski in ruski etnografiji in religiji dovolj podrobno preučen.
Po mnenju L. Gumilyova "Tengrianism" kot doktrina temelji na čaščenju nomadov do vrhovnega božanstva "Eternal Blue Sky" - Tengri, ki ima turške korenine. Po našem mnenju je ime "tengri" izpeljano iz kitajskega "tian di", kar pomeni "gospodar neba", kar kaže na kitajski izvor kulta. Hkrati v turškem jeziku "nebo" zveni kot "kok" ("kyok"), pojav besede "tәңir" ("tengri") pojasnjujejo tesni stiki turško govorečih nomadov s Kitajci civilizacijo. Glede na to, da so Turki kot etno-jezikovna skupnost nastali v 1. tisočletju našega štetja, njihova prva politična združenja (protodržave nomadov) pa so nastala v 6. stoletju. AD je postalo jasno, da primitivna plemenska, v glavnem totemska (z elementi animizma) prepričanja, ki so obstajala pred tem, niso ustrezala potrebam državne strukture. Zato so si zgodovinarji morali predstavljati, da imajo nomadi sistemsko prepričanje ali vero v svojem institucionalnem izrazu.
V tem času je bila sosednja Kitajska (cesarstvo s konceptom srednje države "Zhongguo" med nebom in zemljo) ločena civilizacija.
Znani verski učenjak L.S.Vasiliev v svojem delu "Zgodovina religij vzhoda" navaja, da ».. Od obdobja Zhou je nebo v svoji glavni funkciji vrhovnega nadzornega in regulativnega načela postalo glavno vsekitajsko božanstvo in kult tega božanstva je dobil ne le sveto teistično, ampak tudi moralno in etični poudarek. Veljalo je, da velika nebesa kaznujejo nevredne in nagrajuje krepostne."
Zgornjo specifičnost kraljeve oblasti na Kitajskem potrjuje tudi angleški filozof J. Thomson: ».. V času dinastije Zhou se je razvil klasičen koncept kralja kot» sina nebes «; bila je sistematizirana v obliki, ki skoraj nespremenjena obstaja že več kot dva tisoč let. Po tem konceptu je bil kralj odgovoren za dobro vladanje in red v celotnem materialnem svetu. "
Za cesarsko Kitajsko je identifikacija vladarja z nebesi pomenila, da je cesar prevzel odgovornost za ves svet, v katerega so vključili samo Kitajsko in barbarsko obrobje, ki jo je obdajalo, kar je po zamislih samih Kitajcev očitno težilo k središče, torej proti Zhongguu, proti vladarju nebesnega cesarstva, k nebeškemu sinu. Ta struktura se je odražala v uradnem geslu cesarstva: "tian di" (Gospod nebes) - "huan di" (Gospod na zemlji).
Razvijalci "tengrianizma" so v celoti prevzeli ontologijo kulta neba iz starodavne kitajske civilizacije. Če pa je bil v starodavni Kitajski kult nebes potreben za podajanje božanskosti moči cesarja kot nebeškega sina, potem je Gumiljov za ideološko legitimiziranje moči nomadskih vladarjev potreboval kult neba.
Jasno je, da primitivna plemenska prepričanja Turkov in srednjeveških Mongolov niso mogla delovati kot ideološka razlaga moči nomadskih vladarjev med velikimi teritorialnimi osvajanji. Za to je potrebno nekaj globalnega, civilizacijskega, in ker nomadi tega niso imeli, je bilo treba idejo o božanski moči vladarja izposoditi od bolj civiliziranih sosedov.
Po mnenju L.N. Gumilyov, "Tengrianism" je do XII-XIII stoletja dobil obliko popolnega koncepta. Zgodovinsko gledano to obdobje sovpada z dobo najbolj znanega nomadskega vladarja Džingis -kana. Kot utemeljitev navajajo dejstvo, da se je Temujin pred kampanjami na severno Kitajsko in v Srednjo Azijo razglasil za "Chinggis Khan", "nebeškega sina" in prejel blagoslov vrhovnega šamana, ki se dobro ujema s sodobnimi idejami o teokratična narava vladarjeve oblasti.
Kultni vir "tengrijanizma" lahko pripišemo knjigi malo znanega "evroazijskega" Erenzhen Khara-Davan "Genghis Khan kot poveljnika in njegovo zapuščino. Kulturno-zgodovinska skica mongolskega cesarstva XII-XIV stoletja «. To delo, vprašljivo z vidika znanstvene vsebine (ponovno objavljeno leta 1992 v Alma-Ati), je "namizna biblija" vseh džingis-kanofilov, pa tudi ljubiteljev alternativne zgodovine nomadov.
Motivacijo za pisanje te knjige avtor poda v predgovoru in bralca takoj nagne k razumevanju: »Do nedavnega se je le ožji krog orientalistov zanimala za zgodovino Mongolov in njihovega briljantnega vodje, ki je napisal briljantne strani v svetovni zgodovini ... duhovno kulturo Evrope, zaradi katere je Rusija zdaj prišla v zastoj, od Petra Velikega do danes. " Tako skeptičen odnos dr. Khara -Davana do evropske kulturne dediščine pa je treba presojati iz nezavidljivega položaja samega avtorja v času pisanja knjige - bil je ruski emigrant.
Med priljubljene teoretike "tengrijanizma" lahko pripišemo ruskega raziskovalca Murata Ajija, ki meni, da so Turki predniki vsega človeštva in ustanovitelji vseh zemeljskih civilizacij.
Kitajska civilizacija in nomadi: zgodovinska perspektiva
Tang Empire in Turki
Problemov verovanja Turkov ni mogoče obravnavati ločeno od resničnih zgodovinskih procesov. Kot veste, so verska prepričanja delno odraz družbene realnosti. Starodavne družbe so vsakodnevno resničnost, plemenske družbene razlike, zgodovino prednikov itd. Pogosto postavljale v kult. Na enak način so bila verska prepričanja nomada ekstrapolacije na področje nadnaravnega lastnih zgodovinskih pojavov ali določenih družbenih pričakovanj.
Prvič omenjeni v pisnih virih kot politična unija v 5. stoletju, so Turki kot etnopolitična skupnost odigrali veliko vlogo na ozemlju od Severne Kitajske do Severne Afrike. Zato vprašanja verskega prepričanja Turkov zahtevajo objektivno presojo, brez kakršnih koli manifestacij prostovoljnosti in trivialnosti.
Opredelitev "tengri" kot božanstva Turkov je posledica dekodiranja evropskih etnografov. Ruski raziskovalec V. V. Radlov je prevedel napis na steli kaganskega kagana v ruščino in nemščino. Po tem so ob koncu 19. stoletja V. Thomsen, HN Orhun, SE Malov, T. Tekin predlagali nove interpretacije napisov spomenikov v dolini reke Orkhon v Mongoliji (stela "Kul-Tegin"). .
Ideja o "tengrianstvu" kot religiji Turkov temelji na pozni interpretaciji napisov Bilge Kagana (stela doline Kosho-Tsaydam): "Tengri me je blagoslovil in podprl, sreča je bila na moji strani, zato sem postal kagan".
Pri razlagi napisov stele Kul-tegin je treba upoštevati, da je bila ta stela izklesana po navodilih cesarja Tanga kot priznanje zaslug kaganove družine za cesarstvo po smrti vladarjev dinastija Ashina. Napisi na njem so v kitajskem in turškem jeziku, kar je omogočilo kasnejšo dešifriranje njihove vsebine. Ker je treba "tengri" razumeti kot kitajsko božanstvo "nebesa" (tian di), napisi o "blagoslovu in podpori Tengrija" prej pomenijo blagoslov in podporo turškim kaganom cesarja Tanga - nebeškega sina v boju proti sovražnikom cesarstva. Znano je, da civilizacijska "Kitajska" Turkov nikoli ni dojemala kot samostojno silo; v središču so Turki predstavljali nomade (obrobje), ki jih je bilo treba nenehno regulirati: bodisi novačiti, bodisi soočiti z drugimi barbari ali asimilirati.
Hvaležnost cesarja Tanga turški dinastiji Ashina postane razumljiva tudi zaradi skorajšnjega srečanja Kitajcev z Arabci.
Turki v času Bilge Kagan so služili v cesarski vojski, varovali severno mejo in pomagali pri zatiranju nemirov na obrobju cesarstva. Po smrti Kul Tegina (731) in zastrupitvi Bilge Kagan (umrl leta 734) deset let je moč vladarjev hiše Ashina, ki so cesarju služili z vero in resnico, oslabila. Že leta 741 se je v kaganatu začela državljanska vojna, medsebojni spopadi, vdori sosedov, cesar Tang Xuanzong pa je hiši turškega kagana ponudil politični azil in azil na Kitajskem. Leta 745 se je zgodovina dinastije Ashina (vključno z zgodovino vzhodnega kaganata) končala z atentatom na zadnjega kagana Baymei-hana Kulun-beka.
In že leta 751 je Tang Kitajska, ki na severu ni imela tako močnega zaveznika, kot je hiša Ashina, v znameniti bitki v Talasu utrpela grozljiv poraz od Arabcev.
Ta bitka je imela civilizacijski pomen: začel se je propad cesarstva Tang in napredovanje Kitajcev na zahod se je ustavilo.
Jin imperij in nomadski Mongoli v 13. stoletju
Mit o religioznosti Mongolov (kult čaščenja nebes) podrobno opisuje Erenzhen Khara-Davan v knjigi "Džingis-kan kot poveljnik in njegova zapuščina. Kulturno-zgodovinska skica mongolskega cesarstva XII-XIV stoletja «.
Nomadska mongolska plemena XI-XIII stoletja bili tudi v položaju turških plemen VIII stoletja: napetosti na severnih mejah cesarstva, medvojne, napadi in ... zvesta služba cesarju!
Znano je, da je cesarski dvor nomadskim vladarjem podelil naziv "khan". Vse vrste "gur-kanov", "van-kanov", "ha-khanov", "dayan-khanov" v službi Sina nebes so prejele svoje nazive izključno z dovoljenjem kanclerja vlade Zlate Kraljestvo. In beseda "khan" kot vladarski naslov nima definicije niti v turških niti v mongolskih jezikih.
Zanimiva sta pomen besede in njen ideogram v kitajskem jeziku.
V kitajskem jeziku je beseda "khan" kot naziv vladarjev nomadov označena z znakoma 可汗 (ke-khan) ali 大汗 (da-khan). V prvem primeru je pred hieroglifom 汗 (zvok »han«) znak 可 (zvok »ke«), kar pomeni »soglasnik, dolžnost, dovoljenje«.
V drugem primeru je 大 (»da«) postavljen pred »han«, kar pomeni »velik, velik«.
Isti "han" - 汗, v prevodu iz kitajščine pomeni samostalnik "znoj, znojenje", saj glagol pomeni "znojiti se, znojiti, znojiti se".
Kombinacija znakov nosi pomen "dolžan se potiti" ali "močno prepoten". Ob upoštevanju, da je kitajski cesar "Sin nebes", pomenita besede "khan" in znaka 汗 dobita povsem drugačen pomen. Nomadski vladarji so se »potili«, »pokrili z znojem«, »dobili dovoljenje za potenje« in so bili imenovani »veliki« izključno v službi CESARJA - NEBEŠKEGA SINA!
Podelitev naslova vladarju je kitajska tradicija, ki poudarja njegov status. Voditelji nomadov so naslove oblasti prejemali le iz cesarjevih rok, z izjemo tradicionalnih vojaških čin, kot so: bahadur, bej itd.
Preden ga je Chinggis Khan odobril, je sam Temujin nosil kitajski naziv "chauthuri", ki nominalno ustreza položaju poveljnika regionalne mejne postojanke. Poleg tega sta po "Skrivni legendi o Mongolih" za pomoč v boju proti Tatarom vodja Kereitov Togoril in vodja Taijuitov Temujin prejela nazive iz cesarstva Jin: prvi je prejel naziv "wana "(vladar), drugi naslov pa je bil" chauthuri ".
V odnosu Mongolov do cesarstva Jin je treba upoštevati tudi objektivni dejavnik posebnega odnosa Džingis-kana do Srednjega kraljestva: Temujinovi Mongoli niso bili v vojni s »Kitajsko« v polnem pomenu besede. Poleg tega, da je bil med vojno s Tatari v službi cesarja, je Temujin do leta 1210 plačeval poklon cesarstvu Jin.
Mongolski nomadi so aktivno sodelovali v vojaških spopadih na ozemlju sodobne Kitajske na strani enega ali drugega državnega združenja. Tako so na primer v letih 1207-1209 Temujinove sile sodelovale na strani Jin proti tangutski državi Xi Xia, vendar to ne pomeni, da bi Mongoli lahko resno in dosledno vodili vojno s 50 milijoni (!) Severne Kitajske, da bi da bi jo osvojil. V bistvu so se Temujinovi "napadi" končali s prejemom daril ene strani konflikta, vse do princes cesarskega dvora.
Kitajska je padla pod politično odvisnost mongolskih vojaških sil po smrti Džingis -kana - v času vladavine Kublaj -kana. Hkrati je »osvajanje« Kitajske bolj spominjalo na vzpostavitev ustavnega reda in obnovo državnih oblasti v cesarstvu, ki so jih sedanji politični režimi pripeljali v kaos. Hkrati je Kublaj Kan po čistkah ustanovil svojo dinastijo Yuan!
In šele po legitimizaciji Mongolov na Kitajskem kot vladajoče dinastije se Chinggis Khan v kitajskih virih omenja kot 太祖, t.j. "Tai Tzu" ali "Sveti ustanovitelj - prednik." Hkrati je kot vladar obdarjen z naslovom 法 天 啟運 聖武 皇帝, kar pomeni "Gospod svete Zemlje, ki je po zakonu in volji nebes uspešno postal bojevnik-vladar." Hkrati se v naslovu zgodi pomembna preobrazba: znak 汗 "khan", kar pomeni naziv nomadskih vladarjev, je v Chinggis Khan zamenjan z 皇帝 "huan di". In to je naslov samega Qin Shi Huangdija, prvega cesarja združene Kitajske!
Naslov prvega cesarja združene Kitajske - Qin Shi Huandi
Napake monoteistične interpretacije "tengrianizma"
Ontologija "tengrianizma" kot učenja o enem samem bogu je zelo sporna, saj monoteizem (abrahamski, preroški) v svojem temelju implicira enega boga kot zunajobstoječega, edinstvenega, transcendentnega Stvarnika bivanja in realnosti, ki je zunaj svojega stvarstva. in mu nasprotuje. Božja enotnost ne pomeni le njegove izključnosti, ampak načeloma izključuje možnost kakršnih koli zahtevkov za njegovo božanskost. Monoteizma ne smemo zamenjevati z monoteizmom. Obstaja monoteizem, vrhovni Bog, vse-bog, vendar so to vse različne manifestacije nasprotne ideje monoteizma.
Učenje "tengrijanizma" o enem bogu - Tengriju (medtem ko je Tengri bog, ki se je pojavil po nastanku obstoja), lahko označimo kot "enega boga" ali "vrhovnega boga" v panteonu bogov, kar je le neuspešno posnemanje mitologije antike. Pod »antiko« je treba razumeti civilizacijsko kategorijo obdobja 4. tisočletja pr. do V stoletja. našega štetja, na primer civilizacija Sumer, Stari Egipt, Stara Mezopotamija, Stara Kitajska ali Stara Grčija in Rim. Hkrati v to definicijo nikakor ni mogoče vključiti - "starodavni Kazahstan", ki civilizacijsko preprosto ni obstajal.
L. Gumiljov, čeprav je odraščal in je bil vzgojen v tradicijah pravoslavnega krščanstva, je kot znanstvenik potekal v sovjetski dobi, zato komaj razume zapletenosti monoteističnega učenja. In za večino vernikov ni velike razlike med preroškim monoteizmom in tradicionalnim duhovniškim monoteizmom, katerih ideje v mislih sobivajo mirno.
Gumilev in Khara-Davan sta se pri preučevanju zgodovine "starih Turkov" in Mongolov soočila s problemom utemeljitve ekskluzivnosti kulture Turkov in Mongolov. Navsezadnje geografsko poleg Kitajske poleg njih ni bilo druge civilizacije. L. Gumilev za razliko od zahodnoevropskih zgodovinarjev Kitajske ni sprejemal kot miroljubne sile, kar mu je preprečilo, da bi prepoznal gravitacijo turške kulture do kitajske civilizacije (Gumiljov je odnos nomadov s Kitajsko vedno gledal izključno skozi prizmo agresije in vojn ). Vendar Kitajske ni mogel geografsko odmakniti od Turkov.
Morda so se zato znanstveniki odločili za malo manipulacije zgodovinskih dejstev. Prvič, ime božanstva je bilo vzeto iz besede "tir", ki se je uveljavila v turškem jeziku, kar pomeni "Stvarnik", čeprav je bilo v zgodovini to ime "nebes", izposojeno iz kitajskega jezika (do 20. stoletja , beseda "tir" muslimanska tradicija dobila povsem drugačen pomen). Na primer, opredelitev Boga kot "Qudai", ki se pogosto uporablja v turških jezikih, ima tudi neturški in perzijski izvor.
Drugič, da bi turškim (mongolskim) božanstvom od Kitajcev podelili značilnosti, je bila iz krščanstva izposojena ne povsem uspešna pravoslavna dogmatska konstrukcija monoteizma.
Ta "majhna manipulacija" se je spremenila v odkrit verski sinkretizem evroazijcev.
O. "Zhanaidarov" v "Mitih o starem Kazahstanu" v poglavju "O pomenu vere v Boga nebes Tengri" podaja naslednje:
»Človek je iz čaščenja velikih nebes - vsemogočnega in vseobsegajočega - prišel do ideje o večnem življenju, saj je sam kozmos, ki obdaja svet, nesmrten« (str. 194).
V nekoliko primitivni obliki je ideja o večnosti sveta podana drugje. Poglavje duše (str. 20) »Tyn je duhovna lastnost, sposobnost dihanja. Prisoten je pri ljudeh, živini, živalih, pticah, travi in drevesih. Kamni nimajo te sposobnosti. .. Življenje rastline je nesmrtno in neprekinjeno, ker korenina ostane v tleh in rastlina lahko za vedno ohrani svoj obstoj. "
Ideja o nesmrtnem, večnem kozmosu, svetu, življenju (beri večnost resničnosti in bivanja) je koncentriran izraz ideje kitajskih nebes, a to je »Ne Jahve, ne Jezus, ne Allah, ne Brahman in ne Buda. To je najvišja najvišja univerzalnost, abstraktna in hladna, stroga in brezbrižna do človeka. Ne moreš je ljubiti, ne moreš se zliti z njo, je ne moreš posnemati in nima smisla jo občudovati."(Vasiliev LS Zgodovina religij vzhoda. 1983 (c) Založba "Višja šola" 1983).
Vedno racionalno misleči Kitajec, ki se ukvarja z nujnim problemom prehranjevanja svoje družine, ni posebej razmišljal o skrivnostih življenja, Kitajci predvsem cenijo materialno lupino - njegovo življenje. Čaščenje abstraktna ideja praktičnemu kitajskemu umu je nekaj tujega.
Zato je bila najpomembnejša značilnost starodavne kitajske religije zelo nepomembna vloga mitologije. Za razliko od drugih zgodnjih družb z lastnimi verskimi sistemi, bogatimi z mitologemi, ki so določali pojav duhovne kulture, so na Kitajskem mesto mitov prevzele zgodovinske legende »o modrih in pravičnih vladarjih«.
Vendar pa so to "pomanjkljivost" razvijalci "tengrinizma" nadomestili z legendami, pravljicami in tradicijo potomcev turško govorečih Altajcev. Tako v tako gosti mešanici sovjetske zgodovinske znanosti, starodavne kitajske religije in dogem Krščansko pravoslavje se je pojavil "Tengrianism" kot teoretski koncept verskih prepričanj starih Turkov.
Kozmogonijski problemi "tengrianizma"
Vendar pa tako poenostavljen pristop ne samo, da ni rešil vprašanj ontologije "tengrijanizma", ampak je ustvaril tudi popoln kaos poučevanja, kjer so bili elementi abramske tradicije, izgradnja sumerskega paneteona, starodavni miti, kozmogonija Daljnovzhodna filozofija, folklora altajskih narodov, šamanizem, pravljice itd. Legende itd.
V "Tengrianizmu", kot domnevajo njegovi privrženci (knjiga "Miti starega Kazahstana"), skupaj s kultom nebes kot vrhovnega božanstva obstaja kult boginje ženske - boginje Umai, kulta ognja - boginja Ot-Ana, kult vode in zemlje - duh Yer-Su itd. Poleg teh panteon tengrianizma vključuje različna božanstva, ki odsevajo kozmogonijo, to lahko vključuje sinove Tengrija, božanstva-vladarje nivojev sveta, duhove, odgovorne za spremembo dneva in noči, božanstva dobrega in zla itd. . "Tengrijanski" panteon je izjemno podoben sumersko-akadskemu (pozneje babilonskemu) panteonu bogov, pa tudi starogrškemu Olimpu z Zevsom na čelu.
Izvor sveta in vrhovno božanstvo - Tengri je izposojeno iz starodavne kitajske tradicije z elementi indijske mitologije o "zlatem jajcu". V obrednih knjigah starodavne Kitajske (devetnajst starodavnih pesmi) obstaja naslednja različica o stvarjenju sveta: Nebo in zemlja sta živela v mešanici - kaos, kot vsebina piščančja jajca... Pan -gu - mitski prednik je živel v sredini. Dolgo je v svetu vladal kaos, pravijo Kitajci, v njem ni mogoče razbrati ničesar. Nato sta se v tem kaosu pojavili dve sili: Svetloba in Tema in iz njih sta nastala nebo in zemlja.
Poudariti je treba, da je tradicija začetnega kaosa, nerazdeljenega neba in zemlje, razširjena v vseh starodavnih mitih o nastanku sveta. Ta tradicija je še posebej živo izražena v babilonskem "Enum Elish" - pesmi o ustvarjanju sveta.
Ko nebo zgoraj še ni bilo omenjeno,
In ime trdne zemlje, ki je spodaj, se še ni mislilo;
Ko le Apsu, njihov prvotni starš,
In mummu in Tiamtu - tisti, iz katerega so se vsi rodili,
Zmešali so si vodo,
Ko močvirja še niso bila ustvarjena in otokov ni bilo mogoče najti,
Preden se sploh ni pojavil bog,
Ni bil imenovan po imenu in njegova usoda ni bila določena -
Potem so bili ustvarjeni bogovi med njimi;
Pojavila sta se Lamu in Lahamu in dobila ime.
Kot da ponavlja te legende, O. Zhanaidarov v knjigi "Miti starega Kazahstana" rekonstruira naslednjo zgodbo. »Nekoč ni bilo ne zemlje ne neba, ampak je bil samo en ogromen ocean. Ko je v oceanu nastala bela svetloba - Ak Zharyk, iz katere je nastalo sijoče zlato jajce. V njej je spal bog Tengri, prednik celega sveta. Spal je zelo dolgo, milijone in milijone let, nato pa se je nekega dne zbudil. Tengri je zlomil jajčno lupino in odšel ven. Iz zgornjega dela jajca je Tengri ustvaril nebesa, iz spodnjega dela pa Zemljo. "(str. 9-10).
»Ko je ločil nebo in zemljo, se je Tengri sam razdelil na moškega in žensko, da bi rodil potomce. Žensko boginjo je poimenoval Tengri Umai."
Če pa so pesniški spomeniki antike z epsko teogonijo odražali visoko raven civilizacije antike, potem bizarne zgodbe in legende O. Žanaidarova opozarjajo na svobodno avtorjevo domišljijo.
Na 12. strani avtor kategorično izjavlja: »Ogenj med Turki je spoštovan kot awliye, tj. sveto. Boginja Ot-Ana (Mati-Ogenj) se je rodila iz stopala Tengrijeve matere - boginje Umai. Njen oče je iz trdnega jekla, mama iz kremena. Ot-Ana živi v moškem stanovanju, na ognjišču. Stari Turki so imeli ogenj za božansko inkarnacijo, ki daje toplino in hrano človeku, darilo boginje Umai. Po mitu je prerok Nadulush prvi prižgal ogenj. .. ne smeš pljuvati na ogenj, ne smeš stopiti na goreče oglje, ne smeš pogasiti plamena na ognjišču. Mora iti ven sam. "
Beseda "awliye" ni turškega, ampak arabskega izvora. Ne pomeni "sveto", ampak "blizu", "awliye" pa je kur'anska beseda, omenjena je v Koranu v zvezi z "blizu Boga". Izjava o turškem izvoru besede "awliye", zlasti v zvezi z odkritimi poganskimi kulti, je manifestacija nevednosti in prostovoljstva.
Na splošno samovoljna predstavitev pravljic in legend O. Zhanaidarova presega vse meje intelektualne dopustnosti. Tako avtor z navedbo legende "o sinu Tengrija Geserja" (v kazahstanskem imenu Abai Kaysar - khan) poda naslednjo izjavo: "V arabskem Koranu obstaja sura, posvečena Kaisarju:" V imenu Allaha, usmiljenega, usmiljenega "Mohameda, res smo vam predali obilnega Kausarja"(str. 55). Po takšnih "referencah" se sklepa o pristojnosti Ministrstva za izobraževanje in znanost (!), Ki knjigo priporoča. Legende o Geserju, Tengrijevem sinu, presenetljivo spominjajo na podvige Herkulesa, Odiseja, ki se razlikujejo od Grški miti imena likov (kneževina Lin, otrok Joru, zlobni stric Choton, kanibal Lubson, Thotunov sovražnik) so očitno sajansko-altajskega izvora.
O. Zhanaidarov si idejo o ravneh sveta sposodi iz starodavne mitologije:
"Naše vesolje je razdeljeno na zgornji, srednji in spodnji svet.
Zgornji svet se imenuje Kahn. Zemljišče tukaj je Altyn Telengei. Upravlja ga Mangyzyn-matmas. Pekel zgornjega sveta se imenuje Mangys-tochiri-tam. Njegov vladar je Patpan Kara.
Srednji svet se imenuje Ezren Tengere. Vlada mu Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Dežela srednjega sveta je Altun sharka. Pekel, ki ji pripada, je Tepken-kara-tam. Njegov vladar je Patpan - karakchi.
Svet, v katerem živimo, ljudje, je najmanjši in najnižji. Imenuje se Kara-Tengere. Glavni vladar v njem je Maytor. Nebo našega sveta ima triintrideset plasti, eno nad drugo. Pekel, ki pripada naši Zemlji, se imenuje Taptan-kara-tash. Kerey-khan ga vodi "("Miti starega Kazahstana", str. 14-15).
Tu je treba opozoriti, da sta dana struktura vesolja in imena božanstev v celoti izposojena iz mitologije altajskih ljudstev.
Se nadaljuje.....
Javno društvo "IZGI AMAL"
Tengrianizem je bil izraz verskih in mitoloških pogledov starih Turkov, sistema, ki je temelj turške mitološke zavesti. Glavna prednost tega sistema prepričanj, ki je temelj starodavnih in sodobnih turških ljudskih prepričanj, je celostno dojemanje vesolja. Tu Tengri kot najstarejše bistvo velja za sveto in je v vseh primerih povezan z nebom. V tengrianstvu se ne omenja nobena druga entiteta, ki je v neposrednem stiku z velikim Stvarnikom.
Tengrijanizem, ki predstavlja bistvo turške verske in mitološke zavesti in določa njegovo strukturo, je religija, ki nima prerokov, s kanonskim besedilom knjige, poslano od zgoraj (»yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Slava Koran! ").
Sam red javnega življenja Turkov je izhajal iz prepričanj, povezanih s Tanro kot ustvarjalko »svetovnega reda«. Stari Turki so verjeli v vsemogočnost Tanre in svoj izvor povezali z versko zavestjo Gok-Tanre, ki je poosebljala enotnost neba in zemlje. Beseda "Tanry" v starodavnem turškem jeziku je imela obliko "Tengri" - božanski princip v pomenu "vidno nebo" in "Bog".
Tengrianizem kot odprt pogled na svet ne vključuje le mitološkega, ampak tudi verskega, filozofske ideje... Kot vsak dinamičen, odprt in razvijajoč se pojav tudi tengrianizem nasprotuje preprosti definiciji, vsaka definicija bo rekurzivna in v bistvu zajema le manifestacijo dela velikega in zapletenega pojava. Ko govorimo o tengrianstvu kot ideološkem sistemu, lahko naravno filozofijo in religijo narave razumemo kot komplementarna in soodvisna elementa tengrianizma. Naravna religija prevzema enotnost naravnega in duhovnega, ki jo izraža človek. Naravno in duhovno se kot univerzalna celota v človekovih zamislih razpade na posebnosti. Deifikacija univerzalne celote vsebuje tudi pobožanje, oduhovljenje singularnosti.
Turški tengrianizem je neke vrste monoteistična religija, oblikovana okoli verovanja v eno samo Gok-Tanra. V tradicionalni turški družbi niso slikali portretov in niso postavljali spomenikov Gok-Tanra, enakih nebu po svoji neizmernosti in neskončnosti. Tengrianizem je bil sistem prepričanj družbe, napolnjene s čistimi občutki do vrhovnega ustvarjalca Tanre - ustvarjalca reda svetov. Glavno bistvo turškega tengrijanizma je misel na večno življenje, izražena v rojstvu, smrti in ciklu ponovnega rojstva.
Druga prednost tengrizma je odsotnost posrednikov med osebo in Tanro, tj. v tej veri ni prerokov ali božanskih ustanov.
Tanry ni bil nosilec nobenih antropomorfnih lastnosti v tengrijskem svetovnem nazoru Turkov, ki so vesolje dojemali kot celoto. Ta koncept, ki je bil v središču verskega in mitološkega sistema Turkov in je označeval edini vir moralne in duhovne moči, je povezan z animističnimi idejami o nebeškem duhu kot najvišjem bistvu. Kot Stvarnik vesolja je Tanry veljal tudi za edini vir duhovne moči turške družbe. Starodavna turška družba je bila tradicionalna družba, sam vodja tega društva pa je bil izvajalec obreda, posvečenega Tanri - večnemu viru moči in moči.
Po starodavni turški veri so takšne entitete, kot so gora, drevo, igrale vlogo simbolnih podob-posrednikov pri izgradnji mostu med Gok-Tanro-ustvarjalko in varuhjo vsega obstoječega in človekom. VN Toporov trdi, da je gora "podoba sveta, model vesolja, ki odraža vse osnovne elemente in parametre kozmične naprave ... V antičnem svetu je gradnja templjev, svetišč, oltarjev na visokih krajih je bil pogost pojav. Veljalo je, da gore same, vsaj nekatere, naseljujejo sami bogovi.
V turškem mitološkem razmišljanju, pa tudi v celostnem modelu vesolja, ki ga je zamislil Stvarnik, so bile starodavne gore in drevesa ločeno nosilci božanskega bistva Tanre. Mitološka zavest nomadov je naravo (makrokozmos) in človeka (mikrokozmos) povezala v eno celoto, podoba gore pa je v tej zavesti opravljala zelo pomembne posredovane funkcije in je igrala vlogo posrednika med različnimi načeli in silami (elementi) vesolje - človek in narava, nebo in zemlja itd.
Gora je bila v turški mitološki zavesti dojeta kot vir svete moči, ki se dviga v središču sveta in v sebi odraža kozmične parametre, pa tudi začetek začetkov, osnovo klana, simbol domovine. Z goro je povezan tudi nebeški izvor prvih prednikov. Turški kagani in ljudje so molili nebeškega duha v starodavnih gorah. Turki v svoji državi so častili eno sveto goro in verjeli, da na tej gori, ki je kraj prisege, živi starodavni Tengri. SA Tokarev v svojem članku "O kultu gora in njegovem mestu v zgodovini religije" piše, da je iz številnih besedil Svetega pisma, zlasti "v njegovih zgodovinskih" knjigah, razvidno, da so bile višine pogostejše povezana z lokalnimi božanstvi - Astarte, Baal itd. [7, št. 3, str. 110]. Ena sama navpičnica, ki prodira v vsa območja - nebo, zemljo, dno zemlje - je gora.
V času Göktürkov je veljalo verovanje v božanski izvor gora, ki jih je ustvaril Tengri. Po tradicionalnih prepričanjih se je Džingis -kan, da bi se zahvalil ali zmolil Tengrija, povzpel na goro in, obrnjen proti soncu, trikrat pokleknil in pozdravil.
Na gori, ki je veljala za sveto, so potekali obredi žrtvovanja Gok-Tengri. Številne gore v pomenu "sveti, prednik, veliki kagan" so prepoznane pod imeni, kot so Khan Tanra, Buztag Ata itd. Po kitajskih virih o Gyokturkih je gora Gutlu "poimenovana po božanstvu Zemlje." Göktürk Kagan je sedel na gori Otuken. Zahodni Türki so gore Tengri šteli za svete, vzhodni Türki pa goro Otuken. In veljali so za svete, ker je bilo tam bivališče Khan Tanra.
Stari Turki so verjeli, da so gore Tengrijev prostor. Morda je koren tega prepričanja vidna od daleč, modra barva vrhov, ki počivajo ob nebu. Zdi se, da se te gore, katerih vrhovi se dvigajo v nebo in so skriti za oblaki, pogovarjajo s Tanro. Oguzi so verjeli, da gore, kamni, skale vse razumejo, na vse se odzovejo, pustijo mimo, dajo prenočišče tistim, ki gredo z dobrimi nameni. Izpolnjujejo želje, prinašajo sporočila, želijo dobro, ščitijo pred prekletstvi. Zato so se pogovarjali, izmenjali novice z gorami, jih pozdravljali, prisegali v gore, verjeli v njihovo zdravilno moč in celo v to, da so gore vir hrane in vode. Po našem mnenju je to posledica prepričanja, da je gora varuh, poslan od zgoraj.
V Inštitutu za turško tengrinstvo je eden od simbolov Gok Tengrija veliko drevo. V tem primeru močne Tanre ne simbolizira samo drevo, ampak koncept, ki je njen eksponent.
V turškem mitološkem razmišljanju je sveto drevo ( “Övliya ağac// sveto drevo” ) je sredstvo za združevanje s Tanro. Po legendi vrhovi svetih dreves, pa tudi vrhovi velikih gora, ki se potiskajo daleč v nebo in postanejo nevidni, dosežejo raj, poln svetlobe. Sčasoma so ta sveta drevesa z meditativno naravo postala vidni simboli Tanre. Kult dreves je temeljil na animističnih idejah. Na Altaju je ta starodavna plast ljudskih verovanj vedno igrala vidno vlogo, zlasti v vsakdanjem življenju nomadov, ki so navdihnili vse sile in pojave narave. Svet dreves je bil predstavljen v podobi živih ljudi. Drevesa so bila tako živa bitja kot ljudje. Častita drevesa, ki temeljijo na zunanjih znakih, lahko razdelimo v dve glavni kategoriji: svetel gozd - breza, macesen, topol, aspen; temni gozd - cedra, bor, smreka, jelka.
Omemba takih imen svetih dreves, kot so "Bai terek", "Temir terek" ali "Hayat agach", jasno sledi sledom starodavnih prepričanj, povezanih s podobo vesoljskega drevesa v turški kozmologiji. Korenine tega drevesa, ki se dvigajo v samem središču sveta, so segale daleč pod zemljo, veje pa so segale do vrha svetovnega drevesa. Tako je sveto drevo med seboj povezalo vse tri kozmične stopnje (tri kozmične cone) - nebo, zemljo in podzemlje. IN JAZ. Gurevich natančno opredeljuje "svetovno drevo" kot "glavno sredstvo za organizacijo mitološkega prostora". Brezo so na primer dojemali kot božanski most med Tanro in njegovim ponižnim služabnikom - moškim.
V turškem mitološkem sistemu imajo sveta drevesa, ki so značilna za Tanre, številne posebne lastnosti.
A) Drevo mora biti osamljeno. Da bi vsako drevo veljalo za sveto, mora biti edinstveno na mestu rasti.
C) To drevo mora biti zimzeleno. Po turškem razmišljanju je samo Tengri večno živ, nesmrten. To pomeni, da mora biti tisto, kar simbolizira Tengri, tudi večno. S to kakovostjo se zimzeleno drevo spremeni v simbol neskončnosti.
D) Drevo, ki velja za sveto, bi moralo biti močnejše in veličastnejše od tistih okoli njega.
E) Starodavno sveto drevo ne sme biti rodovitno. Po turškem razmišljanju se Tengri ne rodi in nima potomcev. Po turškem verovanju je tisti, ki je vse ustvaril, a sam ni ustvarjen, ki se ni rodil in ni rodil Tengrija, edini, ki nima začetka in konca.
F) Nedotakljivo sveto drevo mora biti starejše od tistih okoli njega. V turškem razmišljanju je starost simbol božanstva, torej neskončnosti.
G) Sveto drevo bi moralo dati senco s svojimi mogočnimi vejami. Po turškem razmišljanju je Tengri edina sila, na katero se lahko obrne pomoč, in pomaga tistim, ki so v težavah.
To pomeni, da edinstvenost in izvirnost, simbolizacija nesmrtnosti, pribežališče (zavetišče) in drugi podobni znaki dreves večinoma pripadajo Veliki Gok-Tanri. V zvezi s tem je bilo samotno drevo cenjeno kot sveto in veljalo je za hud greh, da ga posekamo.
V Kitabi-Dadi Gorgud, ko gre za sveta drevesa, skupaj s pridevnikom » gaba // nesramno, močnoth", Beseda" kölgəlicə // senčno”, In tu je opaziti njegovo mitološko vsebino. V epu pogosto najdemo pohvale: » Naj se vaše senčno, močno drevo ne poseka!» .
V spodnji plasti mitološke vsebine beseda "grobo" pomeni "starodaven, velik, mogočen, vrhoven" - eden od naslovov Tengrija. Glede mitološke vsebine besede "senčno" je treba opozoriti, da je senca kraj zatočišča, počitka. V turški mitologiji je bil eden od pomembnih pogojev, da je katero koli drevo sveto, nedotakljivo, širina njegove sence. Po Türkičevem razmišljanju se je človek v težavah skril v senco svetega, spoštovanega »grobega, močnega« drevesa in prosil Tengrija za odrešitev, da ga reši iz težav. Tengri je v skladu s svojo varčevalno funkcijo rešil berača iz težav.
Zato je "sveto drevo", tako kot "svetovna gora", simboliziralo Tanras v turškem mitološkem sistemu.
Mamedov M.M.,
Azerbajdžan, Baku
[zaščiteno po e -pošti]
Viri in literatura:
- Beidili J. (Mamedov). Turški mitološki slovar. Baku: Elm, 2003 (v azerbajdžanu).
- Knjiga mojega dedka Korkuta. Oguški junaški ep / Prevod akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
- Ayupov N.G. Naravna filozofija tengrianizma // Problemi preučevanja tengrijev z vidika svetovne nazorne kulture. Gradivo IV mednarodne znanstveno -praktične konference "Tengrianizem in epska dediščina narodov Evrazije: izvor in sodobnost." 09.-10. oktober 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
- Beidili J. (Mamedov). Sistem turških mitoloških podob: Struktura in funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (v azerbajdžanu).
- Toporov V.N. Gora // V knjigi: Miti ljudstev sveta. Enciklopedija v dveh zvezkih. M.: Sovjetska enciklopedija, 1991, str. 311-315.
- Abaeva L.L. Gorski kult in budizem v Burjatiji. Moskva: Nauka, 1991.
- Tokarev S.A. O kultu gora in njegovem mestu v zgodovini religije // Sovjetska etnografija, 1982, št. 3, str. 107–113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
- Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (v azer.).
- Kypchakova N.V. O vprašanju kulta dreves med Altaji / Vprašanja arheologije in etnografije Gornega Altaja. Gorno - Altajsk. 1983, str. 141-148.
- Gurevich A.Ya. Kategorija srednjeveške kulture. Moskva: Nauka, 1972.
- Ergun M. Sledi kulta turškega drevesa v oguških legendah o Dedu Korkutu // “Dada Gorgud”. Znanstveno - literarni almanah. Baku: Syada, 2002, št. 1, str. 3-17 (v azer.).
