Tengri vrača znake po vsem svetu. Tengrianizem je osnova kazahstanske nacionalne identitete

Tengrianizem je bil izraz verskih in mitoloških pogledov starih Turkov, sistema, na katerem temelji turška mitološka zavest. Glavna prednost tega sistema verovanja, ki je temelj starodavnih in sodobnih turških ljudskih verovanj, je celostno dojemanje vesolja. Tu Tengri kot najstarejša esenca velja za sveto in je v vseh primerih povezana z nebom. V tengrijanstvu ni omembe nobene druge entitete, ki je neposredno v stiku z velikim Stvarnikom.

Tengrianizem, ki predstavlja bistvo turške verske in mitološke zavesti in določa njeno strukturo, je religija, ki nima prerokov, s kanoničnim besedilom knjige, poslane od zgoraj (»yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı to elmi Glo Koran! ").

Sam red javnega življenja Turkov je izhajal iz prepričanj, povezanih s Tanro kot ustvarjalcem "svetovnega reda". Stari Turki so verjeli v vsemogočnost Tanre in svoj izvor povezali z versko zavestjo Gok-Tanra, ki je poosebljala enotnost neba in zemlje. Beseda "Tanry" v starodavnem turškem jeziku je imela obliko "Tengri" - božanski princip v pomenu "vidno nebo" in "Bog".

Tengrianizem kot odprt pogled na svet vključuje ne le mitološke, temveč tudi religiozne, filozofske ideje. Kot vsak dinamičen, odprt in razvijajoč se pojav, tengrianizem ni podrejen preprosti definiciji, vsaka definicija bo rekurzivna in v bistvu osvetljuje le manifestacijo dela velikega in zapletenega pojava. Ko govorimo o tengrianstvu kot o svetovnonazorskem sistemu, lahko naravno filozofijo in religijo narave razumemo kot komplementarne in soodvisne elemente tengrianizma. Religija narave prevzema enotnost naravnega in duhovnega, ki jo izraža človek. Naravno in duhovno se kot univerzalna celota v človekovih zamislih razpade na posebnosti. Deifikacija univerzalne celote vsebuje tudi pobožanje, oduhovljenje singularnosti.

Turški tengrianizem je neke vrste monoteistična religija, oblikovana okoli verovanja v eno samo Gok-Tanra. V tradicionalni turški družbi niso slikali portretov in niso postavljali spomenikov Gok-Tanri, ki je v svoji neizmernosti in neskončnosti enaka nebu. Tengrianizem je bil sistem prepričanj družbe, napolnjene s čistimi občutki do vrhovnega ustvarjalca Tanre - ustvarjalca reda svetov. Glavno bistvo turškega tengrianizma je ideja o večno življenje, izraženo v rojstvu, smrti, ciklu ponovnega rojstva.

Druga prednost tengrianizma je odsotnost posrednikov med osebo in Tanro, t.j. v tej veri ni prerokov ali božanskih ustanov.

Tanry ni bil nosilec nobenih antropomorfnih lastnosti v tengrijskem svetovnem nazoru Turkov, ki so vesolje dojemali kot celoto. Ta koncept, ki je bil v središču verskega in mitološkega sistema Turkov in je označeval edini vir moralne in duhovne moči, je povezan z animističnimi idejami o duhu neba kot najvišjem bistvu. Kot Stvarnik vesolja je Tanry veljal tudi za edini vir duhovne moči turške družbe. Starodavna turška družba je bila tradicionalna družba, sam vodja tega društva pa je bil izvajalec obreda, posvečenega Tanri - večnemu viru moči in moči.

Po starodavni turški veri so takšne entitete, kot so gora, drevo, igrale vlogo simbolnih podob-posrednikov pri gradnji mostu med Gok-Tanra - stvarnikom in varuhom vsega, kar obstaja, in človekom. VN Toporov trdi, da je gora "podoba sveta, model vesolja, ki odraža vse osnovne elemente in parametre kozmične naprave ... V antičnem svetu je gradnja templjev, svetišč, oltarjev na visokih krajih je bil pogost pojav. Veljalo je, da v gorah, vsaj na nekaterih, prebivajo sami bogovi.

V turškem mitološkem razmišljanju, pa tudi v celostnem modelu vesolja, ki ga je zamislil Stvarnik, so bile starodavne gore in drevesa ločeno nosilci božanskega bistva Tanre. Mitološka zavest nomada je povezovala naravo (makrokozmos) in človeka (mikrokozmos) v eno celoto, podoba gore pa je v tej zavesti opravljala zelo pomembne posredovane funkcije in igrala vlogo posrednika med različnimi principi in silami (elementi) vesolje - človek in narava, nebo in zemlja itd.

Gora je bila v turški mitološki zavesti dojeta kot vir svete moči, ki se dviga v središču sveta in v sebi odraža kozmične parametre, pa tudi začetek začetkov, osnovo klana, simbol domovine. Z goro je povezan tudi nebeški izvor prvih prednikov. Turški kagani in ljudje so molili nebeškega duha v starodavnih gorah. Turki so v svoji državi častili eno sveto goro in verjeli, da na tej gori, ki je kraj prisege, živi starodavni Tengri. SA Tokarev v svojem članku "O kultu gora in njegovem mestu v zgodovini religije" piše, da je iz številnih besedil Svetega pisma, zlasti "v njenih zgodovinskih" knjigah, razvidno, da so bile višave pogosteje. povezana z lokalnimi božanstvi - Astarto, Baalom itd.. [7, št. 3, str. 110]. Ena sama vertikala, ki prežema vse cone – nebo, zemljo, dno zemlje – je gora.

V času Göktürkov je veljalo verovanje v božanski izvor gora, ki jih je ustvaril Tengri. Po tradicionalnih verovanjih se je Džingis Kan, da bi se zahvalil ali molil Tengriju, povzpel na goro in, obrnjen proti soncu, pokleknil in trikrat pozdravil.

Na gori, ki je veljala za sveto, so potekali obredi žrtvovanja Gok-Tengri. Številne gore v pomenu "sveti, prednik, veliki kagan" so prepoznane pod imeni, kot so Khan Tanra, Buztag Ata in drugi. Po kitajskih virih o Gyokturkih je gora Gutlu "poimenovana po božanstvu Zemlje." Göktürk Kagan je sedel na gori Otuken. Zahodni Turki so gore Tengri veljali za svete, tako kot vzhodni Turki goro Otuken. In veljali so za svete, ker je bilo tam bivališče Khan Tanra.

Stari Turki so verjeli, da so gore Tengrijev prostor. Od daleč vidna modra barva vrhov, ki počivajo na nebu, je verjetno lahko koren tega prepričanja. Zdi se, da se te gore, katerih vrhovi se dvigajo v nebo in so skriti za oblaki, pogovarjajo s Tanro. Oguzi so verjeli, da gore, kamni, skale vse razumejo, na vse se odzovejo, pustijo mimo, dajo prenočišče tistim, ki gredo z dobrimi nameni. Izpolnjujejo želje, prinašajo sporočila, želijo dobro, ščitijo pred prekletstvom. Zato so se pogovarjali, izmenjevali novice z gorami, jih pozdravljali, prisegali v gore, verjeli v njihovo zdravilno moč in celo v to, da so gore vir hrane in vode. Po našem mnenju je to posledica prepričanja, da je gora od zgoraj poslana varuha.

V Inštitutu za turško tengrinstvo je eden od simbolov Gok Tengrija veliko drevo. V tem primeru močne Tanre ne simbolizira samo drevo, temveč koncept, ki je njegov eksponent.

V turškem mitološkem razmišljanju je sveto drevo ( »Övliya ağac// sveto drevo” ) je sredstvo za združitev s Tanro. Po legendi vrhovi svetih dreves, pa tudi vrhovi velikih gora, ki se potiskajo daleč v nebo in postanejo nevidni, dosežejo raj, poln svetlobe. Sčasoma so ta sveta drevesa z meditativno naravo postala vidni simboli Tanre. Kult drevesa je temeljil na animističnih idejah. Na Altaju je ta najstarejša plast ljudskih verovanj vedno igrala vidno vlogo, zlasti v vsakdanjem življenju nomadov, ki so navdihnili vse sile in pojave narave. Svet dreves je bil predstavljen v podobi živih ljudi. Sama drevesa so bila živa bitja kot ljudje. Cenjena drevesa na podlagi zunanjih znakov lahko razdelimo v dve glavni kategoriji: lahki gozd - breza, macesen, topol, aspen; temni gozd - cedra, bor, smreka, jelka.

Pri omembi takšnih imen svetih dreves, kot so "Bai terek", "Temir terek" ali "Hayat agach", se jasno zasledijo sledi starodavnih verovanj, povezanih s podobo kozmičnega drevesa v turški kozmologiji. Korenine tega drevesa, ki se dviga v samem središču sveta, so segale daleč pod zemljo, veje pa so segale do vrha svetovnega drevesa. Tako je sveto drevo med seboj povezalo vse tri kozmične stopnje (tri kozmične cone) - nebo, zemljo in podzemlje. IN JAZ. Gurevich natančno definira »Svetovno drevo« kot »glavno sredstvo za organizacijo mitološkega prostora«. Brezo so na primer dojemali kot božanski most med Tanro in njegovim ponižnim služabnikom - moškim.

V turškem mitološkem sistemu imajo sveta drevesa, ki so značilna za Tanras, številne posebne lastnosti.

A) Drevo mora biti osamljeno. Da bi vsako drevo veljalo za sveto, mora biti edinstveno na mestu rasti.

C) To drevo mora biti zimzeleno. Po turškem razmišljanju je samo Tengri večno živ, nesmrten. To pomeni, da mora biti tisto, kar simbolizira Tengri, tudi večno. S to kakovostjo se zimzeleno drevo spremeni v simbol neskončnosti.

D) Drevo, ki velja za sveto, bi moralo biti močnejše in veličastnejše od tistih okoli njega.

E) Starodavno sveto drevo ne bi smelo biti plodno. Po turškem razmišljanju se Tengri ne rodi in nima potomcev. Po turškem verovanju je tisti, ki je vse ustvaril, a ni bil ustvarjen sam, se ni rodil in ne rodil Tengri, edini, ki nima začetka in konca.

E) Nedotakljivo sveto drevo mora biti starejše od tistih okoli njega. V turškem razmišljanju je starodavna doba simbol božanskosti, torej neskončnosti.

G) Sveto drevo naj daje senco s svojimi mogočnimi vejami. Po turškem razmišljanju je Tengri edina sila, na katero se lahko obrneš, in pomaga tistim v težavah.

To pomeni, da edinstvenost in izvirnost, simbolizacija nesmrtnosti, pribežališče (zavetišče) in drugi podobni znaki dreves večinoma pripadajo Veliki Gok-Tanri. V zvezi s tem je bilo samotno drevo cenjeno kot sveto in veljalo je za hud greh, da ga posekamo.

V Kitabi-Dada Gorgud, ko gre za sveta drevesa, skupaj s pridevnikom " gaba // nesramno, močanth", Beseda" kölgəlicə // senčno« In tukaj je opazna njegova mitološka vsebina. Pohvale pogosto najdemo v epu: " Naj se tvoje senčno, močno drevo ne poseka!» .

V spodnjem sloju mitološke vsebine beseda "grobi" pomeni "starodavni, velik, mogočni, superioren" - eden od Tengrijevih naslovov. Glede mitološke vsebine besede "senčno" je treba opozoriti, da je senca kraj zavetja, počitka. V turški mitologiji je bila, da bi katero koli drevo veljalo za sveto, nedotakljivo, eden od pomembnih pogojev širina sence, ki jo oddaja. Po Türkovskem razmišljanju se je človek v težavah skril v senco svetega, spoštovanega »grobega, močnega« drevesa in prosil Tengrija za odrešitev, da bi ga rešil iz težav. Tengri je v skladu s svojo varčevalno funkcijo rešil berača iz težav.

Posledično je "sveto drevo", tako kot "svetovna gora", simboliziralo Tanras v turškem mitološkem sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbajdžan, Baku
[email protected]

Viri in literatura:

1. Beidili J. (Mamedov). Turški mitološki slovar. Baku: Elm, 2003 (v azerbajdžanu).
2. Knjiga mojega dedka Korkuta. Oguški junaški ep / Prevod akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Naravna filozofija tengrianizma // Problemi študija Tengrija v vidiku svetovne nazorne kulture. Gradivo IV mednarodne znanstvene in praktične konference "Tengrianizem in epska dediščina ljudstev Evrazije: izvor in sodobnost." 09.-10. oktober 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem turških mitoloških podob: struktura in funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (v azerbajdžanu).
5. Toporov V.N. Gora // V knjigi: Miti ljudstev sveta. Enciklopedija v dveh zvezkih. M .: Sovjetska enciklopedija, 1991, str 311-315.
6. Abaeva L.L. Gorski kult in budizem v Burjatiji. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. O kultu gora in njegovem mestu v zgodovini religije // Sovjetska etnografija, 1982, št. 3, str.107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdulah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (v azerbajdžanu).
10. Kypchakova N.V. O vprašanju kulta dreves med Altajci / Vprašanja arheologije in etnografije gorovja Altaj. Gorno - Altajsk. 1983, str. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategorija srednjeveške kulture. Moskva: Znanost, 1972.
12. Ergun M. Sledi kulta turškega drevesa v oguških legendah o Dedu Korkutu // “Dada Gorgud”. Znanstveno – literarni almanah. Baku: Syada, 2002, št. 1, str.3-17 (v azerbajščini).

direktorja Inštituta za zgodovino. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov je napisal knjigo "Kronika turško-tatarskih držav: blaginja, upad, oživitev". Publikacija je v pripravi za objavo. Posebej za Realnoe Vremya je znanstvenik pripravil nov odlomek iz tega dela iz poglavja "Velika stepa" (glej 1. del, 2. del -, 3. del -).

tengrizem

Vera je združila stare Turke. In čeprav se nobeno sveto besedilo ni ohranilo, se je samo vera v najvišje bitje ohranila v govorjenem jeziku do danes. Tudi med zmagoslavjem islama med Tatari sta Allah in Tengri veljala za sinonima. Khanove oznake so se začele s pohvalo Tengrija.

Tengrianizem, tradicionalna religija vseh Turkov, je bil precej abstrakten in preprost. Že Huni so častili Tengri Khan, vladarja zgornjega sveta, katerega simboli so bili sonce, luna, visoka drevesa, zlasti tista, ki jih je udarila strela. Posebno cenjen je bil kult "svete Zemlje-Vode" (Er-Su), božanstva Srednjega sveta. Obstajal je celo poseben razred hunskih "čarovnikov", ki so "priklicali" Zemljo, torej so jo prepevali v svojih hvalnicah. Značilen značaj hunskega panteona je bil določen "bog poti", ki so ga stari Turki imenovali "yol-tengri". Med pogrebnim obredom so Huni, oblečeni v svoja najboljša oblačila, prirejali konjske dirke in igre za mladeniče in mladenke, nakar so se starši mladih dogovorili za poroke. Pri starih Turkih (tako na vzhodu kot pri zahodnih Bolgarih) je bila vera identična hunskim idejam.

Tengri je stvarnik obstoja, vir in vzrok vsega. Ustvaril je zemljo in nebesa (kүk) in vse, kar je na njih. Ustvaril je ljudi, je njihov zavetnik, ustvarjalna in zaščitniška sila. Prijaznost in dobrota od njega. Tengri je ustvaril nekakšno inteligentno bitje, imenovano "keshe", da bi lahko živelo na zemlji. Toda ta človek je pozabil, da je dolžan Bogu, začel se je imeti za enakega Bogu, se je imel za svojega tekmeca. Potem je Tengri tega človeka vrgel v podzemlje teme in mu dal ime "Erklig". Po tem je Tengri ustvaril še devet ljudi, od katerih so izšli sodobni ljudje.

Tengri podeljuje modrost in moč kaganom, podeljuje kagane ljudem, kaznuje tiste, ki so grešili proti kaganom in pove kaganom, kako naj rešujejo državne in vojaške zadeve.

Panteon turških božanstev omenja "ala atly yol tengri" in "kara atly yol tengri" - "bog poti na pegastem konju" in "bog poti na konju krokarja". Tako kot glasniki Tengrija pošiljajo "kot" "božanska dobrota, duša" in spodbujajo nastanek države "tengri el" - "božanski ale".

Heaven-Tengri je bila vera Džingis-kana, ki je absorbirala preostala prepričanja, zato je bil strpen do vseh religij, ki so igrale pomembno vlogo pri nastanku mongolskega cesarstva.

V življenju nomadov je pomembno funkcijo opravljala obredna posoda, ki se v literaturi imenuje hunski kotel (v tatarščini - kazan). Najdemo ga ne le med Xiongnuji in Huni, temveč tudi med Saki, Polovci in Tatari. Za vsako pleme je imel simbolično vlogo, saj v njem niso samo kuhali hrane, ampak so kuhali žrtvenega ovna. Okrog njega se je zbral plemenski svet in odločali so o pomembnih vprašanjih. Ni naključje, da se glavno mesto Tatarstana imenuje Kazan, kar je najverjetneje posledica tradicije daritvenih kotlov.

Na zemljevidih ​​najdb kotlov je mogoče zlahka zaslediti glavne faze burne zgodovine nomadov - od Kitajske do Donave.

Ideologija velike stepe

Turška stepska cesarstva so se odlikovala po svojih ogromnih razsežnostih. Celotna Velika Stepa je bila njihovo ozemlje. Države so nastajale ena za drugo, zdaj so pokrivale celotno stepsko območje, nato pa so se razpadale na dele, ki so se razlikovali tudi po obsegu. Poleg obsega so za turške države značilna različna plemena, tako turška kot druga. Vse to je bilo treba zbrati v eni državi.

Po Bartholdu »nomadsko ljudstvo v normalnih razmerah ne stremi k političnemu poenotenju; posameznik najde polno zadovoljstvo zase v pogojih generičnega življenja in v tistih povezavah, ki jih ustvarja življenje in običaji med ločenimi klani, brez kakršnih koli formalnih dogovorov in brez ustvarjanja določenega aparata moči. Na tej stopnji razvoja ljudstva ima družba tako moč, da se njena volja izvaja brez potrebe po podpori oblasti, ki bi imela določena zakonska pooblastila in določeno zunanjo silo prisile. Predstavniki državne oblasti, kani, ki jim pod ugodnimi pogoji uspe podrediti celo ljudstvo ali celo več narodov, se pojavljajo le v izjemnih okoliščinah in tudi v teh primerih kani sami prevzamejo oblast, jih nihče ne imenuje ali voli; ljudstvo ali ljudstva se sprijaznijo z obstoječim dejstvom, pogosto šele po težkem boju, združitev lastnega ljudstva pod vladavino kana pa je pogosto povezana z daljšim prelivanjem krvi kot takrat pohodi nomadov pod vodstvom kan v kulturne dežele; ti pohodi in z njimi povezan vojni plen so edini način za spravo ljudi z vzpostavitvijo kanove oblasti." Integracijski dejavnik je bil splošni svetovni nazor v obliki religije. Toda tengrianstvo je bilo le predpogoj, gonilni motiv pa bi lahko bilo pridobivanje ali urejanje notranjih odnosov pri delitvi pašnikov.

Najpomembnejši dejavnik pri združevanju je bil zunanji sovražnik, zlasti Kitajska z dobro usposobljeno vojsko, močnim gospodarstvom in prefinjeno diplomacijo.

Tema soočenja med nomadskimi in sedečimi civilizacijami skozi celotno turško zgodovino se je večkrat pojavljala in v veliki meri določala politiko. Velika stepa je ohranila svojo samostojnost le kot nomadska kultura, sicer pa je bila razpuščena v številčno superiornih državah.

Kitajski cesarji, ki so si zadali nalogo premagati turške države, so verjeli, da se je treba združiti s tistimi, ki so daleč, proti tistim, ki so blizu. Kitajci so na vse mogoče načine izkoristili nasprotja v turškem okolju, podkupili Turke z drago svilo in mladimi lepotami. Moč kitajske civilizacije je večkrat vodila v asimilacijo Turkov, ki so znali zmagati in celo ustanovili svoje dinastije, vendar jih je kitajska kultura vedno asimilirala. Turki so začeli kopirati kitajski način življenja, običaje, nazive, gojiti svileni kokon, naučili so se brati kitajsko in se zlahka asimilirali.

V njem so izginila plemena Xiongnu, ki so podlegla šarmu kitajske civilizacije, preživela so le tista, ki so razvila ideologijo odpora. Po slavnem voditelju Bagaturju je njegovo mesto zasedel njegov sin Kajak. Kitajski cesar je eno od princes nemudoma poslal k svoji ženi v spremstvu evnuha. Ta človek sploh ni bil zagovornik nomadskega načina življenja, vendar je, ko se je znašel proti njihovi volji v njihovem taboru, razglasil, da bo postal "trn v peti Kitajski".

Njihovemu voditelju je opisal ideologijo nomadov: »Vaša skupna horda je po številu prebivalcev komajda enaka nekaj kitajskim provincam, toda skrivnost vaše moči je v vaši neodvisnosti od Kitajske za vse vaše potrebe. Opazil sem vse večjo ljubezen do kitajskega blaga. Upoštevajte, da bo ena petina kitajskega bogastva zadostovala za nakup vseh vaših ljudi skupaj. Svila in saten nista niti polovica tistega, kar filc tako dobro ustreza vašemu krutemu življenju, pokvarljive kitajske dobrote niso tako dobre in potrebne kot vaš kumiš in sir."

Pravim stepskim prebivalcem so bile besede evnuha všeč.

Rekli so: »Naše naravno bitje je sestavljeno iz živalske moči in aktivnosti; nismo sposobni in preziramo neslavno stanje suženjstva in brezdelja. Bitka na konju je bistvo naše politične moči in na ta način smo vedno lahko uveljavili svojo prednost ... Ne glede na to, kako močna je Kitajska, nas ne more osvojiti in asimilirati. Zakaj bi morali pozabiti naše starodavne običaje, medtem ko bi izkazovali spoštovanje do Kitajske?"

Zveza plemen Xiongnu iz 3. stoletja. pr. stoletja držalo Kitajsko na strani. To je postalo mogoče zahvaljujoč ideologiji nomadizma, iz katerega se Xiongnuji niso umaknili. Veliki kitajski zid je bil zgrajen za zadrževanje nomadov. Zveza plemen Xiongnu je propadla ne toliko pod pritiskom Kitajske, ampak zaradi notranjih sporov.

Turški kaganat, ki je prišel po hunski uniji, je trpel zaradi istih nasprotij. Po eni strani se konflikti znotraj države niso umirili, po drugi strani pa je potekal boj s Kitajsko in drugimi sedečimi državami.

Yollyg-tegin je na kamen zapisal: »Ljudstvo Tabgach, ki nam daje toliko zlata, srebra, alkohola in svile brez omejitev, je imelo sladek govor in mehak nakit; zapeljujejo s sladko besedo in razkošnim nakitom, so zelo močno privabljale ljudstva, ki so živela daleč. Enako, ko so se naselili blizu, se nato asimilirali v slabo modrost."

Napis v čast Kul-teginu pojasnjuje, kaj pomeni "slaba modrost": "... zaradi hujskačev in prevare ljudi Tabgach, ki so zavajali, in zaradi njihovih zapeljevanj, pa tudi zaradi dejstva, da so se prepirali med mlajšimi bratje in starešine ter oborožili ljudstvo drug proti drugemu in vladarjem, - turško ljudstvo je razburilo svoje obstoječe ale.

Ti napisi izražajo boj ne le med dvema državama, ampak tudi med različnimi ideologijami. Eden od vladarjev turškega kaganata je nameraval zgraditi trdnjave in samostane.

Ugovarjal mu je slavni svetovalec Tonyukuk, ki je sam študiral pri Tabgačih in je odlično vedel, kdo postanejo nekdanji nomadi, ko se soočijo s kmetijsko civilizacijo Kitajcev: »Ne! Turško ljudstvo je majhno, niti stotini del Kitajske, in edini razlog, da smo se z njimi lahko borili, je bil ta, da smo mi, nomadi, nosili svoje zaloge s seboj na nogah in smo bili vsi podkovani v vojni umetnosti. Kadar lahko, lahko plenimo, ko ne moremo, se skrijemo tam, kjer nas kitajska vojska ne najde. Če začnemo graditi mesta in spreminjati svoj stari način življenja, se bomo nekega dne znašli vsi priključeni. Poleg tega je glavni pomen samostanov in templjev uvajanje nežnosti značaja, hkrati pa človeštvu vlada le kruta in bojevita."

Ta govor je koncentrirano izražal svetovni nazor nomadov.

Veliki kagani, ki so leta 552 ustanovili Turški kaganat, Bumyn in Istemi-kagan, so imeli zelo povprečne naslednike. »Njihovi mlajši bratje in sinovi so postali kagani,« pravi napis na kamnu, »vendar mlajši bratje niso bili podobni svojim starejšim bratom, njihovi sinovi sploh niso bili podobni svojim očetom. Kagani so sedeli na prestolu brez modrosti in poguma, kar je privedlo do propada turškega cesarstva. Rivalstvo med obema kriloma cesarstva, vzhodnim na Orkhonu, in zahodom na Issyk-Kulu in Talasu, je privedlo do propada turškega cesarstva. Orkhonski napisi pravijo, da so glavni cilji "il" zagotoviti varnost, red in pravičnost. Razlog za padec Bumynove države je bil odmik Bekov od načela pravičnosti - tako je zapisano na kamnih. Ideja pravičnosti je bila ena ključnih v turških državah, in ko je bila kršena, se je blaginja države končala.

V zgodovinski literaturi je priljubljena legenda o očetu, ki svoje sinove prepriča, naj ohranijo enotnost pred sovražnikom. Skitski kralj Atej razdeli eno puščico svojim sinovom in se ponudi, da jo zlomijo. Sinovi to zlahka naredijo. Nato da kup puščic. Sinovi ga ne morejo zlomiti. Ta lekcija govori o prednostih enotnosti. Vendar sinovi naredijo svoje in izgubijo državo.

Po Atilini smrti v začetku leta 453 so njegovi sinovi zahtevali enakopravno razdelitev hunskih ljudstev. Posledično se je usoda Hunske zveze izkazala za obžalovanja vredno.

Kubrat Khan je svojim sinovom ponudil, da zlomita eno vejico naenkrat, s čimer se zlahka spopadeta, nato pa da kup, ki kljubuje vsakemu trudu. Konec zgodbe je enak - Hazari so premagali Veliko Bolgarijo, sinovi pa so se razkropili na vse štiri strani.

Podoben zaplet najdemo v Skrivni legendi. Sinovi Alan-Goa so si kljub vsem trudom svoje matere razdelili dediščino med seboj, svojega najmlajšega brata Bodoncharja pa so pustili brez sredstev, "imali so ga za neumnega in neotesanega in ga sploh niso prepoznali kot sorodnika." Prispodobe očetov so malo vplivale na vedenje njihovih sinov. Združevanje različnih plemen se je začelo s pojavom vodje z novo ideologijo, ki je sposobno zajeti množice z velikim ciljem, in končalo pod pritiskom pohlepa in zavisti.

Državljanski spopadi so preganjali Xiongnu, Turke, Tatare, vse do vstopa na prestol Džingis-kana, ki mu je po zaslugi združevalne ideologije uspelo zbrati pestra turška plemena v eno močno skupnost. Potomci, čim dlje, tem bolj so padali v brezno državljanskih spopadov.

Se nadaljuje

Ljudje verjamejo (tako nastane človeško srce!) - verjamejo pa slepo. Tu igrata odločilno vlogo tradicija in okolje. Toda pogosto so te tradicije le tuje dogme o templju prvotne nacionalne kulture. Poleg tega so te dogme praviloma prinesle bodisi meči osvajalcev bodisi karavane trgovcev ali (ne nezainteresirani) misijonarji. Zato je bistvenega pomena poznavanje tehnologije odnosa med človekom in prostorom, bogovi in ​​ljudmi.

Vesolje je dejanje in rezultat Kreacije, njegov avtor pa je En Stvarnik. V različnih časih, med različnimi ljudstvi, se imenuje različno: Vsemogočni, Vsemogočni, Kozmos, Kozmični um, Svetovna duša, Atman, Logos, Demiurg itd. Kazahstanci (Turki) ga imenujejo Zharatushy (Ustvarjalec) ali Zhasagan (Delovec).

Eni Stvarnik je nevtralna kozmična sila, ki ustvarja neskončno Vesolje (v tem pogledu je človeštvo Eno in Bog Eden!). Pod njim je panteon bogov, ki določajo usodo človeštva in planeta Zemlje. Pravzaprav to niso bogovi (religije so v boju za vodstvo namerno ustvarile terminološko zmedo in vsakega od njih razglasile za svoje idole - Boga in Stvarnika kot enega!) - ampak duhove (duhovi etnosa) ali egregorje (kolektivne energije) . Kazahstanci jih označujejo z besedo Aruakh (Duhovi prednikov) Ti duhovi opravljajo funkcije vodnikov, preko katerih gre mistična energija človeškega Srca do Svetovne duše ali Enega Stvarnika.

Vsak etnos (narod) ima svojega etničnega, naravnega, na genetski ravni določenega in določujočega Boga (mi ga bomo sprejeli kot izraz – čeprav v nasprotju z Enim Stvarnikom, prihaja o duhu naroda). Na primer, med Semiti je Jahve. Judje ga imenujejo Elohim, Arabci ga imenujejo Allah (en etnos, en Bog - čeprav navzven, različni narodi in različne religije!). Hindujci imajo Trimurti ali Trojico bogov (Brahma, Šiva, Krišna). Obstajajo tudi preroki, ki so jih ljudje sami povzdignili v status Boga (Zaratustra, Buda, Kristus). Kazahstanci (Turki) imajo boga - Tengri ali Veliki Aruakh (z žensko hipostazo - Umai).

O izmenjavi energije. Kaj se zgodi, ko človek, ki je v svojem etnosu (narodu) in etnični veri, moli v svojem etničnem jeziku svojemu etničnemu (naravnem, genetskemu) Bogu? Na primer, Kazahstan (Turk) časti Tengri (pustimo ob strani vprašanje dogem, obredov, prerokov, svetih knjig itd. - kajti prava vera je le v srcu človeka!). V tem primeru je kazahstanski (turški) bog Tengri, ki je prejel impulz mistične energije srca od kazahstanskega (turškega) etnosa, t.j. iz lastne jate - se samodejno odzove (povezava Človek - Bog je absolutna in univerzalna!) in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svojemu kazahstanskemu (turskemu) etnosu, t.j. na njegovem verska skupnost, jata. Hkrati je pomembno poudariti: ne za posameznika (molitev), ampak za celotno etnično skupino (to je bistvo vseh magičnih ritualov - prošnja Vsemogočnemu v imenu kolektiva!). Bolj ko je torej etnos (narod) združen in močnejši versko-narodni duh, več energije-dobrote prejema od svojega etničnega Boga. Kaj se zgodi, ko človek, ki je v svojem etnosu (narodu), a je tuje vere, moli v tujem jeziku k tujemu Bogu? Na primer, ali Kazahstan (Turk) časti arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve)? Arabski bog, ki od svoje črede prejme impulz mistične energije srca, se samodejno odzove in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svoji čredi ali etnosu (Arab ali širše, semitski).

Tako bolj ko Kazahstanci (Turki) molijo kazahstanskega (turškega) boga Tengrija, bolj kazahstanski (turški) etnos prejema energijsko dobroto od svojega etničnega boga Tengrija.

In obratno, bolj ko Kazahstanci (Turki) molijo arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve), bolj arabski (semitski) etnos prejema energijsko dobroto od svojega etničnega boga Alaha (Jahve). In šibkejši postane sam kazahstanski (turški) etnos, saj je sproščanje mistične energije srca v tem primeru nenadomestljivo!

To - univerzalni zakon Energija v vesolju.

V njem je skrivnost in glavni razlog vseh svetovnih vojn. Osvajalci ne potrebujejo toliko ozemlja in bogastva nekoga drugega (čeprav je to tudi pomembno!) - koliko človeškega potenciala v obliki subtilne, mistične energije človeškega srca. Ta energija po svoji učinkovitosti presega vse vrste atomske energije in jedrskega orožja! Zato si osvajalci vedno prizadevajo na kakršen koli način (glej zgoraj) spreobrniti poražene (tako fizično kot duhovno!) v svojo vero, vero, kulturo, jezik, etnopsihologijo! Kajti le v tem primeru je njihov etnični Bog nasičen z mistično energijo človeškega srca in samodejno pošilja svojo energijsko dobroto svoji etnični jati.

Jezik ima izjemno vlogo v komunikaciji med ljudmi in bogovi – saj se misli in z njimi mistična energija samega srca oblikujejo in posredujejo Bogu s pomočjo jezika. Sovpadanje etnične (nacionalne) samozavesti, etničnega jezika in etnične vere - vodi do ogromnega povečanja izmenjave energije in s tem do povečanja števila blagoslovov-usmiljenj od etničnega Boga do njegove etnične črede. Na primer, Kazahstan (Turk) moli v kazahstanskem (turskem) jeziku kazahstanskemu (turskemu) bogu Tengriju!

Neskladje med etničnim (narodnim) samozavedanjem s tujim jezikom in tujo vero – vodi v pošastno energijsko neravnovesje in uničenje etnosa (naroda). Na primer, Kazahstan (Turk) moli v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) Bogu Alahu (Jahveju)!

Judje (Semiti) so eden redkih narodov, ki poznajo ta univerzalni zakon energije v vesolju in ga spretno uporabljajo za osvajanje celega sveta. Zato so ustvarili trojno religijo (z enim Bogom!):

1. Judaizem - samo za Jude (najredkejše izjeme, na primer posvojitev Hazarjev v judovstvo - samo potrjujejo pravilo!): Judje molijo v hebrejščini judovskemu bogu Elohimu (Jahveju);

2. Krščanstvo - za zahodne narode: različne etnične skupine v svojih etničnih jezikih molijo judovskega Boga preroka (Jezusa Kristusa);

3. Islam - za vzhodne narode; različne etnične skupine molijo v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) Bogu Alahu (Jahveju).

Enako integralne in energetsko intenzivne so religije Kitajcev, Japoncev in Hindujcev (za vso zamegljenost njihovih etničnih religij – budizem).

Edinstven je tudi pomen etničnega pisanja – ki je poleg vere in jezika (pa tudi glasbe in etnopsihologije) nosilec genetskega koda naroda, ki omogoča odpiranje in aktiviranje subtilne energijskih kanalov med človekom in Bogom. Vsaka etnična skupina si zavestno ali nezavedno prizadeva ohraniti svojo izvirno pisavo. Japonci so na primer po 20 letih eksperimentiranja zavrnili prehod na latinsko abecedo (ne glede na to, kako je računalniški boom to mikal) in so ohranili svoje, res ne zelo priročne, hieroglife. Judje so šele v 20. stoletju obudili svoj starodavni jezik (hebrejščino) in etnično pisavo. Gruzijci in Armenci, ki so v 5. stoletju prejeli umetno ustvarjen sistem pisanja (avtor je ena oseba!), so vstopili v zgodovino človeške civilizacije. Rusom je to uspelo šele v 10. stoletju. Kazahstanci (Türki), že na prelomu UP-USH stoletij, pritrjeni na kamnite stele v izvirnih turških, runskih črkah umetniško dovršene pesniške stvaritve! Zgodovina njihovega pisanja sega stoletja!

V zvezi s tem opažamo vrhunec energije med narodi, katerih etnična pisava (z drugimi dejavniki) ustreza etnični veri! Najprej so to Judje, Kitajci, Japonci in hindujci. Kot primer energijskega neravnovesja so vsi narodi, ki so sprejeli tujo vero. Poleg tega so med njimi tudi tisti, ki imajo Sveto pismo v svojem maternem narodnostnem jeziku (prevod Svetega pisma) in v njem opravlja obrede, medtem ko moli k tujemu Bogu (kristjanom). Obstajajo tudi etnične skupine, ki nimajo Svetega pisma v svojem maternem etničnem jeziku (prevod je bil izveden samo v kulturne namene!) in ki izvajajo obrede v tujem jeziku v imenu tujega boga (muslimana)!

Energija etničnih skupin, ki ohranjajo osnovne, genetske programe:

1. etnična (narodna) identiteta;

2. etnični Bog (vera);

3. narodnostni jezik;

4. narodnostna pisava;

5. najbolj popolne so etnična glasba, etnopsihologija, življenjski slog itd., zato imajo te etnične skupine ogromen razvojni potencial.

Energija etničnih skupin, ki nimajo osnovnih, genetskih programov ali jih niso v celoti ohranile, je smrtno pomanjkljiva in te etnične skupine so z vsem svojim trenutnim blagostanjem obsojene na uničenje in degradacijo.

Med slednjimi so Kazahstanci (Turki).

ZAKLJUČEK: za vzpostavitev pravilnega energijskega ravnovesja in s tem za pridobitev zgodovinske perspektive morajo Kazahstanci (Turki) obnoviti osnovne, genetske programe, in sicer:

1. Narodna identiteta (Kazah, Turk);

2. Nacionalni (etnični) bog (Tengri) in nacionalna religija (Tengrianizem);

3. Državni jezik (Kazahščina) - na vseh področjih, brez izjeme, in najprej status državnega jezika pomeni obveznost osebe, ki sprejme državljanstvo Kazahstana, da opravlja izpit iz kazahstanskega jezika itd.

4. Narodno pisanje (runsko) - s postopnim oživljanjem staroturške runske pisave in promocijo runske literature;

5. Nacionalna glasba, etnopsihologija, življenjski slog, tradicije itd.

1. Stvarnik vesolja (Bog) je Eden;

2. Usode človeštva in planetov naše Galaksije nadzorujejo etnični bogovi, so duhovi prednikov, so Egregorji;

3. Vsak etnos ima svojega Boga (Duh naroda);

4. Vsak človek mora zaradi svoje blaginje in blaginje naroda ostati v izvorni, genetsko določeni naravni veri;

5. Prehod v tujo vero je smrtno nevaren tako za posameznika posebej kot za narod kot celoto;

6. Misijonsko delo (vključuje ljudi tujih etničnih skupin in prepričanj v tuji veri) je ena najbolj radikalnih in totalnih manifestacij političnega ekspanzionizma.

Le takšno razumevanje odnosa med Kozmosom in človekom omogoča spoznanje Boga v pravem pomenu besede, ustvarjanje resnično verskega vzdušja v svetu in izogibanje medverskim (medkonfesionalnim) konfliktom.

2. del. Islam in tengrizem

V letih 711-712 našega štetja so Turki iz Kaganata izvedli strateški pohod od meja kitajskega zidu do meja severnega Irana. Bila sta dva cilja: 1) zavrniti vojaške trditve arabskega kalifata do mest Sogd in Tokharistan (zdaj - ozemlje na stičišču Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), ki je od antičnih časov časi so bili pod protektoratom turških nomadov; 2) ustaviti ideološko širitev islama.

Akcijo je vodil slavni Tonyukuk (»Imati nebeško obleko« - ime kot odraz tengrijske simbolike!) - svetovalec štirih kaganov, konfucijanskega učenjaka in tengrinskega apostola v eni osebi.

Arabce, pa tudi vse, ki so se pod strahom smrti spreobrnili v islam, so Turki imenovali "imenjak" - od tod tudi ime domačega ljudstva "tadžiki".

To je bil prvi trk dveh velikih verskih in političnih sistemov: nomado-tengrianizma in ustaljenega islama; nomadska stepa in islamski šahr (mesto).

Hkrati je bilo nadaljevanje starodavnega soočenja - Irana in Turana. Iran, takrat že asimiliran arabskega kalifata, - in Turan, ki ga je obudil Tengrian Kaganat, z dinastičnim plemenom Ashina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujoč tej akciji se je prej zmagoviti kalifat težko uveljavil v Srednji Aziji, vendar nikoli ni vstopil v nomadsko stepo. Tudi kasnejša, v obdobju razcepa Velikega turškega kaganata, zmaga Arabcev nad Kitajci v bitki pri Talasu (754) ni spremenila verskih temeljev. V tej bitki so se Turgeši in Karluki borili na strani Arabcev, Turki Kok (Ashina) na strani Kitajcev, ki so po porazu od Tokuz-Oguzov (Uiguri) poskušali ponovno pridobiti oblast s pomočjo njihovih sorodnikov, ki so sestavljali gardo kitajske vojske. Večno prekletstvo nomadov je medsebojni prepir! - igral v korist Arabcev! Toda islam je bil še naprej vera tujcev (Arabov) in sedečih soimenjakov (Tadžikov). Znana je na primer ponosna zavrnitev turškega kagana Suluja kot odgovor na ponudbo kalifa Hišama, da se spreobrne v islam. Kagan je v navzočnosti veleposlanikov pregledal svojo vojsko in ukazal prevajalcu, naj reče: »Povej temu veleposlaniku, naj pove svojemu gospodarju, da med temi vojaki ni brivcev, trgovcev ali krojačev; če bodo sledili predpisom islama, od kod bodo potem dobili sredstva za življenje! Le pet stoletij in pol pozneje, že sredi 13. stoletja, je zlatohordski kan Berke (brat Tengriana Batuja) uradno prestopil v islam. Nova vera je bila seveda v obtoku le v sodnih krogih. Palača, ki se je poklonila interesom geopolitike, se je poskušala prilagoditi dogmam, ki so tuje nomadom - vendar je celotna Velika stepa še naprej živela po zakonih tengrianizma!

To se je zgodilo večkrat v zgodovini Turkov. Nekoč se je nomadsko plemstvo pridružilo maniheizmu (Ujguri, U vek, "Huastuanift" - "Spokorna molitev manihejcev") in judovstvu (Hazarji, X. stoletje - "judovsko-hazarsko dopisovanje") in nestorijanstvu (Arginci, Naimani). , Kerei, X1-XII stoletje - "Legenda o prezbiterju Janezu") in katolištvu (Polovtsy XIII-X1U stoletje - "Codex Kumanikus"). Kitajski konfucianstvo in indijski budizem prav tako nista bila tuja v Kaganovih palačah.

Leta 1312 je oblast v Zlati hordi prešla na kan Uzbek, ki je razglasil islam državna vera... Podporniki tengrizma so to novost sprejeli sovražno: »Od nas pričakujete poslušnost in poslušnost, a kaj vas brigata naša vera in izpoved, kako naj zapustimo zakon in yasak Džingis-kana in preidemo k veri Arabcev? ” je povedalo 120 knezov (sorodnikov, bratrancev, bratrancev in bratrancev Uzbekov), ki niso hoteli izdati vere svojih očetov in so bili zvito ubiti na gostiji (po Tizengauzenu; glej tudi dela R. Besertinova). Preostali Tengrijci iz višjega sloja so bili prisiljeni zbežati v Rusijo - tako se je pojavilo skoraj vse rusko plemstvo (glej: N. Baskakov, R. Bezertinov itd.).

Resnično je islam odprl pot v Stepo šele v 18. stoletju, po vstopu Kazahstana v Rusijo (1731). Cesarstvo ni hotelo imeti v svojem državljanstvu ne nasilnih nomadov, temveč sedeče pastirje, ki jim je bilo lahko vladati. Razvit je bil veličasten načrt za tako imenovano "sedentarizacijo" - prisilni prehod Kazahstanov iz nomadskega načina življenja v ustaljen način življenja. V ta namen je bilo s posebnim odlokom cesarice Katarine II v Stepo poslanih na stotine tatarskih mul, ki so že dolgo služili cesastvu, da spreobrnejo Tengrijce v islam. Izračun je bil preprost – islam predpostavlja! sedeči način življenja (do zdaj so arabski beduini najmanj »islamizirani« v celotnem »islamskem« svetu!), lahkoverni novopečeni pa bi morali v teoriji hitro opustiti svoj tradicionalni način življenja, kulturo in vero. Predviden je bil sistem privilegijev in preferenc - v praksi so bili Tatari popolnoma prepuščeni trgovini, oderuštvu, izobraževanju in obrednim storitvam. To je privedlo do množične migracije Tatarov (in Uzbekov) v Kazahstan, zaradi česar je bila ustvarjena posebna kasta duhovščine (klan Kozha, ki domnevno vodi svoj izvor od samega preroka!). V začetek XIX stoletja so ruski popotniki pisali o "tatarizaciji Horde" (Kazahstan).

Islamizacijo je spremljalo uničenje tradicionalne tengrijske kulture. Najprej so bile uničene stele z runskimi besedili in sama starodavna kazahstanska (staroturška) pisava je bila predana v pozabo - t.j. je bil odvzet Spomin ljudstvu. Bucks-šamani - nosilci tradicionalne duhovnosti in stikov s svetom Aruakhov - duhov prednikov so bili podvrženi fizični represiji. Tudi glasba mulam ni bila všeč - kobize so javno sežigali, celo neškodljivo dombro so dolgo prepovedali!

Toda kljub vsemu je islam tudi sredi 19. stoletja po besedah ​​Ch. Valikhanova komaj našel priznanje v Stepi: »Islam še ni zajedel našega mesa in krvi. Grozi nam z neenotnostjo ljudi v prihodnosti. Med Kirgizi (Kazahi - A.A.) je še vedno veliko takih, ki ne poznajo imena Mohamed, naši šamani v mnogih krajih stepe pa še niso izgubili svojega pomena. Zdaj imamo obdobje dvojne vere v stepi (poudarek dodan - AA), kot je bilo v Rusiji v času meniha Nestorja."

Izguba lastne, narodne državnosti in sprejemanje tujega državljanstva je v prvi vrsti izguba Duha Naroda, njegovega moralnega in voljnega jedra. Bili so precedensi. V 7. stoletju n.š. Turki Kaganata so bili 50 let pod oblastjo Nebeškega cesarstva (Tabgach, Kitajska). Nato je celotno nomadsko turško plemstvo začelo sprejemati kitajsko miselnost – od jezika in oblačil do konfucijansko-budističnih dogem.

Kazahstanci so podložni Rusiji že 260 let! Seveda so se veliko naučili od ruskega etno-psihotipa. Presenetljivo je, da so namesto pravoslavja prejeli islam! Toda takšni so paradoksi zgodovine!

Tako so do 20. stoletja Kazahstanci, ki so na splošno ohranili nomado-tangarsko razmišljanje, sprejeli sedeči način življenja in ruski jezik kot prevlado preživetja - a sta jim bila vsiljena Koran in šeriat kot duhovno vodilo!

Ti medsebojno izključujoči se pogoji bivanja so povzročili nasilne konflikte v glavah ljudi. Kdo smo mi? Izkazalo se je, da to vprašanje nikakor ni retorično. Kazahstanska znanost, poslušna navodilom metropole, se je ločila od zgodovine nomadov že prej kot v 15. stoletju. To pomeni, da Kazahstanci niso Turki, ne Polovci in ne Tatar-Mongoli (še več, niso Huni, ne Skiti, ne Turci!). A očitno ne Slovani in ne kristjani. Mogoče muslimani?

Zdi se torej, da je bil oporišče najden v težkem procesu nacionalne samoidentifikacije. Zdelo se je logično. Najbližja sorodna ljudstva (Uzbekistanci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari itd.) so muslimani. Obstajajo pa še drugi sošolci - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. - ki niso sprejeli islama. Toda – Bog je z njimi! Poleg tega so v količinskem smislu očitno slabši od zgoraj navedenih muslimanov. Tako je količina premagala kakovost! Politika nad tradicijo. Izposojeno in tuje – nad prvotnim in genetsko vnaprej določenim! Torej, Kazahstanci smo muslimani! Hvaljen bodi Allah!

Zdi se, da je zgodovina ta sklep podprla z dejstvi. Da, in stražarji bagdadskih kalifov, mameluki egiptovskih sultanov, vojske Khorezmshahov in Timurjevih Tumenov - vsi so bili Turki, ki so se spreobrnili v islam. Morda so Arabci svetu dali le islam, a svet so osvojili v imenu islama – Turki! Muslimanski Turki so se do smrti borili s svojimi brati - Tengri Turki! Pa tudi s križarji in Mongoli. Na ravnici Ain-Jalut, v današnji Siriji, so se v usodni bitki srečali kipčaški mameluki Beibars iz kazahstanskega klana Bersh in »Mongoli« Kitbugi iz kazahstanskega klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskega radikalizma, ki so ga usmrtili islamisti, je zapisal: "Islamska vest sultanov Salahiddina in Baybarsa, ki je prevladala nad njihovim naravnim turškim poreklom, jih je prisilila v boj proti sovražnikom islama." Težko se je strinjati. Nasprotno: pogum in čast domorodcev Stepe, ki sta del "naravnega turškega izvora", sta Arabce prisilila, da so branili "islamsko vest", ki so bili kljub islamu zatopljeni v "džahilijo" - divjanje ( navada pokopavanja živih rojenih deklet, trgovina s sužnji, oderuštvo, homoseksualnost itd. .d.!). Takšni so nenavadni prepleti ljudstev, verstev, usod!

Toda kljub temu je stopnja izobrazbe (natančneje, nevednosti!) stepskih prebivalcev igrala odločilno vlogo pri oblikovanju "islamske miselnosti". Carski birokraciji se ni mudilo graditi ruske, kaj šele kazahstanske šole za domorodce. In tatarske mule s svojo osnovno izobrazbo (v vsaki mošeji - medresi) - prav tam!

Pismenost Kazahstancev 19. stoletja se je začela z ligaturo arabskih črk. Runska, prvinska, narodna pisava in velike stvaritve starodavne turške književnosti so bile popolnoma izbrisane iz spomina ljudi! Utripajoče iskrice nesmrtnosti, morda v junaških epikih - zhyrah in verzi svetih, preroških pesnikov (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arabske pravljice in perzijske pesmi - in celo poučne hadiske zgodbe - so vstopile v misli ljudi. Poleg tega so mule v nasprotju z "avtorskimi pravicami" Arabcev in Perzijcev začele uvajati novega junaka - Khoja (iz klana Kozha), ki izvaja podvige in čudeže namesto pogumnih tengrinskih nomadov!

Spremenil se je tudi aktivni besednjak kazahstanskega jezika - nomadotengrian, turška plast je bila pokopana pod številnimi arabsko-perzijskimi izposojenkami! Sčasoma je nomadski Lexifond postajal vse bolj pasiven - sorodstvo, živinoreja, narava in vojaške zadeve. Kazahstanci so tudi brez verske islamske vneme - ob valovih jezikovnih in kulturnih ter vsakdanjih sprememb počasi zdrsnili v divje morje islama!

Sovjetska Rusija je ne takoj, vendar je spoznala to strateško napako, z močno voljo prevedla Kazahstance (in ostale Turke) iz arabščine v latinščino in nato v cirilico. Nova religija - komunistični ateizem - je nadomestila arabski islam. Mošeja je postala poslušen mehanizem sovjetskega ideološkega stroja. Imami, ki so prešli skozi sito KGB, so začeli voditi duhovno življenje ljudi. Morda so se takrat pojavili takšni biseri ljudske modrosti: "poslušaj, kaj govori mula - vendar ne delaj tega, kar počne", "če neutrudno tepeš, bo Alah umrl", "če moraš dobiti kruh, stopi na Koran" itd.

V kazahstanski stepi so 18. in 19. stoletje zaznamovali ljudski upori. Toda za razliko od podobnih gibanj v Afriki in na Kavkazu (Abdel-Kadir, Shamil) niso imeli versko podlago... Morda je šele v letih sovjetske perestrojke islam - kot pokazatelj (zunanji in zlahka prepoznaven!) nacionalne samoidentifikacije in nasprotovanja metropoli - začel pridobivati ​​moč v glavnem toku narodnoosvobodilnega boja Kazahstancev proti totalitarizmu. in imperij!

Decembra 1991 so v Alma-Ati aktivisti islamske frakcije stranke Alash (ustanovljene maja 1990, predsednik - A. Atabek) poskušali nasilno odstraniti z mesta muftija Ratbeka Nysanbaeva. Nepremišljeno navdušenje islamskih neofitov (vsi so bili v islamu vpleteni šele pred 1-2 leti) se je spremenilo v leta zapora in razkol v stranki Alash in v celotnem protikolonialnem gibanju: odslej islamisti in nacionalni domoljubi bodo delovali kot ločene sile, plus nacionalni demokrati (zahodnjaki).

Akcija je bila politična napaka (ki so jo izzvali KGB in uzbekistanski šejki, nezadovoljni z dejavnostmi muftija R. Nysanbajeva, ki je ločil kazahstanski muftiat od srednjeazijskega s središčem v Taškentu) - vendar se je sam dogodek izkazal za pomemben . Kazahstanska javnost se ni več mogla sprijazniti s prevlado imamov, ki nosijo naramnice KGB. Devet let pozneje bodo odvratnega muftija še vedno odstranili. A kot se je izkazalo, težava sploh ni bila v njem. Islamska renesansa v Kazahstanu ni nikoli prišla (čeprav režim aktivno podpira muftiat v upanju, da bo svoje volilno telo našel med verniki!). Morda sam islam kot sistem duhovnih in kulturnih vrednot ni bil več sposoben ujeti src in umov ljudi računalniške civilizacije!

Šele boj proti sovjetskemu totalitarizmu je naredil islam privlačen za strastne posameznike - vendar spet v glavnem toku narodnoosvobodilnih in demokratičnih gibanj! S tem, ko je Kazahstan pridobil dolgo pričakovano suverenost in polno svobodo islamske vere in propagande, je islam paradoksalno izgubil svoj nekdanji ideološki in politični pomen in privlačnost!

Poleg tega se je islam v Kazahstanu (in ne samo) dokončno razdelil na uradni (muftiat, ki ga podpira režim) in neformalni (s šejkovskimi voditelji). Slednji so se nato razbili na številne smeri, šole in sekte (pogosto sovražne druga do druge). Vojne v Tadžikistanu, Afganistanu, na Kavkazu, na Balkanu, na Bližnjem vzhodu so povzročile koncept "islamskega fundamentalizma" - čeprav obstaja vsaj ena religija brez temeljev? Izraz "islamski terorizem" se je začel povezovati s tem konceptom - čeprav terorizem obstaja po vsem svetu in nima konfesionalne vnaprejšnje določitve. Beseda "vahabizem" je dobila grajajoč prizvok - čeprav je to ime uradnega islama v Savdski Arabiji, domovini preroka (mir z njim!).

V Zadnja leta rodilo se je gibanje za tako imenovani "kazaški islam" ali "jasauizem". Glede na to, da je ortodoksni islam oblika arabskega šovinizma in ekspanzionizma, poskušajo privrženci novega gibanja uvesti koncept »Kazahškega islama«, ki vključuje tako osnovna načela arabskega islama kot tradicionalna prepričanja Kazahstanov. Na splošno je to poskus združitve tengrizma in islama. Nasprotniki tega koncepta obtožujejo Yassauiste "širka" - "politeizma". Dejansko v skladu s Kur'anom "ni boga razen Alaha" in dajanje "sopotnikov" mu je greh. Toda Kazahstanci tradicionalno častijo Aruake - duhove prednikov, pa tudi svete kraje v obliki mazarjev itd. Da ne omenjam čaščenja nebes, sonca, ognja itd. Propaganci "kazahstanskega islama" (eden od voditeljev je šeik Ismatullah, Kazahstan iz Pakistana) skupaj s Koranom častijo knjigo Ahmeda Yassauija "Hikmat" ali ayah iz Korana), ki velja za eno od manifestacij šiizma (vendar kavkaški suniti uporabljajo tudi dhikr, v procesu teka v krogu pa na primer Čečeni).

Za ljubitelje "katarze" in "notranjega izboljšanja" pa obstajajo učinkovitejše tehnike: dinamične meditacije, različne oblike joge, odpiranje "tretjega očesa", čiščenje "aure" itd. itd. - kar je na voljo v obilje v prefinjeni in neustavljivi obliki s strani številnih sekt ezoteričnega vzhoda.

Vsi ti dejavniki – kot tudi mnogi drugi – ne prispevajo k priljubljenosti islama v Kazahstanu. Toda, kot pravijo, sveti kraj ni nikoli prazen. Prazno nišo hitro in profesionalno zasedajo druga ljudska prepričanja: od baptistov in Hare Krišne do evangeličanov in dianetikov. pravoslavna cerkev, seveda je tudi buden. Tako so se Kazahstanci – predvsem mladi – znašli v vlogi dobrodošle igre in pokala za lovce iz vere!

Ta okoliščina je zmedla celo najboljše teoretike kazahstanskega nacionalno-patriotizma. Na eni strani - islam, na drugi - ateizem in okoli - misijonarji ezoteričnih sekt! Eno je jasno: dvig islama v rang uradne državne ideologije in doktrine bo neizogibno vodil v rast islamskega radikalizma, ki bi lahko izzval sodelovanje Kazahstana v svetovni vojni, ki je bila napovedana v bližnji prihodnosti med krščansko in islamsko civilizacijo! Sedanji režim s spodbujanjem islama v Kazahstanu in spogledovanjem z islamskim svetom, vključno z njegovimi radikalnimi predstavniki (vehabije, talibani, ismailiti itd.), upa, da bo islamsko gorečnost ohranil na ravni preproge v glavni mošeji v Almatyju (zgrajena z državnimi sredstvi). Toda islamske gorečnosti, zlasti verske vneme novorojenčkov (in vsi Kazahstanci so v islamu neofiti!) ni mogoče zajeziti z definicijo! Človek je po naravi nagnjen k fanatizmu in fatalizmu. Poleg tega bodo najbolj pošteni in pogumni ljudje neizogibno šli v tako imenovani "islamski fundamentalizem" - kajti če "ni boga razen Alaha!", potem obstaja samo ena pot!

Je islamizacija Kazahstanov usodna neizogibnost? Poskusimo ugotoviti. Takoj bom opozoril (za ateiste), da se tukaj ne bom dotaknil dobro znanega filozofskega trika na temo, da je Bog en sam, religije pa so hudičeve stvaritve, ker si delijo Enega! Zame so religije stvaritve samega Boga, njihova duhovna in družbena nujnost je nesporna in vsaka religija je bila ustvarjena za določene etnične skupine.

Gotovo pa je tudi, da imajo vse vere nacionalno osnovo. Mojzes in Jezus sta bila poslana Judom, Krišna in Buda Hindujcem, Mohamed pa Arabcem (mir z njim!). Ti nacionalni preroki so bili poslani za reševanje čisto nacionalnih problemov. Šele takrat so te religije zaradi številnih političnih razlogov začele zahtevati univerzalni obseg, poskušale so se preizkusiti v vlogi svetovnih hegemonov!

Ni dvoma tudi, da so se svete resnice, ki so jih na ostrini meča prinesle tujim ljudstvom, takoj spremenile ravno nasprotno. Iran je bil na primer zaradi enega samega vojaškega poraza odrezan od svoje najstarejše, prvotne nacionalne kulture. V duši vsakega Iranca se na podzavestni ravni razplamti konflikt med geni častilca ognja in pogojnimi refleksi muslimana. In to velja za vsa ljudstva brez izjeme - tiste, ki so zapustili svoje naravne bogove pod grožnjo zunanje ekspanzije!

Ko govorimo o veri kot o božanskem fenomenu, pozabljamo, da je Bog sam tudi fenomen narave! Bog je en, en, znotraj je brezimen, zunaj pa se kaže v obliki številnih imen, številnih religij. In vsaka religija je namenjena vsakemu določenemu ljudstvu, ima nacionalne posebnosti - kot nabor kromosomov, kot jezik, oblika oči in utrip! Ali res ne ljubimo in ne spoštujemo Boga tako zelo – da ga želimo vezati z verigami samo ene same religije (»ni Boga razen Alaha«, »ni boga razen Jezusa«, »ni boga razen Bude «, itd.). Ne, Bog je veliko modrejši in popolnejši in je individualen v svojih manifestacijah, saj je sam ustvaril ljudi kot posameznike!

Če torej Bog (še!) nekaterim ljudem ni poslal svojega posameznika, narodnega preroka in narodne vere, si ni treba izposojati tuje vere, moramo ostati v tisti naravni danosti, ki se ji ne reče čisto točno poganstvo! Za Kazahstance je to poganstvo tengrianizem!

Tengrianizem je najstarejši verski sistem na svetu. Prisotnost seznanjenega božanstva (Tengri - Umai, Sky - ljubezen), panteona bogov (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišča in družine, Aruakhi - duhovi prednikov itd. ) - nam omogoča, da izvor tega sistema pripišemo samemu zori človeške civilizacije (približno obdobjem Yin-Yang na Kitajskem, Shiva-Devi v Indiji itd.).

Enako starodavna zgodovina ima še en kazalnik kazahstanske (turške) kulture - runsko pisanje. Spomeniki konca 7. in začetka 8. stoletja ("Kapagan ali Onginskaya napis", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" itd.) So mojstrovine svetovne fantastike.

Drugi edinstven pojav svetovne civilizacije je neločljiv za Kazahstance - Nomadizem ali Nomadizem. Gumilev ga je opredelil kot "način proizvodnje, ki ga je skoraj nemogoče izboljšati." Dodali bi - "to je popoln način proizvodnje za ustvarjanje popolnega materialnega in duhovnega bogastva!"

Tukaj so navedene tri sestavine kazahstanske nacionalne kulture. Ali niso dovolj – da ne bi iskali tujih bogov, tujih religij in tujih znanosti? Ali niso dovolj – osredotočiti se vase, pogledati vase, v svojo nacionalno naravo? Ali niso dovolj, da bi bili svobodni, neodvisni, ponosni, samozadostni, veliki in radodarni ljudje?

Ugovarjajo mi: vse to je v preteklosti! Toda ali se vsega tega ne da obuditi? Razmislimo skupaj:

1. NOMADIZEM: za državo, kjer je kmetovanje z okoljskega vidika neučinkovito in celo uničujoče (deviška avantura je potrditev tega!), kjer je surovina bliža upadu (ostalo je največ 50 let nafte !) - nomadska ali polnomadska živinoreja je naravna osnova za življenje ljudi. Poleg tega v pojmu "nomadstvo" ne mislimo le na "proizvodni" pomen - govorimo o "nomadstvu duha", tj. o najboljših duhovnih in psiholoških lastnostih naroda (plemenitost, pogum, viteštvo, kult jezdeca, različni ustvarjalni talenti, opredeljeni kot "segiz kyrly bir sirly" - "osem talentov v eni duši" itd.);

2. RUNIKA: narodna identiteta se začne z narodno abecedo; runsko pisanje bo omogočilo poustvarjanje enega samega kulturnega polja za 4 tisoč let in bo postalo tudi most za zbliževanje vseh turških ljudstev;

3. TENGRIANITY: vrnitev k naravnemu Bogu in njegovemu verskemu sistemu bo izboljšala karmo naroda in ustvarila pogoje za duhovno in materialno preporod!

Zemlji vladajo nebesa. Živim vladajo mrtvi. Natančneje - Odšel v druge dimenzije. Kazahstanci sveto častijo Aruake - duhove prednikov. Lahko rečemo, da je Tengri Veliki Aruakh celotnega kazahstanskega (turškega) naroda! In nikoli ne bo dovolil, da bi njegovi otroci vstopili v tuj Egregor (Kolektivni duh), v vero nekoga drugega! Prav tako je nemogoče – kako ustaviti potek Vesolja ali spremeniti človeški genetski program! V zvezi s tem je treba opozoriti (mnogi se tega preprosto ne zavedajo in se zato o njih nikjer ne razpravlja), da je osnova tengrianizma nauk o reinkarnaciji, tj. o novem rojstvu človeka na isti zemlji! To učenje so si iz tengrianizma izposodile poznejše religije (hinduizem, budizem itd.). Zloglasna "preselitev duš" je fenomen Aruakhov - duhov prednikov! Kazahstanci pravijo: "Ljudje se obnavljajo vsakih 50 let!". To pomeni, da se Aruaki vsakih 50 let spustijo na zemljo in se utelesijo v kazahstanskih otrocih! Kazahstanci sveto častijo spomin na "sedem prednikov" ("zheti ata"). Verjame se tudi, da smrt v domači deželi prispeva k inkarnaciji (»ponovnemu rojstvu«) v domovini in celo v družini! Zato so se veliki osvajalci (Otrak Khan, osvajalec Kavkaza; Sultan Beibars, vladar Egipta itd.) vrnili, v oblačilih dervišov, zapustili zlate palače v osvojenih državah!

Ne zavedamo se dovolj povezave med jezikom, mišljenjem in vero. Jezik ni samo komunikacijsko orodje. Jezik je kozmična matrica, s katero se skenirajo bloki zavesti in določajo vedenjski stereotipi. V kazahstanskem jeziku je več kot 50% besedišča arabsko-perzijske izposojenke. To je posledica islamizacije. V drugih turških jezikih je ta kazalnik več kot 80% - ker je stopnja islamizacije med njimi višja (Uzbeki, Tatari, Turkmeni itd.) - V ruščini je 50% besedišča turcizem (kazahizem). Kaj to pomeni?

To pomeni, da je Kazahstanom skoraj 50% kazahstanskega jezika (podzavestna reakcija je »tuj jezik«!). In tudi dejstvo, da Kazahstanci zlahka asimilirajo 50% ruskega jezika (podzavestna reakcija - "materni jezik"!).

In ni naključje, da kazahstanski otroci komaj obvladajo kazahstanski jezik (zlasti knjižni jezik, ki je 90% arabsko-perzijskih izposojenk, torej je praktično tujec!). Toda rusko se učijo s presenetljivo lahkoto! In ni naključje, da je bilo veliko velikih ruskih pesnikov - od V. Žukovskega do O. Sulejmenova - turškega (kazahstanskega) porekla!

In ni naključje, da program za zaščito in razvoj kazahstanskega (državnega) jezika, ki ga je sprejela vlada, ostaja na papirju. Za obrambo in razvoj je treba imeti predstavo o mehanizmu delovanja jezika v povezavi z mišljenjem in religijo - vendar to načeloma še ni na voljo!

Obstaja tudi slaba stran. Medtem ko je kazahstanščina 50 % islamskega besednjaka, je teh 50 % Kazahstancev odprtih za vpliv islama! In ker je ruski jezik za istih 50% sestavljen iz turcizmov (kazahizmov), bo 50% Kazahstancev pritegnilo ruski jezik in kulturo!

In to je zelo nevaren konflikt (trčenje medsebojno izključujočih ukazov za možgane!) V podzavesti ljudi, polno uničujočega metanja v eno ali drugo smer. Primer ni nov. Celo M. Ataturk je skušal pogasiti tak konflikt z močnimi metodami, ki je turški jezik očistil arabsko-perzijskih izposojenk (tudi Koran so nekoč brali le v turščini!).

Ena stvar je jasna. Dokler Kazahstanci imenujejo kruh »nan« (perzizem) namesto domačega turškega »churek«; knjiga - "kitap" (arabizem) namesto "bitig"; žena "ayel" (v arabščini - "priležnica", "prostitutka") namesto "katun" (v staroturščini - "žena kagana"!) itd. - nacionalna identiteta bo degradirana, nacionalna kultura bo uničena , in sam obstoj nacionalne, suverene države visi na nitki!

Ne moremo reči, da kazahstanski misleci ne razumejo tragedije situacije. Poznam slavnega pisatelja-etnografa, ki je zbral edinstveno "kompromitujoče gradivo" o islamizaciji Kazahstanov - kako so uničevali runske črke, ubijali in preganjali šamane in dolarje, sežigali kobyze, obsodili igranje dombre itd. Vendar gradiva ne objavlja - prvič, zaradi nevarnosti, da postane predmet preganjanja islamskih fanatikov; drugič, zaradi strahu pred razcepitvijo "verske enotnosti" Kazahstanov.

Slednje je zelo aktualna, morda epohalna tema. Toda ali obstaja de facto "verska enotnost" Kazahstancev? Če se osredotočimo na maksimum: samo 50 % Kazahstancev se tradicionalno šteje za muslimane, od katerih jih ne več kot 20 % izpolnjuje vsa navodila! Preostanek (točno polovica!) naroda je bodisi brezbrižen do vere, bodisi prepričani ateisti ali privrženci drugih religij in sekt.

Če oživimo tengrinstvo kot tradicionalno vero (vero), se bo vseh teh 50 % nemuslimanskega kazahstanskega prebivalstva znašlo v starodavni veri prednikov, tengrijanstvu. Tako bo dosežena enotnost naroda - na eni strani "kazaški islam" (glej zgoraj), na drugi strani tengrianizem kot izvirna religija. In tam in tu prevladuje vera v Aruachs – duhove prednikov! Morda je vredno uvesti nov izraz za nacionalno kazahstansko vero - ARUAHIZEM! Naj bosta znotraj ARUAHIZMA dve komponenti - islamska in tengrijanska! Naj se imeni Allah in Tengri uporabljata v pomenu enega boga! To je dovolj, da se Narod ne razcepi po konfesionalnih linijah. A medtem ko kazahstanski islamisti bojevito zanikajo tengrianstvo (svoje lastne prednike!) - bodo Kazahstanci šli v druge religije, kjer ni pojma Aruahov - duhov prednikov! V tej smeri je razkol naroda neizogiben.

Pravijo mi: od tengrianizma so ostala samo znamenja in vraževerja. Kje je verski sistem? Kje so rituali, templji, dogme? Kje je Sveto pismo? Kje je ideologija, apostoli, preroki?

Odgovorim: Tengri je v srcu Kazahstana (Turka)! Vse ostalo je stvar vere in časa. Če v duši ljudi gori iskrica tengrianizma, potem so se ognjeni preroki in najmodrejši apostoli pripravljeni prikazati svetu! Novi Tonyukuki oborožen sodobnega znanja in starodavnih mističnih izkušenj, so že pripravljeni na zmagovite akcije! A premaknili se bodo le na klic Ljudstva! Kajti ljudje sami morajo izbrati svojo duhovno pot!

Moja naloga kot pesnika in znanstvenika je podati objektivno sliko trenutnega stanja umov in src, opisati zgodovinski odnos med tengrianstvom in islamom. In opomni:

»Na tem svetu je veliko bogov, prerokov in religij - a vsi živijo pod enim nebom. In nebo se imenuje -

Vera Turkov so Kipčaki, ki so naselili deželo Desht in Kipchak, v Evropi znani pod imeni "Huni", "Barbari", "Gete". Temelji na kultu Tengri Kana, ki se je oblikoval okoli 5.-3. stoletja pr. Poleg Tengri Khana, ... ... Verski izrazi

TENGRI, TENGRIANITY- (Kazahsko nebo, nebesa; Altai tenger; Khakass tigir; Yakut tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tenger; Kalm tenger). Izraz T. spada v najstarejšo mitološko kulturo ljudstev Srednje Azije in je bil verjetno predstavljen več ... ... Evrazijska modrost od A do Ž. Pojasnilni slovar

tengrianizem

Kazahstanci- Ta članek ali razdelek potrebuje revizijo. Prosimo, izboljšajte članek v skladu s pravili za pisanje člankov ... Wikipedia

Azerbajdžanska turška mitologija- Tradicionalne religije Ključni pojmi Bog · Boginja mati · Božanstvo ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovič- Wikipedia ima članke o drugih osebah s tem priimkom, glej Adzhiev. Murad Eskenderovič Adzhiev Rojstno ime: Murad Eskenderovich Adzhiev Vzdevki: Murad Adzhi Datum rojstva: 9. december 1944 (1944 12 09) (68 let) ... Wikipedia

Filozofija v Baškortostanu- filozofski pogledi na Baškirje in filozofska znanost v Baškortostanu. Vsebina 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Vsebina 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezikovna dediščina ... Wikipedia

Religije v Baškortostanu- Posebnost Republike Baškortostan je večnacionalnost prebivalstva. Ta lastnost je določila njegovo polikonfesionalnost. Hkrati pa po ustavi Rusije nobena vera ne more biti ustanovljena kot državna ali obvezna. ... ... Wikipedia.

Starodavna egipčanska mitologija- Tradicionalne religije Tipologija Animizem · Kult prednikov · Magija · Polioksija · Spiritualizem · Tengrianizem · ... Wikipedia

knjige

• Gostujoči delavec Kupite za 611 rubljev
• Invazija migrantov, Musa Murataliev. "Invazija migrantov" je najbolj vznemirljivo delo Muse Muratalieva. Roman temelji na temi delovne migracije v Rusiji kot novega pojava. Nacionalni ep "Manas" in starodavna religija ...

Pred sprejetjem svetovnih religij - islama, krščanstva in budizma, so imeli Turki starodavno religijo - tengrianizem.
Tengrianizem je religija, ki temelji na verovanju v Stvarnika, domnevno je nastala ob koncu 2. - začetku 1. tisočletja pred našim štetjem, vendar najkasneje v 5.-3. pr. Približuje se Hunnu chenli ("nebo"), obstajajo tudi širše vzporednice s kitajskim Tienom, sumerskim Dingirjem, "nebo". Med učenjaki še vedno ni popolnega soglasja glede razumevanja bistva tengrizma. Nekateri raziskovalci so prišli do zaključka, da je ta doktrina imela obliko celovitega koncepta z ontologijo (nauk o enem samem božanstvu), kozmologijo (koncept treh svetov z možnostmi medsebojne komunikacije), mitologijo in demonologijo (razlikovanje duhov prednikov od duhov prednikov). duhovi narave) do XII-XIII stoletja .. Hkrati eden od starodavnih rokopisnih virov pravi, da je do leta 165 pr. Turki so že imeli v celoti razvito vero z razvitim kanonom, v marsičem blizu budističnemu, ki ga je zapustil indijski kralj Kaniška, iz katerega izvira veja budizma, ki je dobila samostojen razvoj in se izoblikovala kot tengrianizem. Nekateri raziskovalci vztrajajo, da tengrizem ni oblikoval sistematične pisne predstavitve teološke doktrine in je imel majhno količino svetih rekvizitov, zahvaljujoč preprostosti in jasnosti katerih je obstajal več tisoč let v stabilnih oblikah verskega obreda in prakse. Hkrati drugi del raziskovalcev trdi, da obstaja glavna sveta knjiga Tengrijev - "Psalter" (turk. - "krona oltarja"), ki vsebuje Tengrijski kanon - običaje, obrede in pravila, po katerih je eden bi se morali obrniti k Bogu.

Diagram tengrinskega pogleda na svet na bobnu šamana. Svetovno drevo raste v središču in povezuje tri svetove: Spodnji svet, Srednji svet in Zgornji svet.

Beseda Tengri, napisana v starodavni turški runski pisavi (pisava Orkhon-Yenisei)