Vera je del duhovne kulture različnih narodov. Religija kot oblika duhovne kulture

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študentje, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki uporabljajo bazo znanja pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Religija kot sestavina kulture

Uvod

kultura religija morala

Kultura in vera nista naključni zunaj sosedov. Notranjost sta povezana že od samega začetka človeške zgodovine. Na zgodnji stopnji kulture je bila nastajajoča človeška zavest po svoji vsebini in obliki mitološka. Zgodovinarji kulture pričajo, da njenega izvora za naše prednike skoraj ni bilo mogoče razlikovati med dejstvom in fikcijo, opazovanjem in iluzijo, resničnostjo in domišljijo, resničnostjo in legendo, praktičnim delovanjem in magični ritual, dokazi in mit. Takšna je mitologija - odnos otroštva človeštva. Množico svojih arhetipov (ne toliko v znanju kot v verovanjih) je kultura vzela prav iz mitologije. Eden od teh arhetipov je vera v čudež.

Kulturologi že od nekdaj poudarjajo, da so religije fenomen svetovne kulture. K. Jaspers je glede na aksialni čas posvetil precej pozornosti fenomenu religije. K. Jaspers je o tem mejniku v človeški zgodovini zapisal: »Mitološka doba s svojo mirno stabilnostjo se je končala. Grški, indijski, kitajski filozofi in Buda so bili v svojih osnovnih idejah o Bogu daleč od mita, Božanstvo je bilo neizmerno povzdignjeno s krepitvijo etične plati religije.

Religija je tesno povezana s kulturo. Kultura se je rodila iz kulta. Sorodno je duhovnosti, torej religiji. V religiji so zakoreninjeni najgloblji skrivni temelji kulture. Zato je preučevanje religije kot kulturnega fenomena vedno aktualno.

"Religija ne more biti zasebna zadeva," je zapisal N.A. Berdjajev, - kot je želela nova zgodovina, ne more biti avtonomna in vse druge sfere kulture ne morejo biti avtonomne. Religija spet postaja izjemno splošna, univerzalna, vseodločujoča zadeva.

Namen: obravnavati religijo kot sestavino kulture in ugotoviti njihov medsebojni vpliv.

seznaniti se s pojmoma »kultura« in »vera«;

ugotoviti, ali je vera sestavni del kulture;

· slediti razvoju vere v razvoju kulture kot njene sestavine;

Razdelek I. Razmerje med pojmoma "vera" in "kultura"

1.1 Koncept kulture

Koncept kulture se je rodil v starem Rimu kot nasprotje pojmu "narava" (narava). "Kulturno" je pomenilo - predelano, kultivirano, umetno v nasprotju z naravnim, nedotaknjenim, divjim.

Sprva je bil koncept kulture uporabljen za razlikovanje med rastlinami, ki jih je gojil človek. Postopoma je začel pridobivati ​​širši in posplošen pomen. Kulturni so se začeli imenovati predmeti, pojavi, dejanja, ki so bila onkraj naravnih, nenaravnih, t.j. vse, kar ni bilo božjega (naravnega) izvora, ampak ga je ustvaril človek. Naravno je, da je tudi človek sam padel v sfero kulture, saj se je sam ustvaril in se izkazal kot rezultat preoblikovanja naravnega (od Boga danega) materiala.

Vendar pa je pred pojavom latinske besede kultura obstajal koncept, ki mu je bil po pomenu blizu. To je starogrška beseda techne, dobesedno prevedena kot obrt, umetnost, obrt (od tod - tehnologija). Techne ni imel tako širokega posploševalnega pomena kot latinska kultura, vendar ji je bil pomen blizu.

1.2 Koncept religije

Ko govorimo o izvoru religije, se ljudje, odvisno od njihove vere, spomnijo Bude, Konfucija, Mohameda ali Kristusa. V skoraj vseh religijah je mogoče najti določeno osrednjo osebnost, ki je spodbudila »pravo vero«. Nekdo je bil pogumen reformator, nekdo moralni filozof, nekdo pa nesebični ljudski junak. Mnogi od teh ljudi so za seboj pustili svete spise ali tradicije, ki so postali temelj nove religije. Sčasoma so bile njihove besede in dejanja premišljena, olepšana in zavita v avro skrivnosti. Druge voditelje so dobesedno pobožali.

Vendar so se v 19. stoletju razmere začele spreminjati. Razume inteligence je zajela teorija evolucije. Do česa je to pripeljalo? Znanstveniki so izdali celo vrsto neskladnih teorij, ki tekmujejo med seboj v pogumu in ekstravagantnosti sklepov. Na primer, angleški antropolog Edward Tylor je predstavil tako imenovano teorijo animizma, škotski etnograf in folklorist James Fraser je izdal svojo znamenito knjigo Zlata veja, v kateri je navedel, da je religija svoj izvor dolžna magiji, in mnogi drugi. A kljub temu se je izoblikoval osnovni koncept o tem, kaj je religija.

Religija je kompleksna entiteta, zato ima veliko definicij. Religija (lat. religare - ponovno združiti) je glavna definicija posebna oblika zavedanja sveta, zaradi vere v nadnaravno, ki vključuje nabor moralnih norm in tipov vedenja, obredov, verskih dejanj in združevanja ljudi v organizacije (cerkev, ummah, sangha, verska skupnost), pa tudi religija - duhovna formacija, poseben tip človekovega odnosa do sveta in do sebe, zaradi idej o drugem bitju kot realnosti, ki prevladuje v odnosu do vsakdanjega obstoja.

1.3 Medsebojno prodiranje in medsebojno povezovanje obeh konceptov

Sorodnost, bližina in medsebojna povezanost kulture in vere je v tem, da rešujeta podobne probleme razumevanja sveta ter vplivanja na zavest in vedenje ljudi. Skozi epos, pravljice, legende, zgodovinske legende, mitološke podobe, zaplete, ki odražajo verske poglede svojega časa, so vstopili v humanitarno kulturo različnih ljudstev - književnosti, slikarstva, glasbe, kiparstva. torej starogrška mitologija se odraža v literarnih in umetniških delih. Pomembno zgodovinsko poslanstvo kulture in religije, ki v sodobnem svetu pridobiva pomen brez primere, je bilo in je oblikovanje zavesti o enotnosti človeške rase, pomenu univerzalnih človeških moralnih norm, trajnih vrednot.

Cilj in naloga tako kulture kot religije je duhovna popolnost človeka. Pri tem med njima ni nobene razlike. Razlika med kulturo in religijo je v načinih in sredstvih same popolnosti. Če kultura v človeku v celoti razvija zavestni del, njegovo sposobnost zaznavanja in vrednotenja vidnega in božjega sveta v okviru razuma in zavesti. Nato religija razvije intuitivno sposobnost človeka, ki se ne izraža v zavedanju sebe in božanskega principa, temveč v širjenju znanja o njih; torej religija, ne da bi zanikala obliko zavesti in razumsko sposobnost človeka, da zavestno razmišlja, pa vendarle vzpostavlja povsem drugačen način spoznavanja človeškega in božanskega sveta. Na podlagi vere kot notranje duhovne sposobnosti, ki je neločljiva od človeka, da spozna enotnost človekove harmonije v okoliškem svetu in božanskem svetu. Koncept kulturne revolucije ali po analogiji z njo »verska revolucija« nikakor ni mogoče uporabiti za religijo, saj je proces verskega spoznavanja v celoti povezan z Božansko previdnostjo in Božansko hišogradnjo. Božansko načelo je tisto, ki jih človeku postopoma razodeva v obliki Njegovega Razodetja in Previdnosti. Duhovno izboljšanje njenega izražanja s kulturo pomeni pravičnejše norme človeške družbe na podlagi univerzalnega prava in prava, ob upoštevanju katerih je človek sam z vidika univerzalne morale bolj etičan in moralen. Religija pa skrbi za duhovno popolnost človeka in družbe, dokler ne dosežeta »pobožnosti«, morda popolno obnovo padle narave človeštva s svojim Prototipom v obliki božjega načela že danes; tako da v prihodnje življenje po smrti telesa bi lahko človek dosegel večno blaženost v enotnosti in harmoniji z Božansko realnostjo.

Oddelek II. Vpliv religije na kulturo

2.1 Vera in umetnost

V interakciji z umetnostjo se religija naslavlja na duhovno življenje človeka in na svoj način interpretira pomen in cilje človekovega obstoja. Umetnost in religija odsevata svet v obliki umetniških podob, dojemata resnico intuitivno, skozi uvid. Nepredstavljivi so brez čustvenega odnosa do sveta, brez razvite podobe, fantazije. Toda umetnost ima širše možnosti figurativnega odraza sveta, ki presegajo meje verske zavesti.

Kako sta umetnost in religija medsebojno delovali skozi zgodovino človeštva? Za primitivno kulturo je značilna nedeljivost javno zavest, zato se je v starih časih religija, ki je bila kompleksna sinteza totemizma, animizma, fetišizma in magije, združila s primitivno umetnostjo in moralo. Vsi skupaj so bili umetniški odsev narave, ki obdaja človeka, njegove delovna dejavnost- lov, kmetovanje, nabiralništvo. Najprej se je očitno pojavil ples, ki je bil čarobno gibanje telesa, katerega cilj je pomiriti ali prestrašiti duhove, nato sta se rodila glasba in mimika. Iz estetskega posnemanja procesov in rezultatov dela se je postopoma razvila likovna umetnost, ki je bila usmerjena v pomiritev duhov.

Religija je imela velik vpliv na starodavno kulturo, katere eden od elementov je bila starogrška mitologija. Iz mitov izvemo o zgodovinskih dogodkih tistega časa, o javno življenje in življenje Grkov arhaične dobe. Homerski ep ("Iliada" in "Odiseja") je pomemben vir za preučevanje najstarejšega obdobja v zgodovini Grčije, o katerem ni drugih pisnih dokazov. Poleg tega so starodavni grški miti služili kot osnova za nastanek antičnega gledališča.

Za umetnost so bili najbolj privlačni svetopisemski miti, vključno z glavnim mitom - o bogočloveku Jezusu Kristusu. Več stoletij so bili glavni motivi slikarstva evangeljski prizori, umetniki so na različne načine interpretirali božič in Kristusov krst, zadnjo večerjo, križanje, vstajenje in Jezusov vnebohod. Na platnih Leonarda da Vincija, Kramskoya, Gea, Ivanova je Kristus predstavljen kot najvišji ideal človeka, kot ideal čistosti, ljubezni in odpuščanja. Ta moralna dominanta prevladuje v vsej krščanski ikonografiji, freskah in tempeljski umetnosti.

Tempelj ni samo bogoslužje, je trdnjava, simbol moči in neodvisnosti države ali mesta, zgodovinski spomenik; templji so kot bogoslužja imeli tudi velik kulturni pomen; utelešali so zgodovino države, tradicije in umetniške okuse ljudi.

Za vsak tempelj so stari ruski mojstri našli svojo, edino pravo arhitekturno rešitev. Ker so znali natančno izbrati najboljše mesto v pokrajini, so dosegli harmonično kombinacijo templja z okoliško naravo, kar je povečalo izraznost tempeljskih zgradb. Primer je najbolj poetična stvaritev starodavne ruske arhitekture - cerkev priprošnje v ovinku reke Nerl v deželi Vladimir-Suzdal.

2.2 Religija in književnost

Religija je imela velik vpliv na literaturo. Tri glavne svetovne religije – budizem, krščanstvo in islam – so dale svetu tri velike knjige – Vede, Sveto pismo in Koran*.

Vede - štiri glavne knjige starodavnih Indijancev (Rig Veda, Atharvaveda, Samaveda in Yajurveda) so nastale v XII-VII stoletjih. pr.

Vede so najdragocenejši vir starodavne indijske filozofije, obsežen fond idej in znanja na različnih področjih. Pripoveduje o stvarjenju sveta, uvaja koncepte kozmologije, teologije, epistemologije, svetovne duše, določa praktične načine premagovanja zla in trpljenja ter pridobivanja duhovne svobode.

Sveto pismo (iz grškega "byblos" - knjiga) je sestavljeno iz dveh delov. Prva od njih - Stara zaveza je liturgična knjiga judovstva (imenovana "Tora"). Zapisan je bil v 1.-2. stoletju. pr. in je spomenik hebrejske književnosti. Po krščanskem nauku je glavna stvar v Stara zaveza- to so prerokbe o prihodu Mesije - Bogočloveka Jezusa Kristusa. Zemeljsko življenje Jezusa Kristusa, njegova smrt in vstajenje, čudeži, ki jih je razodel svetu), dejanja njegovih učencev so opisana v Novi zavezi ali evangeliju, ki je spomenik zgodnjekrščanske literature (1 - zgodnja II. stoletja našega štetja).

Sveto pismo je odražalo vse vidike življenja ljudstev starodavnega Sredozemlja - vojne, sporazume, dejavnosti kraljev in generalov, življenje in običaje tistega časa, zato je Sveto pismo eden največjih spomenikov svetovne kulture in literature.

Koran (7.-8. stoletja našega štetja) - glavna knjiga Islamska doktrina, ki oriše osnovne ideje muslimanov o usodi sveta in človeka, vsebuje zbirko obrednih in pravnih predpisov, didaktičnih zgodb in prispodob.

Poleg tega Koran vsebuje starodavne arabske običaje, arabsko poezijo in folkloro. Literarne zasluge Korana priznavajo vsi poznavalci arabskega jezika.

Vloga religije v zgodovini svetovne kulture ni bila le v tem, da jih je podarila svete knjige- viri modrosti, prijaznosti in ustvarjalnega navdiha. Religija je imela pomemben vpliv na leposlovje različne države in ljudstva. Tako je krščanstvo vplivalo na rusko literaturo. Stara ruska literatura (življenja) je podrobno opisala življenja svetnikov, asketov, pravičnih knezov in sam Jezus Kristus še ni deloval kot literarni lik: sveto strahospoštovanje in spoštljiv odnos do podobe Odrešenika sta bila prevelika. V literaturi XIX stoletja. Kristus tudi ni bil upodobljen, vendar se v tem času pojavljajo podobe ljudi krščanskega duha in svetosti: F.M. Dostojevski - princ Myshkin v romanu "Idiot", Alyosha in Zosima v "Bratje Karamazovi", L.N. Tolstoj - Platon Karataev v "Vojni in miru". Paradoksalno je, da je Kristus prvič postal literarni lik v sovjetski literaturi. A. Blok je v pesmi "Dvanajst" postavil Kristusa pred ljudi, objete s sovraštvom in pripravljeni na smrt, katerih podoba očitno simbolizira upanje na očiščenje in kesanje. Kasneje se je Kristus pojavil v romanu M. Bulgakova "Mojster in Margarita" pod imenom Ješua, B. Pasternak - v "Doktorju Živagu", Ch. Aitmatov - v "Odru", Y. Dombrovsky - v "Fakultete za nepotrebne stvari".

2.3 Religija in morala

Kristusova podoba je bila od nekdaj simbol duhovnega iskanja in služenja dobroti, vera pa je služila zlasti potrjevanju visokih moralnih vrednot. Cerkev je tolažila, pomirjala osamljene in obupane, dajala primere asketskega življenja. Poleg kulta Kristusa in Matere božje je v pravoslavju široko razvito čaščenje svetnikov - asketov, svetnikov, stebrov, svetih norcev - ljudi, ki so se dvignili nad nečimrnost življenja, se posvetili služenju Bogu in nesebični pomoči. ljudem. Ob domačih svetnikih, katerih češčenje poteka v posameznih mestih in krajih, se pojavljajo številni vseruski svetniki, kot npr. Prečastiti Sergij Radoneški, sveti Serafim Sarovski, blažena Ksenija Petrogradska, sveti knez Aleksander Nevski in drugi.

Krščanska religija kot nauk, ki svoje privržence poučuje na poti odrešenja, daje primere duhovnih dosežkov, ki zahtevajo izpolnitev moralni zakoni in zapovedi, je neločljivo povezana z moralo.

Vendar religioznost ni merilo človeške morale. Ne moremo reči, da so vsi verniki moralni ljudje medtem ko ateisti delajo nasprotno. Med temi in drugimi so bili in so tako nemoralni kot visokomoralni ljudje.

Moralne ideale, vredne človeka, je Kristus razložil v svojem govoru na gori (Matej 5-7). Kar je povedal, je bilo za poslušalce nepričakovano in presenetljivo. Če je prej veljalo za povsem naravno delovati po načelu "oko za oko, zob za zob" ali "ljubi svojega bližnjega in sovraži svojega sovražnika", je Kristus pozval k najvišjim motivom človeškega vedenja, k višja stopnja duhovnosti. V Govoru na gori ne govori toliko o pravičnem maščevanju, temveč o ljubezni.

Takšna pot moralnega samoizboljševanja zahteva ljubezen ne le do bližnjih ljudi, ampak tudi do sovražnikov. "Ljubi tiste, ki te ljubijo" in "pozdravi svoje brate" - "kaj je posebnega na tebi"? vpraša Kristus.

Prav tako je bilo za poslušalce govora na gori zelo presenetljivo, da če je prej veljalo, da bo pravičnost nagrajena z zemeljskimi blagoslovi - zdravjem, dolgoživostjo, bogastvom, potem Kristus ni obljubil blagoslovov, nasprotno, rekel je, da pravični v zemeljskem življenju bi bili preganjani in revni, ker njihovo bogastvo ni v materialnih stvareh, ampak v duhovnosti.

Ob branju Kristusove pridige na gori lahko pridemo do naslednjih zaključkov. Prvič, potrebno je nenehno moralno samoizpopolnjevanje, zavračanje skušnjav in malenkosti zemeljskega življenja. Drugič, moralno samoizboljšanje samo po sebi, brez aktivnega preoblikovanja materialnega sveta, ni dovolj. Potrebno je aktivno iskanje nove duhovne narave.

2.4 Religija in znanost

Analiza razmerja med religijo in znanostjo očitno ne bi smela biti izvedena v smislu primerjave trditev (resničnih ali napačnih) o svetu in človeškem obstoju, temveč kot primerjavo elementov duhovne kulture, ki služijo različnim objektivnim zgodovinskim potrebam družba.

V sistemu duhovne kulture znanost opravlja spoznavno funkcijo. Vloga znanosti v življenju družbe je izjemno široka in raznolika.

Prvič, znanost se pojavlja kot ena od oblik družbene zavesti, ki je nastala na določeni stopnji človeške zgodovine; hkrati pa je glavna naloga znanosti razvoj posploševalnega teoretičnega znanja. Medtem ko religija temelji na verovanju v nadnaravno, znanost ustvarja sistem zanesljivega znanja, ki ga je zaradi svoje neosebne narave mogoče uporabiti tako za dobro kot za zlo.

Po tragediji v Hirošimi in grožnji svetovne jedrske katastrofe, ki je posledica odkritij znanstvenikov, je avtoriteta cerkve začela rasti. Za sedanje stanje je značilen negativen odnos do znanosti na ravni javne zavesti in rast avtoritete cerkve, ko ta ne le uresničuje svojo ideološko funkcijo v družbi, temveč trdi, da opravlja spoznavno funkcijo, razvija lastno sistem znanja.

Drugič, znanost se pojavlja kot določena vrsta človeške dejavnosti, neke vrste umsko delo, namenjeno razvoju teoretičnega znanja. V tem primeru tako religija kot znanost opravljata epistemološko funkcijo. Odkritja J. Bruna, N. Kopernika, G. Galilea, C. Darwina in drugih so ves čas izzvala oster protest cerkve. Poleg tega na primer protesta proti naukom N. Kopernika ni povzročilo dejstvo, da je ovrglo geocentrizem Klavdija Ptolomeja v pravem teoretičnem smislu, temveč zato, ker so bili Ptolomejevi nauki pomemben element krščanske slike o svetu. Zato je F. Engels odkritje Kopernika označil za "revolucionarno dejanje, s katerim je študij narave razglasil svojo neodvisnost", in ga označil kot "izziv cerkveni avtoriteti v zadevah narave". Vendar pa so cerkveni voditelji prišli do številnih izjemnih znanstvenih odkritij. Tu lahko poimenujete imena N. Kuzanskega, G. Mendela, Pierra Teilharda de Chardina, P. Florenskega in drugih.

Tako je človek po eni strani ustvarjalec kulture, po drugi strani pa deluje kot njen potrošnik, ki ustvarja svojo sliko sveta bodisi na podlagi znanstvenih spoznanj ali pa jo gradi na podlagi verskih idej. .

Tretjič, na znanost je treba gledati kot na družbeno institucijo. znanstveno spoznanje in znanstvena dejavnost v kateri koli družbi sta institucionalizirana, t.j. so fiksirani v sistemu pridobivanja znanja (akademije, raziskovalni inštituti), njihovega razmnoževanja, shranjevanja in prenosa (univerze, znanstvene knjižnice, centri znanstvenih in tehničnih informacij) itd. Država oblikuje znanstveno politiko (usposabljanje kadrov, razvoj mreže znanstvenih institucij, povezovanje znanosti s proizvodnjo in drugimi sferami javnega življenja).

Končno, četrtič, znanost na določeni stopnji zgodovinskega razvoja pridobi drugo kakovost - postane produktivna sila, utelešena v orodjih in izdelkih dela. V tej vlogi znanost deluje kot sila, ki združuje znanje, veščine organiziranja človeškega dela in produkcijske ekipe.

Tako znanost, ki proizvaja zanesljivo teoretično znanje, prežema vsa področja človekovega delovanja in družbenega življenja. Tudi religija trdi, da si podreja te sfere, vendar v ožjem ideološkem smislu. Zato je nenehno soočenje med znanostjo in religijo posledica njihove osredotočenosti na podrejanje različnih sfer kulture sebi, vključno s prevlado nad duhovno in kognitivno sfero človekovega življenja.

Razvrstitev modelov interakcije med religijo in kulturo po skupinah

2.5 Modeli interakcije med kulturo in religijo

1) Verski - idealističen

Po prvi skupini modelov kultura raste iz vere, vse duhovne in materialne raznolikosti nacionalnega in mednarodnega življenja. Ta verski model kulture je najstarejši. V skladu s tem modelom je treba vsako posamezno kulturo poimenovati v povezavi z religijo, ki jo je rodila in neguje: kultura hinduizma, kultura krščanstva, kultura islama itd.

To skupino lahko razdelimo v 3 podskupine. Glavno merilo je pristop k opredelitvi vere.

prva podskupina.

To skupino predstavljajo konfesionalni modeli interakcije med kulturo in religijo. Kljub temu, da ima vsak konfesionalni model svoje značilnosti - skupna lastnost- prepoznavanje sekundarnosti zgodovine in kulture pred religijo. Primer je "teozofija zgodovine" Avguština Avrelija (354-430) (zgodovina ima začetek, konec in je strukturirana v skladu s to delitvijo zgodovinski proces kar piše v Svetem pismu. Avguštinova zgodovinska periodizacija je hkrati zgodovinska tipologija kulture). Primer sodobnejšega konfesionalnega modela je lahko model A. Harnacka (1851-1930) (Bog je imanenten v kulturi in deluje kot partner človeka v procesu kulture nezgodovinske ustvarjalnosti.)

Druga podskupina.

Glavna značilnost je ontološki pristop k preučevanju problema (na primer obravnavanje religije kot ene od zgodovinskih oblik delovanja absolutnega duha pri G. Heglu).

Podobni (glede na ontološki pristop) modeli interakcije so modeli I. Kanta (kultura kot sredstvo moralnega izboljšanja človeštva, razvoja, cilj religije je spoznanje in sprejemanje morale s strani osebe), S. Bulgakov (1871-1944) (protislovje med človekom in svetom, kot razlog začetek vsake gospodarske dejavnosti in kulture, ki jo vodi religija, kot sredstvo za premagovanje tega protislovja), B. Meland (1889-1994) ( teorija kulture, ki temelji na trditvi sinkretične enotnosti kulture s pričevanjem cerkve in verske izkušnje).

Tretja podskupina.

Predstavili so ga številni filozofi zgodovine. Odlikuje jih predvsem kulturno-antropološki pogled na problem. Modeli te skupine vključujejo modele V. Diltheya (1833-1911) (doktrina razumevanja kot specifične metode znanosti o duhu (nasprotje znanosti o naravi), intuitivno razumevanje duhovne celovitosti posameznika in kulture, razlagal bitje kot iracionalno razumljeno zgodovino), N. Danilevsky (1822-1885) (utemeljeval idejo o obstoju tako imenovanih kulturnozgodovinskih tipov (civilizacij), ki so tako kot živi organizmi v nenehen boj med seboj in z okoljem.

Vsak »kulturnozgodovinski tip« se kaže v štirih sferah: verskem, lastnokulturnem, političnem in družbeno-ekonomskem), F. Nietzsche (1844-1900) (osrednje mesto v filozofskem in kulturnem konceptu F. Nietzscheja zavzemajo koncept "življenja", katerega osnova je volja).

Življenje ga razlaga predvsem kot voljo do moči, smisel kulture pa je v oblikovanju nosilca te volje do moči – nadčloveka. Religija je poleg umetnosti izraz človekovega odnosa do življenja in volje. Ideal nadčloveka in želja po njem je po Nietzscheju zamenjava za religijo), A. Bely (AN Bugaev) (1880-1934) (iskal najvišji religiozni pomen kulture, skušal razviti univerzalno idejo človeka in kulture. V kulturi po A. Belyju poteka proces "počlovečenja" osebnosti, premaga se njeno "zaprto biološko bitje". "Humanizacija", kot je razumel A. Bely to je "spiritualizacija"), A. Toynbee (1889-1975) (predstavljal svetovno zgodovino kot zbirko ločenih zaprtih in svojevrstnih civilizacij.

Na podlagi tega je izpeljal »empirične zakonitosti« ponavljanja družbenega razvoja, katerega gonilna sila je elita, ustvarjalna manjšina, nosilec »življenjskega impulza«. V verski evoluciji je videl eno samo linijo progresivnega razvoja človeštva od primitivnih animističnih prepričanj preko univerzalne religije do ene same sinkretične religije prihodnosti).

2) deterministično.

Druga skupina modelov izpelje glavne lastnosti kulture iz vzorcev gospodarskega življenja ljudi, religiji pa je dodeljena vloga sekundarnega derivata.

Različica tega modela je geografski determinizem C. Montesquieuja, A. Turgota, G. Bocquela, J. Renana in drugih avtorjev, ki primarno vlogo pri razvoju družb in ljudstev pripisujejo njihovi geografski legi in naravnim razmeram. Druga vrsta ekonomizma, maltuzijanizem, razlaga posebnosti kulture z naravo distribucije in uživanja hrane, revolucijo v kulturi pa z velikostjo demografskega pritiska. Geopolitiki iz konceptov življenjskega prostora in naravnih meja sklepajo sodbe o nižjih in višjih kulturah in utemeljujejo širitev višjih organizmov držav z delovanjem sociobioloških zakonov naravne selekcije.

Najbolj znana sorta ekonomskega modela kulture je ekonomski determinizem marksizma, ki kulturo izpeljuje iz produkcijske osnove zgodovinske skupnosti ljudi in ocenjuje religijo kot nadstrukturni fenomen.

3) Sintetični

Tretja skupina modelov. V to skupino spadajo vsi modeli, ki niso vključeni v prejšnji dve skupini. zaščitni znak Ta skupina je v tem, da njeni modeli ne uveljavljajo nedvoumne primarnosti ali sekundarnosti religije v odnosu do kulture.

Vzorci te skupine so modeli funkcionalistov - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), sociologi religije M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (opozicija in sinteza v družbi čutna realnost- nadčutno za realnost, znanost - za religijo, čutenje - za intelekt), psihologi religije W. James (1842-1910).

Hkrati kultura bodisi raste skozi vzajemno refleksijo vere in gospodarstva, se spreminjata in stremita k dinamični harmoniji (M. Weber), bodisi se ocenjuje s stališča prevlade enega od vidikov v družbi) ( W. James).

Religija se interpretira kot čustveni odziv na zahtevo po »kulturnem preživetju« določene skupnosti (funkcionalizem) ali kot spontano nastajajoče subjektivne izkušnje in je opisana v psiholoških terminih (pragmatizem).

Zaključek

Problem razmerja med vero in kulturo je eden najbolj perečih v sodobni humanistiki. Težko je, čeprav zelo mamljivo, v celoti razkriti vse vidike interakcije vere in kulture.

Problem te teme je vprašanje začetne korelacije pojmov. Kaj je starejše - vera ali kultura? Celoten sklop mnenj lahko pogojno razdelimo v dve skupini. Mnenje prve skupine se združuje na dejstvo, da je vera človekov produkt, da v celoti izraste iz njegovega življenja (vsakodnevno življenje, oblike gospodarske dejavnosti, stopnja razvoja znanosti in tehnologije in na koncu tudi okoliška narava, pokrajina, podnebje itd.). Zelo pogosto je slišati, da je »religijo ustvaril nerazvit starodavni človek, da bi razložil nekaj nerazložljivega, kot so naravni pojavi«. Dejansko religija (zlasti v zgodnjih fazah razvoja družbe) opravlja funkcijo spoznavanja in opisovanja sveta. Toda to je le ena od njegovih funkcij, na katero religija ni omejena. Konec koncev, iz časa starodavni človek"Minila so stoletja, tisočletja ... in vprašanja vere so še vedno aktualna za človeka, ki se že dolgo ne boji, ampak celo poskuša nadzorovati naravo. Naš sodobnik, ki se premišljeno približuje svoji veri, ne bo uporabil Boga kot razloga za vse, česar človeštvo ne more razumeti. Nasprotno, v sodobni zavesti Bog ni prisoten kot razlaga nerazložljivega, temveč kot neodvisno dejstvo, neodvisna realnost. Vendar je mnenje, da je kultura starejša od vere, še danes precej razširjeno. Tako je na primer enciklopedija »Kulturologija. XX stoletje "opiše religijo kot nekakšno duhovno dejavnost človeka. V tem primeru se religija izenači z moralo, umetnostjo, znanostjo in drugimi pojavi duhovne kulture.

Bibliografija

1. Berdyaev N.A. Filozofija ustvarjalnosti, kulture in umetnosti. M., 1994,

2. Jaspers K. Začetki zgodovine in njen namen. 1. številka, M, 1978

Gostuje na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Bistvo umetnosti in njen nastanek v človeški družbi. Umetnost kot ena od vrst kulture, ki ima poseben znakovni sistem – izrazna sredstva različni tipi. Religija je ena najstarejših sort kulture, njena vloga v življenju družbe.

povzetek, dodan 27.6.2010


Proučevanje in analiza mita in religije kot določenih oblik kulture, njihove interpretacije in vsebine. Mit in religija sta obliki kulture, ki razkrivata globok odnos v zgodovini. Določeno teoretično zanimanje za svetovni nazor mita in religije, njun odnos.

povzetek, dodan 17.07.2008


Bistvo in mesto religije v družbi. Proučevanje medsebojnega vpliva kulture in religije. Gnoseološki razlogi za prehod iz politeizma v monoteizem. Krščanstvo in tradicije evropske kulture. Kultura v budizmu. Filozofija in umetnost v islamskem svetu.

kontrolno delo, dodano 10.11.2009


Odnos vere in kulture kot družbeno-kulturnih pojavov. Problem konjugacije in medsebojne povezanosti vere in kulture. Racionalizacija latentnih funkcij religije. Duhovne in materialne vrednote. Vpliv idej in prioritet verske zavesti.

povzetek, dodan 22.04.2011


Uporaba izraza "kultura". Glavni strukturnih elementov kulturo. Religija v sistemu kulture. Objekti nepremične dediščine, vključeni v Državni seznam zgodovinskih in kulturnih vrednot. Znanost in tehnologija, umetnost in morala v sistemu kulture.

predstavitev, dodano 21.02.2014


Bistvo, vrste in struktura kulture. Protislovja procesa socializacije. Kultura kot dejavnost in rezultat. Edinstveno, posebno in splošno v kulturi. Mit, religija, umetnost. Kognitivna in regulacijska funkcija kulture. Kriza sodobne kulture.

povzetek, dodan 21.08.2011


Pojem, pomen in glavne vrste kulture. Vloga in mesto kulture v človekovem življenju. Razvoj kulture v povezavi z vero, znanostjo in umetnostjo. Bistvo umetniške kulture. Pomen znanosti in znanstvena dejavnost. Mit kot posebna oblika kulture.

test, dodano 13.04.2015


Religija kot sociokulturni fenomen. Človekovo iskanje smisla življenja in njegov prirojeni verski občutek. Odnos kulture in vere ter njun medsebojni vpliv. Mit kot pomemben podsistem kulture, modifikacija arhetipov mitološke zavesti.

predstavitev, dodano 23.09.2013


Mesto in vloga religije v sistemu kulture. Religija kot sociokulturna institucija. Razvoj refleksivno-racionalnih vidikov duhovne dejavnosti subjekta. Usoda religije v sodobnem svetu. Evropsko družbeno-kulturno povezovanje v verskem smislu.

povzetek, dodan 19.12.2012


Osnovni pojmi in definicije kulture. Materialna in duhovna kultura. Morfologija (struktura) kulture. Funkcije in vrste kulture. Kultura in civilizacije. Koncept religije in njene zgodnje oblike. Srebrna doba ruske kulture.

Uvod

Mesto religije v sistemu kulture

Religija kot sociokulturna institucija

Usoda religije v sodobnem svetu

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Religija je temeljna osnova kulture. Če po starodavnih razumemo kulturo kot služenje Resnici, Dobroti in Lepoti, potem lahko vidimo, da je bila ta služba že od prvih korakov človeštva zaznamovana s čaščenjem nečesa ali nekoga, ki je bil močnejši in je služil kot ideal, tj izvajajo v znamenju kulta.

Pravoslavlje je bilo že več stoletij odločilni dejavnik v ruskem življenju, ruski kulturi in morali. Od 708 rokopisov 11.-14. stoletja, ki so prišli do nas. le 20 jih je bilo posvetne vsebine. Poleg tega ima etimološko razmerje obeh besed "kult" in "kultura" globok družbenozgodovinski pomen. NA. Berdjajev je zapisal, da se je kultura rodila iz kulta. Kultura je plemenitega izvora. kultura ima verskih temeljev. To je treba obravnavati kot ugotovljeno z najbolj pozitivnega znanstvenega vidika.

Zelo opazen pojav sodobnih kulturnih razmer je verska renesansa, kljub temu, da noben evropski filozof 19. stoletja, razen F. Schellinga, ni sumil, da se bo religija ohranila tudi v prihodnje. Seveda ruski verski misleci, nasprotno, izhajal iz ideje o oživitvi verske zavesti. Večina futurologov 20. stoletja je bila prepričana, da bo sveta cona kulture iztisnjena. Nihče si ni mogel predstavljati, da bodo ob koncu prejšnjega stoletja vprašanja vere zasedla ogromno mesto v območju kulture.

TarčaTo delo je sestavljeno iz podrobnega obravnavanja kulture in vere.

Naloge:sestoji iz preučevanja: mesta religije v sistemu kulture, religije kot družbeno-kulturne institucije, usode religije v sodobnem svetu.

1. Mesto religije v sistemu kulture

Religija je nastala sočasno z oblikovanjem družbe in njene kulture. vera- to je eden od načinov življenja ljudi in element svetovnega pogleda, povezan s priznanjem obstoja nadnaravnih pojavov in zmožnostjo človeka, da z njimi duhovno komunicira. Vera (prepričanje) je sestavni del življenja veliko število ljudi. Zaznamuje raven, vsebino in usmerjenost svetovnega nazora celotnih skupnosti, značilnosti načina življenja in dejavnosti.

Kot družbeni fenomen ima religija dobro opredeljene družbene korenine. Družbeni vzroki za njen nastanek so objektivni dejavniki družbenega življenja, povezani z odnosom ljudi do narave in drug do drugega (prevladujoče naravne sile, spontanost družbenih odnosov).

V zgodnjih fazah razvoja družbe je bila religija povezana z mitin mitologija. Mitologija je predstavljala glavni način razumevanja sveta, mit pa je izražal svetovni nazor in svetovni nazor obdobja njegovega nastanka. Človek je prenesel človeške lastnosti na naravne predmete, jim pripisal animacijo, inteligenco, človeška čustva in, nasprotno, značilnosti naravnih predmetov, na primer živali, bi lahko pripisali mitološkim prednikom.

Med najstarejšimi so miti o živalih, o nastanku različnih naravnih pojavov in predmetov. Posebno mesto v mitologiji zasedajo zgodbe o nastanku sveta, vesolja in človeka.

V religiji se mitologija povezuje z verskimi in mističnimi obredi, mit daje njihovo ideološko utemeljitev in razlago na način, ki je značilen za mitologijo: povzdigne institucijo tega obreda v globoko mitološko starodavnost in jo poveže z mitskimi liki. Tako je razvoj kulture spremljal nastanek in oblikovanje relativno neodvisnih sistemov vrednot. Zgodilo se je z mitologijo, religijo, umetnostjo in znanostjo – prišlo je do mešanice vere s temi kulturnimi pojavi.

Religija je v svojem razvoju prehodila dolgo in težko pot oblikovanja. Na začetnih stopnjah razvoja človeške družbe so se uveljavila verska prepričanja, ki so vtisnila v ljudi zavest o odvisnosti od naravnih sil. Zgodnje oblike verskih prepričanj vključujejo: fetišizem, animizem, totemizem, magijo. Bili so del kulture, ki je ustrezala določeni stopnji družbenega razvoja. Nadaljnji razvoj verskih odnosov je privedel do delitve sveta na dvoje - resnično in onstranstvo, nadnaravno.

Ko pride do centralizacije državne oblasti v religijah, se postopoma dodeli glavno božanstvo, ki izpodriva druga božanstva v celoti ali deloma in jih spušča v rang svetnikov, angelov, demonov itd. Politeizem (poganstvo) nadomesti monoteistični religije.

Monoteizem obstaja v oblikanacionalni (lokalno) in svetovne religije . TO narodne vere Judaizem, hinduizem, šintoizem, konfucianstvo itd.

. Religija kot sociokulturna institucija

Vera je nujna sestavina družbenega življenja, vključno z duhovno kulturo družbe. V družbi opravlja številne pomembne sociokulturne funkcije. Ena od teh funkcij religije je ideološka ali smiselna. V religiji kot obliki duhovnega raziskovanja sveta se izvaja miselna preobrazba sveta, njegova organizacija v umu, v okviru katerega se oblikuje določena slika sveta, norme, vrednote, ideali in drugi sestavni deli sveta. razvijajo se svetovni nazori, ki določajo odnos osebe do sveta in delujejo kot smernice in regulatorji njegovega vedenja.

Verska zavest, za razliko od drugih svetovnonazorskih sistemov, vključuje dodatno posredniško tvorbo v sistemu "svet-človek" - sveti svet, ki s tem svetom povezuje svoje ideje o bivanju na splošno in ciljih človekovega obstoja.

Vendar funkcija verskega pogleda na svet ni le, da človeku nariše določeno sliko sveta, ampak predvsem zahvaljujoč tej sliki lahko najde smisel svojega življenja. Zato se ideološka funkcija religije imenuje pomenska funkcija oziroma funkcija »pomenov«. Po definiciji ameriškega sociologa religije R. Bella je »religija simbolni sistem za dojemanje celotnega sveta in zagotavljanje stika posameznika s svetom kot celoto, v katerem imajo življenje in dejanja določene pomene. " Človek postane šibek, nemočen, je v izgubi, če čuti praznino, izgubi razumevanje pomena tega, kar se mu dogaja.

Poznavanje človeka, zakaj živi, ​​kakšen je pomen dogodkov, ki se dogajajo, ga naredi močnejšega, pomaga premagati življenjske stiske, trpljenje in celo dostojno srečati smrt, saj so ta trpljenja, smrt za človeka napolnjena z določenim pomenom. verna oseba.

Legitimatorska (legitimizirajoča) funkcija je tesno povezana z ideološko funkcijo religije. Teoretično utemeljitev te funkcije religije je opravil ugledni ameriški sociolog T. Parsons. Družbeno-kulturna skupnost po njegovem mnenju ne more obstajati, če ni zagotovljena določena omejitev delovanja njenih članov, ki jih postavlja v določene meje (limitacije), upošteva in sledi določenim pravnim vzorcem obnašanja. Moralni, pravni in estetski sistemi razvijajo posebne vzorce, vrednote in norme vedenja. Religija pa izvaja legitimizacijo, torej opravičevanje in legitimizacijo obstoja samega vrednostno-normativnega reda. Religija je odgovor glavno vprašanje vseh vrednostno-normativnih sistemov: ali so produkt družbenega razvoja in so zato relativne narave, se lahko spreminjajo v različnih družbeno-kulturnih okoljih, ali pa imajo nadsocialno, nadčloveško naravo, »zakoreninjene «, ki temelji na nečem nepreminljivem, absolutnem, večnem. Religiozni odgovor na to vprašanje določa preoblikovanje religije v osnovno osnovo ne posameznih vrednot, norm in vzorcev obnašanja, temveč celotnega družbeno-kulturnega reda.

Tako je glavna funkcija religije dati norme, vrednote in vzorce obvladovanja narave absolutnega, nespremenljivega, neodvisnega od konjunkture prostorsko-časovnih koordinat človekovega obstoja, družbenih institucij itd., ki ukoreninijo človeka. kultura v transcendentnem. Ta funkcija se uresničuje z oblikovanjem človekovega duhovnega življenja. Duhovnost je področje človeške povezanosti z Absolutnim, z Bitjem kot takim. Religija vzpostavlja to povezavo. Ima univerzalno kozmično razsežnost.Nastanek in delovanje religije je človekov odziv na potrebo po ravnovesju in harmoniji s svetom. Religija daje človeku občutek neodvisnosti in samozavesti. Verujoči človek s svojo vero v Boga premaga občutek nemoči in negotovosti v odnosu do narave in družbe.

Z vidika verske duhovnosti se trdi, da sile, ki vladajo svetu, ne morejo popolnoma določiti človeka, nasprotno, človek se lahko osvobodi prisilnega vpliva sil narave in družbe. Vsebuje transcendentno načelo v odnosu do teh sil, ki omogoča, da se človek osvobodi tiranije vseh teh neosebnih ali nadosebnih sil. Tako religija potrjuje prednost duhovnosti pred družbenim, estetskim in drugim vrednostne usmeritve in regulatorji, ki jim nasprotujejo posvetni, družbeni naravnanosti vrednot, vere, upanja, ljubezni.

Poleg teh temeljnih funkcij religije so opažene integrativne in dezintegrativne funkcije. Slavni francoski sociolog E. Durkheim je primerjal religijo kot integratorja sociokulturnih sistemov z lepilom, saj je religija tista, ki ljudem pomaga, da se uresničijo kot duhovna skupnost, ki jo držijo skupne vrednote in skupni cilji. Religija daje človeku možnost, da se samoopredeljuje v družbeno-kulturnem sistemu in se s tem združi z ljudmi, ki so si sorodni po običajih, pogledih, vrednotah in prepričanjih. Še posebej velik pomen v integrativni funkciji religije je E. Durkheim pripisoval skupno sodelovanje v kultnih dejavnostih. Prav prek kulta religija konstituira družbo kot sociokulturni sistem: posameznika pripravlja na družabno življenje, uri poslušnost, krepi družbeno enotnost, ohranja tradicije, vzbuja občutek zadovoljstva.

Nasprotna stran integracijske funkcije religije je razpadna. Vera, ki deluje kot vir družbeno-kulturne enotnosti na podlagi določenih vrednot, normativnih stališč, dogme, kulta in organizacije, te skupnosti hkrati nasprotuje drugim skupnostim, ki so nastale na podlagi drugačnega vrednostno-normativnega sistema, dogme, kulta in organizacije. . To nasprotovanje lahko služi kot vir konfliktov med kristjani in muslimani, med pravoslavci in katoličani itd. Poleg tega te konflikte pogosto namerno napihujejo predstavniki določenih združenj, saj konflikt s "tujimi" verskimi organizacijami spodbuja integracijo znotraj skupine, sovraštvo. pri »tujcih« ustvarja občutek skupnosti, spodbuja, da iščeš podporo samo pri svojih.

Osnova religije je kultni sistem. Zato je treba oblikovanje religije kot družbene institucije predstaviti kot proces institucionalizacije verskih kultnih sistemov.

V primitivni družbi so bila kultna dejanja vtkana v proces materialne produkcije in družbenega življenja, izvajanje kultnih obredov pa še ni bilo izpostavljeno kot samostojna dejavnost. Kot je zapisano v etnografski literaturi, Avstralci, ki so zamujali na primitivni stopnji razvoja, niso imeli poklicne duhovščine. Ko pa družbeno življenje postaja vse bolj zapleteno, se začnejo izstopati strokovnjaki za izvajanje kultnih dejanj: čarovniki, šamani itd. e. V Maleziji, kjer je stopnja razvoja višja kot v Avstraliji, so se že pojavili poklicni duhovniki, ki jih še ne bi smeli označevati kot poseben družbeni sloj, temveč le kot nekakšno poklicno skupino, ki se ukvarja z isto vrsto dejavnosti.

Naslednja stopnja v procesu institucionalizacije je povezana z nastankom sistema družbene organizacije, v katerem so voditelji skupnosti, plemenske starešine in druge osebe, ki v njih opravljajo vodstvene funkcije hkrati, igrale vodilno vlogo v verskem življenju skupnosti. ugotavlja nemški zgodovinar IG Bahoven. v Antična grčija na stopnji razpada plemenskega sistema je bil vojskovodja hkrati tudi veliki duhovnik. To je posledica dejstva, da je bilo celotno družbeno življenje na tej stopnji sakralizirano. Vse najbolj pomembne dogodke znotrajobčinsko življenje in medobčinske odnose je spremljalo izvajanje kultnih dejanj. Vendar tu še vedno obstaja naključje verske in družbene skupnosti.

Oblikovanje zgodnjerazredne družbe vodi do občutnega zapleta družbenega življenja, vključno z verskimi idejami, pa tudi do spremembe družbenih funkcij religije. V ospredje pride naloga zagotavljanja regulacije misli in vedenja ljudi v interesu vladajočih razredov, dokazovanje nadnaravnega izvora moči vladarjev. In potem se začnejo oblikovati razmeroma neodvisne te teme kultnih dejavnosti - bogoslužje in skupaj z njim organizacija duhovščine - duhovniške družbe.

Ko družbeni odnosi in ideje postajajo vse bolj kompleksni, se celoten družbeni sistem, vključno z versko nadgradnjo, preoblikuje in postaja vse bolj kompleksen. Zapletenost javne zavesti in družbenih institucij, ki je povezana tudi z zapletom verske zavesti in kultne dejavnosti, vodi v to, da slednja ne more več delovati v okviru prejšnjih sintetičnih odnosov in institucij. Postopoma, skupaj s samoodločbo drugih nadgrajenih sistemov, pride do samoodločbe religioznega sistema. Ta proces je povezan z ustanavljanjem verskih organizacij.

Najpomembnejši cilj verskih organizacij je normativni vpliv na njihove člane, oblikovanje v njih določenih ciljev, vrednot, idealov. Uresničevanje teh ciljev se doseže z izvajanjem številnih funkcij, razvojem sistematizirane dogme, razvojem sistemov za njeno zaščito in upravičevanje, vodenjem in izvajanjem verskih dejavnosti, nadzorom in izvajanjem sankcij za izvajanje. verskih norm, vzdrževanje odnosov s posvetnimi organizacijami, državnim aparatom itd. .

Pojav verskih organizacij je objektivno posledica razvoja procesa institucionalizacije, katerega posledica je krepitev sistemskih kvalitet religije, nastanek lastne oblike objektivizacije verskih dejavnosti in odnosov. Odločilno vlogo v tem procesu je odigralo oblikovanje stabilnega družbenega sloja, ki se zoperstavlja večini vernikov-duhovnikov, ki postanejo vodje verskih institucij in v svojih rokah koncentrirajo vse dejavnosti za proizvodnjo, prenos verske zavesti. in urejanje obnašanja množice vernikov.

V razviti obliki so verske organizacije zapleten centraliziran in hierarhičen sistem - Cerkev.

Med temi podsistemi obstaja sistem normativno formaliziranih, hierarhično konsistentnih odnosov, ki omogočajo upravljanje verskih dejavnosti. Urejanje teh razmerij se izvaja s pomočjo ti organizacijskih in institucionalnih norm. Te norme vsebujejo statuti in predpisi konfesionalnih organizacij. Določajo strukturo teh organizacij, naravo razmerja med verniki, duhovščino in vodstvenimi organi verskih združenj, med duhovniki različnih stopenj, med vodstvenimi organi organizacij in njihovimi strukturnimi deli, urejajo njihovo delovanje, pravice in obveznosti.

3. Usoda religije v sodobnem svetu

religija mitologija sociokulturna ideološka

Sodobno stanje človeštva, ki je nadomestilo čase skepticizma in ateizma, se imenuje duhovno preporod. Povečano zanimanje za vero in sodelovanje v verskem življenju velja za potrditev resničnosti takšne sodbe. Med izpovedmi se zopet razplamti boj za um ljudi; mnogi imajo željo po samostojnih duhovnih iskanjih.

Za temi zunanjimi kvantitativnimi kazalniki rasti ostaja neopažena globoka kriza, ki dejansko obstaja, tako posameznih verskih naukov kot religije kot celote kot svetovnega nazora.

Obstajajo objektivni razlogi, ki povzročajo nizko raven verske zavesti v družbi, ki množice obsoja na nevednost in vraževerje. To stanje je značilno tako za tiste, ki pripadajo verske skupnosti in za tiste, ki se razglašajo za nevernike. Temelji na trdno zakoreninjeni ideji, umetno ustvarjeni z delom mnogih generacij ideologov sodobne civilizacije, o protislovju med vero in razumom. Z razglasitvijo razuma in vere za nezdružljiva, nasprotovanja drug drugemu, je človeštvo naredilo logično napako, ki je vodila v nadaljnje nesporazume. Naslednji korak na tej začarani poti je bilo poistovetenje religije z vero in znanosti z razumom. Tako je bil postavljen temelj namišljenega konflikta – konflikta med znanostjo in religijo, ki je povzročil ne le krizo religije, temveč tudi splošno krizo celotne civilizacije.

Pravzaprav ima vera v religijo pomembno vlogo; Najprej gre za zgodovinsko zanesljivost nekaterih nadnaravnih dogodkov, ki so se zgodili v daljni preteklosti. Toda tudi v znanosti prevladujejo številne špekulativne teorije, ki niso bile potrjene niti empirično niti logično in ki so predmet vere mnogih znanstvenikov. Vendar so v svojem bistvu tako verski kot znanstveni pogledi pod nadzorom razuma. Logika kot orodje spoznanja je odločilnega pomena, tako v resnični znanosti kot v resnični religiji.

V običajni zavesti pa je vera predstavljena kot nekaj iracionalnega, ki ima in ne zahteva nobenih dokazov, in dokler tega nevednega pogleda na religijo ne premagamo, bo za večino ljudi ostala zbirka pravljic in vraževerja.

Človekovo notranje bistvo je tako, da se v vseh časih in obdobjih ne more zadovoljiti le z eno dejavnostjo v materialnem svetu in se vedno obrne v duhovni svet. S tem se kaže dvojnost človeka kot vsebnika duhovnega bistva, sicer imenovanega nesmrtna duša. Ona je tista, ki stremi k svojemu izvoru v procesu spoznanja absolutne resnice, neskončnosti in večnosti, ki so atributi Boga.

Očitno je, da v materialnem svetu okoli nas, kjer ima vse začetek in konec, takšne kategorije preprosto ne obstajajo in človek na tem svetu ne bi mogel z vso svojo voljo razumeti njih, saj je psiha odsev tega, kar resnično obstaja. In ker ima človek kljub dejstvu, da živi in ​​deluje v končnem, materialnem svetu, koncept in si prizadeva za spoznanje absolutnih kategorij resnice, neskončnosti in večnosti, potem vsega tega ni mogoče razložiti z nekaterimi "značilnostmi". miselni proces«, vendar to kaže na realnost duhovni svet, od koder je človeška duša prinesla absolutne pojme.

Zato, ne glede na življenjsko pot človeka, obstaja veliko razlogov, ki ga vodijo v vero. To se lahko zgodi tudi kot posledica globokega poznavanja sveta okoli sebe in samega sebe; in kot posledica duševne krize stanje nezadovoljstva in bega iz vsakdanje realnosti. V zadnjem, najpogostejšem primeru je nagovarjanje k veri posledica pritiska zunanjih okoliščin, ki določajo kvalitativno nizko raven verske zavesti, ki pravzaprav nima nobene zveze z verskim svetovnim nazorom. Množice ljudi, ki naj bi tako »pridobili vero«, pravzaprav ni mogoče prepoznati kot duhovno razsvetljene.

Drugi pomemben del človeštva se raje izogiba duhovnim težavam, neposredno ali posredno, z besedami ali z načinom življenja in zanika svoj obstoj. Prisotnost takšnega pristopa je posledica zunanjih manifestacij obstoječe krize religije v sodobnem svetu.

Med njimi je skoraj popolno pomanjkanje vzgojnega dela verskih veroizpovedi za premagovanje materialističnega svetovnega nazora v družbi, ki je trdno zakoreninjen v vsakdanji zavesti. Poleg tega je naša civilizacija zgrajena tako, da je večina ljudi nenehno vključena v proces proizvodnje in pridobivanja materialnih dobrin, zato jim je prikrajšan prosti čas, ki je potreben za resno duhovno delo. Zato mnogi uporabljajo druge oblike zadovoljevanja duhovnih potreb, ki se pod vplivom družbenih ideologij nenavadno spreminjajo in pogosto predstavljajo nekaj zelo daleč od religije. Tradicionalizem in konzervativizem, ki sta pomembna načela versko življenje, zlasti v kombinaciji z zanikanjem svobodomiselnosti in pravice vsakega človeka do samostojnega iskanja in spoznavanja Boga s strani verskih veroizpovedi, vodijo tudi pomemben del človeštva v zavračanje vere.

Ti in drugi razlogi določajo zunanje znake krize vere, katere manifestacija je ravnodušen ali celo negativen odnos do vere pri znatnem številu ljudi po svetu.

Verska hierarhija je navajena za to kriviti ljudi same, jim očitati nevero in jim groziti s posmrtno kaznijo »za grehe«. Pravzaprav je tako stanje najprej posledica globoke notranje krize religije, katere glavna elementa sta problem dokazovanja božanskega navdiha verskih naukov in kriza mesijanske ideje.

Vprašanje, ali ta ali oni nauk res temelji na izvoru božanskega izvora in ne na izumu posameznika ali duhovniške kaste, je povsem legitimno in celo ključno v dobi hitrega razvoja in raznolikosti vseh vrst verskih naukov. . Sodobna oseba ima pravico ne verjeti sklicevanju na prerokbe, čudeže ali druge božanske manifestacije, ki naj bi se zgodile v starih časih in so zapisane v verskih virih, tako kot ne sprejemamo mitov starodavne Grčije, ljudskega epa, kot resnične. Dokler niso bile najdene ruševine Troje, nihče ni bil dolžan verjeti v njen obstoj, tako kot bo tudi Atlantida ostala izum starodavnih, če se ne najdejo sledi njenega resničnega obstoja.

Seveda so tisti, ki so obdarjeni z božjo modrostjo, sposobni razlikovati resnico od zmote, najti in ločiti iskrice božanskega znanja od fikcije človeškega izvora, vendar je za večino ljudi glavni dokaz resnice religije bila in ostaja prisotnost neposredne povezave z božanskim virom, neposrednih manifestacij božanskega delovanja v svetu.

Zahteve takšne »eksperimentalne« potrditve obstoja Boga so spremljale človeštvo skozi vso njegovo zgodovino, v isti verski literaturi so opisani številni primeri tega, odsotnost božje manifestacije v sodobnem svetu pa je objektivni razlog za obstoječa kriza vere, odsotnost resnično religioznega pogleda na svet med večino ljudi.

Ideja o prihodu od Boga poslanega odrešenika človeštva - mesije - se je izoblikovala v judovstvu, od katerega so si jo izposodile nekatere druge religije in se v takšni ali drugačni obliki trdno ukoreninila kot najpomembnejša verska dogma. Vendar pa zaradi številnih razlogov mesijanizem v sodobnem svetu doživlja globoko bistveno krizo, saj ne more ustrezno odražati prihodnje usode človeštva, dobe, ki jo preroki imenujejo »končni časi«.

Prvič, nedoslednost in negotovost ideje o mesiji izvira iz njenega izvora - preroških vizij, ki so se zgodile v starih časih / dobi prve Jeruzalemski tempelj, in babilonsko izgnanstvo starih Judov /. Po svojem bistvu je bila prerokba figurativni odsev tega, kar dejansko nima niti podobe niti podobnosti, zato je pomemben del tega, kar je bilo povedanega v knjigah prerokov, skrivnost in je nedostopen človeškemu razumevanju po volji Vsemogočnega. / Prerok Daniel, 12. poglavje: »In ti, Daniel, skrij te besede in zapečati to knjigo do zadnjega časa. Le nekaj prerokb je razloženih v knjigah samih prerokov in so tako vzete iz področja tajno znanje. Toda mesijanska ideja je nastala na podlagi najbolj skrivnostnih izrekov, ki jih je božanski vir pustil nepojasnjenih in skritih pred smrtniki. Slednji pa so imeli pogum, da so te odlomke iz preroških knjig razlagali po lastni presoji, in vsaka religija skuša iste preroške izjave prilagoditi svojim včasih diametralno nasprotnim verskim doktrinam. Zaradi tega so se dogajale verske vojne in medverska »hladna vojna« se je vodila in traja še danes.

Da bi premagali to duhovno krizo, ne bi bilo dovolj izumiti še eno, nova teorija"rešitev človeštva". Potrebna je notranja želja, duhovna žeja po znanju, da bi poglobljeno preučili in razumeli vse, kar je sodobnemu človeku na voljo, skupaj z uporabo verskih in znanstvenih načinov spoznavanja sveta okoli nas - Knjige narave, ki jo je napisal Stvarnik. Na tej poti spoznanja se najde resnica, katere stremljenje je neodtujljivo bistvo človekove duše.

Zaključek

Problem razmerja med vero in kulturo je eden najbolj perečih v sodobni humanistiki. Težko je, čeprav zelo mamljivo, v celoti razkriti vse vidike interakcije vere in kulture.

Prva stvar, s katero se sooča raziskovalec tega problema, je vprašanje začetne korelacije pojmov. Kaj je starejše - vera ali kultura? Celoten sklop mnenj lahko pogojno razdelimo v dve skupini. Mnenje prve skupine se združuje na dejstvo, da je vera človekov produkt, da v celoti izraste iz njegovega življenja (vsakodnevno življenje, oblike gospodarske dejavnosti, stopnja razvoja znanosti in tehnologije in na koncu tudi okoliška narava, pokrajina, podnebje itd.). Zelo pogosto je slišati, da je »religijo ustvaril nerazvit starodavni človek, da bi razložil nekaj nerazložljivega, kot so naravni pojavi«. Dejansko religija (zlasti v zgodnjih fazah razvoja družbe) opravlja funkcijo spoznavanja in opisovanja sveta. Toda to je le ena od njegovih funkcij, na katero religija ni omejena. Navsezadnje so od časa "starega človeka" minila stoletja, tisočletja ... in vprašanja vere so še vedno aktualna za človeka, ki se že dolgo ni bal, ampak celo poskuša nadzorovati naravo. Naš sodobnik, ki se premišljeno približuje svoji veri, ne bo uporabil Boga kot razloga za vse, česar človeštvo ne more razumeti. Nasprotno, v sodobni zavesti Bog ni prisoten kot razlaga nerazložljivega, temveč kot neodvisno dejstvo, neodvisna realnost. Vendar je mnenje, da je kultura starejša od vere, še danes precej razširjeno. Tako je na primer enciklopedija »Kulturologija. XX stoletje "opiše religijo kot nekakšno duhovno dejavnost človeka. V tem primeru se religija izenači z moralo, umetnostjo, znanostjo in drugimi pojavi duhovne kulture.

Bibliografija

1.Gurevich, P.S., Kulturologija. Vadnica. M.: Omega. 2010.

.Garadzha V.I. Sociologija religije. - M., 2006.

3.James W. Različne verske izkušnje. - M., 2004.

.Ilyin A.I. Pot do dokazov. - M., 2003.

.Moški A. Kultura in duhovni vzpon. - M., 2002.

.Mitrokhin LN Filozofija religije. - M., 2003.

.Osnove religioznosti / Ed. I. N. Yablokova. - M., 2004.

.Samygin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaya I. N. Religiozna študija: sociologija in psihologija religije. Rostov ni, 2006.

.Freud Z. Prihodnost ene iluzije // Somrak bogov. - M., 2000.

1. Uvod

2. Struktura religije

3. S katerih stališč študirajo vero

4. Problem nastanka religije

5. Klasifikacija religij

Seznam uporabljene literature:

1. Uvod

Religija je posebna oblika svetovnega nazora in človeških odnosov, katerih osnova je vera v nadnaravno. verska vera v nadnaravnem, gojenju in čaščenju svete pomene naredi sveto vse, kar je povezano z vero. Struktura verska kultura Ključne besede: verska zavest, verska dejavnost, verske organizacije. Osrednja veriga verske zavesti - verska vera, verska čustva in dogme, so simbolično fiksirana v različnih svetih besedilih, verskih kanonih, dogmah, teoloških (teoloških) delih, delih verske umetnosti in arhitekture.

Verska kultura je skupek metod in tehnik za uresničevanje človekovega obstoja v veri, ki se uresničujejo v verskih dejavnostih in se predstavljajo v njenih produktih, ki nosijo verske pomene in pomene, ki jih prenašajo in obvladujejo nove generacije.

Religijo lahko dojemamo kot pojav, element ali funkcijo človeške kulture. V takem kontekstu sama kultura deluje kot skupek predstav ljudi o svetu okoli sebe, v katerem se rodijo, odraščajo in živijo. Z drugimi besedami, kultura je rezultat interakcije ljudi z realnostjo, v kateri fizično prebivajo. Nasprotno pa je religijo mogoče predstaviti kot vsoto izkušenj, vtisov, sklepov in dejavnosti posameznika ali skupnosti ljudi glede tega, kar se jim zdi realnost višjega reda.

2. Struktura vere

Nemogoče je dati natančno in nedvoumno opredelitev pojma religije. V znanosti je veliko takšnih definicij. Odvisne so od svetovnega pogleda tistih znanstvenikov, ki jih oblikujejo. Če koga vprašate, kaj je vera, bo v večini primerov odgovoril: "Vera v Boga."

Izraz "religija" je latinskega izvora in pomeni "pobožnost, svetišče". Ta beseda je bila prvič uporabljena v govorih slavnega rimskega govornika in politika iz 1. stoletja. pr e. Ciceron, kjer je nasprotoval religiji. še en izraz, ki označuje vraževerje (temno, običajno, mitsko prepričanje).

Beseda "religija" je prišla v uporabo v prvih stoletjih krščanstva in je poudarjala, da nova vera ni divje vraževerje, ampak globok filozofski in moralni sistem.

Religijo je mogoče obravnavati z različnih zornih kotov: z vidika človeške psihologije, z zgodovinskega, družbenega, iz česar koli, vendar bo opredelitev tega koncepta odločilno odvisna od glavne stvari: priznanja obstoja ali neobstoja višje sile, torej Bog ali bogovi. Religija je zelo kompleksen in večplasten pojav. Poskusimo poudariti njegove glavne elemente.

1. Primarni element vsake religije je vera. Vernik je lahko izobražen človek, ki veliko ve, morda pa nima izobrazbe. V zvezi z vero bosta prva in druga enaka. Vera, ki prihaja iz srca, je za vero mnogokrat bolj dragocena kot izhajajoča iz razuma in logike! Predpostavlja predvsem verski občutek, razpoloženje, čustva. Vera je napolnjena z vsebino in hranjena z verskimi besedili, podobami (na primer ikonami) in bogoslužjem. Pomembno vlogo v tem smislu igra komunikacija ljudi, saj je ideja o Bogu in " višje sile»lahko nastane, ne more pa se obleči v posebne podobe in sistem, če je človek izoliran od skupnosti svoje vrste. Toda prava vera je vedno preprosta, čista in nujno naivna. Lahko se rodi spontano, intuitivno, iz kontemplacije sveta.

Vera za vedno in vedno ostane pri človeku, vendar se v procesu komunikacije med verniki pogosto (ne pa nujno) konkretizira. Pojavi se podoba Boga ali bogov, ki imajo določena imena, imena in lastnosti (lastnosti) in postane mogoče komunicirati z Njim ali z njimi, resnico svetih besedil in dogem (večne absolutne resnice sprejeti za vero), avtoriteta prerokov, ustanoviteljev cerkve in duhovništva.

Vera je vedno bila in ostaja najpomembnejša lastnost človekove zavesti, najpomembnejša pot in merilo njegovega duhovnega življenja.

2. Poleg preproste čutne vere lahko obstaja tudi bolj sistematičen sklop načel, idej, konceptov, ki so posebej razviti za dano religijo, tj. njeno poučevanje. Lahko je nauk o bogovih ali Bogu, o odnosu med Bogom in svetom. Bog in človek, o pravilih življenja in obnašanja v družbi (etika in morala), o cerkveni umetnosti itd. Ustvarjalci verskih naukov so posebej izobraženi in izurjeni ljudje, med katerimi imajo mnogi posebne (z vidika te religije) sposobnosti komuniciranja z Bogom, sprejemanja nekaterih višjih informacij, ki so drugim nedostopne. versko vero ustvarili filozofi (religijska filozofija) in teologi. V ruščini je mogoče uporabiti popoln analog besede "teologija" - teologija. Če se religiozni filozofi ukvarjajo z najsplošnejšimi vprašanji strukture in delovanja božjega sveta, potem teologi navajajo in utemeljujejo posebne vidike te dogme, preučujejo in razlagajo sveta besedila. Teologija, tako kot vsaka znanost, ima veje, na primer moralno teologijo.

3. Religija ne more obstajati brez neke vrste verske dejavnosti. Misijonarji oznanjajo in širijo svojo vero, teologi pišejo znanstvene prispevke, učitelji poučujejo osnove svoje vere itd. Toda jedro verske dejavnosti je kult (iz latinščine kultivacija, skrb, čaščenje). Kult se razume kot celoten sklop dejanj, ki jih verniki izvajajo z namenom čaščenja Boga, bogov ali katerega koli drugega. nadnaravne sile. To so obredi, božje službe, molitve, pridige, verski prazniki.

Obredi in druga kultna dejanja so lahko magična (iz latinščine - čarovništvo, čarovništvo, čarovništvo), t.j. tiste, s katerimi posebne osebe ali bogoslužniki poskušajo na skrivnosten, neznan način vplivati ​​na svet okoli sebe, na druge ljudi, da spremenijo naravo in lastnosti določenih predmetov. Včasih govorijo o "beli" in "črni" magiji, torej o čarovništvu, ki vključuje svetlobo, božanske sile in temne sile hudiča. Vendar je bila magično čarovništvo vedno obsojena in obsojena v večini religij in cerkva, kjer veljajo za "spletke zli duhovi". Druga vrsta kultnih dejanj - simbolni obredi - pogojni material identifikacijsko oznako, ki samo prikazujejo ali posnemajo dejanja božanstva, da bi nanj spomnili.

Izpostaviti je mogoče tudi določeno skupino obredov in drugih verskih dejavnosti, ki se očitno ne nanašajo na čarovništvo ali magijo, vendar z vidika vernikov vsebujejo nadnaravni, skrivnostni in nerazumljivi element. Običajno so usmerjeni v »razodetje Boga v sebi«, združitev z Njim tako, da se »raztopi v Bogu« lastne zavesti. Takšna dejanja se običajno imenujejo mistična (iz gr. - skrivnostna). Mistični obredi ne morejo vplivati ​​na vsakogar, ampak le na tiste, ki so iniciirani v notranji pomen tega verskega nauka. Elementi mistike so prisotni v številnih religijah, tudi v velikih svetovnih. Nekatere religije (tako starodavne kot sodobne), v naukih katerih prevladuje mistični element, religiozni učenjaki imenujejo mistične.

Za izvajanje kulta je potrebna cerkvena zgradba, tempelj (ali molilnica), cerkvena umetnost, kultni predmeti (posoja, duhovniška oblačila itd.) in še marsikaj. Večina religij za izvajanje verskih dejanj zahteva posebej usposobljene duhovnike. Lahko jih dojemamo kot nosilce posebnih lastnosti, ki jih približajo Bogu, na primer, da imajo božansko milost, kot so pravoslavni in katoliški duhovniki (glej teme VI, VII, IX, X), ali pa so preprosto organizatorji in vodje čaščenje, kot v protestantizmu ali islamu (glej teme VIII, XI). Vsaka religija razvije svoja pravila za čaščenje. Eden kult je lahko zapleten, slovesen, podrobno odobren, drugi preprost, poceni in morda improvizacijski.

Kateri koli od naštetih elementov kulta - tempelj, predmeti čaščenja, duhovništvo - je lahko v nekaterih religijah odsoten. Obstajajo religije, kjer se kultu pripisuje tako majhen pomen, da je lahko skoraj neviden. Toda na splošno je vloga kulta v religiji izjemno velika: ljudje, ki izvajajo kult, komunicirajo med seboj, si izmenjujejo čustva in informacije, občudujejo veličastna dela arhitekture, slikarstva, poslušajo molitveno glasbo, sveta besedila. Vse to povečuje verske občutke ljudi za red velikosti, jih združuje in pomaga pri doseganju višje duhovnosti.

4. Ljudje se pri bogoslužju in vseh svojih verskih dejavnostih združujejo v skupnosti, imenovane skupnosti, cerkve (treba je razlikovati pojem cerkve kot organizacije od istega pojma, vendar v smislu cerkvene zgradbe). Včasih namesto besed cerkev ali vera (ne vera na splošno, ampak določena vera) uporabljajo izraz spoved. V ruščini je ta izraz po pomenu najbližji besedi vera (pravijo, na primer, "oseba pravoslavne vere").

Pomen in bistvo združevanja vernikov se v različnih religijah različno razume in razlaga. Na primer, v pravoslavna teologija cerkev je zveza vseh pravoslavnih: tistih, ki zdaj živijo, pa tudi tistih, ki so že umrli, torej tistih, ki so v "večnem življenju" (nauk o vidni in nevidni cerkvi). Cerkev v tem primeru deluje kot nekakšen brezčasen in neprostorski začetek. V drugih religijah se cerkev preprosto razume kot združenje sovernikov, ki priznavajo določene dogme, pravila in norme vedenja. Nekatere cerkve poudarjajo posebno »predanost« in izoliranost svojih članov od vseh okoli sebe, druge pa so, nasprotno, odprte in dostopne vsakomur.

Pomemben in nujen element duhovne kulture je vera(lat.religio - pobožnost, pobožnost, svetišče). Religija je svetovni nazor, svetovni nazor in svetovni nazor, ki temelji na veri v resnični obstoj ene ali druge vrste nadnaravnih sil in v njihov odločilni vpliv na vesolje in človeško življenje.

Filozofsko razumevanje tega pojava kulture vključuje oblikovanje in podrobno razlago naslednjih nalog:

opredelitev bistva religije in mesta v sistemu svetovnega nazora;

razkrivanje socialnih in psiholoških vidikov religije, njenega ontološkega in epistemološkega statusa;

razlaga moralnega pomena religije in njene vloge v življenju družbe, v duhovni evoluciji človeka in človeštva itd.

Svetovna zgodovina ne pozna niti enega ljudstva, ki bi mu bila tuja verska zavest in izkušnja. Ta okoliščina nam omogoča sklepanje o univerzalnosti človekovega religioznega odnosa do sveta. Nastane na podlagi človekove želje po neposredni povezavi z Absolutom, religija pa dojema in v različnih različicah interpretira razvoj in obzorja duhovne povezanosti človeka in Absoluta. Zato je religija univerzalen pojav. Njegova vsebina je predmet individualne vere in svetovnonazorske paradigme, sprejete kot posledica svobodne izbire, verska zavest pa se odlikuje po figurativnosti in je naslovljena predvsem na čustveno in čutno sfero človeka.

V zgodovini filozofske misli se je razvilo več konceptov, ki pojasnjujejo izvor in bistvo religije. Po navedbah I. Kant, je vera spoznanje naših dolžnosti v obliki božjih zapovedi, vendar ne v obliki sankcij (samovoljnih, naključnih predpisov neke tuje volje), temveč kot bistvenih zakonov vsake svobodne volje. Za Hegel religija je samozavest absolutnega duha ali spoznanje božanskega duha o sebi s posredovanjem končnega človeškega duha. Vero je obravnaval kot preoblikovano obliko odseva človeškega obstoja. L. Feuerbach; F. Engels razlagal kot fantastičen odraz zunanjih okoliščin, ki prevladujejo nad ljudmi v njihovem resničnem življenju. Po navedbah E. Durkheim, je religija ideološki mehanizem, ki s sakralizacijo temeljnih družbenih vezi zagotavlja celovitost družbe. Z. Freud menil, da je religija kolektivna nevroza, množična iluzija, zakoreninjena v Ojdipovem kompleksu. W. James verjel, da so verske ideje prirojene, katerih vir je nekaj nadnaravnega.

Kot kompleksna duhovna tvorba in družbenozgodovinski pojav ima religija svoje razloge za nastanek in obstoj – epistemološke, družbene, psihološke.

Vera je sistemska družbeno-kulturna vzgoja, vključno z verska zavest, verski kult in verske organizacije. Verska zavest predstavlja dve relativno samostojni ravni – versko ideologijo in versko psihologijo. V sodobnih razvitih religijah verska ideologija vključuje teologijo, versko filozofijo, teološke koncepte določenih sfer družbe (gospodarstvo, politika, pravo itd. Verski kult je skupek simbolnih dejanj, povezanih s praktičnim in duhovnim nagovarjanjem k Bogu. Verske organizacije so združenja privržencev določene vere, ki nastanejo na podlagi skupnega prepričanja in kulta.

Glavna vrsta verske organizacije je cerkev – verska ustanova, ki ureja tako odnose znotraj verskih združenj kot odnose s posvetnimi družbenimi institucijami.

Religija je večplasten in večplasten pojav. Izvaja ideološko, kompenzacijsko, komunikacijsko, integracijsko funkcijo, generira ga posebni vzorci družbene dinamike. Družbeni procesi bodo na koncu določili njegovo usodo.

Kultura ima močan, vse večji vpliv na temeljne temelje družbenega življenja. Posebno vlogo v tem procesu igrajo njegove oblikovne oblike (znanost, izobraževanje, morala, religija itd.). Preobrazbo oblik organizacije in dinamike družbe, ki jo sproži eksponentna rast kulture, spremlja modifikacija tend bivanja in evolucije kulture same. Popravljanje teh trendov, ekspliciranje "podobe" kulture prihodnosti je osrednja naloga njenega filozofskega razumevanja.

Zaključek. OSNOVNA NAČELA

KLASIČNE FILOZOFIJE

IN POSTKLASIČNE USMERITVE

FILOZOFIJA

moderno zahodna filozofija- zelo kompleksen in večdimenzionalen družbeno-kulturni fenomen, ki združuje številne različne šole, trende, koncepte, ki predstavljajo protislovno dinamiko filozofske zavesti v zadnji tretjini 19.-20. stoletja. Konstituiranje sedanje stopnje v evoluciji evropske filozofije kot relativno avtonomne intelektualne tradicije je povezano z razumevanjem njene temeljne postklasične narave, kritiko in zanikanjem najpomembnejših paradigmatskih temeljev klasične filozofije.

Spodaj klasična filozofija običajno razumejo določeno splošno usmeritev in slog filozofskega mišljenja, ki temelji na načelih racionalne, harmonične in realistično usmerjene interpretacije sveta in oblik njegovega odnosa do človeka kot subjekta kognitivne dejavnosti. Harmoničnost in urejenost svetovnega reda ter temeljna možnost njihove racionalne rekonstrukcije v sliki sveta so v klasični filozofiji obravnavali in vrednotili kot njene integralne in atributne značilnosti. Prav to razumevanje temeljnih usmeritev filozofije, značilno za Platona in Aristotela in široko zastopano v evropski filozofski misli do sredine 19. stoletja, je tisto, kar razlikuje sisteme filozofskih klasikov.

Kljub široki raznolikosti idej in metodoloških usmeritev, konceptualnih modelov in ideoloških stališč je v okviru klasične filozofije kot arhetipske celovitosti mogoče z določeno mero konvencionalnosti izpostaviti njena temeljna načela oziroma usmeritve mišljenja. Med njimi so najpomembnejši: 1) strogo upoštevanje metafizičnih problemov, ki kot prednostni cilj spoznanja predpostavlja iskanje resničnih substancialnih temeljev bivanja kot ustreznega referenta preučevane realnosti; 2) redukcijo celotne raznolikosti duhovnega sveta človeka in oblik njegove kulturne ustvarjalnosti na racionalno-teoretično sposobnost mišljenja, da konstruira eksplicitne slike sveta; 3) razglasitev kategorično-pojmovnih struktur filozofije kot najbolj produktivnega in svoji naravi najprimernejšega sredstva filozofskega znanja; 4) interpretacija odnosa subjekt-objekt kot temeljne opozicije in začetne epistemološke strukture procesa spoznavanja; 5) konstituiranje načela istovetnosti bivanja in mišljenja, kar pomeni sprejetje spekulativne konstrukcije refleksivne zavesti kot glavnega sredstva za razumevanje objektivne realnosti; 6) razglasitev resnice kot univerzalnega epistemološkega regulatorja, ki postavlja vsebinske in instrumentalne prioritete pri spoznavanju ne le naravne, ampak tudi družbenokulturne realnosti itd.

Oblikovanje in razvoj postklasična zahodna filozofija je bilo povezano s poudarjenim zavračanjem teh temeljnih načel klasičnega filozofiranja in poskusi njihovega radikalnega premisleka. Proces konceptualne, vsebinske in tematske zasnove postklasične filozofije ter temeljnih sprememb na področju jezika in slogovnih značilnosti filozofiranja je zgodovinsko potekal v več fazah.

Prva je bila povezana s propadom hegelske šole filozofskih klasikov in kritičnim premislekom o nalogah in vsebini filozofske refleksije. Tukaj je treba najprej opozoriti na marksizem, ki je trdil, da je premagal heglovsko filozofijo na načelih postklasičnega mišljenja in kritiziral filozofske klasike v delih A. Schopenhauerja, S. Kierkegaarda in pozneje F. Nietzscheja. Ideje teh mislecev so postavile paradigmatične temelje samemu postklasičnemu filozofiranju, ki se je znašlo v številnih šolah in smereh zahodne filozofije 20. stoletja.

Druga stopnja v oblikovanju postklasične filozofije je bila povezana z zelo nasprotujočimi si trendi v razvoju filozofske zavesti. Po eni strani znotraj pozitivistična smer(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) radikalno zavračali načela metafizičnega in spekulativnega filozofiranja, ki so tako značilna za klasične sisteme in koncepte, po drugi strani pa so bile usmeritve k ohranjanju in konstruktivnemu premisleku klasične dediščine. razkrila. V 60. letih. 19. stoletje pod sloganom "Nazaj k Kantu". novokantianstvo. Zastopata jo dve glavni filozofski šoli - Marburg (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) in Freiburg (Baden) (W. Windelband, G. Rickert). Nekaj ​​prej je pod geslom »Nazaj k Heglu« že neohegelijanstvo. Njeni najvidnejši predstavniki so: J. D. Sterling, E. Caird - v Angliji; R. Kroner - v Nemčiji; B. Croce, G. Gentile - v Italiji; A. Kozhev, J. Val, J. Hippolyte - v Franciji itd.

Želja ostati zvest tradiciji in temeljnim načelom filozofske klasike je zaznamovala številne smeri in šole religiozne filozofije v poznem 19. in začetku 20. stoletja. Zlasti to velja za neotomizem(iz latinskega črkovanja imena Tomaža Akvinskega - Tomaž). Njegovi najbolj znani predstavniki Zh. Maritain, J. Gilson in drugi so kot najpomembnejšo nalogo filozofije utemeljili potrebo po prilagoditvi postulatov srednjeveške sholastike sociokulturnim razmeram 20. stoletja.

Za drugo fazo oblikovanja postklasične filozofije je v bistvu značilno intenzivno iskanje novih oblik in paradigmatskih vzorcev filozofiranja, ki so bili pogosto posledica kompleksnih inverzij klasičnih vzorcev filozofskega mišljenja. Ta izjava povsem ustrezno odraža posebnosti takšnih filozofskih šol in trendov, kot so filozofija življenja(W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatizem(C. Pierce, W. Jame, D. Dewey), psihoanaliza(3. Freud, K.-G. Jung) in drugi.

Do sredine XX stoletja. dokončanje tretje stopnje v razvoju postklasična zahodna filozofija. Doseže svojevrstno fazo konstituiranja in utemeljevanja določene konceptualne in tematske celovitosti, znotraj katere je predstavljenih več relativno avtonomnih strategij neklasičnega filozofiranja. Glavne so: 1) družbenokritična; 2)eksistencialno-fenomenološko in 3) analitično.

Raznolikost filozofske šole in konceptov, združenih in integriranih pod okriljem teh strategij postklasičnega filozofiranja, je ena od njegovih posebnosti - pluralizem interpretacij filozofskega predmeta in oblik njegovega predstavljanja v različnih semiotičnih in jezikoslovnih konstrukcijah.

Temeljna usmerjenost v postklasične standarde filozofiranja razlikuje tudi takšne trende v filozofskem razvoju 20. stoletja, kot so npr. filozofska hermenevtika(G. Gadamer, P. Ricoeur), strukturalizem in poststrukturalizem(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault in drugi), neoprotestantizem(K. Barth, R. Bultman, P. Tillich in drugi).

V zadnjih desetletjih XX stoletja. v kulturi sodobnih zahodnih družb se oblikujejo in izjavljajo težnje in trendi, ki sprožijo oblikovanje prioritet filozofije kot sociokulturnega fenomena 21. stoletja. Ti trendi vključujejo krizo tehnogene civilizacije in globalne probleme našega časa; protislovja sociodinamike, ki se razkrivajo v potencialnem konfliktu različnih tipov družbe in civilizacijskih struktur; fenomen informacijske revolucije in oblikovanje nelinearnih in virtualnih modelov življenja zavesti. Ti trendi v razvoju sodobnih družb sprožijo aktivne filozofske razprave in iskanje novih modelov in paradigm filozofiranja. Hkrati se poudarek premakne na področja in področja filozofskega znanja, kot sta sociokulturni status filozofije moderne in postmoderne; filozofija in družba (meje in možnosti komunikacijske kompetence); filozofska utemeljitev postneklasične znanstvene racionalnosti; nove podobe znanja in realnosti v dobi informacijske revolucije; feministični preobrat v kulturi in filozofiji itd.

Ti poudarki v problematiki filozofskega diskurza postavljajo nov prostor idej in pomenov, ki so poklicani, da oblikujejo prioritete filozofije v kulturi 21. stoletja. Nekatere od teh prioritet so bile že precej jasno artikulirane v filozofskih razpravah zadnjih desetletij, nekatere pa še označujejo svoje konceptualne in tematske orise in tako prispevajo k vse bolj oprijemljivi izolaciji četrte stopnje v razvoju moderne postklasične filozofije.

Torej je predmet "Filozofija", ki se preučuje v okviru dodiplomskega programa, osredotočen predvsem na asimilacijo in ustvarjalno interpretacijo klasične filozofske tradicije. Kar zadeva postklasične oblike in stopnje razvoja zahodne filozofije, bo njihovo vsebinsko obravnavanje potekalo na naslednjih stopnjah izobraževanja v predmetih "Filozofija v sodobnem svetu" in "Filozofija in metodologija znanosti".

Religija kot veja kulture