Sredina 18. stoletja je bila za Nemška filozofija točka obrata. V tem času so se v Nemčiji pojavili izjemni znanstveniki, katerih filozofski pogledi so spremenili pogled na filozofijo idealnega objektivizma in subjektivizma. znanstvene teorije I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach so pomagali nov pogled na lokacijo v družbi aktivno spoznavajočega sveta skozi vpliv njegove dejavnosti subjekta. Po njihovi zaslugi se je pojavila metoda dialektičnega znanja.

Kant - prvi izmed največjih nemških filozofov

Kant upravičeno velja za največje svetilo svetovne filozofije za Aristotelom in Platonom. Bodoči veliki znanstvenik se je rodil leta 1724 v Koenigsbergu v družini sedlarskega mojstra. Oče je sanjal, da bi svojemu edinemu sinu dal dobro izobrazbo in ga postavil za cerkvenega ministra. Mladi Kant je diplomiral na lokalni univerzi in se začel preživljati z zasebnimi lekcijami, hkrati pa se je nenehno izpopolnjeval. Posledično je zagovarjal disertacijo in začel poučevati logiko in metafiziko na univerzi.

Kant je vse svoje življenje podredil strogemu urniku in se ga vse življenje natančno držal. Biografi znanstvenika ugotavljajo, da je bilo njegovo življenje revno z dogodki: svoj obstoj je popolnoma podredil intelektualnemu delu.

Znanstvenik je imel prijatelje, vendar pri študiju nikoli ni varčeval zaradi komunikacije, lahko ga je zaneslo lepo in pametne ženske, vendar se nikoli ni pustil, da bi ga strast odnesla in odvrnila od glavne stvari, kot je verjel, to je od znanstvenega dela.

Dve obdobji v Kantovem delu

Kantovo znanstveno in filozofsko dejavnost lahko razdelimo na dve časovni obdobji: predkritično in kritično.

Prvo obdobje pade na 50-60 let 18. stoletja, kjer znanstvenika zanimajo predvsem skrivnosti vesolja in deluje bolj kot matematik, fizik, kemik, biolog, torej materialist, ki s pomočjo znanstvene dialektike, poskuša razložiti zakonitosti narave in njenega samorazvoja. Glavni problem, ki zanima znanstvenike v tem obdobju, je razlaga stanja vesolja, kozmosa. Bil je prvi, ki je povezal plimovanje v morjih z luninimi fazami in postavil hipotezo o nastanku naše galaksije iz plinaste meglice.

Kasnejše "kritično" obdobje" - 70-80-a - se je Kant popolnoma osredotočil na probleme človeške morale in morale. Glavna vprašanja, na katera skuša odgovoriti znanstvenik, so: Kaj je oseba? Za kaj je rojen? Kaj je namen človekovega obstoja? Kaj je sreča? Katere so glavne zakonitosti človeškega sobivanja?

Značilnost Kantove filozofije je, da je cilj preučevanja preusmeril z objekta na subjekt. kognitivna dejavnost. Samo specifičnost dejavnosti subjekta, ki spoznava svet, lahko določi možne načine spoznavanja.

Na kratko o teoriji in praksi v Kantovi filozofiji

V teoretični filozofiji skuša Kant opredeliti meje in možnosti človeškega znanja, možnosti znanstvena dejavnost in omejitve pomnilnika. Postavlja vprašanje: Kaj lahko vem? Kako lahko izvem?

Kant verjame, da spoznavanje sveta s pomočjo čutnih podob a priori temelji na argumentih uma in le tako je mogoče doseči želeni rezultat.

Vsak dogodek ali stvar se prikaže v umu subjekta na podlagi informacij, prejetih s čutili, takšne refleksije je Kant imenoval fenomen. Menil je, da ne poznamo stvari samih, temveč le njihove pojave. Z drugimi besedami, spoznavamo »stvari po sebi« in imamo o vsem svoje subjektivno mnenje, ki temelji na negaciji znanja (znanje se ne more pojaviti od nikoder).

Po Kantu je najvišja pot spoznanja razum in izkušnja, um pa zavrača izkušnjo in skuša preseči meje razumskega, to je najvišja sreča človekovega spoznanja in bivanja.

Kaj so antinomije?

Antinomije so izjave, ki druga drugo zavračajo. Kant navaja štiri najbolj znane antinomije v podporo svoji teoriji razuma in izkušenj.

1. Svet (Vesolje, Kozmos) ima začetek in konec, tj. meje, kajti vse na svetu ima svoj začetek in konec. Vesolje je neskončno in ga človeški um ne more spoznati.
2. Vse najbolj zapleteno je mogoče razstaviti na najpreprostejše elemente. Toda na svetu ni nič preprostega, vse je zapleteno in bolj kot razlagamo, težje razlagamo rezultate.
3. Na svetu je nekaj sposobnih vzrokov. V naravnem svetu ni svobode, vse se podreja naravnim zakonom.
4. Tako v naravi kot v družbi je vse podrejeno nujnemu bistvu. V naravi in ​​družbi ni potrebe, vse je naključno, kot sam obstoj vesolja.

Kako je mogoče razložiti te teorije in antiteorije. Kant je trdil, da nam bo v tem konkretnem primeru pomagala samo vera. Kant se sploh ni upiral znanosti, poskušal je le prepričati, da znanost ni prav nič vsemogočna in da je včasih nemogoče rešiti problem tudi z najrazličnejšimi znanstvenimi metodami.

Glavna vprašanja Kantove moralne filozofije

Znanstvenik si je zadal globalno nalogo: poskušati odgovoriti na vprašanja, ki že dolgo skrbijo najboljše ume človeštva. Zakaj sem tukaj? Kaj naj naredim? Ta vprašanja že spadajo v moralno sfero in lahko namenoma vplivajo na razumsko dejavnost vsakega človeka.

Kant je verjel, da sta za človeka značilni dve smeri duhovne dejavnosti: prva je čutno zaznavna, to je tista, ki jo lahko spoznamo s pomočjo čutil, opirajoč se na didaktiko, in druga je inteligibilna, ki jo spoznamo s pomočjo vere in neodvisnega dojemanja okoliškega sveta.

In na tej drugi poti ni več teoretični, ampak praktični razum, saj je Kant menil, da moralnih zakonov ni mogoče teoretično izpeljati na podlagi izkušenj. Nihče ne more reči, zakaj se oseba v danih okoliščinah obnaša tako ali drugače. To je le stvar njegove vesti in drugih moralnih kvalitet, ki jih ni mogoče umetno privzgojiti, vsak si jih izpelje sam.

V tem času Kant izpelje najvišji moralni dokument - kategorični predpis, ki določa obstoj človeštva na vseh stopnjah razvoja in v vseh političnih sistemih: do drugih ravnaj tako, kot želiš, da oni ravnajo do tebe.

Seveda gre za nekoliko poenostavljeno formulacijo recepta, a njeno bistvo je prav to. Kant je verjel, da vsakdo s svojim vedenjem oblikuje model delovanja za druge: dejanje kot odgovor na podobno dejanje - na ta način je mogoče še enkrat razložiti glavni zakon človeškega sobivanja.

Značilnosti socialne filozofije

Razsvetljenski filozofi so upoštevali napredek v razvoju človeških družbenih odnosov. Kant je v svojih spisih poskušal najti vzorce v razvoju napredka in načine, kako nanj vplivati. Ob tem je upošteval vsako posameznika, ki vpliva na napredek, zanj pa je bila primarna razumska dejavnost vsega človeštva kot celote.

Hkrati je Kant razmišljal o razlogih za nepopolnost medčloveških odnosov in jih našel v notranjih konfliktih vsakega človeka posebej. Se pravi, dokler trpimo zaradi lastne sebičnosti, ambicij, pohlepa in zavisti, ne bomo dosegli ustvarjanja popolne družbe.

Filozof je menil, da je idealna državna struktura republika, ki ji vlada modra in pravična oseba, obdarjena z vsemi močmi absolutne oblasti. Tako kot Locke in Hobbes je tudi Kant verjel, da je treba ločiti zakonodajno od izvršne oblasti, odpraviti pa je treba fevdalne pravice do zemlje in kmetov.

Posebno pozornost je Kant namenil ohranjanju vojne in miru. Menil, da je mogoče izpeljati mirovna pogajanja za vzpostavitev večni mir. V nasprotnem primeru lahko vojne uničijo vse dosežke, ki jih je človeštvo tako težko pridobilo.

Izjemno zanimivi so pogoji, ki jih je postavil filozof za preprečitev vseh prihodnjih vojn:

1. Uniči vse ozemeljske zahteve do dežel,
2. Nobene države na svetu ni mogoče kupiti, prodati ali podedovati,
3. Uniči stalne vojske
4. Nobena država ne sme dajati denarnih ali drugih posojil za pripravo vojne,
5. Nobena država se nima pravice vmešavati v notranje zadeve druge države,
6. Nesprejemljivo je izvajati vohunjenje, teroristična dejanja in druge stvari, ki spodkopavajo zaupanje med državami.

Seveda lahko njegove ideje imenujemo utopične, vendar je znanstvenik verjel, da bo človeštvo sčasoma doseglo tak napredek v družbenih odnosih, da bo lahko rešilo vsa vprašanja urejanja mednarodnih odnosov z mirnimi pogajanji.

Mapa 8 - 8. tema

Nemška klasična filozofija

Kant: moralna filozofija

Iz Kantove kritike praktičnega uma. Moralna filozofija (fragmenti):

Naloga razvijanja moralne filozofije;

Potreba moralna filozofija;

Imperativi uma;

Objektivna in subjektivna načela delovanja;

Osnovni zakon čistega razuma;

Človek kot »sam sebi namen«;

Zakonodaja razuma in avtonomije volje;

Svoboda in naravna nujnost;

Veljavnost moralnega zakona;

Dolžnost in osebnost

[naloga razvijanja moralne filozofije]

Skrajno nujno je, da se končno razvije čista moralna filozofija, ki bi bila popolnoma očiščena vsega empiričnega in antropološkega: kajti dejstvo, da bi taka moralna filozofija morala obstajati, je samoumevno iz splošne ideje o dolžnosti in moralnih zakonih. . Vsi se morajo strinjati, da zakon, če naj ima moč moralnega zakona, torej, da je temelj obveznosti, nujno vsebuje absolutno nujnost; da zapoved o nelaganju ne velja le za ljudi, kot da se druga razumna bitja ne bi smela ozirati nanjo, in da tako velja za vse druge moralne zakone v pravem pomenu; da torej temelj obveznosti ni treba iskati v naravi človeka ali v tistih okoliščinah v svetu, v katerem je postavljen, ampak a priori izključno v smislu čistega razuma. [...]

Antologija svetovne filozofije. M.: Misel, 1971, str. 154 - 169.

telovadba. Vprašanja

1. Zakaj je treba razviti čisto moralno filozofijo?

2. Kje naj iščemo zavezujočo naravo moralnih zakonov? Zakaj?

[potreba po moralni filozofiji]

Metafizika morale je torej nujno potrebna, ne le zato, ker obstajajo špekulativne želje po raziskovanju vira postavljenih praktičnih načel. a priori v naših glavah, temveč tudi zato, ker ostaja morala sama podvržena vsej pokvarjenosti, dokler ni te vodilne niti in najvišjega standarda njenega pravilnega vrednotenja. Dejansko za to, kar bi moralo biti moralno dobro, ni dovolj, da je v skladu z moralnim zakonom; to je treba storiti tudi zaradi njega; v nasprotnem primeru bo ta skladnost le zelo naključna in dvomljiva, saj bo nemoralni razlog, čeprav lahko včasih povzroči dejanja v skladu z zakonom, pogosteje povzročil dejanja v nasprotju z zakonom. Toda moralni zakon v njegovi čistosti in pristnosti (kar je najpomembnejše na področju praktičnega) je treba iskati samo v čisti filozofiji, zato mora biti (metafizika) pred in brez nje ne more biti moralne filozofije na vse. Tista filozofija, ki meša čista načela z empiričnimi, si sploh ne zasluži imena filozofija (navsezadnje se filozofija razlikuje od običajnega znanja duha po tem, da v ločeni znanosti razlaga tisto, kar navadno znanje duha razume le mešano), še vedno manj ime moralna filozofija, saj ravno s to zmedo škoduje celo čistosti same morale in deluje proti svojemu namenu.

Ibid

telovadba. Vprašanja

1. V čem se filozofija razlikuje od navadnega znanja o umu?

2. S kakšnim namenom Kant razvija metafiziko morale?

[miselni imperativi]

Idejo objektivnega načela, kolikor je prisilna na voljo, imenujemo ukaz (razuma), formulo ukaza pa imperativ.

Skozi mora se izražajo vsi imperativi in ​​to kaže odnos objektivno pravo razum do take volje, ki po svoji subjektivni naravi s tem ni določena z nujnostjo (prisilo). Pravijo, da je dobro nekaj narediti ali ne narediti, vendar to rečejo taki volji, ki ne naredi vedno nekaj, ker ji je dana ideja, da je to dobro narediti. Toda praktično dobro je tisto, kar določa voljo skozi predstave uma, torej ne iz subjektivnih razlogov, ampak objektivno, torej iz razlogov, ki so pomembni za vsako razumno bitje kot tako. To je razlika med praktično dobrim in prijetnim; prijetno imenujemo tisto, kar vpliva na voljo samo s pomočjo občutka iz čisto subjektivnih vzrokov, pomembnih samo za enega ali drugega čutila. ta oseba ne pa kot načelo razuma, veljavno za vse.

Vsi imperativi poleg tega zapovedujejo hipotetično ali kategorično. Prvi predstavljajo praktično nujnost možnega dejanja kot sredstva za nekaj drugega, kar želimo (ali morda želimo) doseči. Kategorični imperativ bi bil tisti, ki bi neko dejanje predstavil kot objektivno potrebno samo po sebi, brez sklicevanja na kateri koli drug cilj. […]

Obstaja imperativ, ki, ne da bi predpostavil kot osnovo kot pogoj kak drug cilj, dosegljiv s tem ali onim vedenjem, to vedenje neposredno predpisuje. Ta imperativ je kategoričen. Ne zadeva vsebine akta in ne tistega, kar bi moralo iz njega izhajati, temveč obliko in načelo, iz katerega izhaja sam akt; bistvena dobrina pri tem dejanju je prepričanje, posledice pa so lahko kakršne koli. Ta imperativ lahko imenujemo imperativ morale. […]

Glede sreče ni mogoč noben imperativ, ki bi v najožjem pomenu besede predpisal delati tisto, kar osrečuje, saj sreča ni ideal uma, ampak domišljije. Ta ideal sloni le na empiričnih temeljih, od katerih se zaman pričakuje, da bodo določile dejanje, s katerim bi bila dosežena celota resnično neskončnega niza posledic. […]

Vprašanje, kako je mogoč imperativ morale, je nedvomno edino, ki ga je treba rešiti, saj ta imperativ ni hipotetičen in zato objektivno pojmovana nujnost ne more sloneti na nobeni predpostavki, kot pri hipotetičnih imperativih.

Če razmišljam o hipotetičnem imperativu na splošno, potem ne vem vnaprej, kaj bo vseboval, dokler mi pogoj ni podan. Če pa pomislim na kategorični imperativ, potem takoj vem, kaj vsebuje. […]

Kategorični imperativ je le en, in sicer: ravnaj le po taki maksimi, vodeni po kateri si lahko hkrati želiš, da postane univerzalni zakon.

[objektivna in subjektivna načela delovanja]

Maksima je subjektivno načelo [izvajanja] dejanj in jo je treba razlikovati od objektivnega načela, namreč od praktičnega prava. Maksima vsebuje praktično pravilo, ki ga um določa glede na stanje subjekta (najpogosteje njegovo neznanje ali njegova nagnjenja), in je torej temeljno načelo, po katerem subjekt deluje; zakon je objektivno načelo, ki velja za vsako razumno bitje, in temeljno načelo, po katerem mora tako bitje delovati, to je Imperativ. […]

[osnovni zakon čistega razuma]

Deluj tako, da bo imela maksima tvoje volje hkrati veljavo načela univerzalne zakonodaje.

tam.

telovadba. Vprašanja

1. Kaj imenujemo imperativ? Kako so izraženi vsi imperativi? Katera značilnost imperativa je značilna za obliko njegovega izražanja?

2. Kakšna je razlika med objektivnimi in subjektivnimi razlogi, ki določajo voljo?

3. Kakšna je glavna razlika med hipotetičnim imperativom in kategoričnim?

4. Zakaj imperativ moralnega vedenja ne more biti hipotetičen?

5. Kako je oblikovan kategorični imperativ? Kaj pomeni razmišljati v skladu z univerzalnostjo maksime volje kot zakona?

6. Kakšna je razlika med maksimo kot subjektivnim pogojem dejanj in praktičnim zakonom kot objektivnim načelom vedenja?

[človek kot "sam sebi namen"]

Človek in nasploh vsako razumno bitje obstaja kot sam sebi namen in ne le kot sredstvo za kakršnokoli uporabo te ali one volje; v vseh svojih dejanjih, usmerjenih tako nase kot na druga razumna bitja, ga je treba vedno obravnavati tudi kot cilj. […]

Če mora obstajati vrhovno praktično načelo in v zvezi s človeško voljo kategorični imperativ, potem mora biti to načelo takšno, da izhajajoč iz ideje, da mora za vsakogar obstajati cilj, saj je cilj sam po sebi, tvori objektivni princip volje. , torej lahko služi kot univerzalni Praktični imperativ, zato bo naslednje: ravnaj tako, da vedno ravnaš s človeštvom, tako v sebi kot v osebi vseh drugih, kot tudi cilj in ga nikoli ne obravnavajte samo kot cilj.

To načelo človečnosti in nasploh vsakega razumnega bitja kot samega sebe (ki je najvišji omejevalni pogoj za svobodo delovanja vsakega človeka) ni vzeto iz […]

Moralni zakon je svet (nedotakljiv). Človek resda ni tako svet, a človečnost v njegovem obrazu mu mora biti sveta. V vseh ustvarjenih stvareh je vse in za karkoli mogoče uporabiti le kot sredstvo; le človek in z njim vsako razumno bitje je sam sebi namen. On je tisti, ki je subjekt moralnega zakona, ki je svet zaradi avtonomije svoje svobode. Zato je vsaka volja, tudi lastna volja vsakega človeka, usmerjena vase, omejena s pogojem privolitve v avtonomijo razumnega bitja, namreč, da se ne pokorava nobenemu cilju, ki bi bil po zakonu nemogoč, ki bi lahko izhajala iz volje samega subjekta, izpostavljenega dejanju; zato je treba to temo obravnavati ne le kot sredstvo, ampak tudi kot cilj. To stanje upravičeno pripisujemo tudi božji volji do razumnih bitij v svetu kot njegovih stvaritvah, saj temelji na njihovi osebnosti, zaradi katere so edino sami sebi namen.

Ta spoštljiva ideja osebnosti, ki nam kaže vzvišen značaj naše narave (v njenem namenu), nam hkrati omogoča, da opazimo pomanjkanje sorazmerja našega vedenja s to idejo in s tem zdrobimo samozavest; je naravno in zlahka razumljivo tudi najbolj navadnemu človeškemu umu. Ali ni vsaka celo zmerno poštena oseba včasih opazila, da je zavrnil na splošno nedolžno laž, zahvaljujoč kateri se je lahko rešil iz težke situacije ali koristil svojemu ljubljenemu in zelo vrednemu prijatelju, samo da ne bi postal prezira vreden? lastne oči? Ali pošten človek ne podpira velike nesreče, ki bi se ji lahko izognil, če bi le zanemaril svojo dolžnost, spoznanje, da je v svoji osebi ohranil dostojanstvo človeštva in mu naredil čast in da nima razloga, da bi bil se sramuje samega sebe in se boji notranjega očesa? Ta tolažba ni sreča, niti njen najmanjši delček. Pravzaprav si nihče ne bi želel priložnosti za to ali živeti v takih okoliščinah. Toda človek živi in ​​noče postati v svojih očeh nevreden življenja. Zato je ta notranji mir le negativen glede na vse, kar lahko življenje naredi prijetnega; vendar je ravno to tisto, kar človeka obvaruje pred nevarnostjo izgube lastnega dostojanstva, potem ko je popolnoma opustil dostojanstvo svojega položaja. Je rezultat spoštovanja ne do življenja, ampak do nečesa povsem drugega, v primerjavi in ​​primerjavi s čimer življenje z vsemi svojimi užitki nima smisla. Človek živi samo iz občutka dolžnosti in ne zato, ker v življenju najde nekaj užitka.

tam.

telovadba. Vprašanja

1. Pod kakšnimi pogoji človek obstaja kot sam sebi namen? Kakšne sklepe lahko potegnemo iz tega predloga?

2. Kaj je praktični imperativ? Zakaj tega ni mogoče vzeti iz izkušenj?

3. Kakšen je pomen pojma "osebnost"? Kaj je individualna svoboda?

4. Kaj pomeni biti podrejen moralnemu zakonu?

5. Kaj pomeni živeti iz občutka dolžnosti? Kakšna je razlika med dolžnostjo in užitkom?

6. Kakšen je pomen pojma »osebno dostojanstvo«? Kaj lahko ogrozi človekovo dostojanstvo? Kako se temu izogniti?

[zakonodaja uma in avtonomija volje]

Zdaj nas ne bo presenetilo, zakaj so se morali vsi dosedanji poskusi najti načelo morale izkazali za neuspešne. Vsi so razumeli, da je človek vezan na svojo dolžnost do zakona, vendar niso uganili, da je podvržen samo svoji lastni in kljub temu univerzalni zakonodaji in da je dolžan delovati samo v skladu s svojo voljo, ki pa , vzpostavlja univerzalne zakone v skladu z namenom narave. […]

To načelo bom imenoval načelo avtonomije volje, za razliko od vseh drugih načel, ki jih zato uvrščam med heteronomije.

Avtonomija volje je taka lastnost volje, zaradi katere je ta sama sebi zakon (ne glede na morebitne lastnosti predmetov volje). Načelo avtonomije se torej skrči na to: izbirati le tako, da so maksime, ki določajo našo izbiro, hkrati vsebovane v naši volji kot univerzalni zakon. […]

Če volja išče zakon, ki naj bi jo določal, ne v primernosti njenih maksim za lastno univerzalno zakonodajo, ampak v nečem drugem, potem, če preseže samo sebe, išče ta zakon v značaju svojega predmetov, potem iz tega vedno izhaja heteronomija. Volja si v tem primeru ne daje zakona sama, temveč ji ga daje predmet s svojim odnosom do volje. Ta drža, ne glede na to, ali temelji na nagnjenju ali na idejah uma, omogoča le hipotetične imperative: nekaj moram narediti, ker hočem nekaj drugega. Moralni in torej kategorični imperativ pravi: storiti moram to ali ono, tudi če ne želim ničesar drugega. […]

Človek kot razumno bitje, ki torej pripada umljivemu svetu, lahko misli vzročnost lastne volje samo z idejo svobode: za neodvisnost od odločilnih vzrokov čutnega sveta (ki jih mora razum vedno pripisovati sebi) je svoboda. Koncept avtonomije je neločljivo povezan z idejo svobode in s tem konceptom je univerzalno načelo morale, ki v ideji temelji na vseh dejanjih razumnih bitij na enak način, kot naravni zakon temelji na vseh pojavih. […]

Koncept razumnega sveta je ... stališče, ki ga je um prisiljen zavzeti izven pojavov, da bi mislil, da je praktičen; to bi bilo nemogoče, če bi bili za človeka odločilni vplivi čutnosti; to pa je nujno, saj se človeku ne sme zanikati zavest o sebi kot mislečem bitju, torej kot razumnem in delujočem razumu, torej svobodno delujočem vzroku. Ta misel seveda vodi do ideje o drugačnem redu in zakonodaji od tistih, ki so del mehanizma narave, povezanega s čutnim svetom, in naredi nujen koncept inteligibilnega sveta (tj. celote razumnih bitij). kot stvari same po sebi), vendar brez vsakršne pretenzije, da bi mislili dlje, kot dopušča formalno stanje tega sveta, tj. v skladu z univerzalnostjo maksime volje kot zakona in torej z avtonomijo volje, ki lahko obstaja le ob prisotnosti svobode volje; nasprotno, vsi zakoni, usmerjeni na objekt, povzročajo heteronomijo, ki jo je mogoče najti samo v zakonih narave in ki lahko velja le za čutni svet.

tam.

telovadba. Vprašanja

1. Kako (in zakaj) sta povezana avtonomija volje in univerzalni zakon?

2. Kaj je svoboda? Zakaj je samo človek lahko svoboden kot razumno bitje?

3. Zakaj je univerzalno načelo morale osnova vseh dejanj razumnih bitij?

4. Kakšen je pomen razuma za konstruiranje metafizike morale?

[svoboda in naravna nujnost]

V praktičnem smislu je pot svobode edina, na kateri je v našem obnašanju mogoča uporaba razuma; zato je nemogoče najbolj prefinjeni filozofiji, pa tudi najbolj običajnemu človeškemu razumu, odpraviti svobodo s kakršno koli špekulacijo. Zato mora filozofija domnevati, da med svobodo in naravno nujnostjo istih človeških dejanj ni resničnega protislovja, saj se pojmu narave ne more odpovedati tako kot se ne more odpovedati pojmu svobode. […]

Nemogoče se je izogniti ... protislovju, če subjekt, ki se ima za svobodnega, misli o sebi v istem smislu ali v istem oziru tako, ko se imenuje svoboden, kot takrat, ko se v zvezi z istim dejanjem priznava. sebe kot podrejenega zakonu narave. Za spekulativno filozofijo je torej nujna naloga, da pokaže vsaj to, da je njena zmota v tem protislovju posledica dejstva, da o človeku razmišljamo v enem smislu in ga spoštujemo, ko ga imenujemo svobodnega, v drugem pa, ko ga obravnavamo kot del narave, ki je podvržena njenim zakonom, in da lahko oba ta pomena in razmerja ne le zelo dobro obstajata drug ob drugem, ampak ju je treba tudi misliti kot nujno združena v enem in istem subjektu; kajti drugače bi bilo nemogoče nakazati, na podlagi česa bi morali obremeniti um z idejo, ki nas, čeprav jo je mogoče združiti, ne da bi padla v protislovje z drugo dovolj dobro utemeljeno idejo, vendarle zaplete v zadevo, s katero um teoretična uporaba hitro zastane.

tam.

telovadba. Vprašanja

1. Kako filozofija upravičuje odsotnost protislovja med svobodo in naravno nujnostjo?

2. V čem je človek svoboden? V čem vidi Kant pomen dvojnosti človeka?

3. Ali lahko človek misli, da je popolnoma svoboden in ne?

[splošna veljavnost moralnega zakona]

Objektivne resničnosti moralnega zakona ni mogoče dokazati z nobeno dedukcijo in nobenim naporom teoretičnega, špekulativnega ali empirično podprtega razuma; torej ... te resničnosti ni mogoče potrditi z izkušnjami, zato je ni mogoče dokazati a posteriori, pa vendar je samo po sebi nesporno. […]

Samo formalni zakon, tj. ki razumu kot najvišji pogoj ne predpisuje nič drugega kot obliko svoje splošne zakonodaje, je lahko maksima a priori opredeljujoča osnova praktičnega razuma.

tam.

telovadba. Vprašanja

1. Zakaj moralnega zakona ni mogoče dokazati kot objektivnega? Kakšna je njegova gotovost?

2. Kakšen je pomen formalnega prava in njegovih predpisov?

[dolžnost in identiteta]

Dolžnost! Vi ste vzvišena, velika beseda, v vas ni nič prijetnega, kar bi ljudem laskalo, zahtevate pokorščino, čeprav, da bi spodbudili voljo, ne grozite s tem, kar bi v duši vzbudilo naravni gnus in prestrašilo; vzpostaviš samo zakon, ki sam po sebi prodre v dušo in si tudi proti volji lahko pridobi spoštovanje (čeprav ne vedno izvršitev); vsa nagnjenja utihnejo pred teboj, tudi če ti na skrivaj nasprotujejo - kje je tvoj vir vreden tebe in kje so korenine tvojega plemenitega porekla, ki ponosno zavrača vsako sorodstvo z nagnjenji, in od kod izvirajo potrebni pogoji za tisto dostojanstvo, ki le ljudje lahko dajo sebe?

Lahko le tisto, kar človeka povzdigne nad samega sebe (kot del čutno zaznavnega sveta), kar ga poveže z redom stvari, edinim, ki ga um lahko misli in kateremu je hkrati vsa čutno zaznavna svet je podrejen in z njim empirično določena eksistenca človeka.v času in celota vseh ciljev (ki lahko ustrezajo le tako brezpogojnemu praktičnemu zakonu, kot je moralni). To ni nič drugega kot osebnost, to je svoboda in neodvisnost od mehanizma vse narave, obravnavana hkrati kot sposobnost bitja, ki je podvrženo posebnim, namreč čistim praktičnim zakonom, ki jih daje njegov lastni um; posledično je človek kot pripadnik čutnega sveta podrejen svoji lastni osebnosti, kolikor pripada tudi razumnemu svetu; zato se ne bi smeli čuditi, če bi človek kot pripadnik obeh svetov gledal na svoje lastno bitje v odnosu do svojega drugega in najvišjega cilja le s spoštovanjem, na svoje zakone pa z največjim spoštovanjem.

tam.

telovadba. Vprašanja

1. Kaj je dolžnost za kantovsko moralno filozofijo?

2. Kaj prisili osebo, da uboga narekuje dolžnost? 3. Ali je dolžnost v nasprotju s svobodo posameznika?

Maxima - subjektivno načelo volje, delovanja (lat.). - pribl. izd.

Moralna filozofija I. Kanta

Načrtujte

Uvod

1. Načela etike I. Kanta

2. Problematika relativnega in absolutnega v Kantovih etičnih pogledih

4. Kantov nauk o svobodi

Zaključek

Uvod

18. stoletje se je v zgodovino zapisalo kot doba razsvetljenstva. V XVI - XVII stoletju. družbeno-ekonomsko ter duhovno in kulturno življenje Evrope je doživelo velike spremembe in preobrazbe, ki so bile povezane predvsem z uveljavitvijo kapitalističnega družbenega sistema, ki je korenito spremenil naravo in vsebino človekovega življenja in socialne institucije, odnos družbe do narave in ljudi med seboj, vloga človeka v zgodovinski procesi, njihova družbena in duhovna naravnanost Življenje je zahtevalo racionalizacijo dejavnosti in izobraženih ljudi, znanost je dobila močno spodbudo za razvoj, postala je pomembna sestavina kulture, najvišja vrednota, izobrazba pa je merilo kulture posameznika in njegovega družbenega pomena. .

Posebno mesto v etiki 18. stoletja zavzema Immanuel Kant (1724-1804). Največji mislec svojega časa ima še vedno velik vpliv na filozofijo. Duhovna situacija, ki jo je našel Kant, je izgledala takole. Poskusi uresničevanja ideje avtonomne filozofije, ki temelji samo na izkušnjah in razumu, so pripeljali do končne zaostritve spora o svetovnih nazorih. Izkazalo se je, da je mogoče na podlagi izkušenj, z uporabo strogega logičnega razmišljanja sklepati na obstoj Boga in njegovo zanikanje, lahko trditi prisotnost duše in njeno odsotnost, enako dobro lahko zagovarjati in zavračati tezo, da ima človek svobodna volja.

1. Načela etike I. Kanta

Ena izmed Kantovih zaslug je, da je ločil vprašanja o obstoju Boga, duše, svobode – vprašanja teoretičnega razuma – od vprašanja praktičnega razuma: kaj naj storimo. Poskušal je pokazati, da je praktični razum, ki nam pove, kaj je naša dolžnost, širši od teoretičnega razuma in neodvisen od njega.

V središču Kantovih razmišljanj je etika, ki zavoljo nauka o morali ustvarja posebno vrsto ontologije, ki podvaja svet, in epistemologija, katere značilnost je afirmacija dejavnosti človeške zavesti, njene aktivne bistvo. Etične probleme Kant obravnava v svojih vodilnih delih: Kritika praktičnega uma, Osnove metafizike morale, Metafizika morale.

Drugo obdobje svojega dela, tako imenovano kritično, Kant začne z raziskovanjem vprašanja, ali je metafizika kot znanost mogoča. Vse naše znanje se nanaša na prostor-časovni svet. Če spoznamo, da sta prostor in čas idealna, torej ne obliki bivanja stvari, temveč le obliki njihove kontemplacije z naše strani, potem se bo svet razdelil na svet prostorsko-časovnih pojavov in svet stvari po sebi. , v čutno zaznaven svet, ki ga znanost spozna, in nadčutni svet, ki je znanstveno nespoznaven, a le predstavljiv. To je le predstavljiv svet, ki je nedostopen kontemplaciji, metafizika pa poskuša spoznati, kar je nemogoče, saj so vprašanja o obstoju Boga, duše, svobode za teoretično spoznanje nerešljiva.

Sposobnost človeka, da deluje moralno, torej brez kakršne koli prisile, da izpolnjuje svojo dolžnost, govori o resničnosti svobode. Če najdemo zakon, ki izraža to svobodo - zakon moralnega vedenja - potem ga lahko vzamemo za osnovo nove vrste metafizike. Kant najde takšen zakon, kategorični imperativ, ki pravi: ravnaj tako, da lahko maksimum tvoje volje postane osnova univerzalne zakonodaje. V tej formulaciji je ta zakon primeren za vsa razumna bitja, kar kaže na širino praktičnega razuma. Vendar pa potrebujemo besedilo, ki ustreza našemu mestu v svetu. Da bi to naredil, "Kant uporablja teleološki pristop. Z vidika teleologije je človek zadnji cilj zemeljske narave. S takšno izjavo po Kantu ne širimo svojega teoretičnega znanja o človeku, ampak le ga reflektivno oceniti.Zato bo kategorični imperativ zvenel takole: ravnaj tako, da sta človek in človeštvo vedno bila le cilj, ne pa sredstvo.

Ko je dobil takšno formulacijo kategoričnega imperativa, Kant iz njega izlušči vse metafizično pomembne posledice. Ideje o Bogu in nesmrtnosti duše, teoretično nedokazljive, imajo praktični pomen, saj je človek, čeprav je nosilec univerzalnega uma, hkrati zemeljsko omejeno bitje, ki potrebuje podporo za svojo izbiro v korist morale. obnašanje. Kant pogumno zamenja mesti božjega in človeškega: nismo moralni zato, ker verujemo v Boga, ampak ker verujemo v Boga, ker smo moralni. Čeprav je ideja o Bogu praktično resnična, je le ideja. Zato je nesmiselno govoriti o dolžnostih osebe pred Bogom, pa tudi o verskih načelih gradnje države. Tako je Kant kritiziral trditve stare metafizike, ki je trdila, da pozna Boga, dušo in svobodo. Hkrati je potrdil spoznavnost narave – pestrost pojavov v prostoru in času. S kritično študijo duha je utemeljil in skušal uresničiti idejo nove metafizike, ki ima za osnovo moralnega vedenja zakon svobode.

Tako Kantov sistem v treh točkah predstavlja izhodišče vse sodobne dialektike: 1) v Kantovem naravoslovnem raziskovanju; 2) v njegovih logičnih študijah, ki tvorijo vsebino »transcendentalne analitike« in »transcendentalne dialektike« in 3) v analizi estetske in teleološke zmožnosti presojanja.

V bistvu Kantova filozofija Napredek in humanizem sestavljata glavno in pravo vsebino naukov utemeljitelja nemške klasične filozofije.

Problemi relativnega in absolutnega v Kantovih etičnih pogledih

V moralnih zakonih je postavljena absolutna meja človeka, tisto temeljno načelo, zadnja črta, ki je ni mogoče prestopiti, ne da bi izgubili človeško dostojanstvo. Pri morali ne govorimo o zakonih, “po katerih se vse dogaja”, temveč o zakonih, “po katerih naj bi se vse dogajalo.” Na podlagi tega Kant jasno loči dve vprašanji: a) kaj so načela, zakoni morale. in b) kako se izvajajo v življenjskih izkušnjah. V skladu s tem je moralna filozofija razdeljena na dva dela: apriornega in empiričnega. Prvo Kant imenuje metafizika morale ali lastna morala, drugo pa empirična etika ali praktična antropologija. Razmerje med njima je takšno, da je metafizika morale pred empirično etiko oziroma, kot pravi Kant, »bi morala biti pred njo«.

Ideja, da je čista (teoretična) etika neodvisna od empirične etike, ji predhodi ali, kar je isto, moralnost lahko in mora biti določena pred in celo v nasprotju s tem, kako se manifestira v svetu, izhaja neposredno iz ideje o moralni zakoni kot zakoni, absolutne nujnosti. Pojem absolutnega, če ga je sploh mogoče definirati, je tisto, kar vsebuje svoje temelje v sebi, kar je samozadostno v svoji neizčrpni polnosti. In samo taka nujnost je absolutna, ki ni odvisna od ničesar drugega. Zatorej reči, da je moralni zakon absolutno nujen, in reči, da na noben način ni odvisen od izkušenj in niti ne zahteva potrditve z izkušnjami, pomeni reči isto. Da bi našli moralni zakon, moramo najti absolutni zakon. Kaj lahko razumemo kot absolutni začetek? Dobra volja je Kantov odgovor. Pod dobro voljo razume brezpogojno, čisto voljo, tj. volja, ki ima sama po sebi, pred in neodvisno od kakršnihkoli vplivov nanjo, praktično nujnost. Povedano drugače, absolutna nujnost je sestavljena iz "absolutne vrednosti čiste volje, ki jo cenimo brez upoštevanja kakršne koli koristi."

Nobena lastnost človekovega duha, lastnosti njegove duše, zunanji blagoslovi, pa naj bo to pamet, pogum, zdravje itd., nimajo brezpogojne vrednosti, če za njimi ne stoji čista dobra volja. Tudi tradicionalno tako visoko cenjeno samokontrolo brez dobre volje lahko spremenimo v umirjenost zlobneža. Vse predstavljive dobrine dobijo moralno kvaliteto samo z dobro voljo, medtem ko ima sama brezpogojno intrinzično vrednost. Dobra volja je namreč čista (brezpogojna) volja, tj. voljo, na katero ne vplivajo zunanji motivi.

Samo razumno bitje ima voljo – to je sposobnost delovanja v skladu s konceptom zakonov. Z drugimi besedami, volja je praktični razum. Razum obstaja ali, kot pravi Kant, narava je oblikovala razum, da upravlja našo voljo. Če bi šlo za vprašanje samoohranitve, blaginje, sreče osebe, potem bi se instinkt lahko spopadel s to nalogo povsem drugače, kot dokazujejo izkušnje nerazumnih živali. Poleg tega je razum nekakšna ovira za spokojno zadovoljstvo, kar je, kot veste, celo omogočilo starodavnim skeptikom Pyrrhojeve šole, da so ga imeli za glavni vir človeškega trpljenja. Kakor koli že, ne moremo se strinjati s Kantom, da so preprosti ljudje, ki jih raje vodi naravni instinkt, srečnejši in bolj zadovoljni s svojim življenjem kot prefinjeni intelektualci. Kdor živi lažje, živi srečnejše. Če torej ne mislimo, da je narava naredila napako, ko je ustvarila človeka kot razumno bitje, potem je treba domnevati, da ima um drugačen namen kot iskanje sredstev za srečo. Razum je potreben, da "generiramo voljo kot sredstvo za kak drug cilj, ampak dobro voljo samo po sebi."

Ker ima kultura duha brezpogojen cilj in je temu prilagojena, je povsem naravno, da slabo služi človekovi želji po blaginji, saj to ni njen kraljevski posel. Razum je namenjen vzpostavitvi čiste dobre volje, vse ostalo bi lahko obstajalo brez razuma. Čista dobra volja ne more obstajati zunaj razuma prav zato, ker je čista, ne vsebuje ničesar empiričnega. Ta identifikacija razuma in dobre volje je najvišja točka, samo srce kantonske filozofije.

Moralni zakon kot izvorni zakon volje nima in ne more imeti naravne, objektivne vsebine in določa voljo ne glede na kakršen koli pričakovani rezultat iz nje. V iskanju zakona volje, ki ima absolutno nujnost, pride Kant do ideje prava do tiste zadnje črte, ko ne ostane nič drugega kot splošna zakonitost dejanj nasploh, ki naj služi volji kot načelo.

Absolutna meja človeka in njegovo temeljno načelo, zadnja meja, ki je ni mogoče prestopiti, ne da bi pri tem izgubili človekovo dostojanstvo, sta po Kantu postavljena v moralnih zakonih. Ker je človek šibko bitje, nepopolno, lahko zanj moralni zakon velja le kot ukaz, imperativ. Imperativ je formula za korelacijo objektivnega (moralnega) zakona z nepopolno voljo osebe.

Imperativ je pravilo, ki vsebuje "objektivno prisilo k dejanju" določene vrste. Obstajata dve glavni vrsti imperativov, ki jih identificira Kant. Prvič, so hipotetični imperativi, v smislu, da niso "domnevni", temveč "pogojno odvisni" in spremenljivi. Takšni imperativi so značilni za heteronomno etiko, na primer tisto, katere predpisi so določeni z iskanjem užitka in uspeha ter drugimi osebnimi cilji. Med dejanji te vrste so lahko dejanja, ki si sama po sebi zaslužijo odobravanje, to so dejanja, ki jih sama po sebi ne moremo obsojati; so z vidika morale dopustne, zakonite.

Toda Kant zagovarja etiko, ki opravičuje takšna dejanja, ki so moralna v najvišjem pomenu besede. Njihova osnova so apriorni zakoni morale. Njihova apriorna narava je v njihovi brezpogojni »potrebnosti in univerzalnosti. To ne pomeni, da se jih ljudje vedno zavedajo, še manj pa jim vedno sledijo, ali da je mogoče iz njih na strogo deduktiven način izluščiti vse partikularne zakone in pravila vedenja. . Apriorni zakoni morale niso indikacije določenih dejanj, so le oblika kakršne koli konkretne moralne volje, ki ji daje splošno usmeritev. Sami se vračajo k enemu najvišjemu načelu - kategoričnemu imperativu. Ta imperativ je apodiktičen, nujno brezpogojno.Tako kot hipotetični imperativi izhaja iz človeške narave, vendar ne iz empiričnega, temveč iz transcendentnega. Kategorični imperativ neodvisno od empiričnih motivov. Ne priznava nobenega "če" in zahteva moralno ravnanje zaradi morale same in ne zaradi kakršnih koli drugih, skrajno zasebnih ciljev. Razmerje med pravnimi in moralnimi dejanji, med hipotetičnimi in kategoričnimi imperativi je pri Kantu takšno, da so prvi ponižani, a ne ponižani: opravičuje jih nepopolna morala in niso »moralni«, niso pa tudi protimoralni. Navsezadnje se lahko eno in isto dejanje, na primer reševanje utapljajočega človeka, če zanemarimo njegove motive (eno je preračunljiva nagrada, drugo pa nesebična želja iz golega občutka dolžnosti), izkaže za zakonito. in moralno. V istem dejanju se lahko združita obe vrsti obnašanja in »nesreča«.

Nezrelost nemškega meščanstva, ki še ni dozorelo idejam francoskega razsvetljenstva in si jih ne upa sprejeti, se je izrazilo v Kantovem nasprotovanju »čiste« morale »razumnemu« egoizmu. Daje Kant prednost prvemu pred drugim, egoizma ni niti najmanj podrl, ampak ga je omalovaževal.

Po Kantu je torej moralno le tisto vedenje, ki je v celoti usmerjeno na zahteve kategoričnega imperativa. Ta apriorni zakon čistega praktičnega razuma pravi: »Deluj v skladu s takšno maksimo (tj. subjektivnim principom vedenja), ki hkrati lahko sama postane univerzalni zakon,« t.j. se lahko vključi v temelje univerzalne zakonodaje. . To je približno tukaj o zakonodaji v smislu nabora splošno sprejetih pravil obnašanja za vse ljudi.

Že iz najsplošnejše formule kategoričnega imperativa izhaja nekaj konkretizacije njegovih zahtev. Ljudi usmerja v samozavest in družabnost, aplicira predikat morale na takšne dejavnosti, ki se izvajajo z nenehnim "pogledom nazaj" v svojo družbeno posledice, in Navsezadnje pomeni buržoazni koncept dobrega družbe kot celote. Kant v formulo imperativa vloži zahtevo po naravnem življenju, spoštovanju sebe in vseh drugih, zavračanju »skopuha in lažne ponižnosti«. Resnicoljubnost je nujna, ker laž onemogoča komunikacijo med ljudmi; treba je spoštovati zasebno lastnino, saj prilaščanje tujega ruši zaupanje med ljudmi itd. Pa vendar je kategorični imperativ preveč formalen. Cantime pomeni, da po imperativu ne moremo iskati nobene, niti posredne, koristi zase; treba je ravnati v skladu z imperativom prav zato in samo zato, ker tako narekuje moralna dolžnost. Naša dolžnost je, da ljudem pomagamo živeti, kot je treba. Ljudje, ki živijo v družbi, in ne kot živali: “.. .. vsakdo bi moral končni cilj narediti za najvišje možno dobro na svetu. Kant podaja drugo formulacijo kategoričnega imperativa: »Deluj tako, da vedno obravnavaš človeštvo tako v svoji osebi kot v osebi vseh drugih kot tudi cilj in ga nikoli ne obravnavajte le kot sredstvo.« Abstraktna humanistična formula imperativa je usmerjena proti verskemu samoponižanju . On "... odpravlja, prvič, fanatični prezir do sebe kot osebe (do celotnega človeškega rodu) na splošno ..." Filozof pometa razredne tradicije in predsodke, ignorira razlike in delitve med razredi, razglaša enotno merilo za vrednotenje vedenja za vsa misleča bitja.. Kategorični imperativ "zbuja čut spoštovanja do sebe ...". V kolikšni meri pa Kantov imperativ spodbuja človekovo dejavnost? Kako učinkovit je njegov meščanski humanizem? Njegovo usmerjenost k dejavnosti posameznika oslabijo kompromisni motivi državljanske pokorščine in discipline: načelo lojalnosti privede Kant do zahteve po ponižnosti, ki jo, tako kot pri stoikih, povezuje s spoštovanjem lastnega dostojanstva. Pravzaprav se Kant ne naveliča ponavljati, da prisotnost kakršnih koli drugih motivov vedenja razen sledenja moralnemu imperativu, tudi tistih najbolj pozitivnih, zamegli "čistost" morale. Razdalja med moralo in zakonitostjo se začne katastrofalno krčiti.

Pojavi se paradoks: neiskrenost in hinavščina se izkažeta za jamstvo za spoštovanje moralnosti dejanja, kajti dejanje, ki ustreza kategoričnemu imperativu, vendar se izvaja z nasprotnim občutkom, na primer gnusom do tistega, ki se rešuje, itd., bo treba priznati kot moralno. biti celo dolžnost ...«, in sploh ni trdil, da je vsekakor treba ravnati v nasprotju z naravnimi težnjami in prijetnimi izkušnjami. Nekatera notranja nasprotovanja, ki se pojavijo v človeku, lahko služijo kot zagotovilo, da dejanje, ki ga načrtuje, ni motivirano iz egoizma, vendar Kant predlaga, da tega nasprotovanja ne gojimo v sebi, ampak le sledimo svoji dolžnosti, ne da bi bili pozorni na to, ali bo ali ne vpliva na empirično srečo. Kant noče dolžnosti nasprotovati sreči in dolžnosti spremeniti v neprijetno dolžnost, pri premagovanju odpora do katere bi se ljudje morali vaditi. Hladna brezbrižnost ali odpor do ljudi sploh ni njegov ideal. Po drugi strani pa bi bilo pričakovati, da bodo vsi ljudje drug drugemu kazali sočutje in ljubezen, prav tako naivne sanje kot upati, da lahko egoizem postane »razumen« pri vseh ljudeh. Po drugi strani pa je povsem realno in legitimno zahtevati od vsakogar, da spoštuje svojo dolžnost. Poleg tega Kant daljnovidno svari pred nepremišljenim zaupanjem tistim ljudem, ki se navzven obnašajo brezhibno, znotraj pa jih vodijo koristoljubje in drugi, še tako nizkotni motivi. Še enkrat vidimo, da za Kanta to ni pomembno čista oblika dejanje, temveč njegovo razmerje z vsebino motiva.

Dolžnost je mogočna sila brezkompromisne vesti in s svojo »slovesno veličastnostjo« ustvarja temelj človekovega dostojanstva. Abstraktnost in kompromis nista edini napaki Kantove etike. Razdira jo globoko protislovje, ki izhaja iz njenih lastnih teoretskih izhodišč, ki nimajo jasne ontološke osnove. Pravzaprav Kant trdi, da mora človek prostovoljno in svobodno ubogati klic kategoričnega imperativa in ga izpolniti v največji možni meri. Konec koncev je nasilna morala nesmiselna. Človek pa je navezan na svobodo le kot noumenalna osebnost, člen sveta stvari na sebi.Človek je v pojavnem življenju in v iskanju sreče podvržen strogi determiniranosti, zato je zanj naravna samo etika hipotetičnih imperativov. svet pojavov. Ontološka dvojnost človeka vodi v etično disharmonijo. Praktični interes pa zahteva, da se morala in svoboda vzpostavita ravno na tem svetu, praktično življenje, in ne v onkraj življenja, kjer "vaja" izgubi vsak pomen. Ni čudno, da je Kant kategoričnemu imperativu med drugim dal naslednjo obliko: ravnaj tako, da bi maksime tvojega vedenja lahko postale univerzalni naravni zakoni. To pomeni, da bi morale te maksime egoistično vedenje ljudi tako rekoč potisniti na obrobje njihovega delovanja, če ne povsem izriniti. Za uresničitev kategoričnega imperativa je prav potrebno, da temelji univerzalne moralne postave postanejo maksime, torej pravila obnašanja v empiričnem življenju.

Kantov nauk o svobodi

Kantovo pozornost do problema svobode je določila njegova družbena in teoretična relevantnost. V pismu Harveju iz leta 1798 (21. september) Kant piše, da njegovo izhodišče ni bilo preučevanje obstoja Boga, nesmrtnosti itd.: »Svoboda je lastna človeku - nima svobode, ampak vse v njem je naravna nuja.« To je tisto, kar me je najprej prebudilo iz dogmatskega spanca in me spodbudilo, da sem začel kritizirati um kot tak ... ".

Omeniti velja, da je Hegel problemu svobode v Kantovi filozofiji namenil osrednje mesto in v njem videl izhodišče za razumevanje kantovskega sistema. V predavanjih o zgodovini filozofije Hegel ugotavlja, da če je bil v Franciji problem svobode zastavljen s strani volje (tj. z vidika praktičnega družbeno delovanje), potem ga Kant obravnava s teoretične strani.

V delovanju subjekta na podlagi svobode in morale Kant vidi pot do preobrazbe sveta. Zgodovino človeštva obravnava kot zgodovino človeških dejanj. Morala pa v Kantovi filozofiji deluje kot sredstvo za reševanje družbenih problemov. Osnovni moralni zakon - kategorični imperativ - mislec obravnava kot pogoj in optimalno načelo odnosov med ljudmi v družbi (na nek način družbenih odnosov), v katerih je le končni cilj narave v odnosu do človeške rase možen - razvoj vseh naravnih nagnjenj. Iz tega sledi, da je praktična filozofija, kot jo razlaga Kant, teorija družbenega delovanja subjekta. In to je glavni pomen in patos "kritike", saj ima prednost v njej praktičnost.

Kant pojem svobode imenuje "ključ do razlage avtonomije in volje". Svobodna volja je lastnost volje, da je zakon zase. Ta predlog ima lahko samo en pomen: je načelo delovati le v skladu z maksimo, ki ima lahko tudi sama sebe kot predmet kot univerzalni zakon. Toda, kot pojasnjuje Kant, je to formula kategoričnega imperativa, pa tudi načelo morale. Tako sta »svobodna volja in volja, podvržena moralnim zakonom, ena in ista stvar.

Toda ali obstaja takšna svobodna volja, podvržena le moralnemu zakonu? Da bi odgovoril na to vprašanje, Kant predlaga razlikovanje med konceptom vzročnosti kot "naravne nujnosti" in konceptom vzročnosti kot svobode. Prva od teh zadeva samo obstoj stvari, kolikor so določene v času, torej zadeva te stvari kot pojave. Drugi zadeva le njihovo vzročnost kot stvari same po sebi, za katere koncept obstoja v času ne velja več.

Pred Kantom so bile definicije obstoja stvari v času prepoznane kot definicije stvari kot stvari same po sebi. Toda v tem primeru, meni Kant, nujne vzročnosti nikakor ni mogoče uskladiti s svobodo.Kdor dogodek ali dejanje vključi v tok časa, s tem za vedno onemogoči, da bi ta dogodek ali to dejanje imeli za svobodnega. Vsak dogodek in vsako dejanje, ki se zgodi v določenem trenutku, je nujno odvisno od pogojev prejšnjega časa. A preteklik ni več v moji moči. Zato je vsako dejanje potrebno zaradi razlogov, ki niso v človekovi moči. Toda to pomeni, da človek v nobenem trenutku, v katerem deluje, ni svoboden. Neskončno serijo dogodkov lahko samo nadaljujem v vnaprej določenem vrstnem redu in je nikoli ne morem začeti iz sebe. Zakon univerzalne naravne nujnosti je po Kantu "racionalni zakon, ki pod nobenim pogojem ne dopušča odstopanj ali izjem za kateri koli pojav." Če bi dopustili možnost vsaj neke izjeme od univerzalnega zakona nujnosti, potem bi »pojav postavili zunaj vseh možnih izkušenj ... in ga spremenili v prazen produkt misli in domišljije«.

Človek s svojim vedenjem, kolikor ga imamo za pojav med drugimi pojavi narave, ne predstavlja nobene izjeme od splošnega pravila ali zakona naravne nujnosti. V človeku, tako kot v vsakem predmetu čutno zaznanega sveta, bi morali najti njegov empirični značaj, zaradi katerega bi bila dejanja človeka kot pojava po stalnih zakonih narave »v nenehni povezavi z drugimi pojavi. in bi jih lahko izpeljali iz njih kot njihovih pogojev, zato bi bili skupaj z njimi člani ene same serije naravnega reda. V razvoju teh misli Kant postavi načelo v odnosu do empiričnega človeka, ki je nekakšna analogija – v tem konkretnem primeru – s formulo, ki jo je nekaj desetletij kasneje postavil Laplace kot splošno, »svetovno« formulo, ki izraža determinizem vsega. naravna stanja: saj je vsa človeška dejanja v pojavu mogoče določiti iz njegove empirične narave in drugih operativni vzroki v skladu z naravnim redom, kolikor, pravi Kant, če bi lahko do konca raziskali vse manifestacije človeške volje, bi bilo vsako človeško dejanje mogoče z gotovostjo predvideti in spoznati kot potrebno na podlagi pogojev, ki so mu sledili. Če bi torej bilo mogoče tako globoko prodreti v način razmišljanja človeka, da bi poznali vse, tudi najmanjše, njegove impulze, vključno z vsemi zunanjimi vzroki, ki nanj vplivajo, potem bi bilo človeško vedenje predvidljivo »z enako natančnost, kot lunarna oz Sončev mrk". Zato, trdi Kant, "v zvezi s tem empiričnim značajem ni svobode."

Po Kantu je nemogoče pripisati svobodo bitju, katerega obstoj je določen s pogoji časa. Nesprejemljivo je sklepati o naših dejanjih iz moči fizične nujnosti. Zakon nujne vzročnosti se nujno nanaša na vso vzročnost stvari, katerih obstoj je določen v času. Če bi torej eksistenco »stvari-v-sebi« določal tudi njihov obstoj v času, potem bi bilo treba koncept svobode »zavreči kot ničvreden in nemogoč koncept«.

Pri vprašanju svobode odločitev po Kantu sploh ni odvisna od tega, ali je vzročnost v subjektu ali zunaj njega, in če je v njem, ali je nujnost dejanja določena z instinktom ali razumom. definirajoče ideje imajo osnovo obstoja v času - v katerem je neko prejšnje stanje, to stanje pa je v svojem prejšnjem stanju, potem so lahko potrebne definicije hkrati notranje. Njihova vzročnost je lahko tudi miselna in ne le mehanska, vendar je v tem primeru osnova vzročnosti določena v času, torej pod potrebnimi pogoji preteklosti. In to pomeni, da ko mora subjekt ukrepati, odločilni razlogi za njegova dejanja niso več v njegovi moči. Z uvedbo tega, čemur bi lahko rekli psihološka svoboda, je skupaj z njo uvedena tudi naravna nujnost. Tako ni več prostora za svobodo v kantovskem, »transcendentalnem« smislu in posledično za neodvisnost od narave nasploh. Če bi bila svoboda naše volje le psihološka in relativna, ne pa transcendentalna in absolutna, potem po Kantu »v bistvu ne bi bila nič boljša od svobode naprave za vrtenje ražnja, ki, ko je enkrat navit, samodejno dela svoje lastne gibe."

Da bi »rešili« svobodo, torej pokazali, kako je možna, po Kantu preostane le ena pot. Obstoj stvari v času in s tem vzročnost po zakonu naravne nujnosti je treba pripisati le pojavu. Nasprotno, svobodo je treba pripisati istemu bitju, vendar ne več kot »videz«, temveč kot »stvar na sebi«.

Tako je Kant za utemeljitev možnosti svobode prepoznal kot nujno ravno razlikovanje med »videznostjo« in »stvarjo po sebi«, ki je osrednja teza njegove teoretične filozofije in ki jo je postavil v Kritiki čistega uma. Skupaj s tem razlikovanjem oziroma, natančneje, kot eno od tez, ki ga utemeljujejo, je Kant spoznal nauk o idealnosti časa kot neizogiben.

V Kantovem nauku o svobodi se razkriva globoka povezava med njegovo teorijo spoznanja in etiko, med njegovim naukom o teoretičnem razumu in naukom o praktičnem razumu. Kantova etika ima enega svojih temeljev "transcendentalno estetiko" - nauk o idealnosti prostora in časa. Kantova teorija prostora in časa temelji na idealizmu Kantove teorije prostora in časa in matematike (v njegovi epistemologiji), in nauk o svobodi (v njegovi etiki). Kant je sam poudarjal ogromno vlogo svojega nauka o času za konstrukcijo svoje etike: »Tako nenavadno pomembna je ta ločitev časa (pa tudi prostora) od obstoja stvari nasploh, narejena v kritiki čiste špekulacije. razlog." In čeprav je kronološko gledano razvoj nauka o idealnosti časa in prostora pred razvojem etike z njenim naukom o svobodi, se povezava med njima jasno kaže že v Kritiki čistega uma. Že v razdelku o antinomijah čistega razuma ima Kant v mislih isti nauk o svobodi in nujnosti, ki ga bo nekaj let kasneje razvil in razložil v Osnovah metafizike morale in v Kritiki praktičnega razuma. Že v »Transcendentalni dialektiki« – v »Razrešitvi kozmoloških idej o celovitosti izpeljave dogodkov v svetu iz njihovih vzrokov« – je Kant razvil stališče, da »če so pojavi stvari same po sebi, potem svobode ni mogoče rešiti«. Tu je Kant poskušal dokazati, da subjekt, delujoč svobodno (nerazumljivo v čutni kontemplaciji, a le predstavljivo), "ne bi bil podvržen nobenim začasnim pogojem, saj je čas pogoj samo za pojave, temveč za ne-stvari same po sebi." Tu Kant pride do zaključka, da se "svoboda lahko nanaša na popolnoma drugačno vrsto pogojev kot naravna nujnost in zato ... lahko oboje obstaja neodvisno drug od drugega in brez vmešavanja druga v drugo."

Zaključek

Kantova filozofija je povezana s pojmi "stvar po sebi", "transcendentalno", "transcendentalno", "aposteriori", "a priori". Ko izražajo značilnosti kritične filozofije, opozarjajo predvsem na njeno teoretsko obliko.

Nič manj pomembni pa v Kantovi filozofiji niso pojmi »akcija«, »interakcija«, »komunikacija«, »aktivnost«, »subjekt«, ki se nanašajo na samo zgodovinsko vsebino učenja nemškega misleca v tem delu. tega, ki je bil »izhodišče«, vstopil v zakladnico filozofske misli. Drugi niz pojmov predstavlja določeno kategorialno osnovo, ki združuje Kantov nauk v enoten, čeprav nedvomno protisloven sistem, po eni strani pa želi Kant razjasniti, kaj je v spoznanju pogojeno z dejavnostjo zavesti same. Človeka kot subjekt spoznanja Kant proučuje kot aktivno bitje, njegovo zavest pa kot aktivno sintezo izkustvenih podatkov. Po drugi strani pa dejavnost zavesti Kant postavi nasproti objektivni, od zavesti neodvisni vsebini stvarnosti, jo odtrga od njene osnove, ki jo razglasi za nedostopno spoznanju.

To protislovje je glavno v Kantovem sistemu. Je vzrok številnih izpeljanih protislovij, ki prežemajo celotno kantovsko filozofijo.

Literatura

1. Zolotukhina-Abolina E.V. Sodobna etika. M.: ICC "Mart", 2003. - 416s.

2.Filozofija.Odgovori. uredil V.P. Kohanovskega. R n / D .: Phoenix, 1995. - 576s.

3. Asmus V.F. Immanuel Kant. M.: Nauka, 1973. - 343 str.

4. Huseynov A.A., Apresyan R.G. Etika. M.: Gardariki, 2000. - 172 str.

5. Etika. Za rdeče. IN. Lozovy. K.: Yurinkom Inter, 2002 - 224 str.

6. Narsky I.S. Kant. M.: Misel, 1976. - 123 str.

Moralna filozofija I. Kanta (1724 - 1804) zaznamuje prehod od opisa, razlage morale do teoretske analize morale kot posebnega, specifičnega pojava. Kantov namen je razkriti »čistost« morale, jo osvoboditi vseh plasti, ki so »onesnaževale« njeno edinstveno bistvo. Pri opravljanju te naloge ne bi smeli voditi narava človeka in okoliščine njegovega življenja, temveč "koncepti čistega razuma", ki izberejo špekulativni način gradnje moralne teorije, Kant večkrat poudarja njegov praktični pomen : »Če obstaja veda, ki je za človeka res potrebna, potem je to tista, ki jo hočem, namreč: primerno zavzeti mesto, ki je človeku nakazano v svetu - in iz katere se lahko nauči, v čem mora biti. da bi bil človek.

Že v tej trditvi je jasno vidna glavna Kantova etična usmeritev, ki implicira dojemanje morale kot obveznosti.

Osredotočenost na prepoznavanje posebnosti morale in temeljnega, vsem skupnega moralnega zakona je vnaprej določila tezo o avtonomiji morale. Smisel te teze je v tem, da je morala samozadostna, da vsebuje svoj razlog v sebi in je ni mogoče izpeljati iz ničesar. Kant ne samo, da želi očistiti moralo od vsega empiričnega in »antropološkega«, ampak poudarja tudi njeno avtonomijo v odnosu do vere, še več, verska vera je podvržen morali. Takšna avtonomna morala (katerega vir ni tisto, kar je, ampak tisto, kar je absolutno potrebno) je v nasprotju z resnični svet, se dviga nad njim in je poklican, da ga podredi. To je glavna antinomija kantovske etike, ki nima le teoretičnega, ampak tudi praktičnega pomena, ki se mimogrede uresničuje v današnjem času.

Morala je po Kantu sfera človekove svobode, katere volja je tu avtonomna in jo on določa. Da bi to voljo posredovali, jo je treba uskladiti z najvišjim moralnim zakonom - kategoričnim imperativom, saj je le dobra volja sposobna narediti pravo izbiro. Najbolj znana formulacija kategoričnega imperativa je: »Deluj le v skladu s takšno maksimo, vodeno po kateri si lahko hkrati želiš, da postane univerzalni zakon.«

V drugih formulacijah kategoričnega imperativa Kant poudarja moralno lastno vrednost posameznika (prepoved jemati ga kot sredstvo), njegovo zmožnost moralne ustvarjalnosti, moralo, ki se razlikuje od zakonitosti, ki jo spodbuja prisila ali lastni interes. .

Moralni zakon obstaja za posameznika kot obveznost, ki določa možnost pravilne izbire, tj. raje dolžnost kot čutna nagnjenja, premagovanje sebičnih motivov. Morala in etika človeka ne učita, kako postati srečen, ampak kako postati vreden sreče. Izhajajoč iz tega Kant kritizira evdemonistično etiko, s čimer želi utemeljiti nepsihološko razumevanje morale. Morala po njegovem mnenju ni danost narave, nasprotno, je nujna in od človeka zahteva, da v imenu pravih idealov premaga sebičnost.

Kant vidi premagovanje protislovja med idealom in resničnostjo v povzdigovanju, poduhovljenju obstoječega, njegovem podrejanju načelom morale, izražanju glavnega generičnega cilja človeške skupnosti, vendar mu analiza resničnosti bivanja ne daje razuma. upati, da je to mogoče. Večina ljudi je obsedena s sebičnimi težnjami in malo razmišlja o usodi kreposti. Moralni zakon je torej treba izvajati, vendar ga ni mogoče izvajati. Svojevrsten izhod iz te protinomije najde Kant v postulatih o svobodni volji, nesmrtnosti duše, obstoju Boga, kar priča o njegovi nemoči pri iskanju vira moralne dolžnosti, preseganju vrzeli med dolžnim in pripadajočim. , svoboda in nujnost.

filozofija kant etično

Etika je znanstvena disciplina, katere predmet sta morala in morala. Eno najpomembnejših filozofskih del o etičnih problemih so dela I. Kanta, utemeljitelja nemške klasične filozofije, ki je obstajala v zahodni Evropi konec 18. - sredi 19. stoletja.

I. Kant je postavil vrsto pomembnih problemov, povezanih z opredelitvijo pojma morale, njegov etični koncept vsebuje razvoj vprašanj o obstoju Boga, duše, dolžnosti in svobode, vprašanj teoretičnega in praktičnega razuma.

Glavna dela znanstvenika: "Osnove metafizike morale" (1785), "Kritika praktičnega razuma" (1788), "Metafizika morale" (1797), "O prvotnem zlu v človeški naravi" (1792) , "O izreku" morda je to res v teoriji, vendar ni primerno za prakso "(1793)," Religija v mejah samo razuma "(1793). Filozofija: Učbenik za univerze. / Uredil Lavrinenko V.N., Ratnikova. - M .: Kultura in šport, UNITI, 1998. - str. 15

Praktična filozofija I. Kanta je vplivala na naslednje generacije filozofov (A. in W. Humboldt, A. Schopenhauer, F. Schelling, F. Hölderlin in drugi).

Namen dela je obravnavati temeljne etične ideje filozofije I. Kanta.

Načela konstrukcije etike I. Kanta

Kantovo delo običajno delimo na dve stopnji: kritično in podkritično. Na prvi stopnji se je filozof ukvarjal predvsem z naravoslovjem znanstveni problemi. V filozofskih delih tega obdobja je Kant utemeljil idejo o popolnosti sveta, vzpostavil načelo zadostnega razloga, razlikoval med osnovo obstoja predmeta in osnovo njegovega znanja, ki je postalo osnova za bodoča teorija dualizma sveta realnih stvari in sveta znanja o njih. Tudi na tej stopnji se je začel razvoj ideje o svobodi kot zavestno določanje dejanj ljudi, kot uvod v voljo motivov uma. V prihodnosti bo filozof, razvijajoč to idejo, oblikoval postulat o nezmožnosti človeka, da se zanese na svoje instinkte, ki jih določa narava, ne da bi ostal oseba.

Na drugi stopnji se je znanstvenik ukvarjal z vprašanji etike, estetike in doktrine o smotrnosti narave, pozornost pa je namenil tudi problemu odnosa med filozofijo in eksperimentalnim znanjem.

V estetiki je Kant ločil dve vrsti estetskih idej - lepo in vzvišeno. Estetiki je pripisal tisto privlačno v ideji, ki obstaja ne glede na prisotnost. Pod lepo je razumel popolnost, povezano z obliko. Sublimno je popolnost, povezana z neskončnostjo v sili (dinamično sublimno) ali v prostoru (matematično sublimno). Primer dinamičnega sublimnega je nevihta. Primer matematično vzvišenega so gore. Genij je oseba, ki je sposobna utelešati estetske ideje.

Znanstvenik je prišel do zaključka prava filozofija mora vključevati metodo, ki temelji na univerzalnih zakonih. Tudi Kant je v tem obdobju izpostavil stališče, da ne smemo mešati resnice in dobrega, znanja in moralnega občutka, se lotil problema enotnosti nasprotij. Kant je poudaril, da to, kar velja za logiko, morda ne drži za resničnost. Logično nasprotje je v tem, da je sestavljeno iz dejstva, da se glede iste stvari neka izjava bodisi potrdi ali zanika, ena razveljavi drugo, zaradi česar se ne dobi nič.

Do konca 60. let 18. stoletja je empirično stališče do skepticizma zamenjal nekakšen dualizem v pogledih. Kant je vprašanje povezave med čutili in intelektom rešil tako, da jih je razdelil v različne smeri. Čutnost se s Kantovega vidika nanaša na pojave, pojave, inteligibilni predmet pa na noumene. Svet, ki ga Kant obravnava kot pojav, obstaja v času in prostoru. Hkrati pa čas in prostor ne obstajata sama po sebi, sta subjektivna pogoja, ki sta lastni človeškemu umu za usklajevanje čutno zaznanih predmetov med seboj. V noumenalnem svetu, tj. v sferi predmetov po sebi ni časa in prostora. Kant je nameraval ustvariti posebno disciplino - "splošno fenomenologijo", ki bi morala omejiti meje čutnega znanja, da ga ne bi prenesla na predmete "čistega razuma".

V filozofiji je Kant postavil tri osnovna vprašanja: »Kaj lahko vem? Kaj naj naredim? Na kaj lahko upam?" Prvo vprašanje po njegovih pogledih daje odgovor, drugo - morala, tretje - vera. Naloga filozofske etike je torej najti odgovor na drugo vprašanje.

V svojem glavnem delu, Kritika čistega uma, Kant razlaga svoj lastni etični koncept.

Kant opozarja na prednost praktičnega razuma pred teoretičnim in dejavnosti pred zavestjo. Med praktične filozofije navaja etiko, teorijo države in prava, filozofijo zgodovine, filozofijo religije in antropologijo. Za Kanta praktični razum pomeni zakonodajo, ustvarjanje načel moralnega vedenja. Filozofija: Učbenik za univerze. / Ed. Lavrinenko V.N., Ratnikova. - M.: Kultura in šport, UNITI, 1998. - str. Znanstvenik razlike med obema vrstama razuma vidi v njuni podpori: praktični razum sloni na znanju, teoretični razum pa te opore nima. Za Kanta je bolj pomembno zanašanje na znanje, znanstveni razum in znanstveno etiko.

Na splošno se Kant drži prioritete morale v človeškem vedenju.

Kant je ustanovil svojo etična doktrina na načelih ontološke dvojnosti človeka, načelu racionalizma, naslonitvi na obveznost, usmerjenosti k avtonomiji. Z avtonomijo znanstvenik misli na neodvisnost moralnih trditev od nemoralnih argumentov in razlogov.

Kant ima človeka za ontološko dvojno bitje, ki se nanaša na dva različna svetova - pojave in stvari po sebi. Posledično je Kant videl človeka kot razcepljenega glede na samega sebe in sfero svojega vedenja. Verjel je, da ne more obstajati ena sama etika za dva različna svetova.

Racionalizem Kantove etike predpostavlja prednost razuma pri presoji dobrega in zla in ne zanašanje na želje in vtise. Po njegovem mnenju, če etika temelji na občutkih, ne bo imela čistosti morale.

To kaže na normativnost Kantove etike, njeno globalno osredotočenost na tisto, kar je treba. Izhajajoč iz pozicije dvojnosti človeška narava, Kant trdi, da je shema kakršnega koli resničnega moralnega vedenja katerega koli resnično obstoječega moralnega vedenja a priori napačna.

Kantovo etiko odlikuje avtonomija, osredotočenost na nek ideal, neodvisen od česarkoli. Etika po Kantu ne upošteva nobenih vidikov: ne kalkulacije, ne sebičnosti, ne koristi, ne škode.

Kantov nauk o človeku je pesimističen. Središče te teorije je teza o "prvotnem zlu", ki je v človeški naravi. Kant je verjel, da so ljudje po svoji empirični naravi bolj zli kot dobri, saj jih živalski egoizem nagiba k hudobiji in prevaram, kljub njihovi privlačnosti po družabnosti ter nagnjenjih po človečnosti in osebnem dostojanstvu.

Kant opisuje pojem moralnega zakona, katerega osnova ni v naravi človeka ali v tistih okoliščinah v svetu, v katerega je postavljen, ampak a priori izključno v pojmih čistega razuma. Kant I. Osnove metafizike morale. Kritika praktičnega razuma / v. 4 - M .: 1965. - str. 223 Po Kantu moralna filozofija v celoti izhaja iz svojega čistega temelja. Ničesar si ne izposoja iz antropologije, temveč človeku kot razumnemu bitju daje apriorne zakonitosti. V tem pogledu je moralni zakon mogoče izpeljati samo v »čisti filozofiji«. Kant je menil, da filozofija, ki združuje apriorne in empirične principe, ne more biti filozofija, kaj šele moralna. Zato je osnova etike »metafizika morale«, ki je namenjena preučevanju idej in načel možne čiste volje, ne pa dejanj in stanj človekove volje.

Kant uvaja različne vrste etičnih imperativov. Pod imperativom razume filozof določeno obliko ukazovanja. Imperativi vedno predpostavljajo nepopolnost volje razumnega bitja in uporabljajo takšno voljo, ki po svoji vsebini ni nujno določena s tem imperativom. Imperativi sicer predpisujejo, da je dobro nekaj narediti na tak način, vendar to govorijo o "volji, ki nekaj ne naredi vedno, ker ji je dana ideja, da je to dobro narediti." Kant I. Osnove metafizike morale. Kritika praktičnega razuma / v. 4 - M .: 1965. - str. 251

Po Kantu obstajata dve glavni vrsti imperativov: hipotetični in kategorični. Hipotetični imperativ obstaja, ko je dejanje, ki ga predpisuje, opredeljeno kot dobro zgolj kot sredstvo za nekaj drugega. Kategorični imperativ je prisoten, če je dejanje predstavljeno kot dobro samo po sebi ali kot potrebno za voljo, volja sama pa je skladna z razumom.

• - skrajno formalna narava etike;
• - zavračanje konstrukcije etike kot nauka o pogojih in sredstvih, ki vodijo človeka do sreče;
• - nasprotovanje moralne dolžnosti privlačnosti in predvsem čutnemu nagnjenju.

Po Kantu je za moralni zakon značilna skrajna formalnost. Ko se šteje, da vsebuje opredelitev vsebine moralnega dejanja, potem se po Kantu pojavi nezdružljivost s temelji samega moralnega zakona (brezpogojna univerzalnost, popolna neodvisnost od empiričnih okoliščin in pogojev, avtonomija kot neodvisnost od kakršnega koli interesa). ).

Tako moralni predpisi niso uporabni za moralni zakon, saj mu ni mogoče pripisati materialnih, empiričnih pogojev. Vse materialno temelji vedno na subjektivnih pogojih, ki razumnim bitjem ne morejo dati splošne veljave razen pogojene. Posledično nujnost, izražena v zakonu morale, ne bi smela biti naravna nujnost, ampak je lahko »samo v formalnih pogojih možnosti prava nasploh«. Kant I. Osnove metafizike morale. Kritika praktičnega razuma / v. 4 - M .: 1965. - str. 351

Formalizem Kantove etike pa vsebuje idealizem in usmerjenost proti empiričnemu utemeljevanju morale. Po njegovem mnenju vse empirično ni uporabno za formalno načelo morale. Naslednja značilnost Kantovega nauka je njegov antievdemonizem, zanikanje možnosti utemeljitve etike na principu sreče.

Po Kantu se potreba po sreči nanaša izključno na »materijo«, sposobnost želje, ki je povezana s subjektivnim občutkom ugodja ali bolečine, ki je v ozadju same želje. Tako je cilj doseganja sreče nemogoče upoštevati kot zakonitost, saj »materialno« osnovo subjekt pozna le empirično. To, v čemer vidi vsak svojo srečo, je odvisno od določenega občutka ugodja ali nezadovoljstva in celo pri enem in istem predmetu od razlike potreb glede na spremembe v tem občutku. Posledično se praktično načelo iskanja sreče razlikuje po naključju, razlikuje se za različne subjekte in zato nikoli ne more biti zakon. Kant I. Osnove metafizike morale. Kritika praktičnega razuma / v. 4 - M .: 1965. - str. 315