Splošna moralna zapoved v Kantovi filozofiji. Filozofija Immanuela Kanta

Izvedel je nekakšno revolucijo v filozofiji, zahvaljujoč kateri je postal znan najprej v znanstvenih krogih svojega časa, kasneje pa med vsem civiliziranim človeštvom. Vedno je imel svoj, poseben pogled na življenje, ta znanstvenik ni nikoli odstopal od svojih načel. Njegove dejavnosti so bile kontroverzne in so še vedno predmet preučevanja.

O njem so govorili, da navsezadnje Kant v svojem življenju še nikoli ni zapustil rodnega mesta Konigsberg. Bil je namenski, delaven in v življenju je dosegel vse, s čimer se le malokdo lahko pohvali. Kantova etika je vrhunec njegovega dela. Filozof ga je dojemal kot poseben del filozofije.

etično doktrino Kant je ogromno delo in raziskava na področju etike kot nujne znanosti in kulture, ki ureja odnose med ljudmi. Po filozofu so moralne norme tiste, ki določajo človeško vedenje in narekujejo, kako ravnati v določeni situaciji. Kant je skušal utemeljiti ta pravila družbenega vedenja. Verjel je, da se je nemogoče zanašati na verske poglede in dogme. Tudi Immanuel Kant je bil trdno prepričan, da nekaj, kar ni povezano z opravljanjem dolžnosti, ni mogoče šteti za moralno. Znanstvenik je ločil naslednje vrste:

• dolžnost v odnosu do svoje osebnosti je namensko in dostojno živeti svoje življenje, ga nesebično ceniti;
• dolga do drugih ljudi, ki je sestavljen iz dobrih del in dejanj.

Pod pojmom dolga znanstvenik razume razvoj notranji mir posameznika in njegovega samospoznanja, to pa zahteva pravilnost presoje o sebi. Tudi Kantova etika namenja veliko pozornost notranjim ljudem. Opazil je, da brez njih ljudje niso veliko drugačni od živali. Vest po filozofu deluje kot razum, z njeno pomočjo človek opravičuje ali ne opravičuje svojih in drugih dejanj.

Kant je velik del svojega življenja posvetil preučevanju takšne stvari, kot je etika. Opredelitev tega pojma je po njegovem mnenju a priori in avtonomna, usmerjena ne k obstoječemu, ampak k dolžnemu. Pomemben koncept v razvoju naukov I. Kanta je ideja o človekovem dostojanstvu. Filozof je bil prepričan, da je etika pomemben del filozofije, v kateri je glavni predmet študija človek kot pojav. Morala je bistvena dimenzija človekovega obstoja.

Kantov etični nauk je razvil posebnosti morale. To pomeni, da je področje svobode drugačno od področja narave. Pred njim je bila filozofija naturalizma, proti kateri je filozof nasprotoval. Bil je zagovornik stoicizma, ki je pridigal negativen odnos do telesnega sveta in do volje. Filozof je zanikal željo, da bi postal moški, pri čemer je ignoriral okoliške okoliščine in moralo družbe.

Po Kantovih naukih je etika definicija morale, ki mora odgovorno izpolnjevati svojo dolžnost do sebe in družbe. Z ohranjanjem dostojanstva bo posameznikova nagrada za to uresničevanje osebne dobre volje. Kantova etika je vključevala misli o svobodni volji, o nesmrtni duši, o obstoju Boga. Teh idej po teoriji znanstvenika teoretično čisti razum ni mogel razrešiti.

Glavni postulat Kantove filozofije je bil svobodna volja. Leži v tem, da je svobodna volja pogoj za obstoj morale, in ta etični nauk Immanuela Kanta je vseboval veliko odkritje. Filozof je dokazal, da če ima človek moralo, potem je sam zakonodajalec, njegova dejanja bodo moralna in bo imel pravico govoriti v imenu človeštva. Kant? To je visoko moralna teorija o problemih svobode, kjer je velika vloga dodeljena človeški osebi.

Kant je svoje filozofsko delo Kritika praktičnega razuma posvetil vprašanjem etike. Po njegovem mnenju v idejah bister um reče svojo zadnjo besedo, nato pa se območje začne praktični razlog, domena volje. Glede na to, da smo bi moral da smo moralna bitja, nas volja navaja, da postuliramo, da nekatere stvari v sebi obravnavamo kot spoznavne, kot sta naša svoboda in Bog, in zato ima praktični razum prednost pred teoretičnim; za spoznavno priznava tisto, kar je le za slednjega predstavljivo. Ker je naša narava čutna, nas zakoni volje nagovarjajo v obliki ukazov; so bodisi subjektivno veljavni (maksime, voljna mnenja posameznika) bodisi objektivno veljavni (obvezni predpisi, imperativi). Med slednjimi s svojo nepremagljivo zahtevnostjo izstopa kategorični imperativ zapoveduje nam moralno ravnanje, ne glede na to, kako ta dejanja vplivajo na naše osebno počutje. Kant meni, da moramo biti moralni zaradi same morale, krepostni zaradi same kreposti; opravljanje dolžnosti je samo po sebi cilj dobrega ravnanja. Poleg tega lahko samo takšnega človeka imenujemo popolnoma moralen, ki ne dela dobro zaradi srečne nagnjenosti svoje narave, temveč zgolj iz premislekov o dolžnosti; prava morala premaga nagnjenja in ne gre z roko v roki z njimi in med spodbudami za krepostno delovanje ne bi smelo biti naravne nagnjenosti k takšnim dejanjem.

Po idejah Kantove etike zakon morale ne v svojem izvoru ne v svojem bistvu ni odvisno od izkušenj; on je a priori zato je izražena le v obliki formule brez kakršne koli empirične vsebine. Pravi: " ravnajte tako, da je načelo vaše volje lahko vedno načelo univerzalne zakonodaje". Ta kategorični imperativ, ki ga ne navdihuje niti božja volja niti iskanje sreče, ampak ga je iz svojih globin črpal praktični razum, je mogoč le ob predpostavki svobode in avtonomije naše volje ter neizpodbitnega dejstva njenega obstoja. daje človeku pravico, da se šteje za svobodno in neodvisno osebo; Res je, svoboda je ideja in njene resničnosti ni mogoče dokazati, vsekakor pa jo je treba postulirati, vanjo mora verjeti vsak, ki želi izpolniti svojo etično dolžnost.

Immanuel Kant

Najvišji ideal človeštva je kombinacija kreposti in sreče, vendar spet sreča ne sme biti cilj in motiv vedenja, temveč vrlina. Vendar Kant meni, da je to razumno razmerje med blaženostjo in etiko mogoče pričakovati šele v posmrtnem življenju, ko vsemogočno Božanstvo postane sreča stalni spremljevalec izpolnjene dolžnosti. Vera v uresničitev tega ideala vzbuja tudi vero v obstoj Boga in teologija je tako mogoča le na moralnih, ne špekulativnih osnovah. Na splošno je osnova religije morala, božje zapovedi pa zakoni morale in obratno. Religija se od morale razlikuje le v tem, da konceptu etične dolžnosti dodaja idejo o Bogu kot moralnem zakonodajalcu. Če preučimo tiste elemente verskega prepričanja, ki služijo kot dodatki k moralnemu jedru naravne in čiste vere, potem bomo morali priti do zaključka, da mora biti razumevanje vere na splošno in krščanstva zlasti strogo racionalistično, da mora biti pravo služenje Bogu se kaže le v moralnem razpoloženju in v enakih dejanjih.

Immanuel Kant je ustanovitelj klasičnega nemškega idealizma, pa tudi kritičnega idealizma. Vse svoje življenje je živel v mestu Konigsberg, ki se nahaja v Vzhodni Prusiji, kjer je veliko časa posvetil filozofiji, znanosti in poučeval na univerzi. Kant ni bil navaden znanstvenik, zanimalo ga je razno znanstvenih del in ne samo filozofska vprašanja.

Kantova etika je nauk o morali, predstavljen v njegovih delih "Kritika praktičnega razuma" in "Metafizika morale". Zadnje delo je bolj popolno, strožje pojmovanje etike.

Kantovi nauki opisujejo ideje o čistem razumu, reče zadnjo besedo, po kateri začne delovati področje praktičnega razuma in človeške volje. Praktični um bistveno prevlada nad teoretičnim, saj človeška volja človeka obvezuje, da je moralno bitje, človeku predpisuje sposobnost spoznavanja stvari v sebi, ki si jih je mogoče le zamisliti, na primer vero v svobodo ali v Boga. Človek je po naravi zelo čuten, volja, ki se obrača nanj, daje ukaze, ki so lahko objektivno ali subjektivno veljavni. Objektivno veljavni ukazi so obvezni predpisi in kategorični imperativ, ki nas sili k moralnemu ravnanju, ne glede na osebno korist.

Kantova etika na kratko opisuje moralo človeka. Moralni moramo biti ne zaradi lastnih interesov, ampak zaradi same morale in biti krepostni samo zaradi same kreposti. Človek je dolžan izpolniti svojo moralno dolžnost z dobrim vedenjem. Zaradi posebnosti svojega razpoloženja ne bi smel delati dobrih dejanj, temveč mora izključno zaradi občutka dolžnosti premagati svoja nagnjenja in želje po tem. Samo takšno osebo lahko imenujemo moralno in ne tistega, ki je po naravi nagnjen k dobrim dejanjem.

Po Kantu zakon morale ne bi smel biti odvisen od pridobljenih izkušenj, ampak deluje a priori. Želje po njej ne bi smel vsiljevati Bog, niti želja po sreči, niti občutki. Izhajati mora iz praktičnega razuma, temeljiti na avtonomiji naše volje, zato nam prisotnost morale daje pravico, da se ovrednotimo kot neodvisno neodvisno figuro. Verjeti je treba v idejo in resnico, predvsem tisti, ki želijo izpolniti svojo etično dolžnost.

Ideal človeka vsebuje celoto kreposti in sreče. Ampak sreča ne bi smela biti glavni cilj za nas. Le vrlina in zavestno prizadevanje za njo bi morala biti cilj v življenju. Kantova etika na kratko pove, v katerih primerih si lahko človek privošči blaženost. Etika in sreča sobivata le v onstranstvu, to je predpisal Bog, ko bo glavna dolžnost človeka priložnost, da izkusi blaženost. Tako je iskanje sreče mogoče uresničiti le z vero v Boga, torej le na moralnih, nikakor pa na špekulativnih.

Osnova religije je morala, izražena v Božjih zapovedih, ki se nanašajo na moralne zakone in obratno. Če vero presojamo kot skladišče morale, potem lahko pridemo do zaključka, da je religijo treba dojemati racionalno, njen pravi cilj pa so moralna dejanja.

Kantova filozofija je postala osnova za nove filozofske tokove. Za svoje nauke je Kant premislil empirizem, racionalizem iz del, ki so prišla do našega časa. Primerjal jih je s svojimi idejami in ustvaril večne teorije o etiki in morali, ki jih ni mogoče uničiti.

Prenesite to gradivo:

(še ni ocen)

Moralna filozofija I. Kanta

Uvod

1. Etična načela I. Kanta

2. Problemi relativnega in absolutnega v Kantovih etičnih pogledih

4. Kantov nauk o svobodi

Zaključek

Uvod

18. stoletje se je v zgodovino zapisalo kot doba razsvetljenstva. V XVI - XVII stoletju. Družbeno-ekonomsko, duhovno in kulturno življenje Evrope je doživelo velike spremembe in preobrazbe, ki so bile povezane predvsem z vzpostavitvijo kapitalističnega družbenega sistema, ki je korenito spremenil naravo in vsebino človekovega življenja in socialne ustanove, odnos družbe do narave in ljudi med seboj, vloga človeka v zgodovinskih procesov, njihova družbena in duhovna naravnanost Življenje je zahtevalo racionalizacijo dejavnosti in izobraženih ljudi, znanost je dobila močno spodbudo za razvoj, postala pomembna sestavina kulture, najvišja vrednota, izobrazba pa merilo kulture posameznika in njenega družbenega pomena. .

Posebno mesto v etiki 18. stoletja zavzema Immanuel Kant (1724-1804). Največji mislec svojega časa ima še vedno velik vpliv na filozofijo. Duhovna situacija, ki jo je našel Kant, je izgledala takole. Poskusi izvajanja ideje avtonomne filozofije, ki temelji le na izkušnjah in razumu, so privedli do skrajnega zaostritve spora o svetovnih nazorih. Izkazalo se je, da lahko na podlagi izkušenj s strogim logičnim sklepanjem sklepamo tako obstoj Boga kot njegovo zanikanje, lahko trdimo prisotnost duše in njeno odsotnost, enako dobro lahko branimo in zavračamo tezo, da je človek ima svobodno voljo.

1. Etična načela I. Kanta

Ena od Kantovih zaslug je, da je ločil vprašanja o obstoju Boga, duše, svobode - vprašanja teoretičnega razuma - od vprašanja praktičnega razuma: kaj naj storimo. Skušal je pokazati, da je praktični razum, ki nam pove, kaj je naša dolžnost, širši od teoretičnega razuma in od njega neodvisen.

V središču Kantovih razmišljanj je etika, ki zavoljo nauka o morali ustvari posebno vrsto ontologije, ki podvoji svet, in epistemologijo, zaščitni znak kar je potrditev dejavnosti človeške zavesti, njenega dejavnega bistva. Etične probleme Kant obravnava v svojih vodilnih delih: Kritika praktičnega razuma, Osnove metafizike morale, Metafizika morale.

Drugo obdobje svojega dela, tako imenovano kritično, Kant začne z raziskovanjem vprašanja, ali je metafizika kot znanost možna. Vse naše znanje se nanaša na prostor-časovni svet. Če priznamo, da sta prostor in čas idealna, torej ne oblike obstoja stvari, ampak le oblike njihove kontemplacije z naše strani, potem se bo svet razcepil na svet prostorsko-časovnih pojavov in svet stvari samih, v svet, ki ga znanost čutno zaznava in pozna, svet pa je nadčuten, znanstveno nespoznaven, a le predstavljiv. To je le predstavljivi svet, ki je nedostopen kontemplaciji, metafizika pa poskuša spoznati, kar je nemogoče, saj so vprašanja o obstoju Boga, duše, svobode teoretičnega znanja nerešljiva.

Sposobnost človeka, da deluje moralno, torej opravlja svojo dolžnost brez kakršne koli prisile, govori o resničnosti svobode. Če najdemo zakon, ki izraža to svobodo – zakon moralnega vedenja, potem ga lahko vzamemo za osnovo nove vrste metafizike. Kant najde tak zakon, kategorični imperativ, ki pravi: ravnaj tako, da bo maksimum svoje volje postal osnova univerzalne zakonodaje. V tej formulaciji je ta zakon primeren za vsa razumna bitja, kar kaže na širino praktičnega razuma. Vendar pa potrebujemo besedilo, ki ustreza našemu mestu v svetu. Za to "Kant uporablja teleološki pristop. Z vidika teleologije je človek zadnji cilj zemeljske narave. S takšno izjavo po Kantu ne širimo svojega teoretičnega znanja o človeku, ampak le refleksivno. Zato bo kategorični imperativ zvenel takole: naredi to, da bosta človek in človeštvo vedno le cilj, ne pa tudi sredstvo.

Ko je Kant prejel takšno formulacijo kategoričnega imperativa, iz nje izlušči vse metafizično pomembne posledice. Ideje o Bogu in nesmrtnosti duše, teoretično nedokazljive, imajo praktičen pomen, saj je človek, čeprav je nosilec univerzalnega uma, hkrati zemeljsko omejeno bitje, ki potrebuje podporo za svojo izbiro v korist moralne obnašanje. Kant pogumno zamenja božansko in človeško: nismo moralni, ker verjamemo v Boga, ampak zato, ker verjamemo v Boga, ker smo moralni. Čeprav je ideja o Bogu praktično resnična, je le ideja. Zato je absurdno govoriti o dolžnostih človeka pred Bogom, pa tudi o verskih načelih gradnje države. Tako je Kant kritiziral trditve stare metafizike, ki je trdila, da pozna Boga, dušo in svobodo. Hkrati je potrdil spoznavnost narave – raznolikost pojavov v prostoru in času. S kritično študijo uma je utemeljil in poskušal uresničiti idejo nove metafizike, ki ima za osnovo moralnega vedenja zakon svobode.

Kantov sistem torej v treh točkah predstavlja izhodišče vseh sodobnih dialektik: 1) v Kantovih raziskavah v naravoslovju; 2) v njegovih logičnih študijah, ki predstavljajo vsebino »transcendentalne analitike« in »transcendentalne dialektike« ter 3) v analizi estetske in teleološke sposobnosti presoje.

V bistvu sta Kantova filozofija Napredek in humanizem glavno in pravo vsebino naukov utemeljitelja nemške klasične filozofije.

Problemi relativnega in absolutnega v Kantovih etičnih pogledih

V moralnih zakonih je določena absolutna meja človeka, tisto temeljno načelo, zadnja meja, ki je ni mogoče prestopiti, ne da bi izgubili človekovo dostojanstvo. V morali ne govorimo o zakonih, »po katerih se vse dogaja«, temveč o zakonih, »po katerih bi se moralo vse dogajati«. Izhajajoč iz tega, Kant jasno loči dve vprašanji: a) kakšna so načela, zakoni morale in b) kako se uresničujejo v izkušnji življenja. V skladu s tem je moralna filozofija razdeljena na dva dela: a priori in empirični. Kant prvo imenuje metafiziko morale ali lastno moralnost, drugo pa empirično etiko ali praktično antropologijo. Razmerje med njima je takšno, da je metafizika morale pred empirično etiko ali, kot pravi Kant, "bi morala biti pred".

Ideja, da je čista (teoretična) etika neodvisna od empirične etike, je pred njo ali, kar je isto, moralo je mogoče in mora biti določeno pred in celo v nasprotju s tem, kako se manifestira v svetu, izhaja neposredno iz ideje o moralni zakoni kot zakoni absolutne nujnosti. Koncept absolutnega, če ga je sploh mogoče definirati, je tisto, kar vsebuje svoje temelje v sebi, ki je samozadostno v svoji neizčrpni polnosti. In samo taka nujnost je absolutna, ki ni odvisna od ničesar drugega. Torej reči, da je moralni zakon nujno potreben, in reči, da nikakor ni odvisen od izkušenj in niti ne zahtevajo izkustvene potrditve, pomeni isto. Da bi našli moralni zakon, moramo najti absolutni zakon. Kaj je mogoče razumeti kot absolutni začetek? Dobra volja je Kantov odgovor. Z dobro voljo razume brezpogojno, čisto voljo, t.j. volje, ki je sama po sebi, pred in neodvisno od kakršnih koli vplivov nanjo, praktično nujnost. Povedano drugače, absolutna nujnost sestoji iz "absolutne vrednosti čiste volje, ki jo cenimo, ne da bi upoštevali kakršno koli korist."

Nobena od lastnosti človekovega duha, lastnosti njegove duše, zunanjih dobrin, pa naj bo to duhovitost, pogum, zdravje itd., nima brezpogojne vrednosti, če za njimi ni čiste dobre volje. Tudi tradicionalno tako cenjeno samoobvladovanje brez dobre volje se lahko spremeni v umirjenost zlobneža. Vse predstavljive dobrine pridobijo moralno kakovost le z dobro voljo, medtem ko ima samo brezpogojno notranjo vrednost. Dobra volja je pravzaprav čista (brezpogojna) volja, t.j. volje, na katero ne vplivajo zunanji motivi.

Samo razumno bitje ima voljo – to je sposobnost ravnanja po konceptu zakonov. Z drugimi besedami, volja je praktični razum. Razum obstaja ali, kot pravi Kant, je narava predvidela razum, da upravlja našo voljo. Če bi šlo za vprašanje samoohranitve, blaginje, sreče osebe, bi se nagon lahko spopadel s to nalogo precej in veliko bolje, kar dokazujejo izkušnje nerazumnih živali. Poleg tega je razum nekakšna ovira za spokojno zadovoljstvo, ki je, kot veste, omogočilo celo, da so ga starodavni skeptiki Piroove šole smatrali za glavni vir človeškega trpljenja. Vsekakor pa se ne moremo strinjati s Kantom, da so preprosti ljudje, ki jih raje vodi naravni nagon, srečnejši in bolj zadovoljni s svojim življenjem kot rafinirani intelektualci. Kdor živi lažje, živi srečnejši. Če torej človek ne misli, da je narava naredila napako pri ustvarjanju človeka kot razumnega bitja, potem je treba domnevati, da ima razum drugačen namen kot iskanje sredstev za srečo. Razum je potreben, da se "ne ustvari volja kot sredstvo za nek drug namen, ampak dobra volja sama po sebi."

Ker ima kultura uma brezpogojni cilj in je temu prilagojena, je povsem naravno, da slabo služi človeški želji po blaginji, saj to ni njena kraljeva naloga. Razum je namenjen vzpostavitvi čiste dobre volje. Vse drugo bi lahko obstajalo brez razloga. Čista dobra volja ne more obstajati zunaj razuma ravno zato, ker je čista, ne vsebuje ničesar empiričnega. To identifikacija razuma in dobre volje je najvišja točka, samo srce kantonske filozofije.

Moralni zakon kot prvotni zakon volje nima in ne more imeti nikakršne naravne, objektivne vsebine in določa voljo ne glede na kakršen koli pričakovan rezultat od nje. V iskanju zakona volje, ki ima absolutno nujnost, Kant pride do ideje prava, do tiste zadnje vrstice, ko ne preostane nič drugega kot splošna zakonitost dejanj nasploh, ki naj služi kot načelo za volja.

Absolutna meja človeka in njegovo temeljno načelo sta po Kantu postavljena v moralnih zakonih, zadnja meja, ki je ni mogoče prestopiti, ne da bi izgubili človekovo dostojanstvo. Ker je človek šibko bitje, nepopolno, zanj lahko moralni zakon velja le kot ukaz, imperativ. Imperativ je formula za razmerje med objektivnim (moralnim) zakonom in nepopolno voljo osebe.

Imperativ je pravilo, ki vsebuje "objektivno prisilo k dejanju" določene vrste. Kant je opredelil dve glavni vrsti imperativov. Prvič, to so hipotetični imperativi, ne v smislu "predvidljivih", ampak "pogojnih" in spremenljivih. Takšni imperativi so značilni za heteronomno etiko, na primer za tiste, katerih recepte določajo prizadevanje za užitke in uspeh ter drugi osebni cilji. Med dejanji te vrste so lahko dejanja, ki si sama po sebi zaslužijo odobravanje, to so dejanja, ki jih sama po sebi ni mogoče obsoditi; so z vidika morale dopustne, zakonite.

Toda Kant zagovarja etiko, ki opravičuje takšna dejanja, ki so moralna v najvišjem pomenu besede. Temeljijo na apriornih zakonih morale. Njihova a priori narava je v njihovi brezpogojni "nujnosti in univerzalnosti. To ne pomeni, da se jih ljudje vedno zavedamo, še manj pa jim vedno sledimo, ali da je iz njih mogoče izluščiti vse partikularne zakone in pravila obnašanja na strogo deduktiven način. Apriorni zakoni morale niso indikacije za konkretna dejanja, so le oblika vsake konkretne moralne volje, ki ji daje splošno usmeritev. Sami se vračajo k enemu samemu vrhovnemu principu - kategoričnemu imperativu. Ta imperativ je apodiktičen, nujno brezpogojno.Tako kot hipotetični imperativi izhaja iz človeška narava, Ampak ne več iz empiričnega, temveč iz transcendentnega. Kategorični imperativ je neodvisen od empiričnih motivacij. Ne priznava nobenega "če" in zahteva moralno ravnanje zaradi same morale in ne za kakršne koli druge, navsezadnje zasebne cilje. Korelacija med pravnimi in moralnimi dejanji, med hipotetičnimi in kategoričnimi imperativi pri Kantu je taka, da so prva ponižana, ne pa ponižana: opravičena so z nepopolno moralo in niso »moralna«, niso pa antimoralna. Navsezadnje se lahko izkaže eno in isto dejanje, na primer reševanje utapljajočega človeka, če zanemarimo njegove motive (ena stvar je izračun nagrade, druga pa nezainteresirana želja iz zgolj občutka dolžnosti). biti tako pravni kot moralni. V istem dejanju se lahko združita obe vrsti vedenja in »nesreča«.

Nezrelost nemške buržoazije, ki še ni dorasla idejam francoskega razsvetljenstva in si jih ne upa sprejeti, je našla izraz v Kantovem nasprotovanju »čiste« morale »razumnemu« egoizmu. Ker je dal prednost prvemu kot drugemu, Kant ni niti najmanj podrejal egoizma, ampak ga je omalovaževal.

Torej je po Kantu moralno samo tisto vedenje, ki je v celoti usmerjeno v zahteve kategoričnega imperativa. Ta a priori zakon čistega praktičnega razuma pravi: »Delaj po takšni maksimi (t.j. subjektivnem načelu vedenja), ki lahko hkrati postane univerzalni zakon,« torej lahko vključimo v temelje univerzalne zakonodaje. . To je približno tukaj o zakonodaji v smislu nabora splošno sprejemljivih pravil ravnanja za vse ljudi.

Že iz najbolj splošne formule kategoričnega imperativa sledi neka konkretizacija njegovih zahtev. Usmerja ljudi k dejavnosti in sobivanja, za takšno dejavnost uporablja predikat morale, ki se izvaja z nenehnim "ozrenjem" na njene družbene posledice in na koncu ima v mislih meščanski koncept dobrega družbe kot celote. . Kant v formulo imperativa postavlja zahtevo po naravnem življenju, spoštovanju sebe in vseh drugih, zavračanju »skoposti in lažne ponižnosti«. Resničnost je nujna, saj laž onemogoča komunikacijo med ljudmi; treba je spoštovati zasebno lastnino, saj prilaščanje tujega uničuje zaupanje med ljudmi itd., pa vendar je kategorični imperativ preveč formalen. Kant pomeni, da si po imperativu ne moremo iskati nobene, tudi posredne koristi zase; treba je ravnati v skladu z imperativom prav zato in samo zato, ker ga narekuje narek moralne dolžnosti. Naša dolžnost je spodbujati, da ljudje živijo tako, kot se spodobi ljudem, ki živijo v družbi, in ne kot živali: "...vsakdo bi moral narediti končni cilj najvišje možno dobro na svetu" Kant daje drugo formulacijo kategoričnega imperativa: " To storite tako, da boste človeštvo vedno obravnavali, tako v svoji osebi kot v osebi vseh drugih, kot cilj in ga nikoli ne obravnavajte le kot sredstvo. Abstraktna humanistična formula imperativa je usmerjena proti verskemu samoponižanju. Kriterij za vrednotenje vedenja "...odpravlja, prvič, fanatični prezir do sebe kot osebe (do celotne človeške rase) nasploh ...". Kategorični imperativ "prebuja občutek spoštovanja do sebe ...". Toda v kolikšni meri Kantov imperativ spodbuja človeško dejavnost? Kako učinkovit je njegov meščanski humanizem? Njegovo usmerjenost k dejavnosti posameznika oslabijo kompromisni motivi državljanske poslušnosti in discipline: načelo lojalnosti je Kant pripeljal do zahteve po ponižnosti, združeni, kot pri stoikih, s spoštovanjem lastnega dostojanstva. Pravzaprav se Kant ne naveliča ponavljati, da prisotnost kakršnih koli drugih motivov vedenja, razen sledenja moralnemu imperativu, tudi najbolj pozitivnih, zamegljuje »čistost« morale. Razdalja med moralo in zakonitostjo se začne katastrofalno zmanjševati.

Pojavi se paradoks: neiskrenost in hinavščina se izkažeta za jamstvo spoštovanja moralnosti dejanja, saj dejanje, ki ustreza kategoričnemu imperativu, vendar se izvaja z nasprotnim občutkom, na primer gnusom do tistega, ki se rešuje, itd., bo moral biti priznan kot moralen. glede njegove sreče, morda celo dolžnost ... «, in sploh ni trdil, da bi moral človek vsekakor ravnati v nasprotju z naravnimi težnjami in prijetnimi izkušnjami. Neka notranja opozicija, ki se pojavi v človeku, lahko služi kot zagotovilo, da dejanje, ki ga načrtuje, ni motivirano z egoizmom, vendar Kant predlaga, da tega nasprotja ne gojimo v sebi, temveč le sledimo svoji dolžnosti, ne da bi bilo pozorno na to, ali bo vpliva ali ne na empirično srečo. Kant noče dolžnosti nasprotovati sreči in dolžnosti spremeniti v neprijetno dolžnost, v premagovanju gnusa, za katero bi morali ljudje vaditi. Hladna brezbrižnost ali nenaklonjenost ljudi sploh ni njegov ideal. Po drugi strani pa bi bilo pričakovati, da bodo vsi ljudje drug do drugega izkazovali simpatijo in ljubezen, prav tako naivne sanje kot upati, da lahko egoizem postane »razumen« pri vseh ljudeh. Toda povsem realno in legitimno je zahtevati od vsakega spoštovanje njegove dolžnosti. Poleg tega Kant daljnovidno svari pred nepremišljenim zaupanjem v tiste ljudi, ki se navzven vedejo brezhibno, navznoter pa jih vodijo lastni interesi in drugi nizki motivi. Še enkrat vidimo, da za Kanta ni čista oblika dejanje, temveč njegov odnos z vsebino motiva.

Dolžnost je mogočna sila brezkompromisne vesti in s svojim »slovesnim veličanstvom« ustvarja temelj človekovega dostojanstva. Abstraktnost in kompromis nista edini pomanjkljivosti Kantove etike. Raztrga jo globoko protislovje, ki izhaja iz njenih lastnih teoretskih predpostavk, ki nimajo jasne ontološke podlage. Pravzaprav Kant trdi, da mora oseba prostovoljno in svobodno ubogati klic kategoričnega imperativa in ga izpolniti v največji možni meri. Navsezadnje je nasilna morala nesmiselna. Človek pa je na svobodo navezan le kot noumenalna osebnost, član sveta stvari samih. Človek je v fenomenalnem življenju in v iskanju sreče podvržen strogi determinaciji, zato je za svet pojavnosti naravna le etika hipotetičnih imperativov. Ontološka dvojnost človeka vodi v etično disharmonijo. Vendar praktični interes zahteva, da se morata in svoboda vzpostavita ravno v tem svetu, praktično življenje, in ne v onstranskem življenju, kjer »praksa« izgubi vsak pomen. Nič čudnega, da je Kant kategoričnemu imperativu med drugim dal naslednjo obliko: ravnaj tako, da bi maksime vašega vedenja lahko postale univerzalni zakoni narave. To pomeni, da bi morale te maksime tako rekoč potisniti egoistično vedenje ljudi na obrobje njihovega delovanja, če ne celo povsem izriniti. Za uresničitev kategoričnega imperativa je ravno potrebno, da temelji univerzalnega moralnega statuta postanejo maksime, torej pravila obnašanja v empiričnem življenju.

Kantov nauk o svobodi

Kantovo pozornost do problema svobode je določala njena družbena in teoretična relevantnost. V pismu Harveju iz leta 1798 (21. september) Kant piše, da ni bilo njegovo izhodišče preučevanje obstoja Boga, nesmrtnosti ipd.: »Človeku je lastna svoboda – nima svobode, ampak vse v njem je naravna nuja«. To je tisto, kar me je najprej prebudilo iz dogmatičnega spanca in me spodbudilo, da sem začel kritizirati razum kot tak ... «.

Omeniti velja, da je Hegel problematiki svobode v Kantovi filozofiji namenil osrednje mesto in v njem videl izhodišče za razumevanje kantovskega sistema. V predavanjih o zgodovini filozofije Hegel ugotavlja, da če je bil v Franciji problem svobode postavljen s strani volje (tj. družbeno delovanje), potem jo Kant obravnava s teoretičnega vidika.

V dejanjih subjekta na podlagi svobode in morale vidi Kant pot do preobrazbe sveta. Zgodovino človeštva šteje za zgodovino človeških dejanj. Morala pa v Kantovi filozofiji deluje kot sredstvo za reševanje družbenih problemov. Osnovni moralni zakon- kategorični imperativ - mislec obravnava kot pogoj in optimalno načelo odnosov med ljudmi v družbi (na nek način družbenih odnosov), v katerih je možen le končni cilj narave v odnosu do človeštva - razvoj vseh naravne nagnjenosti. Iz tega sledi, da je praktična filozofija, kot jo je razložil Kant, teorija družbenega delovanja subjekta. In to je glavni pomen in patos "kritike", saj ima prednost v njej praktično.

Kant koncept svobode imenuje »ključ za razlago avtonomije volje«. Svobodna volja je lastnost volje, da je zakon zase. Ta predlog ima lahko samo en pomen: načelo je delovati le v skladu s takšno maksimo, ki ima lahko tudi sama sebe kot predmet kot univerzalni zakon. Toda, kot pojasnjuje Kant, je to formula kategoričnega imperativa, pa tudi načela morale. Tako sta »svobodna volja in volja, podrejena moralnim zakonom, eno in isto.

Toda ali obstaja taka svobodna volja, podrejena le moralnemu zakonu? Za odgovor na to vprašanje Kant predlaga razlikovanje med konceptom vzročnosti kot "naravne nujnosti" in konceptom vzročnosti kot svobode. Prva od teh zadeva samo obstoj stvari, kolikor so določene v času, torej zadeva te stvari kot pojave. Drugi se nanaša le na njihovo vzročnost kot stvari v sebi, za katere koncept obstoja v času ni več uporaben.

Pred Kantom so bile definicije obstoja stvari v času priznane kot njihove definicije kot stvari same po sebi. Toda v tem primeru, meni Kant, nujne vzročnosti nikakor ni mogoče uskladiti s svobodo. Kdor vključi dogodek ali dejanje v tok časa, s tem za vedno onemogoča, da bi ta dogodek ali to dejanje obravnavali kot svobodno. Vsak dogodek in vsako dejanje, ki se zgodi v določenem trenutku, je nujno odvisno od pogojev prejšnjega časa. A pretekli čas ni več v moji moči. Zato je vsako dejanje nujno zaradi razlogov, ki niso v človekovi moči. Toda to pomeni, da človek v nobenem trenutku, v katerem deluje, ni svoboden. Neskončno vrsto dogodkov lahko nadaljujem le v vnaprej določenem vrstnem redu in je nikoli ne morem začeti pri sebi. Zakon univerzalne naravne nujnosti je po Kantu »racionalen zakon, ki v nobenem primeru ne dopušča odstopanj ali izjem za kateri koli pojav«. Če bi dopustili možnost vsaj kakšne izjeme od univerzalnega zakona nujnosti, potem bi »pojav postavili izven vseh možnih izkušenj ... in ga spremenili v prazen produkt misli in domišljije«.

Človek s svojim vedenjem, kolikor ga smatramo za pojav med drugimi naravnimi pojavi, ne predstavlja nobene izjeme od splošno pravilo, ali zakon, naravna nujnost. V človeku, kot v vsakem predmetu čutno zaznanega sveta, bi morali najti njegov empirični značaj, zahvaljujoč kateremu bi delovanje človeka kot pojava po stalnih zakonih narave »v nenehni povezavi z drugimi pojavi in bi lahko izhajali iz njih kot njihovih pogojev in bi bili zato skupaj z njimi člani enega samega naravnega reda. Z razvojem teh misli Kant postavlja načelo v zvezi z empiričnim človekom, ki je nekakšna analogija - v tem konkretnem primeru - s formulo, ki jo je Laplace nekaj desetletij pozneje predstavil kot splošno, »svetovno« formulo, ki izraža determinizem vseh. stanja narave: ker je mogoče vsa človeška dejanja v pojavu določiti iz njegovega empiričnega značaja in drugih učinkovitih vzrokov v skladu z naravnim redom, tako pravi Kant, če bi lahko do konca raziskali vse pojave človeške volje, vsakega človeka. dejanje je bilo mogoče z gotovostjo napovedati in ugotoviti, da je potrebno na podlagi pogojev, ki so bili pred njim. Posledično, če bi nam bilo mogoče tako globoko prodreti v način razmišljanja človeka, da bi poznali vsak, tudi najmanjši njegov impulz, vključno z vsemi zunanjimi vzroki, ki nanj vplivajo, bi bilo človeško vedenje predvidljivo »z enakim natančnost kot lunarna oz Sončev mrk". Zato Kant trdi, da "glede na ta empirični značaj ni svobode."

Nemogoče je po Kantu pripisati svobodo bitju, katerega obstoj določajo časovni pogoji. Nesprejemljivo je, da svoja dejanja vzamemo iz moči fizične potrebe. Zakon nujne vzročnosti nujno zadeva vso vzročnost stvari, katerih obstoj je določen v času. Če bi torej obstoj »stvari-v-sebi« določal tudi njihov obstoj v času, potem bi bilo treba koncept svobode »odvržiti kot ničvreden in nemogoč pojem«.

Pri vprašanju svobode odločitev po Kantu sploh ni odvisna od tega, ali je vzročnost znotraj subjekta ali zunaj njega, in če je v njem, potem ali je nujnost dejanja določena z nagonom ali razumom. Če imajo opredelitvene reprezentacije osnovo obstoja v času - v nekem prejšnjem stanju, to stanje pa - v svojem prejšnjem stanju, potem so potrebne določitve lahko hkrati notranje. Njihova vzročnost je lahko duševna in ne le mehanska. Vendar je tudi v tem primeru osnova vzročnosti določena v času, torej pod potrebnimi pogoji preteklosti. In to pomeni, da ko mora subjekt ukrepati, odločilni razlogi za njegova dejanja niso več v njegovi moči. Z uvedbo tistega, kar bi lahko imenovali psihološka svoboda, se zraven uvede tudi naravna nujnost. Tako ni več prostora za svobodo v kantovskem, »transcendentalnem« smislu in posledično za neodvisnost od narave nasploh. Če bi bila svoboda naše volje le psihološka in relativna, ne pa transcendentalna in absolutna, potem po Kantu »v bistvu ne bi bila nič boljša od svobode naprave za vrtenje pljuva, ki, ko je enkrat rana, naredi lastno gibanje."

Da bi »rešili« svobodo, torej pokazali, kako je to mogoče, je po Kantu preostala le ena pot. Obstoj stvari v času in torej vzročnosti po zakonu naravne nujnosti je treba pripisati le pojavu. Nasprotno, svobodo je treba pripisati istemu bitju, vendar ne več kot »videznost«, temveč kot »stvar zase«.

Tako je Kant, da bi utemeljil možnost svobode, prepoznal kot potrebno prav tisto razlikovanje med »navideznostjo« in »stvari v sebi«, ki je osrednja teza njegove teoretične filozofije in je bila postavljena v Kritiki čistega razuma. Skupaj s tem razlikovanjem oziroma, natančneje, kot eno od tez, ki ga utemeljuje, je Kant spoznal nauk o idealnosti časa kot neizogiben.

V Kantovem nauku o svobodi se razkrije globoka povezava med njegovo teorijo vednosti in etike, med njegovim naukom o teoretičnem razumu in naukom o praktičnem razumu. Kantova etika ima enega od svojih temeljev "transcendentalno estetiko" - nauk o idealnosti prostora in časa. Na idealizmu teorije prostora in časa pri Kantu temeljita tako matematik (v njegovi epistemologiji) kot nauk o svobodi (v njegovi etiki). Kant je sam poudaril ogromno vlogo njegove doktrine o času za izgradnjo njegove etike: »Tako je izredno pomembna ta izolacija časa (pa tudi prostora) od obstoja stvari v sebi, narejena v kritiki čistega spekulativnega razuma. .” In čeprav je bil kronološko razvoj doktrine o idealnosti časa in prostora pred razvojem etike z njenim naukom o svobodi, se povezava med njima jasno kaže že v Kritiki čistega razuma. Že v razdelku o antinomijah čistega razuma ima Kant v mislih prav nauk o svobodi in nujnosti, ki ga bo nekaj let pozneje razvil in razložil v Temeljih metafizike morale in v Kritiki praktičnega razuma. Že v "Transcendentalni dialektiki" - v "Resoluciji kozmoloških idej o celovitosti izpeljave dogodkov v svetu iz njihovih vzrokov" - je Kant razvil stališče, da "če so pojavi stvari same po sebi, potem svobode ni mogoče rešiti." Tu je Kant skušal dokazati, da subjekt, ki deluje svobodno (ne dojeto v čutnem razmišljanju, ampak le predstavljivo), "ne bi bil podvržen nobenim časovnim pogojem, saj je čas pogoj samo za pojave in ne za stvari same po sebi." Tu Kant pride do zaključka, da se "svoboda lahko nanaša na povsem drugačne pogoje kot naravna nujnost, in zato ... oba lahko obstajata neodvisno drug od drugega in brez vmešavanja drug v drugega."

Zaključek

Kantova filozofija je povezana s pojmi "stvar v sebi", "transcendentalno", "transcendentalno", "a posteriori", "a priori". Ob izražanju značilnosti kritične filozofije opozarjajo predvsem na njeno teoretično obliko.

Vendar pa pojmi »akcija«, »interakcija«, »komunikacija«, »dejavnost«, »subjek« v Kantovi filozofiji nikakor niso manj pomembni. Ti pojmi se nanašajo na samo zgodovinsko vsebino naukov nemškega misleca v tistem delu, ki je bil »izhodišče za naprej«, vstopil v zakladnico filozofske misli. Druga serija konceptov predstavlja določeno kategorično osnovo, ki združuje Kantov nauk v en sam, čeprav nedvomno protislovni sistem, po eni strani skuša Kant razjasniti, kaj je v spoznanju pogojeno z dejavnostjo same zavesti. Človeka kot subjekta spoznanja Kant proučuje kot aktivno bitje, njegovo zavest pa kot aktivno sintezo izkustvenih podatkov. Po drugi strani pa Kant dejavnost zavesti nasprotuje objektivni vsebini realnosti, neodvisni od zavesti, je odtrgana od njene osnove, ki je razglašena za nedostopno spoznanju.

To protislovje je glavno v Kantovem sistemu. Povzroča številna izpeljana protislovja, ki prežemajo celotno kantovsko filozofijo.

Literatura

1. Zolotukhina-Abolina E.V. Sodobna etika. M.: ICC "Mart", 2003. - 416s.

2.Filozofija. Rep. uredil V.P. Kokhanovski. R n / D .: Phoenix, 1995. - 576s.

3. Asmus V.F. Immanuel Kant. M.: Nauka, 1973. - 343 str.

4. Guseinov A.A., Apresyan R.G. etika. M.: Gardariki, 2000. - 172 str.

5. Etika. Za rdečo. IN. Lozovy. K.: Yurinkom Inter, 2002 - 224str.

6. Narsky I.S. Kant. M.: Misel, 1976. - 123 str.

Morala v pravo in od zakona v državo, ki naj temelji na zahtevah kategoričnega imperativa in s tem na načelih prava. Iz tega izhaja Kant ideja pravne države. 3. Kantov nauk o državi "Država (civitas)," piše Kant, "je združenje mnogih ljudi, za katere veljajo pravni zakoni. Ker so ti zakoni nujni kot a priori zakoni, potem ...

prejšnjih filozofov. Zlasti ga privlači angleška filozofija - učenja Lockeja in Huma. Poglobi se v Leibnizov sistem in seveda preučuje Wolffova dela. Ko je prodrl v globino zgodovine filozofije, je Kant hkrati obvladal discipline, kot so medicina, geografija, matematika, in tako strokovno, da jih je kasneje lahko poučeval. Po diplomi na univerzi leta 1744 je Kant ...

Mesto, ki ga zasedam v zunanjem, čutno zaznanem svetu ... Drugi se začne z mojim nevidnim Jazom, z mojo osebnostjo in me predstavlja v svetu, ki je resnično neskončen ... ". Tako filozofija I. Kanta omogoča duhovno razumevanje hitro spreminjajočega se sveta, vpliva na oblikovanje množične zavesti in na vedenje ljudi. Nauki I. Kanta imajo humanistično usmeritev, v njem ...

Ali?, na kaj lahko upam?), pravzaprav zmanjšano na eno samo vprašanje o osebi. Kaj človek je in čemu je namenjen - takšno je problematično jedro vse kantovske filozofije. Immanuel Kant se je rodil leta 1724 v Prusiji v družini sedlarja (obrtnik, ki je izdeloval sedla, uzde), katerega delo v Nemčiji je takrat veljalo za častno, precej visoko spoštovanje. Rojstvo in vzgoja v...

Mapa 8 - 8. tema

Nemška klasična filozofija

Kant: moralna filozofija

Iz Kantove kritike praktičnega razuma. Moralna filozofija (odlomki):

Naloga razvoja moralne filozofije;

Potreba moralna filozofija;

Imperativi uma;

Objektivna in subjektivna načela delovanja;

Osnovni zakon čistega razuma;

Človek kot »sam sebi namen«;

Zakonodaja razuma in avtonomije volje;

Svoboda in naravna potreba;

Veljavnost moralnega zakona;

Dolžnost in osebnost

[naloga razvoja moralne filozofije]

Izjemno je potrebno končno razviti čisto moralno filozofijo, ki bi bila popolnoma očiščena vsega empiričnega in antropologije: kajti dejstvo, da bi takšna moralna filozofija morala obstajati, je samoumevno iz splošne ideje dolžnosti in moralnih zakonov. . Vsi se morajo strinjati, da zakon, če želi imeti moč moralnega zakona, torej biti osnova obveznosti, nujno vsebuje absolutno nujnost; da zapoved o nelaganju ne velja samo za ljudi, kot da druga razumna bitja ne bi smela biti pozorna nanjo, in da je tako z vsemi drugimi moralnimi zakoni v pravem pomenu; da torej osnovo obveznosti ni treba iskati v naravi človeka ali v tistih okoliščinah sveta, v katerega je postavljen, ampak a priori izključno v smislu čistega razuma. [...]

Antologija svetovne filozofije. M.: Misel, 1971, str. 154 - 169.

Vaja. vprašanja

1. Zakaj je treba razviti čisto moralno filozofijo?

2. Kje je treba iskati zavezujočo naravo moralnih zakonov? zakaj?

[potreba po moralni filozofiji]

Metafizika morale je tako nujno potrebna, ne le zato, ker obstajajo špekulativne potrebe po raziskovanju izvora postavljenih praktičnih načel. a priori v naših glavah, ampak tudi zato, ker je morala sama podvržena vsej korupciji, dokler ni te vodilne niti in najvišjega standarda njihovega pravilnega vrednotenja. Pravzaprav za to, kar bi moralo biti moralno dobro, ni dovolj, da je v skladu z moralnim zakonom; to je treba storiti tudi zaradi njega; sicer bo ta skladnost le zelo naključna in dvomljiva, saj bo nemoralen razlog, čeprav lahko včasih povzroči dejanja v skladu z zakonom, pogosteje privedel do dejanj v nasprotju z zakonom. Toda moralni zakon v svoji čistosti in pristnosti (kar je najpomembnejša stvar na področju praktičnega) je treba iskati le v čisti filozofiji, zato mora biti (metafizika) pred nami in brez nje ne more biti moralne filozofije pri vse. Tista filozofija, ki meša čista načela z empiričnimi, si niti ne zasluži imena filozofija (navsezadnje se filozofija razlikuje od običajnega znanja uma po tem, da v ločeni znanosti razlaga tisto, kar navadno znanje uma razume le mešano), še manj ime moralne filozofije, saj ravno s to zmedo škodi celo čistosti morale same in deluje proti svojemu namenu.

Ibid

Vaja. vprašanja

1. Kako se filozofija razlikuje od običajnega znanja o umu?

2. S kakšnim namenom Kant razvija metafiziko morale?

[miselni imperativi]

Ideja objektivnega načela, kolikor je prisiljena na voljo, se imenuje ukaz (razuma), formula ukaza pa imperativ.

Vsi imperativi so izraženi skozi mošt in to kaže odnos objektivno pravo razum takšni volji, ki po svojem subjektivnem značaju s tem ni določena z nujnostjo (prisilnostjo). Pravijo, da je dobro nekaj narediti ali ne narediti, a to rečejo takšni volji, ki nečesa vedno ne naredi, ker se ji da ideja, da je to dobro narediti. Toda praktično dobro je tisto, kar določa voljo prek predstav uma, torej ne iz subjektivnih razlogov, ampak objektivno, torej iz razlogov, ki so pomembni za vsako razumno bitje kot tako. To je razlika med praktično dobrim in prijetnim; prijetno imenujemo tisto, kar vpliva na voljo samo preko občutenja iz čisto subjektivnih vzrokov, velja samo za eno ali drugo čutilo. ta oseba vendar ne kot načelo razuma, ki velja za vse.

Poleg tega vsi imperativi zapovedujejo hipotetično ali kategorično. Prvi predstavljajo praktično nujnost možnega dejanja kot sredstva za nekaj drugega, kar si želimo (ali morda želimo) doseči. Kategoričen imperativ bi bil tisti, ki bi neko dejanje predstavljalo kot objektivno potrebno samo po sebi, ne glede na kateri koli drug namen. […]

Obstaja imperativ, ki, ne da bi za pogoj postavil kak drug cilj, ki ga je mogoče doseči s tem ali onim vedenjem, to vedenje neposredno predpisuje. Ta imperativ je kategoričen. Ne zadeva vsebine dejanja in ne tega, kar bi moralo iz njega slediti, temveč obliko in načelo, iz katerega izhaja samo dejanje; bistvena dobrina tega dejanja je obsodba, posledice pa so lahko vse. Ta imperativ lahko imenujemo imperativ morale. […]

Kar zadeva srečo, ni možen noben imperativ, ki bi v ožjem pomenu besede predpisoval delati tisto, kar osrečuje, saj sreča ni ideal razuma, ampak domišljije. Ta ideal temelji le na empiričnih temeljih, od katerih se zaman pričakuje, da bodo določile dejanje, s katerim bi dosegli celoto resnično neskončnega niza posledic. […]

Vprašanje, kako je možen imperativ morale, je nedvomno edino, ki ga je treba rešiti, saj ta imperativ ni hipotetičen in se zato objektivno mišljena nujnost ne more zanašati na nobeno predpostavko, kot pri hipotetičnih imperativih.

Če pomislim na hipotetični imperativ na splošno, potem ne vem vnaprej, kaj bo vseboval, dokler mi pogoj ne bo podarjen. Če pa pomislim na kategorični imperativ, potem takoj vem, kaj vsebuje. […]

Obstaja samo en kategoričen imperativ, in sicer: ravnaj le v skladu s takšno maksimo, ki jo vodiš, da si hkrati želiš, da postane univerzalni zakon.

[objektivna in subjektivna načela delovanja]

Maksima je subjektivno načelo [dejanja] dejanj in jo je treba razlikovati od objektivnega načela, namreč od praktičnega prava. Maksima vsebuje praktično pravilo, ki ga um določi glede na pogoje subjekta (najpogosteje njegovo nevednost ali njegove nagnjenosti), in je zato temeljno načelo, po katerem subjekt deluje; zakon je objektivno načelo, ki velja za vsako razumno bitje, in temeljno načelo, po katerem mora takšno bitje delovati, torej imperativ. […]

[osnovni zakon čistega razuma]

Delujte tako, da ima maksima vaše volje hkrati tudi moč načela univerzalne zakonodaje.

tam.

Vaja. vprašanja

1. Kaj se imenuje imperativ? Kako so izraženi vsi imperativi? Katera značilnost imperativa je značilna za obliko njegovega izražanja?

2. Kakšna je razlika med objektivnimi in subjektivnimi razlogi, ki določajo voljo?

3. Kakšna je glavna razlika med hipotetičnim imperativom in kategoričnim?

4. Zakaj imperativ moralnega vedenja ne more biti hipotetičen?

5. Kako je oblikovan kategorični imperativ? Kaj pomeni razmišljati v skladu z univerzalnostjo maksime volje kot zakona?

6. Kakšna je razlika med maksimo kot subjektivnim pogojem dejanj in praktičnim zakonom kot objektivnim načelom vedenja?

[človek kot "sam sebi namen"]

Človek in nasploh vsako razumno bitje obstaja kot sam sebi namen in ne le kot sredstvo za kakršno koli uporabo te ali one volje; v vseh njegovih dejanjih, usmerjenih tako proti sebi kot drugim razumnim bitjem, ga je treba vedno obravnavati tudi kot cilj. […]

Če mora obstajati vrhovno praktično načelo in v zvezi s človeško voljo kategorični imperativ, potem mora biti to načelo takšno, da izhaja iz ideje, da mora biti za vsakogar cilj, saj je sam sebi namen, tvori objektivno načelo volje. , torej lahko služi kot univerzalni praktični imperativ, torej bo naslednji: ravnaj tako, da vedno obravnavaš človeštvo, tako v svoji osebi kot v osebi vseh drugih, kot tudi cilj in ga nikoli ne obravnavajte le kot cilj.

To načelo človečnosti in vsakega razumnega bitja nasploh, kot samemu sebi (ki predstavlja najvišji omejevalni pogoj za svobodo delovanja vsakega človeka) ni vzeto iz […]

Moralni zakon je svet (nedotakljiv). Človek res ni tako svet, a človeštvo v njegovem obrazu mu mora biti sveto. V vseh ustvarjenih stvareh se lahko vse in za karkoli uporablja le kot sredstvo; samo človek in z njim vsako razumno bitje je sam sebi namen. On je tisti, ki je subjekt moralnega zakona, ki je svet zaradi avtonomije svoje svobode. Zato je vsaka volja, tudi lastna volja vsakega človeka, usmerjena vase, omejena s pogojem njene privolitve v avtonomijo razumnega bitja, namreč, da se ne pokorava nobenemu cilju, ki bi bil po zakonu nemogoč, ki bi lahko nastal iz volje subjekta samega, ki je izpostavljen dejanju; zato je treba to temo obravnavati ne le kot sredstvo, ampak tudi kot cilj. To stanje upravičeno pripisujemo celo božanski volji v odnosu do razumnih bitij v svetu kot njegovih stvaritev, saj temelji na njihovi osebnosti, zaradi katere so edino sami sebi namen.

Ta ugledna ideja osebnosti, ki nam kaže na vzvišen značaj naše narave (v njenem namenu), nam hkrati omogoča, da opazimo nesorazmernost našega vedenja s to idejo in s tem zatre samozavest; je naravno in ga zlahka razumejo tudi najbolj navadni človeški um. Ali ni vsak, tudi zmerno pošten človek včasih opazil, da je zavrnil splošno nedolžno laž, zahvaljujoč kateri bi se lahko izvlekel iz težkega položaja ali koristil svojemu ljubljenemu in zelo vrednemu prijatelju, samo da ne bi postal zaničljiv? lastne oči? Ali pošten človek ne podpira v veliki nesreči, ki bi se ji lahko izognil, če bi le zanemaril svojo dolžnost, spoznanje, da je v svoji osebi ohranil dostojanstvo človeštva in ga počastil in da se ga nima razloga sramovati? samega sebe in se bojiš notranjega očesa?samotestiranje? Ta tolažba ni sreča, niti njen najmanjši delček. Pravzaprav si nihče ne bi želel priložnosti za to ali živeti v takih okoliščinah. Toda človek živi in ​​noče postati v lastnih očeh nevreden življenja. Zato je ta notranji mir negativen le v odnosu do vsega, kar življenje lahko naredi prijetnega; a ravno to človeka varuje pred nevarnostjo, da bi izgubil lastno dostojanstvo, potem ko je popolnoma opustil dostojanstvo svojega položaja. Je rezultat spoštovanja ne do življenja, ampak do nečesa povsem drugega, v primerjavi in ​​nasprotju s katerim življenje z vsemi svojimi užitki nima smisla. Človek živi samo iz občutka dolžnosti, in ne zato, ker v življenju najde nekaj užitka.

tam.

Vaja. vprašanja

1. Pod kakšnimi pogoji obstaja oseba kot sama sebi namen? Kakšne zaključke lahko potegnemo iz tega predloga?

2. Kaj je praktičen imperativ? Zakaj tega ni mogoče vzeti iz izkušenj?

3. Kaj je pomen pojma "osebnost"? Kaj je svoboda posameznika?

4. Kaj pomeni biti podvržen moralnemu zakonu?

5. Kaj pomeni živeti iz občutka dolžnosti? Kakšna je razlika med dolžnostjo in užitkom?

6. Kaj pomeni pojem »osebno dostojanstvo«? Kaj lahko ogrozi človeško dostojanstvo? Kako se temu izogniti?

[zakonodaja uma in avtonomija volje]

Zdaj nas ne bo presenetilo, zakaj so se vsi dosedanji poskusi iskanja načela morale izkazali za neuspešne. Vsi so razumeli, da je človek vezan na svojo dolžnost do zakona, vendar niso ugibali, da je podrejen le svoji in kljub temu univerzalni zakonodaji in da je dolžan ravnati le v skladu s svojo voljo, ki pa je , vzpostavlja univerzalne zakone v skladu z namenom narave. […]

To načelo bom imenoval načelo avtonomije volje, v nasprotju z vsakim drugim načelom, ki ga zato uvrščam med heteronomijo.

Avtonomija volje je takšna lastnost volje, zahvaljujoč kateri je zakon zase (ne glede na kakršne koli lastnosti predmetov volje). Načelo avtonomije se torej spušča v to: izbirati le tako, da so maksime, ki določajo našo izbiro, hkrati vsebovane v naši volji kot univerzalni zakon. […]

Če volja išče zakon, ki bi jo moral določiti, ne v primernosti njenih maksim, da so njena lastna univerzalna zakonodaja, ampak v nečem drugem, potem, če presega sebe, išče ta zakon v značaju enega od svojih predmetov, potem iz tega vedno nastane heteronomija. Volja v tem primeru sama sebi ne daje zakona, temveč ji ga daje predmet s svojim odnosom do volje. Ta odnos, ne glede na to, ali temelji na nagnjenju ali na idejah uma, omogoča le hipotetične imperative: nekaj moram narediti, ker hočem nekaj drugega. Moralni in zato kategorični imperativ pravi: ravnati moram na tak in tak način, tudi če nočem ničesar drugega. […]

Kot razumno bitje, ki torej pripada razumnemu svetu, lahko človek vzročnost lastne volje razmišlja le po ideji svobode: za neodvisnost od določujočih vzrokov čutnega sveta (ki si jih mora razum vedno pripisati) je svoboda. Koncept avtonomije je neločljivo povezan z idejo svobode in s tem konceptom je univerzalno načelo morale, ki v ideji temelji na vseh dejanjih razumnih bitij na enak način, kot zakon narave temelji na vseh pojavih. […]

Koncept inteligibilnega sveta je ... stališče, ki ga je um prisiljen vzeti izven pojavov, da bi sam sebe mislil kot praktičen; to bi bilo nemogoče, če bi bili za človeka odločilni vplivi senzibilnosti; vendar je to nujno, saj človeku ne smemo odrekati zavesti sebe kot mislečega bitja, torej kot razumnega in dejavnega zaradi razuma, torej svobodno delujočega vzroka. Ta misel seveda vodi do ideje o drugačnem redu in zakonodaji od tistih, ki so neločljivi v mehanizmu narave, povezanem s čutnim svetom, in zahteva pojem razumljivega sveta (tj. celote razumskih bitij). kot stvari same po sebi), vendar brez kakršne koli pretenzije, da bi razmišljali dlje, kot dopušča formalno stanje tega sveta, t.j. v skladu z univerzalnostjo maksime volje kot zakona in torej z avtonomijo volje, ki lahko obstaja le ob prisotnosti svobode volje; nasprotno, vsi zakoni, usmerjeni v predmet, povzročajo heteronomijo, ki jo lahko najdemo le v zakonih narave in ki lahko velja samo za čutni svet.

tam.

Vaja. vprašanja

1. Kako (in zakaj) sta povezana avtonomija volje in univerzalno pravo?

2. Kaj je svoboda? Zakaj je lahko samo človek svoboden kot razumno bitje?

3. Zakaj je univerzalno načelo morale podlaga za vsa dejanja razumnih bitij?

4. Kakšen je pomen razuma za izgradnjo metafizike morale?

[svoboda in naravna nujnost]

V praksi je pot svobode edina, na kateri je v našem vedenju možna uporaba našega razuma; zato je nemogoče za najbolj rafinirano filozofijo, pa tudi za najbolj navaden človeški razum, s kakršnim koli sklepanjem odpraviti svobodo. Zato mora filozofija domnevati, da ni resničnega protislovja med svobodo in naravno nujnostjo istih človeških dejanj, saj se ne more odreči pojmu narave prav tako kot konceptu svobode. […]

Nemogoče se je izogniti ... protislovju, če subjekt, ki se ima za svobodo, misli o sebi v enakem smislu ali v enakem pogledu tako, ko se imenuje svoboden, kot ko v zvezi z istim dejanjem priznava sam kot podrejen zakonu narave. Zato je nujna naloga špekulativne filozofije, da pokaže vsaj, da je njena napaka v tem protislovju posledica dejstva, da človeka mislimo v enem smislu in spoštujemo, ko ga imenujemo svoboden, v drugem pa, ko ga obravnavamo kot del. narave, ki je podrejena njenim zakonom, in da oba pomena in razmerja ne moreta le zelo dobro obstajati drug ob drugem, ampak je treba tudi misliti, da sta nujno združena v enem in istem predmetu; kajti drugače bi bilo nemogoče navesti, na kakšni podlagi bi morali um obremeniti z idejo, ki nas, čeprav jo je mogoče združiti, ne da bi zapadla v protislovje z drugo dovolj utemeljeno idejo, vendarle zaplete v zadevo, s katero je um svoj teoretična uporaba se hitro ustavi.

tam.

Vaja. vprašanja

1. Kako filozofija upravičuje odsotnost protislovja med svobodo in naravno nujnostjo?

2. V kakšnem pogledu je človek svoboden? V čem vidi Kant pomen dvojnosti človeka?

3. Ali se lahko človek misli, da je popolnoma svoboden in ne?

[splošna veljavnost moralnega zakona]

Objektivne resničnosti moralnega zakona ni mogoče dokazati z nobeno dedukcijo in brez truda teoretičnega, špekulativnega ali empirično podprtega razuma; torej ... te resničnosti ni mogoče potrditi z izkušnjami, zato je ni mogoče dokazati a posteriori, pa vendar je samo po sebi nesporno. […]

Samo formalni zakon, tj. ki razumu ne predpisuje nič drugega kot obliko svoje splošne zakonodaje kot njen najvišji pogoj, je lahko maksima a priori odločilno osnovo praktičnega razuma.

tam.

Vaja. vprašanja

1. Zakaj ni mogoče dokazati, da je moralni zakon objektiven? Kakšna je njegova gotovost?

2. Kaj je pomen formalnega zakona in njegovih predpisov?

[dolžnost in identiteta]

Dolžnost! Ti si vzvišena, velika beseda, v tebi ni nič prijetnega, kar bi ljudem laskalo, zahtevaš pokorščino, čeprav, da bi spodbudil voljo, ne groziš s tem, kar bi v duši vzbujalo naravno gnus in prestrašilo; vzpostaviš le zakon, ki sam od sebe prodira v dušo in si lahko celo proti volji pridobi spoštovanje do sebe (čeprav ne vedno izvrševanja); vsa nagnjenja utihnejo pred teboj, četudi ti skrivoma nasprotujejo - kje je tvoj vir vreden tebe in kje so korenine tvojega plemenitega izvora, ki s ponosom zavrača vsakršno sorodstvo z nagnjenji in od kod izvirajo nujni pogoji za to dostojanstvo, ki samo ljudje lahko dajo sami sebe?

Lahko je le tisto, kar človeka povzdigne nad samega sebe (kot del čutno zaznanega sveta), kar ga povezuje z redom stvari, edino, ki jo um lahko misli in h kateri je hkrati celoten čutno zaznan. je podrejen svet in z njim empirično določen obstoj človeka v času in celota vseh ciljev (ki lahko ustrezajo le takemu brezpogojnemu praktičnemu zakonu, kot je moralni). To ni nič drugega kot osebnost, torej svoboda in neodvisnost od mehanizma vse narave, ki se hkrati obravnava kot sposobnost bitja, ki je podvrženo posebnim, namreč čistim praktičnim zakonom, ki jih daje njegov lastni um; posledično je človek kot pripadajoč čutnemu svetu podrejen svoji osebnosti, kolikor pripada tudi razumljivemu svetu; zato se ne bi smeli čuditi, če bi človek kot pripadnik obeh svetov gledal na svojo bit v odnosu do svojega drugega in najvišjega cilja le s spoštovanjem, na svoje zakone pa z največjim spoštovanjem.

tam.

Vaja. vprašanja

1. Kaj je dolžnost kantovske moralne filozofije?

2. Kaj človeka prisili, da uboga naloge dolžnosti? 3. Ali je dolžnost v nasprotju s svobodo posameznika?

Maxima - subjektivno načelo volje, dejanja (lat.). - pribl. ur.