Kantova interpretacija prostora in časa kot čistih oblik kontemplacije. Kantova interpretacija prostora in časa kot čistih oblik kontemplacije Kantove ideje o prostoru in času na kratko

Zdaj vemo na splošno da je znanje ustvarjeno s skupnim delovanjem čutnih občutkov in uma (glej Kantov članek – a priori in aposteriorne sodbe). Toda pod kakšnimi pogoji obstaja čutno zaznavanje ali, če uporabimo kantovske izraze, kontemplacija ( Anschauung)? Rekli smo, da čutna izkušnja oskrbi um z materialom svojega znanja. Toda material, iz katerega so izdelana oblačila, ima že sam po sebi določen videz. To, strogo povedano, ni izvirna snov, saj je bila podvržena pripravljalnim operacijam v predilnicah in tkalnicah. Z drugimi besedami, naša senzibilnost ni brezpogojno pasivna. Po Kantu, razumu posreduje materiale, ki jih potrebuje, ne brez nekaterih dodatkov samega sebe. Ima tako rekoč svojo znamko, ki jo vsiljuje stvarem, svoje oblike, tako rekoč svoje organe, s katerimi označuje zaznani predmet, tako kot je odtis naših rok vtisnjen na peščico sneg. Posledično je senzibilnost hkrati sposobnost zaznavanja in delovanja. Ko prejme svojo skrivnostno hrano od zunaj, ustvarja kontemplacijo iz tega zunanjega materiala. Zato sta v vsaki kontemplaciji dva elementa: čisti, predizkušen (a priori) in sekundarni, pridobljen iz izkušenj (a posteriori); na eni strani - oblika, na drugi - material; nekaj, kar je ustvaril kontemplativni um sam in nekaj, kar prejme od zunaj.

Kaj je ta obrazec? Kateri so ti elementi, ki jih naše zaznavanje ne prejme, ampak črpa iz lastne narave, da se naveže na vsako svojo kontemplacijo, kot prebavni aparat, ki svoje sokove veže na snovi, ki jih absorbira? Te intuicije, a priori glede na vse čutne zaznave, ki jih čutnost ne priznava in katerih obstoj dokazuje Kantova Kritika čistega razuma, so: prostor- oblika zunanje senzibilnosti in čas- oblika notranje senzibilnosti. Prostor in čas sta prvotna "kontemplacija", "intuicija" uma, ki sta pred vsemi izkušnjami. Takšno je Kantovo nesmrtno odkritje, glavni nauk njegove filozofije.

Kantova teorija znanja

Dokaz, da sta prostor in čas otroka uma in ne izkušenj, je:

1) Dejstvo, da se otrok, ki še nima natančnega pojmovanja razdalj, že trudi, da bi se oddaljil od predmetov, ki so mu neprijetni, in se približal tistim, ki mu dajejo zadovoljstvo. Zato ve aa priori da so ti predmeti spredaj, ob strani, zunaj njega, na drugem mestu kot on. Pred vsakim drugim razmišljanjem ima pojem prostora. Enako lahko rečemo o času. Pred vsakim zaznavanjem ima otrok ideje o prej in po, brez katerega bi se njegove zaznave zlile v nerazgradljivo gmoto, brez reda in zaporedja; torej pred kakršnim koli razmišljanjem ima eksperimentalno koncept časa.

2) Še en dokaz apriorne kontemplacije prostora in časa je, da je misel mogoče abstrahirati od vsega, kar zapolnjuje prostor in čas, nikoli pa ne od prostora in časa samega. Nezmožnost slednjega dokazuje, da te kontemplacije ne pridejo k nam. od zunaj, ampak sestavljajo tako rekoč eno telo z umom, da so prirojena njega, po netočnem izrazu dogmatske filozofije. Prostor in čas sta sam um.

Odločilni dokaz o a priori naravi pojmov prostora in časa je matematika. Aritmetika je znanost o času, katerega zaporedni trenutki sestavljajo števila; geometrija je znanost o prostoru. Aritmetične in geometrijske resnice imajo značaj brezpogojne nujnosti. Nihče ne bo rekel resno: "po izkušnjah, kar sem storil, trikrat tri bo dalo devet, trije koti trikotnika so enaki dvema pravima kotoma itd., ker vsi vedo, da te resnice obstajajo neodvisno od kakršne koli izkušnje. Izkušnje, omejene na določeno število primerov, resnici ne morejo dati tako brezpogojnega in nedvomnega značaja, kot so matematični aksiomi. Te resnice ne izhajajo iz izkušenj, temveč iz razuma, ki jim vtisne svojo najvišjo avtoriteto; od tod tudi nemogoče dvomiti o njih niti za en trenutek. Ker pa se te resnice nanašajo na prostor in čas, sta prostor in čas a priori intuicije.

Morda bodo rekli, da so to splošni koncepti, oblikovani s primerjavo in abstrakcijo? Toda tako oblikovan koncept vsebuje manj atributov kot določen koncept; torej splošni koncept»človek« je neskončno manj smiseln in revnejši od njegovih posebnih primerov: Sokrata, Platona, Aristotela. Toda kdo si upa zagotoviti, da vseobsegajoči prostor vsebuje manj znakov kot kateri koli njegov del; da je neskončni čas krajši od določenega določenega časovnega intervala? Koncepta prostora in časa torej nista rezultat miselnega procesa – primerjave različnih prostorov, iz katerih bi izluščili splošen pojem, in ne rezultat primerjave časovnih trenutkov, iz katerih je nastal splošni koncept. prišel bi čas. To niso rezultati, ampak načela, a priori in neizogibni pogoji zaznavanja.

Nevedni ljudje si predstavljajo, da sta prostor in čas, tako kot vse v njih, predmet zaznave. Pravzaprav so prav tako majhni predmeti kontemplacije, kot se le malo oči vidi (podoba očesa v ogledalu ni oko samo). Vidimo vse stvari v prostoru in vse stvari zaznavamo v času, vendar ne moremo videti prostora samega in čutiti časa, poleg svoje vsebine. Vsaka percepcija predpostavlja koncepta prostora in časa; in če teh apriornih pojmov ne bi imeli, če jih um ne bi ustvaril pred kakršno koli intuicijo, če ne bi v njej obstajali najprej kot izvirne, temeljne, neodtujljive oblike, potem čutno zaznavanje sploh ne bi bilo možno. .

Tako Kant vzpostavi pogoje, pod katerimi se naše zaznavanje odvija. Pojavlja se prek apriornih konceptov prostora in časa, ki nista podobi, ki se nanašajo na zunanje predmete, ker ni stvari, imenovane čas, tako kot ni stvari, imenovane prostor. Čas in prostor nista predmeta zaznavanja, ampak oblike zaznavanja predmetov, instinktivne veščine, ki so lastne mislečemu subjektu.

Izjava transcendentalna idealnost prostor in čas - to je glavna ideja Kantove kritike senzibilnosti (transcendentalne estetike). In glavni zaključek te misli je, da če prostor in čas ne obstajata neodvisno od našega uma in njegove kontemplativne dejavnosti, potem obravnavane stvari sami(ali, ker so "stvari same po sebi" pogosto napačno prevedene v ruščino, Ding an sich), - takšni kot so, ne glede na um, ki jih misli, - ne obstajajo v času ali prostoru. Če nam naša čutila kot posledica nagonske in neizogibne navade kažejo predmete v času in prostoru, potem sploh ne kažejo, kaj so sami po sebi (»v sebi«), ampak le, kako se našim čutilom kažejo skozi svoje očala, katerih eno steklo imenujemo čas, drugo pa prostor.

To pomeni, da nam senzibilnost samo kaže manifestacije stvari ( pojavov), vendar ne more dati samega sebe stvar sama po sebi (noumen). In ker um sprejema materiale, ki jih potrebuje, samo iz občutljivosti in ni drugega načina, kako bi ga dosegli, potem očitno vedno in neizogibno deluje na pojavi naše zavesti, in skrivnost resnične stvari, skrit zadaj pojav, se za vedno izmika človeškemu umu, saj za vedno zapusti čute.

Državna univerza Syktyvkar

Oddelek za filozofijo in kulturologijo

Prostor in čas v teorijah Kanta in Newtona

Izvajalec:

Mazurova Anna

Katedra za uporabno informatiko v ekonomiji

skupina 127

Syktyvkar 2012

Uvod

Biografija I. Kanta

Kantova teorija prostora in časa

Biografija I. Newtona

Newtonova teorija prostora in časa

Zaključek

Literatura

Uvod

Od začetka razumevanja časa in prostora je minilo že več kot 2500 let, vendar se zanimanje za problem in spori filozofov, fizikov in predstavnikov drugih znanosti o definiciji narave prostora in časa ne zmanjšajo. vse. Pomembno zanimanje za problem prostora in časa je naravno in logično, vpliva teh dejavnikov na vse vidike človekovega delovanja ni mogoče preceniti. Koncept prostor-čas je najpomembnejša in najbolj skrivnostna lastnost Narave ali vsaj človeška narava. Pojem prostor-čas duši našo domišljijo. Nič čudnega, da poskusi antičnih filozofov, srednjeveških sholastikov in sodobnih znanstvenikov, ki imajo znanje o znanostih in izkušnje v svoji zgodovini, da bi razumeli bistvo časa - prostora, niso dali nedvoumnih odgovorov na zastavljena vprašanja.

Dialektični materializem izhaja iz dejstva, da "na svetu ni nič drugega kot premikajoča se snov in gibljiva snov se ne more premikati drugače kot v prostoru in času." Prostor in čas tukaj delujeta kot temeljni obliki obstoja materije. Klasična fizika je prostorsko-časovni kontinuum obravnavala kot univerzalno areno dinamike fizičnih objektov. V zadnjem stoletju so predstavniki neklasične fizike (fizika delcev, kvantna fizika itd.) predstavili nove ideje o prostoru in času, ki te kategorije med seboj neločljivo povezujejo. Pojavili so se različni koncepti: po mnenju nekaterih na svetu sploh ni ničesar, razen praznega ukrivljenega prostora, fizični predmeti pa so le manifestacije tega prostora. Drugi koncepti trdijo, da sta prostor in čas lastna le makroskopskim objektom. Poleg interpretacije časa - prostora s filozofijo fizike obstajajo številne teorije filozofov, ki se držijo idealističnih pogledov, na primer Anri Bergson je trdil, da je čas mogoče spoznati le z neracionalno intuicijo, in znanstveni koncepti, ki predstavljajo čas kot da bi kakršna koli smer napačno razlagala realnost.

Biografija I. Kanta

KANT (Kant) Immanuel (22. april 1724, Koenigsberg, zdaj Kaliningrad - 12. februar 1804, prav tam), nemški filozof, utemeljitelj »kritike« in »nemške klasične filozofije«.

Rojen v veliki družini Johanna Georga Kanta v Koenigsbergu, kjer je živel skoraj vse življenje, ne da bi zapustil mesto več kot sto dvajset kilometrov. Kant je bil vzgojen v okolju, kjer so imele poseben vpliv ideje pietizma, radikalnega prenovitvenega gibanja v luteranstvu. Po študiju na pietistični šoli, kjer je pokazal odlične sposobnosti za latinščino, v kateri so bile vse štiri njegove disertacije (starogrščina in Francoski Kant znal slabše in skoraj ni govoril angleško), je Kant leta 1740 vstopil na univerzo Albertina v Königsbergu. Med Kantovimi univerzitetnimi predavatelji je izstopal Wolfian M. Knutzen, ki ga je seznanjal z dosežki sodobne znanosti. Od leta 1747 je Kant zaradi finančnih razmer delal kot domači učitelj zunaj Konigsberga v družinah župnika, posestnika in grofa. Leta 1755 se je Kant vrnil v Konigsberg in po zaključku študija na univerzi zagovarjal magistrsko nalogo "On Fire". Nato med letom zagovarja še dve disertaciji, ki mu dajeta pravico do predavanja kot docent in profesor. Vendar Kant takrat ni postal profesor in je deloval kot izredni (tj. prejemal je denar samo od študentov, ne od države) docent do leta 1770, ko je bil imenovan za rednega profesorja na Oddelku za Logika in metafizika na Univerzi v Königsbergu. V svoji pedagoški karieri je Kant predaval o številnih predmetih, od matematike do antropologije. Leta 1796 je prenehal s predavanji, 1801 pa je zapustil univerzo. Kantovo zdravje je postopoma slabilo, vendar je nadaljeval z delom do leta 1803.

Znameniti način življenja Kanta in številne njegove navade so se še posebej pokazale po tem, ko je leta 1784 kupil lastno hišo. Vsak dan ob petih zjutraj je Kanta zbudil njegov služabnik, upokojeni vojak Martin Lampe, Kant je vstal, spil nekaj skodelic čaja in pokadil pipo, nato pa nadaljeval s pripravami na predavanja. Kmalu po predavanjih je bil čas večerje, ki se je je običajno udeležilo več gostov. Večerja je trajala več ur in so jo spremljali pogovori o različnih, a ne filozofskih temah. Po večerji se je Kant odpravil na legendarni dnevni sprehod po mestu. Kant je ob večerih rad pogledal zgradbo katedrale, ki je bila zelo jasno vidna z okna njegove sobe.

Kant je vedno skrbno spremljal svoje zdravje in razvil izviren sistem higienskih receptov. Bil je neporočen, čeprav glede tega ni imel posebnih predsodkov ženska polovicačloveštvo.

V njihovih filozofskih pogledov Na Kanta so vplivali H. Wolf, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume in drugi misleci. Po Wolffovem učbeniku Baumgarten je Kant predaval o metafiziki. O Rousseauju je rekel, da so ga spisi slednjega odvadili arogance. Hume je "prebudil" Kanta "iz njegovega dogmatskega spanja".

Kantova teorija prostora in časa

Najpomembnejši del Kritike čistega razuma je nauk o prostoru in času. V tem razdelku predlagam kritično preučitev tega učenja.

Kantove teorije prostora in časa ni lahko jasno razložiti, ker je sama teorija nejasna. Razložena je tako v Kritiki čistega razuma kot v Prolegomeni. Predstavitev v Prolegomeni je bolj priljubljena, a manj popolna kot v Kritiki. Najprej bom poskušal čim bolj jasno razložiti teorijo. Šele po predstavitvi ga bom poskušal kritizirati.

Kant meni, da so neposredni predmeti zaznave pogojeni deloma z zunanjimi stvarmi in deloma z našim lastnim zaznavnim aparatom. Locke je svet navadil na idejo, da so sekundarne lastnosti – barve, zvoki, vonj itd. – subjektivne in ne pripadajo predmetu, kakršen obstaja sam po sebi. Kant, tako kot Berkeley in Hume, čeprav ne na povsem enak način, gre dlje in primarne lastnosti naredi tudi subjektivne. Kant večinoma ne dvomi, da imajo naši občutki vzroke, ki jih imenuje "stvari v sebi" ali noumeni. Kar se nam kaže v zaznavi, ki mu pravi fenomen, je sestavljeno iz dveh delov: tistega, kar je pogojeno s predmetom - ta del imenuje občutek, in tistega, ki ga pogojuje naš subjektivni aparat, ki, kot pravi, narekuje raznolikost v določeno razmerje. Ta zadnji del imenuje oblika videza. Ta del ni sam občutek in zato ni odvisen od kontingentnosti okolja, je vedno enak, saj je vedno prisoten v nas, in je a priori v smislu, da ni odvisen od izkušenj. Čista oblika senzibilnosti se imenuje »čista intuicija« (Anschauung); obstajata dve takšni obliki, in sicer prostor in čas: ena za zunanje občutke, druga za notranje.

Da bi dokazal, da sta prostor in čas a priori obliki, Kant navaja argumente dveh razredov: argumenti enega razreda so metafizični, argumenti drugega pa epistemološki ali, kot jih imenuje, transcendentalni. Argumenti prvega razreda črpajo neposredno iz narave prostora in časa, argumenti drugega pa posredno, iz možnosti čiste matematike. Argumenti o prostoru so bolj polno izraženi kot argumenti o času, ker velja, da so slednji v bistvu enaki prvim.

V zvezi s prostorom so predstavljeni štirje metafizični argumenti:

) Prostor ni empirični koncept, abstrahiran iz zunanjega izkustva, saj se prostor domneva, ko se občutki nanašajo na nekaj zunanjega, zunanja izkušnja pa je mogoča le z reprezentacijo prostora.

) Prostor je nujna a priori reprezentacija, ki je podlaga vseh zunanjih zaznav, saj si ne moremo predstavljati, da prostora ne bi bilo, medtem ko si lahko predstavljamo, da v prostoru nič ne obstaja.

) Prostor ni diskurzivni ali splošen koncept odnosov stvari na splošno, saj obstaja samo en prostor in tisto, čemur pravimo »prostori«, so njegovi deli, ne primeri.

) Prostor je predstavljen kot neskončno podana količina, ki vsebuje v sebi vse dele prostora. Ta odnos je drugačen od tistega, ki ga ima koncept do svojih instanc, zato prostor ni pojem, ampak Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru izhaja iz geometrije. Kant trdi, da je evklidska geometrija znana a priori, čeprav je sintetična, torej ni razvidna iz logike same. Geometrijski dokazi so, trdi, odvisni od številk. Vidimo lahko na primer, da če sta podani dve premici, ki se sekata pravokotno med seboj, potem je mogoče skozi njuno presečišče pravokotno na obe premici potegniti samo eno ravno črto. To znanje po Kantu ni izpeljano iz izkušenj. Toda moja intuicija lahko predvideva, kaj se bo v predmetu znašlo le, če vsebuje samo obliko moje občutljivosti, ki v moji subjektivnosti določa vse resnične vtise. Čutni predmeti se morajo ubogati geometriji, saj geometrija zadeva naše načine zaznavanja in zato ne moremo zaznati drugače. To pojasnjuje, zakaj je geometrija, čeprav je sintetična, a priori in apodiktična.

Argumenti za čas so v bistvu enaki, le da je geometrija zamenjana z aritmetiko, saj štetje zahteva čas.

Zdaj pa preučimo te argumente enega za drugim. Prvi izmed metafizičnih argumentov o prostoru je: "Prostor ni empirični koncept, abstrahiran iz zunanje izkušnje. Dejansko mora biti predstavitev prostora že v osnovi, da so določeni občutki povezani z nečim zunaj mene (tj. , na nekaj na drugem mestu v prostoru, kot sem jaz), in tudi zato, da jih lahko predstavim kot zunaj (in torej drug ob drugem ne le kot drugačne, ampak tudi kot na različnih mestih). posledično je zunanja izkušnja edina možna skozi reprezentacijo prostora.

Izraz "zunaj mene (torej na drugem mestu, kot sem sam)" je težko razumeti. Kot stvar v sebi nisem nikjer in nič ni prostorsko zunaj mene. Moje telo je mogoče razumeti le kot fenomen. Tako je v drugem delu stavka izraženo vse, kar je v resnici mišljeno, in sicer da različne predmete dojemam kot predmete v različnih mestih. Podoba, ki se takrat lahko pojavi v mislih, je podoba garderobe, ki obeša različne plašče na različne kavlje; kljuke že morajo obstajati, a subjektivnost garderobe pospravlja plašč.

Tu, kot drugod v Kantovi teoriji subjektivnosti prostora in časa, obstaja težava, ki je, kot kaže, nikoli ni čutil. Kaj me prisili, da razporedim predmete zaznave tako, kot to počnem, in ne drugače? Zakaj, na primer, vedno vidim oči ljudi nad usti in ne pod njimi? Po Kantu oči in usta obstajajo kot stvari same po sebi in vzbujajo moje ločene zaznave, vendar nič v njih ne ustreza prostorski ureditvi, ki obstaja v mojem zaznavanju. To je v nasprotju s fizikalno teorijo barv. Ne verjamemo, da v materiji obstajajo barve v smislu, da imajo naše zaznave barvo, ampak verjamemo, da različne barve ustrezajo različnim valovnim dolžinam. Ker pa valovi vključujejo prostor in čas, za Kanta ne morejo biti vzroki naših zaznav. Če imata po drugi strani prostor in čas naših zaznav kopije v svetu materije, kot predlaga fizika, potem za te kopije velja geometrija in Kantov argument je napačen. Kant je verjel, da um ureja surovino občutkov, nikoli pa ni razmišljal o tem, kaj je treba povedati, zakaj um ureja ta material na ta način in ne drugače.

Glede časa je težava še toliko večja, saj je treba pri upoštevanju časa upoštevati vzročnost. Zaznam strelo, preden zaznam grom. Stvar v sebi A povzroča moje zaznavanje strele, druga stvar v sebi B pa moje zaznavanje groma, vendar A ne pred B, saj čas obstaja le v razmerju zaznav. Zakaj potem dve brezčasni stvari A in B delujeta ob različnih časih? To mora biti povsem arbitrarno, če ima Kant prav, in potem ne sme biti nobene povezave med A in B, ki bi ustrezala dejstvu, da je zaznava, ki jo sproži A, pred zaznavo, ki jo sproži B.

Drugi metafizični argument pravi, da si lahko predstavljamo, da v prostoru ni ničesar, ne moremo pa si predstavljati, da prostora ni. Zdi se mi, da resen argument ne more temeljiti na tem, kar si lahko in ne moremo zamisliti. Vendar poudarjam, da zanikam možnost predstavljanja praznega prostora. Lahko si predstavljate, da gledate v temno oblačno nebo, potem pa ste sami v vesolju in si predstavljate oblake, ki jih ne vidite. Kot je poudaril Weininger, je Kantov prostor absoluten, kot Newtonov prostor, in ne le sistem odnosov. Ampak ne vidim, kako si lahko predstavljamo popolnoma prazen prostor.

Tretji metafizični argument pravi: "Prostor ni diskurzivni ali, kot pravijo, splošen koncept odnosov stvari na splošno, ampak zgolj vizualna predstavitev. Dejansko si lahko predstavljamo samo en sam prostor, in če nekdo govori o številnih prostorih, potem pomenijo le dele enega in istega enotnega prostora, poleg tega pa ti deli ne morejo biti pred enotnim vseobsegajočim prostorom kot njegovi sestavni elementi (katerih bi bilo možno njegovo dodajanje), ampak jih je mogoče pojmovati le kot biti v njej.; mnogovrstnost v njej in torej tudi splošni koncept prostorov nasploh temelji izključno na omejitvah. Iz tega Kant sklepa, da je prostor a priori intuicija.

Bistvo tega argumenta je zanikanje množice v samem prostoru. Kar imenujemo "prostori", niso niti primeri splošnega koncepta "prostora" niti deli celote. Ne vem točno, kakšen je po Kantu njihov logični status, v vsakem primeru pa logično sledijo prostoru. Za tiste, ki sprejemajo, kot dandanes tako rekoč vsi, relativističen pogled na prostor, ta argument odpade, saj niti "prostor" niti "prostori" ni mogoče obravnavati kot substance.

Četrti metafizični argument se nanaša predvsem na dokaz, da je prostor intuicija in ne koncept. Njegova premisa je "prostor je zamišljen (ali predstavljen - vorgestellt) kot neskončno dana količina". To je pogled osebe, ki živi na ravnem območju, kot je območje, kjer se nahaja Koenigsberg. Ne vidim, kako bi to lahko sprejel prebivalec alpskih dolin. Težko je razumeti, kako je mogoče "podariti" nekaj neskončnega. Za samoumevno moram vzeti, da je del prostora, ki je dan, tisti, ki je napolnjen s predmeti zaznave, za druge dele pa imamo le občutek za možnost gibanja. In če je dovoljeno uporabiti tako vulgaren argument, potem sodobni astronomi trdijo, da prostor v resnici ni neskončen, ampak se zaokrožuje kot površina krogle.

Transcendentalni (ali epistemološki) argument, ki je najbolje uveljavljen v Prolegomeni, je jasnejši od metafizičnih argumentov in je tudi bolj jasen, da ga je mogoče ovreči. "Geometrija", kot zdaj vemo, je ime, ki združuje dve različni znanstveni disciplini. Na eni strani je čista geometrija, ki sklepa posledice iz aksiomov, ne da bi se spraševala, ali so ti aksiomi resnični. Ne vsebuje ničesar, kar ne izhaja iz logike in ni "sintetično", in ne potrebuje figur, kot so tiste, ki se uporabljajo v učbenikih geometrije. Po drugi strani pa je geometrija kot veja fizike, kot se na primer pojavlja v splošni teoriji relativnosti - je empirična znanost, v kateri aksiomi izhajajo iz meritev in se razlikujejo od aksiomov evklidske geometrije. Tako obstajata dve vrsti geometrije: ena je a priori, vendar ni sintetična, druga je sintetična, vendar ne a priori. S tem se znebite transcendentalnega argumenta.

Poskusimo zdaj razmisliti o vprašanjih, ki jih Kant postavlja, ko razmišlja o prostoru na bolj splošen način. Če izhajamo iz stališča, ki je v fiziki sprejeto kot samoumevno, da imajo naše zaznave zunanje vzroke, ki so (v določenem smislu) materialni, potem pridemo do zaključka, da se vse resnične lastnosti v zaznavah razlikujejo od lastnosti po svojih neopaženih vzrokov, ampak da obstaja določena strukturna podobnost med sistemom zaznav in sistemom njihovih vzrokov. Obstaja, na primer, korespondenca med barvami (kot jih zaznavamo) in valovi določene dolžine (kot sklepajo fiziki). Prav tako mora obstajati korespondenca med prostorom kot sestavino zaznav in prostorom kot sestavino v sistemu neopaženih vzrokov zaznav. Vse to temelji na načelu "isti vzrok, isti učinek", z nasprotnim načelom: " različna dejanja, različni vzroki." Tako, na primer, ko se vizualna predstavitev A pojavi levo od vizualne reprezentacije B, bomo domnevali, da obstaja neko ustrezno razmerje med vzrokom A in vzrokom B.

V skladu s tem pogledom imamo dva prostora - enega subjektivnega in drugega objektivnega, enega poznamo iz izkušenj, drugega pa le deduciramo. Toda v tem pogledu ni razlike med prostorom in drugimi vidiki zaznave, kot so barve in zvoki. Vsi so v svojih subjektivnih oblikah poznani empirično. Vsi so v svojih objektivnih oblikah izpeljani s pomočjo načela vzročnosti. Nobenega razloga ni, da bi naše poznavanje prostora na kakršen koli način šteli za drugačno od našega poznavanja barve, zvoka in vonja.

Kar zadeva čas, je situacija drugačna, saj če verjamemo v neopazne vzroke zaznav, mora biti objektivni čas identičen s subjektivnim časom. Če ne, naletimo na že obravnavane težave v zvezi s strelo in gromom. Ali pa vzemite ta primer: slišite govoreča oseba, mu odgovoriš in on te sliši. Njegov govor in njegove percepcije vašega odgovora, kolikor se jih dotaknete, sta v neopaznem svetu. In v tem svetu je prvo pred zadnjim. Poleg tega je njegov govor pred vašim zaznavanjem zvoka v objektivnem svetu fizike. Vaše zaznavanje zvoka je pred vašim odzivom v subjektivnem svetu zaznavanja. In vaš odgovor je pred njegovim zaznavanjem zvoka v objektivnem svetu fizike. Jasno je, da mora biti relacija "pred" v vseh teh izjavah enaka. Čeprav torej obstaja pomemben pomen, v katerem je zaznavni prostor subjektiven, ni smisla, v katerem je zaznavni čas subjektiven.

Zgornji argumenti predvidevajo, kot je mislil Kant, da zaznave povzročajo stvari same po sebi ali, kot bi rekli, dogodki v svetu fizike. Ta predpostavka pa nikakor ni logično potrebna. Če ga zavrnemo, zaznave prenehajo biti v kakršnem koli bistvenem smislu 'subjektivne', saj jim ni ničesar, kar bi jim bilo mogoče nasprotovati.

»Stvar v sebi« je bila zelo neprijeten element v Kantovi filozofiji, zavračali pa so jo njegovi neposredni nasledniki, ki so zato padli v nekaj, kar zelo spominja na solipsizem. Protislovja v Kantovi filozofiji so neizogibno pripeljala do tega, da so se morali filozofi, ki so bili pod njegovim vplivom, hitro razvijati bodisi v empiristični bodisi v absolutistični smeri. Pravzaprav se je nemška filozofija razvijala v slednji smeri vse do obdobja po Heglovi smrti.

Kantov neposredni naslednik Fichte (1762-1814) je zavračal "stvari same po sebi" in nosil subjektivizem do stopnje, ki je očitno mejila na norost. Verjel je, da je Jaz edina končna realnost in da obstaja, ker se uveljavlja. Toda Jaz, ki ima podrejeno realnost, obstaja tudi samo zato, ker ga Jaz sprejema. Fichte ni pomemben kot čisti filozof, temveč kot teoretični utemeljitelj nemškega nacionalizma v svojem "Govoru nemškemu narodu" (1807-1808), v katerem je skušal Nemce navdušiti za upiranje Napoleonu po bitki pri Jeni. Ego kot metafizični koncept je bilo zlahka zamenjati s Fichtejevim empiričnim; ker sem bil Nemec, je sledilo, da so bili Nemci boljši od vseh drugih narodov. "Imeti značaj in biti Nemec," pravi Fichte, "nedvomno pomeni isto." Na tej podlagi je razvil celo filozofijo nacionalističnega totalitarizma, ki je imel v Nemčiji zelo velik vpliv.

Njegov neposredni naslednik Schelling (1775-1854) je bil bolj privlačen, a nič manj subjektivističen. Bil je tesno povezan z nemško romantiko. Filozofsko je nepomemben, čeprav je bil v svojem času slaven. Pomemben rezultat razvoja Kantove filozofije je bila Heglova filozofija.

Biografija Isaaca Newtona

Newton Isaac (1643-1727), angleški matematik, mehanik in fizik, astronom in astrolog, ustvarjalec klasične mehanike, član (1672) in predsednik (od 1703) Kraljeve družbe v Londonu. Eden od utemeljiteljev sodobne fizike je oblikoval osnovne zakone mehanike in bil dejanski ustvarjalec enotnega fizikalnega programa za opis vseh fizikalnih pojavov, ki temelji na mehaniki; odkril zakon univerzalne gravitacije, razložil gibanje planetov okoli Sonca in Lune okoli Zemlje, pa tudi plimovanje v oceanih, postavil temelje mehanike kontinuuma, akustike in fizikalne optike. Temeljna dela "Matematični principi naravne filozofije" (1687) in "Optika" (1704).

Razvit (neodvisno od G. Leibniza) diferencialni in integralni račun. Odkril je razpršitev svetlobe, kromatsko aberacijo, preučeval interferenco in difrakcijo, razvil korpuskularno teorijo svetlobe in izrazil hipotezo, ki združuje korpuskularne in valovne predstavitve. Naredil zrcalni teleskop. Oblikoval je osnovne zakone klasične mehanike. Odkril je zakon univerzalne gravitacije, podal teorijo gibanja nebesnih teles in ustvaril temelje nebesne mehanike. Prostor in čas sta veljala za absolutna. Newtonova dela so bila daleč pred splošno znanstveno raven njegovega časa in so bila njegovim sodobnikom nejasna. Bil je direktor kovnice, ustanovil je denarno poslovanje v Angliji. Slavni alkimist Newton se je ukvarjal s kronologijo starodavnih kraljestev. Teološka dela je posvetil razlagi svetopisemskih prerokb (večinoma neobjavljena).

Newton se je rodil 4. januarja 1643 v vasi Woolsthorpe (Lincolnshire, Anglija) v družini majhnega kmeta, ki je umrl tri mesece pred rojstvom sina. Otrok je bil nedonošenček; obstaja legenda, da je bil tako majhen, da so ga položili v ovčjo rokavico, ki je ležala na klopi, iz katere je nekoč padel in močno udaril z glavo ob tla. Ko je bil otrok star tri leta, se je njegova mati ponovno poročila in odšla ter ga prepustila v oskrbo babici. Newton je odraščal bolehno in nedružabno, nagnjeno k sanjarjenju. Pritegnila sta ga poezija in slikarstvo, daleč od vrstnikov je izdeloval zmaje, izumil mlin na veter, vodno uro, voziček na pedala.

Začetek šolskega življenja je bil za Newtona težak. Učil se je slabo, bil je šibek fant in nekoč so ga sošolci tepli, dokler ni izgubil zavest. Ponosnemu Newtonu je bilo neznosno vzdržati in ostalo je le eno: izstopati z akademskim uspehom. S trdim delom je dosegel, da je zasedel prvo mesto v razredu.

Zanimanje za tehnologijo je Newtona spodbudilo k razmišljanju o pojavih narave; globoko se je ukvarjal tudi z matematiko. Jean Baptiste Bie je kasneje o tem zapisal: »Eden od njegovih stricev ga je nekega dne našel pod živo mejo s knjigo v rokah, potopljenega v globok razmislek, mu je knjigo vzel in ugotovil, da je zaposlen z reševanjem matematičnega problema. po tako resni in aktivni smeri tako mladi mož, je prepričal mamo, naj se ne upira naprej sinovi želji in ga pošlje nadaljevati študij.

Po resnih pripravah je Newton leta 1660 vstopil v Cambridge kot Subsizzfr "a (tako imenovani revni študenti, ki so bili dolžni služiti članom kolegija, kar ni moglo ne obremenjevati Newtona). Začel je študirati astrologijo na Lansko leto visokošolsko izobraževanje.

Newton je astrologijo jemal resno in jo vneto branil pred napadi svojih kolegov. Študije astrologije in želja po dokazovanju njenega pomena so ga spodbudile k raziskovanju na področju gibanja nebesnih teles in njihovega vpliva na naš planet.

V šestih letih je Newton dokončal vse diplome na kolidžu in pripravil vsa svoja nadaljnja velika odkritja. Leta 1665 je Newton postal mojster umetnosti. Istega leta, ko je v Angliji divjala kuga, se je odločil, da se začasno nastani v Woolsthorpu. Tam se je začel aktivno ukvarjati z optiko. Glavni motiv vseh raziskav je bila želja po razumevanju fizične narave svetlobe. Newton je verjel, da je svetloba tok posebnih delcev (korpuskul), ki jih oddaja vir in se gibljejo v ravni črti, dokler ne naletijo na ovire. Korpuskularni model je pojasnil ne le naravnost širjenja svetlobe, temveč tudi zakon odboja (elastičnega odboja) in zakon loma.

Takrat je bilo delo, ki je bilo usojeno, da postane glavni veliki rezultat Newtonovega dela, v glavnem že končano - ustvarjanje enotne, ki temelji na zakonih mehanike fizične slike sveta, ki jo je oblikoval njega.

Ko je postavil nalogo preučevanja različnih sil, je sam Newton dal prvi briljanten primer njene rešitve z oblikovanjem zakona univerzalne gravitacije. Zakon univerzalne gravitacije je Newtonu omogočil kvantitativno razlago gibanja planetov okoli Sonca, narave plimovanja v morju. To ni moglo narediti velikega vtisa v misli raziskovalcev. V fiziki je bil uveljavljen program enotnega mehanskega opisa vseh naravnih pojavov - tako "zemeljskih" kot "nebesnih" za več let. prostor čas kant newton

Leta 1668 se je Newton vrnil v Cambridge in kmalu je prejel Lucasovo katedro za matematiko. Pred njim je ta oddelek zasedal njegov učitelj I. Barrow, ki je oddelek odstopil svojemu ljubljenemu študentu, da bi ga finančno preskrbel. Do takrat je bil Newton že avtor binoma in ustvarjalec (sočasno z Leibnizom, vendar neodvisno od njega) metode diferencialnega in integralnega računa.

Ne omejen samo na teoretični študij, v istih letih je zasnoval odsevni teleskop (odsevni). Drugi izmed izdelanih teleskopov (izboljšan) je bil povod za predstavitev Newtona kot člana londonske kraljeve družbe. Ko je Newton zaradi nezmožnosti plačevanja članarine odstopil iz članstva, se je zdelo možno, da se zaradi njegovih znanstvenih zaslug zanj naredi izjema in ga oprosti plačila.

Njegova teorija svetlobe in barv, ki je bila predstavljena leta 1675, je sprožila takšne napade, da se je Newton odločil, da ne bo objavil ničesar o optiki, medtem ko je bil Hooke, njegov najbolj zagrizen nasprotnik, živ. Od leta 1688 do 1694 je bil Newton poslanec v parlamentu.

Nenehni zatiralski občutek materialne negotovosti, ogromen živčni in duševni stres je bil nedvomno eden od vzrokov za Newtonovo bolezen. Neposredna spodbuda za bolezen je bil požar, v katerem so poginili vsi rokopisi, ki jih je pripravil. Zato zanj velik pomen mesto upravitelja kovnice z obdržanjem profesorskega mesta na Cambridgeu. Vneto se je lotil dela in hitro dosegel opazen uspeh, je bil Newton leta 1699 imenovan za direktorja. To je bilo nemogoče združiti s poučevanjem in Newton se je preselil v London.

Konec leta 1703 je bil izvoljen za predsednika Kraljeve družbe. Do takrat je Newton dosegel vrhunec slave. Leta 1705 je bil povzdignjen v viteško dostojanstvo, a zaradi velikega stanovanja, šestih služabnikov in bogatega odhoda ostaja še vedno sam.

Čas aktivne ustvarjalnosti je mimo in Newton je omejen na pripravo objave "Optike", ponatis dela "Matematična načela naravne filozofije" in razlago Svetega pisma (ima razlago Apokalipse, eseja o preroku). Daniel).

Newton je umrl 31. marca 1727 v Londonu in je pokopan v Westminstrski opatiji. Napis na njegovem grobu se konča z besedami: "Naj se smrtniki veselijo, da je takšen okras človeške rase živel v njihovi sredini."

Newtonova teorija prostora in časa

Sodobna fizika je opustila koncept absolutnega prostora in časa Newtonove klasične fizike. Relativistična teorija je pokazala, da sta prostor in čas relativna. Očitno v delih o zgodovini fizike in filozofije ni fraz, ki bi se pogosteje ponavljali. Vendar pa vse ni tako preprosto in takšne izjave zahtevajo določena pojasnila (vendar je dovolj jezikovni smisel). Vendar pa je vrnitev k izvoru včasih zelo koristna za razumevanje. stanje tehnike znanosti.

Čas, kot je znano, je mogoče meriti z enotnim periodičnim postopkom. Kako pa brez časa vemo, da so procesi enotni? Pri opredelitvi takšnih primarnih pojmov so očitne logične težave. Enakomernost ure je treba postulirati in jo imenovati enakomerno potekanje časa. Na primer, z definiranjem časa s pomočjo enakomernega in pravokotnega gibanja s tem spremenimo Newtonov prvi zakon v definicijo enakomernega poteka časa. Ura teče enakomerno, če se telo, na katerega ne delujejo sile, giblje naravnost in enakomerno (po tej uri). V tem primeru je gibanje pojmovano glede na inercialni referenčni okvir, ki za svojo definicijo potrebuje tudi Newtonov prvi zakon in enakomerno tekočo uro.

Druga težava je povezana z dejstvom, da se lahko dva procesa, ki sta na določeni ravni natančnosti enako enotna, pri natančnejši meritvi izkažeta za relativno neenakomerna. In nenehno se soočamo s potrebo po izbiri vedno bolj zanesljivega standarda za enakomernost časovnega poteka.

Kot smo že omenili, se proces šteje za enoten in je merjenje časa z njegovo pomočjo sprejemljivo, dokler so vsi drugi pojavi opisani čim bolj preprosto. Očitno je, da je pri takšni definiciji časa potrebna določena stopnja abstrakcije. Nenehno iskanje prave ure je povezano z našim prepričanjem v neko objektivno lastnost časa, da ima enakomeren tempo.

Newton se je dobro zavedal obstoja takšnih težav. Poleg tega je v svojih "Načelih" uvedel koncepta absolutnega in relativnega časa, da bi poudaril potrebo po abstrakciji, opredelitvi na podlagi relativnega (navadnega, izmerjenega) časa svojega nekega matematičnega modela - absolutnega časa. In v tem se njegovo razumevanje bistva časa ne razlikuje od sodobnega, čeprav je zaradi razlik v terminologiji nastala določena zmeda.

Obrnimo se na "Matematična načela naravne filozofije" (1687). Skrajšane formulacije Newtonove definicije absolutnega in relativnega časa so naslednje:

"Absolutni (matematični) čas, brez kakršne koli povezave z ničemer zunanjim, teče enakomerno. Relativni (navadni) čas je merilo trajanja, ki ga čutijo dojemajo s katerim koli gibanjem."

Razmerje med tema dvema konceptoma in potrebo po njih je jasno razvidno iz naslednje razlage:

"Absolutni čas se v astronomiji od običajnega sončnega časa razlikuje po enačbi časa. Kajti naravni sončni dnevi, vzeti kot enaki pri običajnem merjenju časa, so v resnici neenaki. To neenakost popravijo astronomi, da bi pri merjenju časa uporabili bolj pravilen čas. gibanja nebesnih teles.Možno je, da takega enakomernega gibanja (v naravi), s katerim bi se čas lahko izmeril s popolno natančnostjo.Vsa gibanja se lahko pospešijo ali upočasnijo, vendar se potek absolutnega časa ne more spremeniti.

Newtonov relativni čas je izmerjen čas, absolutni čas pa je njegov matematični model z lastnostmi, ki izhajajo iz relativnega časa z abstrakcijo. Na splošno Newton, ko govorimo o času, prostoru in gibanju, nenehno poudarja, da jih zaznavajo naši čuti in so tako običajni (relativni):

"Relativne količine niso enake količine, ki jim običajno dajejo imena, ampak so le rezultati meritev omenjenih veličin (resničnih ali napačnih), ki jih zaznavajo čutila in se običajno vzamejo za same količine."

Potreba po izdelavi modela teh konceptov zahteva uvedbo matematičnih (absolutnih) objektov, nekaterih idealnih entitet, ki niso odvisne od netočnosti instrumentov. Newtonovo izjavo, da "absolutni čas teče enakomerno brez kakršne koli povezave z ničemer zunanjim", se običajno razlaga v smislu neodvisnosti časa od gibanja. Vendar, kot je razvidno iz zgornjih citatov, Newton govori o potrebi po abstrahiranju možnih netočnosti enotnega premika katere koli ure. Zanj sta absolutni in matematični čas sinonima!

Newton nikjer ne razpravlja o vprašanju, da se lahko hitrost toka časa razlikuje v različnih relativnih prostorih (referenčnih okvirih). Seveda klasična mehanika pomeni enako enotnost poteka časa za vse referenčne okvire. Vendar se zdi ta lastnost časa tako očitna, da Newton, ki je zelo natančen v svojih formulacijah, o njej ne razpravlja ali je ne formulira kot eno od definicij ali zakonov svoje mehanike. To lastnost časa je zavrnila teorija relativnosti. Absolutni čas v razumevanju Newtona je še vedno prisoten v paradigmi sodobne fizike.

Zdaj pa pojdimo na Newtonov fizični prostor. Če absolutni prostor razumemo kot obstoj določenega prednostnega referenčnega okvira, potem je odveč spominjati, da v klasični mehaniki ne obstaja. Galilejev briljanten opis nezmožnosti določitve absolutnega gibanja ladje je jasen primer tega. Tako relativistična teorija ni mogla zavrniti tistega, kar je v klasični mehaniki manjkalo.

Kljub temu pa Newtonovo vprašanje o razmerju med absolutnim in relativnim prostorom ni dovolj jasno. Po eni strani se tako za čas kot prostor izraz "relativna" uporablja v pomenu "merljive količine" (ki jo razumejo naši čuti) in "absolutno" v smislu "njenega matematičnega modela":

"Absolutni prostor v samem svojem bistvu, ne glede na karkoli zunanjega, ostaja vedno enak in negiben. Relativna je njegova mera ali nek omejen gibljiv del, ki ga naša čutila določajo s svojim položajem glede na določena telesa in ki je v običajnem življenju vzeti kot nepremični prostor.

Po drugi strani pa besedilo vsebuje argumente o mornarju na ladji, ki jih lahko interpretiramo tudi kot opis izbranega referenčnega okvira:

"Če se Zemlja sama giblje, potem bo pravo absolutno gibanje telesa ugotovljeno iz resničnega gibanja Zemlje v fiksnem prostoru in iz relativnih gibanj ladje glede na Zemljo in telesa glede na ladja."

Tako se uvede koncept absolutnega gibanja, ki je v nasprotju z Galilejevim načelom relativnosti. Vendar sta absolutni prostor in gibanje uvedena, da bi takoj postavili dvom v njihov obstoj:

"Vendar je s pomočjo naših čutil absolutno nemogoče videti ali drugače razlikovati posamezne dele tega prostora med seboj in namesto njih se moramo obrniti na meritve, ki so dostopne čutilom. Po legah in razdaljah predmetov iz katerega koli telesa, ki ga vzamemo za negibno , definiramo mesta na splošno. Prav tako je nemogoče določiti njihov pravi (telesa) mirovanja po medsebojnem medsebojnem položaju.

Morda je potreba po upoštevanju absolutnega prostora in absolutnega gibanja v njem povezana z analizo razmerja med inercialnimi in neinercialnimi referenčnimi okvirji. Ko razpravljamo o poskusu z vrtečim se vedrom, ki je napolnjeno z vodo, Newton pokaže, da je rotacijsko gibanje absolutno v smislu, da ga je mogoče določiti, ne da bi presegli sistem vedro-voda, z obliko konkavne površine vode. Tudi v tem pogledu njegovo stališče sovpada s sodobnim. Nesporazum, izražen v besednih zvezah, podanih na začetku poglavja, je nastal zaradi opaznih razlik v semantiki uporabe izrazov "absolutno" in "relativno" s strani Newtona in sodobnih fizikov. Zdaj, ko govorimo o absolutnem bistvu, mislimo, da je opisano na enak način za različne opazovalce. Relativne stvari so lahko različnim opazovalcem videti drugače. Namesto "absolutnega prostora in časa" danes rečemo "matematični model prostora in časa".

"Zato resnično posilujejo pomen sveto pismo tisti, ki v njem razlagajo te besede."

Matematična struktura tako klasične mehanike kot relativistične teorije je dobro znana. Lastnosti, ki jih dajejo te teorije prostora in časa, nedvoumno sledijo tej strukturi. Nejasni (filozofski) argumenti o zastareli »absolutnosti« in revolucionarni »relativnosti« nas komaj približajo razkritju glavne skrivnosti.

Teorija relativnosti upravičeno nosi to ime, saj je dejansko dokazala, da marsikaj, kar se zdi absolutno pri nizkih hitrostih, ni pri visokih hitrostih.

Zaključek

Problem časa in prostora je človeka vedno zanimal ne le na racionalni, ampak tudi na čustveni ravni. Ljudje ne obžalujejo samo preteklosti, ampak se bojijo tudi prihodnosti, nenazadnje zato, ker neizogibni tok časa vodi v njihovo smrt. Človeštvo, ki ga predstavljajo njegove vidne osebnosti skozi svojo zavestno zgodovino, je razmišljalo o problemih prostora in časa, le redkim je uspelo ustvariti lastne teorije, ki opisujejo te temeljne lastnosti bivanja. Eden od konceptov teh konceptov izhaja iz starih atomistov - Demokrita, Epikura in drugih, ki so v znanstveni obtok uvedli koncept praznega prostora in ga obravnavali kot homogenega in neskončnega.

Prostor in čas sta v središču naše slike sveta.

Zadnje stoletje - stoletje hitrega razvoja znanosti je bilo najbolj plodno v smislu poznavanja časa in prostora. Pojav na začetku stoletja, najprej posebne in nato splošne teorije relativnosti, je postavil temelje sodobnemu znanstvenemu pojmovanju sveta, številne določbe teorije so potrdili eksperimentalni podatki. Kljub temu, kot je prikazano, vključno s tem delom, ostaja vprašanje poznavanja prostora in časa, njihove narave, medsebojne povezanosti in celo obstoja v mnogih pogledih odprto.

Prostor je veljal za neskončnega, ravnega, "pravocrtnega", evklidskega. Njegove metrične lastnosti je opisala Evklidova geometrija. Veljal je za absolutnega, praznega, homogenega in izotropnega (ni izbranih točk in smeri) in je deloval kot "posoda" materialnih teles, kot od njih neodvisen celosten sistem.

Čas je bil razumljen kot absolutni, homogen, enakomerno tekoč. Gre naenkrat in povsod v celotnem Vesolju »enotno sinhrono« in deluje kot proces trajanja, neodvisen od materialističnih objektov.

Kant je postavil načelo lastne vrednosti vsakega posameznika, ki se ne sme žrtvovati niti za dobro celotne družbe. V estetiki, v nasprotju s formalizmom v razumevanju lepote - napovedano vrhunski pogled umetniško poezijo, ker se vzpenja do podobe ideala.

Po Newtonu je svet sestavljen iz materije, prostora in časa. Te tri kategorije so neodvisne druga od druge. Materija se nahaja v neskončnem prostoru. Gibanje snovi se dogaja v prostoru in času.

Literatura

1. Bakhtomin N.K. teorija znanstveno spoznanje Immanuel Kant: Izkušnje modernega. branje Kritike čistega razuma. Moskva: Nauka, 1986

2. Blinnikov L.V. Veliki filozofi. - M., 1998

3. Isaac Newton Matematični principi naravne filozofije

4. Kartsev V. "Newton", 1987, serija "Življenje izjemnih ljudi"

5. Reichenbach G. Filozofija prostora in časa. - M., 1985

Prostor in čas. Kant je pripravil dve nič manj subjektivistični »interpretaciji« stališč
na prostor in čas.

Bistvo prvega, "metafizičnega » njihova razlaga je v določbah, da
« prostor je nujna a priori zasnova, na kateri temeljijo vse zunanje intuicije", a" čas je nujna predstavitev, na kateri temeljijo vse intuicije».

Bistvo drugega, "transcendentalno » njihova razlaga je sestavljena iz

Prvič, ki navaja to prostor je »le oblika vseh pojavov zunanjih čutov«, a čas je »neposredno stanje notranjih pojavov (naše duše) in s tem posredno tudi stanje zunanjih pojavov«.

Drugič, - in to je glavna stvar - to prostor in čas niso objektivne definicije stvari in nimajo realnosti zunaj »subjektivnih pogojev kontemplacije". Kant razglaša teze o "transcendentalna idealnost" prostora in časa, trdijo, da "to prostor ni nič, takoj ko zavržemo pogoje možnosti vseh izkušenj in jih sprejmemo kot nekaj temeljnih stvari
v sebi" in to čas, "Če abstrahiramo od subjektivnih pogojev čutne kontemplacije, to ne pomeni popolnoma nič in ga ni mogoče uvrstiti med predmete same po sebi ...".

Vse, kar se premišljuje v prostoru in času, ni »stvar-v-sebi«, saj je kot tako nezmotljiv pokazatelj njune nezastopanosti v zavesti. In ravno iz teh tez sledi agnostični zaključek, da je človeški um v osnovi prikrajšan za sposobnost spoznavanja »stvari-v-«, ker ljudje premišljujejo vse v prostoru in času in ker so čutne kontemplacije nujna osnova intelektualnega spoznanja. sami."

Po Kantu sta prostor in čas "empirično resnična" v edinem smislu, da imata pomen "za vse predmete, ki jih lahko kadarkoli damo našim čutilom ..." (39. 3. 139), torej za pojave. Z drugimi besedami, vse stvari kot pojavi (in samo kot pojavi!), kot predmeti čutne kontemplacije, nujno obstajajo v prostoru in času. Kant je to univerzalnost in nujnost obstoja pojavov v prostoru in času poimenoval »objektivni pomen« slednjih, s čimer je subjektivno in idealistično interpretiral samo objektivnost.

Kant je verjel, da sklepi o prostoru in času kot nujnih a priori predstavitvah, na katerih temelji kontemplacija, zagotavljajo filozofsko utemeljitev zmožnosti matematike, da poda predloge univerzalnega in nujnega pomena. Dejstvo je, da ima po Kantu ena od dveh glavnih vej matematike - geometrija - za osnovo prostorske reprezentacije, druga veja - aritmetika - pa časovne reprezentacije.

Preden razmislimo o kantovskem nauku o prostoru in času, je treba povedati, da ti koncepti pri Kantu označujejo odnos človeka do sveta, katerega opredelitvena vrsta je spoznanje. Odločilna vloga spoznanja v človeškem obstoju je posledica dejstva, da je Kant, tako kot velika večina filozofov in znanstvenikov tistega časa, prepoznal bistvo človeka. inteligenca. Ideja o človeku kot živalskem razumu*, ki se je oblikovala v antiki, je prevladovala tudi v sodobnem času. V njegovem znano delo Kritika čistega razuma, na samem začetku, v rubriki Transcendentalni nauk o načelih Kant predstavi svoje videnje začetkov spoznanja kot povezave med človekom in svetom.

Kakor koli in na kakršen koli način je znanje lahko v vsakem primeru povezano s predmeti kontemplacija je ravno način, na katerega se znanje neposredno nanaša nanje in h kateremu kot sredstvu stremi vse mišljenje. Kontemplacija poteka le, če nam je dan predmet; to pa je možno, vsaj za nas ljudi, le zato, ker predmet na nek način vpliva na našo dušo (das Gemüt afficiere). Ta sposobnost (dovzetnost) sprejemanja reprezentacij na način, kako predmeti delujejo na nas, se imenuječutnost . Zato nam preko senzibilnosti ugovarja so podane in samo ona nam daje kontemplacijo; se mislijo toda predmeti so intelekt in iz intelekta izhajajo konceptov . Vse mišljenje pa mora na koncu neposredno (usmerjati) ali posredno (posredno) preko določenih znakov imeti odnos do intuicij, torej pri nas tudi do občutljivosti, saj nam niti enega predmeta ni mogoče dati drugače. .

Učinek predmeta na zmožnost predstavljanja, kolikor na nas vpliva (afficiert werden), je občutek . Imenuje se tiste intuicije, ki se s predmetom nanašajo na občutek empirično . Nedoločen predmet empirične kontemplacije se imenuje pojav .

Temu v pojavu, ki ustreza občutkom, ga imenujem zadeva , toda tisto, po čemer je mogoče na določen način urediti mnogoter po videzu (das Mannigfaltige der Erscheinung), imenujem oblika pojavov. Ker edina stvar, v kateri se občutki lahko uredijo in spravijo v določeno obliko, ne more biti sama senzacija, potem, čeprav nam je materija vseh pojavov podana le a posteriori, mora biti njihova celotna oblika pripravljena zanje v naši duši. priori in ga je zato mogoče obravnavati ločeno od kakršnega koli občutka.

kličemčist (v transcendentalnem pomenu) vse reprezentacije, v katerih ni ničesar, kar bi pripadalo občutku. V skladu s tem bo čista oblika čutnih intuicij na splošno, oblika, v kateri se pod določenimi pogoji intuitira celotna mnogoterost [vsebina] pojavov, a priori v duši. Ta čista oblika občutljivosti se bo imenovala tudi čista kontemplacija. Tako, ko ločim od predstave telesa vse, kar razum misli o njem, kot so: snov, sila, deljivost itd., in tudi vse, kar sodi k občutku v njem, kot so: neprebojnost, trdota, barva, itd., potem mi je od te empirične intuicije še nekaj ostalo, in sicer razširitev in slika. Vse to spada v čisto intuicijo, ki je v duši a priori tudi brez pravega čutnega ali občutnega predmeta, kot čista oblika občutljivosti.

Znanost vseh a priori načel senzibilnosti imenujem transcendentalna estetika . …

Torej, v transcendentalni estetiki, najprej mi izolirati senzibilnost, abstrahiranje vsega, kar razum misli s svojimi koncepti, tako da ne ostane nič drugega kot empirična intuicija. Potem bomo od te intuicije dalje ločili vse, kar sodi v čutnost, tako da ostane le čista intuicija in samo oblika pojavnosti, edino, kar nam lahko a priori podari občutljivost. V tej raziskavi bomo ugotovili, da obstajata dve čisti obliki čutne intuicije kot principa a priori vednosti, in sicer prostor in čas, ki ju bomo zdaj obravnavali..

Kant torej odnos spoznanja (razmišljanja) do predmetov zunanjega sveta imenuje kontemplacijo. Razmišljanje- to je učinek vpliva predmetov na našo dušo (na naš um). Z kontemplacijo, zahvaljujoč občutkom, predmetom so podane; razum (razmišljanje) zahvaljujoč konceptom predmetov se mislijo. Občutki so delovanje predmeta na našo sposobnost predstavljanja. Povezava med mišljenjem in kontemplacijo je nujna povezava; brez nje je spoznanje nemogoče, zato Kant pravi, da je vse mišljenje mora nekako povezano z kontemplacijo.

Intuicije, ki se nanašajo na predmet s pomočjo občutkov, so empirično kontemplacija. Empirične intuicije nam lahko dajo le nedoločen predmet oz pojav. Pojav (nedoločen predmet) je predmet, ki ga mi Dan občutki, ampak nedoločeno koncept. Z drugimi besedami, o predmetu, ki ga dajejo občutki, lahko rečemo, da je obstaja, on tukaj je ampak še ne moremo govoriti kaj to je tema kaj on je.

Kant nato uvede koncepta materije in oblike. Zadeva v pojavu je nekaj, kar ustreza občutkom. Oblika obstaja nekaj, kar ureja občutke v pojavu. Ker oblika ureja, oblikuje občutke, sama po sebi ni občutek. Oblika obstaja že pripravljena v naši duši (v umu) pred vsako izkušnjo (a priori) in obstaja ločeno od občutka.

Vse, kar ne pripada občutku, Kant definira kot čista. Ker oblika čutnih intuicij ne sodi med senzacijo, jo imenuje čista oblika čutne kontemplacije ali na kratko, čista kontemplacija. Čista kontemplacija je čista oblika občutljivosti; v njej ni nič občutenja. Čista kontemplacija ni več empirična, ampak transcendentalno kontemplacija. Kant navaja prostor in čas na čiste oblike čutne kontemplacije, ki delujejo kot a priori pogoji vednosti (Kant piše: načela apriornega znanja). Prostor in čas v Kantovem nauku o razumu sta pogoji znanje, tj pogoji obstoj človeka kot razumnega bitja. Njihovo vlogo pri organizaciji pojavov opredeljuje takole:

S pomočjo zunanjega čuta (lastnosti naše duše) pojmujemo predmete kot zunaj nas, poleg tega pa vedno v prostoru. Opredeljuje ali opredeljuje jih videz, velikost in odnos med seboj. Notranji čut, s pomočjo katerega duša razmišlja o sebi ali o svojem notranjem stanju, res ne daje kontemplaciji duše same kot predmeta, ampak je določena oblika, v kateri je edina kontemplacija njenega notranjega stanja je možno, tako da je vse, kar spada v notranje določitve, predstavljeno v časovnem razmerju. Zunaj nas ne moremo razmišljati o času, tako kot ne moremo razmišljati o prostoru v sebi.

Prostor je lastnost duše, ki organizira kontemplacijo zunanji svet in njegovi predmeti. Z njim lahko določimo videz, velikost predmetov in njihov položaj drug glede na drugega. Čas je lastnost duše, ki organizira našo kontemplacijo notranji države. Časa ni mogoče razmišljati zunaj nas, tako kot prostora v nas. Pri razumevanju bistva prostora in časa Kant postavlja vprašanja:

Kaj je prostor in čas? Ali so resnične esence ali so le določitve ali razmerja stvari, vendar takšna, ki bi bila sama po sebi inherentna stvarem, tudi če stvari ne bi bile mišljene? Ali pa so to določitve ali razmerja, ki pripadajo le obliki kontemplacije in torej subjektivni naravi naše duše, brez katerih teh predikatov ne bi bilo mogoče pripisati eni sami stvari?

In daje naslednje odgovore:

O vesolju

1. Prostor ni empirični koncept, ki izhaja iz zunanjih izkušenj. … Ideje prostora torej ni mogoče izposoditi iz odnosov zunanjih pojavov skozi izkušnjo: ta zunanja izkušnja sama postane možna predvsem po zaslugi ideje prostora.

2. Prostor je nujna a priori predstava, na kateri temeljijo vse zunanje intuicije. Nikoli si ne moremo predstavljati odsotnosti prostora, čeprav si ni težko predstavljati odsotnosti predmetov v njem. Zato je treba prostor obravnavati kot pogoj za možnost pojavov in ne kot od njih odvisno determinacijo; je a priori predstavitev, ki je nujno podlaga za zunanje pojave.

3. Prostor ni diskurzivni ali, kot pravijo, splošni koncept odnosov stvari na splošno, temveč čista kontemplacija. … Prostor je v svojem bistvu en sam; mnogoterstvo v njem in torej splošni koncept prostorov nasploh temeljita zgolj na omejitvah. Iz tega sledi, da je a priori (neempirična) kontemplacija v osnovi vseh konceptov prostora. …

4. Prostor je predstavljen kot neskončna dana količina. Vsak koncept je res treba obravnavati kot reprezentacijo, ki je vsebovana v neskončnem številu različnih možnih reprezentacij (kot njihova skupna značilnost), zato so mu podrejeni (unter sich enthält); vendar pa nobenega pojma kot takega ne moremo misliti, da vsebuje (in sich enthielte) neskončen niz reprezentacij. Kljub temu je prostor zasnovan na ta način (saj vsi deli neskončnega prostora obstajajo hkrati). Zato je začetna ideja o prostoru a priori kontemplacija , vendar ne koncept .

Kako je torej lahko v naši duši lastna zunanja intuicija, ki je pred samimi predmeti in v kateri je mogoče a priori določiti njihov pojem? Očitno je to mogoče le, če je le v subjektu kot njegova formalna lastnost izpostavljen predmetom in s tem dobiti neposredno predstavo o njih, torej kontemplacijo, torej le kot obliko zunanjegačutila na splošno.

Razlaga koncepta človeškega bistva je trenutno eden najbolj perečih filozofskih problemov. Brez pretiravanja lahko rečemo, da je vedno tako ostal in tudi v prihodnosti ne bo izgubil svoje pomembnosti. Pri gradnji modelov so se ukvarjali filozofi različnih obdobij in kultur človeško bistvo, ki ponuja različne metode za njegovo gradnjo. Med najbolj temeljne in reprezentativne antropološke koncepte, ustvarjene v evropski filozofiji v zadnjih 250 letih, je koncept I. Kanta. Eden najvplivnejših in opaznih modelov človeškega bistva, ki se je pojavil v prejšnjem stoletju, lahko na splošno imenujemo eksistencialno-fenomenološki (obravnavali ga bomo na podlagi analize besedil M. Merleau-Pontyja). Članek je namenjen primerjalni analizi teh modelov, in sicer interpretacijam fenomena temporalnosti kot ene od manifestacij bistva človeka, ki pripadata Kantu in Merleau-Pontyju.

Osnova za izbiro teh dveh konceptov je, kot že rečeno, njuna skupnost pri vprašanju razumevanja časa. Tako kantovski kot eksistencialno-fenomenološki model pojmujeta čas kot neposredno povezan s subjektivnostjo, tj. s človeško zavestjo. Tako Kant kot Merleau-Ponty sta analizirala časovni fenomen. Poleg tega obstaja še ena skupna značilnost teh konceptov. Leži v tem, da problem človeškega bistva oba filozofa razumeta zgolj na podlagi izkušnje samozaznavanja, t.j. na podlagi »notranjega občutka« (izraz pripada Kantu). Oba filozofa gradita

"subjektivistični" modeli osebe: slednjega ne razumemo kot enega od objektov zunanjega sveta, ampak ravno kot subjekta, kot nosilca določenega svetovnega pogleda. Lahko rečemo, da v teh modelih človek ni tisti, ki vidi ampak, nasprotno, obstaja tisti, ki vidi ne tisti, o katerem razmišljajo a tisti, ki misli itd. Kant in Merleau-Ponty raziskujeta najtežjo epistemološko nalogo: analizirata bistvo človeka, medtem ko se skušata izogniti intelektualnemu razcepu na spoznavni subjekt in predmet spoznanja, v svojem razmišljanju izhajata iz neposredne izkušnje samozaznavanja. in samozavest.

Kljub splošnim metodološkim usmeritvam so modeli človeškega bistva, ki pripadajo I. Kantu in M. Merleau-Pontyju, bistveno različni, čeprav le zato, ker jih ločuje dvestoletno časovno obdobje. Njihova primerjava je znanstveno zanimiva, saj nam bo omogočila identifikacijo in razumevanje načela človeškega razumevanja, značilnost filozofije razsvetljenstva in filozofije dvajsetega stoletja. S takšno primerjavo bomo lahko odkrivali stalne in gibljive prvine modela človeškega bistva ter zaznavali različne izkušnje njegove konstrukcije.

Kant o času kot subjektivnosti

Koenigsberški filozof čas razume kot subjektivni pogoj, ki je potreben, da človek razmišlja o svetu in sebi. Kot veste, je po Kantu čas a priori oblika občutljivosti ali, z drugimi besedami, "način urejanja idej v duši".

Tako je prva stvar, s katero se Kant sreča na poti preučevanja zavesti, fenomen časa. Notranjo vsebino človeka definira takole: »Da ne omenjam dejstva, da ideje zunanjih čutil predstavljajo osnovni material, s katerim oskrbujemo svojo dušo, prav čas, v katerem postavljamo te predstave in ki je celo pred njihovo uresničitvijo v izkustvu, ki je v njihovi osnovi kot formalni pogoj načina, kako jih postavljamo v duša že vsebuje odnose nasledstva, simultanosti in tistega, kar obstaja sočasno z zaporednim bitjem (tisto, kar je stalno)« [Kritika čistega razuma, § 8; 3, str. 66].

Čas se v Kantovem konceptu pojavlja kot univerzalna, primarna glede na prostor oblika sistematizacije čutnega izkustva in hkrati pogoj za možnost te izkušnje.

V v prostoru kontempliramo samo zunanji svet, medtem ko v času kontempliramo vse, tudi sebe. Toda čas je za Kanta nekaj več kot funkcija, potrebna za dojemanje sveta. Vloga časa je globalna: omogoča povezava apriornih kategorij in podatkov čutne izkušnje , med njimi posreduje. Vse naše a priori kategorije lahko aktualiziramo in apliciramo na izkušnjo samo zaradi prisotnosti časa v naši zavesti. Vsaka najmočnejša abstrakcija temelji na konceptih časa; sama kategorija realnosti bi bila za našo zavest nemogoča, če v njej ne bi bil prisoten čas.

Torej, po Kantu, čas ne sestavlja le naše empirične izkušnje, temveč tudi naše mišljenje, naše predstave, naše ideje, dokler temeljijo na sintezi izkušenj in a priori kategorij. Se pravi, da je čas skrit temelj za vsako vsebino zavesti, v kateri je čutna izkušnja vsaj nekoliko pomešana. Iz tega sledi, da je edino ozemlje, na katerem čas ni učinkovit, svet čistih intelektualnih entitet, noumen, pa tudi vseh »ilegalnih«, z izkušnjami nepotrjenih idej čistega razuma. Čas je spontana urejena reakcija zavesti na čutni svet.

Tako smo orisali glavne točke, potrebne za razumevanje Kantove interpretacije časa. Kot objektiven pojav čas ne obstaja, je povsem subjektiven in a priori (torej ni značilen za čutni svet). Ni pa neločljivo prisoten tudi noumenskemu svetu, kar posredno izhaja iz naslednje fraze: »če vzamemo predmete, kakršne lahko obstajajo sami po sebi, potem je čas nič« [Kritika čistega razuma; 3, str. 58]. Poleg tega kot pozitivna danost, kot sfera človeške zavesti, tudi čas ne obstaja. Prisiljeni smo trditi, da je po Kantu čas le oblika, metoda, funkcija zavesti. Čas sam je tuj vsaki vsebini, je ideja nekega univerzalnega razmerja vsake možne vsebine.

Kantovski subjekt je torej bitje, ki ima sposobnost graditi časovne odnose. Notranja kontemplacija samega sebe je najprej izkušnja časa. Kako čas prebiva v človeku? Je način urejanja nečesa v duši, pa tudi »način, na katerega duša deluje nase s svojo lastno dejavnostjo, namreč s postavljanjem svojih reprezentacij« [prav tam]. Značilno je, da prav iz te časovnosti človeškega »notranjega občutka« Kant izpelje naslednji izrek: « Preprosta, a empirično določena lastna zavest

obstoj služi kot dokaz obstoja predmetov v prostoru zunaj mene."[Ibid., str. 162]. To pomeni, da lahko potrjujemo realnost stvari okoli nas le toliko, kolikor lahko potrdimo svojo lastno resničnost. Najprej smo prepričani, da res obstajamo, in šele nato, izhajajoč iz tega, smo prepričani o resničnosti sveta okoli nas.

Kant torej verjame, da je čas nekaj v osnovi človeški. A čeprav je neposredno povezano s človekovim zavedanjem samega sebe, pa študij časa ni enakovredno spoznanju človeka.

Alternativni položaj: Merleau-Ponty na čas

Obrnimo se zdaj na fenomenološko razumevanje časa, da bi razumeli posebnosti kantovske formulacije problema. V filozofska literatura večkrat so bili opaženi »fenomenološki« vidiki Kantovega mišljenja. Tako Rozeev piše, da je špekulativna izolacija od uma vsega smiselnega, to je ločitev a strriori in aposterioriza nadaljnje logično delovanje z neko eno plastjo mišljenja – to je fenomenološka redukcija oz epoha. Mamardašvili omenja tudi redukcijo v povezavi s Kantom: po Merabu Konstantinoviču Kant izvaja postopek fenomenološke redukcije, ko pravi, da »mora biti svet urejen tako po svojih fizikalnih zakonih, da se omogoči empirični dogodek za neko občutje. da bi pridobil nekaj izkušenj«. Toda kljub podobnosti metod spoznavanja lahko različni raziskovalci pridobijo povsem različne podatke in iz njih izpeljejo nasprotne zaključke. Koliko imata Kant in Merleau-Ponty skupnega pri razumevanju problema časa in kaj je razlog za to? Analizirajmo stališče Merleau-Pontyja.

1. Najprej francoski filozof izjavlja, da Kantova karakterizacija časa kot oblike notranjega občutja ni dovolj globoka. Časa ni največ splošne značilnosti"mentalna dejstva", "odkrili smo veliko bolj intimno povezavo med časom in subjektivnostjo" . (Moramo reči, da Merleau-Ponty tukaj ne upošteva vloge, ki jo ima čas pri spoznavanju in konstituciji sveta s strani subjekta; navsezadnje za Kanta ne gre le za obliko notranjega občutenja, ampak skoraj za glavna nit, ki povezuje človeka in fenomen.) Nadalje Merlot -Ponti trdi, da je treba subjekt prepoznati kot začasen »ne zaradi nekih

kontingenca človeške konstitucije, ampak zaradi notranje nujnosti« [prav tam]. No, ta izjava ni v nasprotju s kantovskim pogledom. Človek po Kantu vse zazna v času tudi zaradi notranje nujnosti, A.N. Kruglov celo ugotavlja, da Kant pogosto razlaga fenomen apriornega znanja ne epistemološko, ampak psihološko in antropološko. Se pravi, apriorno znanje in oblike senzibilnosti so takšne, ker človek je tako narejen in naši izkušnji niso na voljo nobene druge različice inteligentne zavesti, ki bi kaj drugače razjasnile.

Kaj je bistvo Merleau-Pontyjeve kritike Kanta? Bistvo je, da razmišljanje o času kot ki ga sestavlja zavest in karkoli na splošno, to pomeni, po Merleau-Pontyju, zgrešiti samo bistvo časa, katerega bistvo je v prehod. Konstituirani čas je že enkrat za vselej določen, postal je čas, ki v svojem bistvu ne more biti. Merleau-Pontyjevi poskusi so usmerjeni v razumevanje drugega, resničnega časa, ko postane jasno, kaj je sam prehod. Z intelektualno sintezo časa, o kateri govori Kant, se izkaže, da razmišljamo o vseh trenutkih časa kot o popolnoma enakih, podobnih, zavest postane tako rekoč sodobna vsem časom. Toda tako obravnavati čas pomeni izgubiti ga, saj bistvo časovnosti ni v tem, da gre za neskončno vrsto enakih »zdaj«. Bistvo časa je ravno obratno – da preteklost, sedanjost in prihodnost niso enaki, imajo neko skrivnostno in temeljno razliko, čeprav prihodnost vedno postane sedanjost in potem preteklost. »Nobene razsežnosti časa ni mogoče izpeljati iz drugih« [Ibid., str. 284] in abstraktna idejačas le neizogibno posploši vse svoje trenutke, jih naredi podobne eni novi točki v prostoru. Merleau-Ponty poskuša razmišljati o času, ne da bi pri tem izgubil pogled na individualnost vsakega od njegovih dogodkov.

Poskusimo razumeti to kritiko. Prvič, ali res pomeni konstituirati čas, da mu odvzamemo njegovo specifičnost, njegovo "jedro"? Konstituirati v običajnem pomenu pomeni utemeljevati v bistvu kot tako, dajati razloge, omogočiti na podlagi določenih načel. Če zavest konstituira čas, kako lahko temu času odvzame njegovo bistvo, ki ga čas sam sporoča? Ali pa je čas spontanost, ki sploh ne more imeti določenih načel, ampak človeški um mu jih vsiljuje? Potem bistvo časa ne sodi v navaden znanstveni um, ki deluje s pomočjo posploševanj in abstrakcij. Merleau Ponty verjetno pomeni

drugič. Iz njegove kritike Kanta jasno sledi sklep: Čas po Merleau-Pontyju ni danost zavesti in zavest ne konstituira ali razgrne časa. Za Kantovo kritiko se skriva jasna želja, da bi v času videli nekaj več kot produkt človeškega uma.

2. Čas – »to ni neki resnični proces, dejansko zaporedje, ki bi ga samo registriral. Rodi se iz moj povezanost s stvarmi(izpostavil jaz. - zjutraj)"[Ibid., str. 272]. Kaj je za človeka v preteklosti ali prihodnosti, v svetu okoli, tukaj je trenutno - kraji, ki so jih nekoč obiskali ali jih bodo obiskali, ljudje, s katerimi so bili ali jih bodo poznali. To pomeni, kot je omenjeno zgoraj, "čas vključuje gledanje na čas." Toda v resnici se po Kantu čas rodi v trenutku srečanja človeške zavesti in fenomenalnega sveta. To dobro ponazarja polemika med Kantom in Johannom Eberhardom o izvoru apriornih idej. Vztraja pri tem, da človeku ni nič inherentnega, Kant imenuje oblike prostora in časa »prvotno pridobljene«. Samo dejstvo, da "vse njegove ideje nastanejo na ta način", je lastno človeku od samega začetka, torej človeška zavest nosi v sebi odnos do predmetov, ki še niso zaznani, ali, drugače povedano, »subjektivni pogoji spontanosti mišljenja«. Možnost časovne kontemplacije je prirojena, ne pa tudi čas sam. Posledično, če čas ni prirojen, ga človek pridobi šele v trenutku zaznavanja sveta, takoj ko fenomen vstopi v človekovo izkušnjo.

In vendar je čas po Kantu vendarle »zakoreninjen« v subjektu, dokler so v zavesti a priori postavljeni temelji možnosti časa. Na tem mestu so stališča nemškega in francoski filozofi bistveno odstopajo.

3. Po mnenju Merleau-Pontyja, obstoj sam po sebi ni začasen. Da bi postal začasen, mu manjka neobstoj, tako kot gibanje teles potrebuje praznino, v kateri bi se premikala. V resnični svet vse je vse bitje, medtem ko je človek priznan kot nosilec nebitja. Se pravi, čas »časov« zaradi kombinacije bivanja in nebitja, slednje pa je zakoreninjeno v človeku. Če nebitje ni inherentno svetu, ampak je lastno samo človeku, ali ni potem nebivanje človekovo bistvo? Merleau-Ponty tega vprašanja ne postavlja, glede časa pa trdi, da je nastal iz »mešanice« biti in nebivanja.

Za Kanta tudi bivanje samo po sebi seveda ni časovno, saj je čas čisto subjektiven pojav. Kant praktično ne trdi o neobstoju. Skoraj edini fragment, ki omenja

poleg konceptov časa in nebitja je vsebovano v »Kritiki čistega razuma«: »Resničnost v čistem razumskem pojmu je tista, ki ustreza občutku na splošno, torej tisto, na kar pojem sam po sebi kaže na biti (v času). Negacija je tisto, katerega koncept predstavlja neobstoj (v času). Zato je nasprotje biti in nebitja razlika med istim časom, v enem primeru napolnjenim, v drugem praznim. Iz tega sledi sklep, ki je neposredno nasproten ideji Merleau-Pontyja: ni čas tisti, ki nastane zaradi interakcije bivanja in nebivanja, ampak ravno bivanje in nebivanje obstajata zaradi časa. Izkazalo se je, da so nekaj kot rezervoarji časa, polni in prazni.

4. Toda tukaj se pojavijo dvomi - Ali je res, da sta Kant in Merleau-Ponty govorimo o času v istem smislu? Kot veste, sta bivanje in nebivanje za Kanta le kategoriji čistega razuma, katerega dejansko realnost je zelo problematično uveljavljati in celo nesmiselno, saj gre le za subjektivna načela mišljenja. Tako za vse svoje interpretacije bivanja in nebivanja Kant tako rekoč ne nosi nobene odgovornosti. Enako velja za čas: kot tak ne obstaja niti v noumenu niti v pojavu. Je enako z Merleau Ponty? Biti samo, kot smo pravkar videli iz njegovega besedila, nima časa. To pomeni, da se čas nekako (preko osebe) pripelje tja. Na prvi pogled je vse tako, in o tem zgovorno pričajo stavki Merleau-Pontyja, kot so: »Čas moramo razumeti kot subjekt in subjekt kot čas« ali »mi smo nastanek časa« . Toda že sama trditev, da čas potrebuje biti (pa tudi nebivanje), poraja vprašanja. Malo verjetno je, da bi potreboval izključno človeški obstoj, ker je nemogoče zanikati dejstvo, da je človeški obstoj poseben primer bivanja nasploh. Situacija postane jasnejša, ko začne govoriti Merleau-Ponty objektivni čas, kot da bi pustili ob strani vlogo subjekta pri nastanku časovnosti. »Izvor objektivnega časa s svojimi lokacijami, ki jih fiksira naš pogled, ni treba iskati v časovni sintezi, temveč v koherentnosti in reverzibilnosti preteklosti in prihodnosti, posredovani s sedanjostjo, v samem časovnem prehodu« [Ibid., str. 280]. Zato je nekaj objektivnega časa, subjektu ga je preprosto izjemno težko dojeti. Drugo Merleau-Pontyjevo misel lahko povsem nedvoumno dojemamo kot trditev o objektivnosti časa: »Čas podpira tisto, kar je dal biti – v trenutku, ko ga izžene iz

biti, - kolikor je novo bitje razglasilo prejšnje za nastajanje in kolikor to slednje postane sedanjo in obsojeno na prehod v preteklost pomeni isto ”[Ibid.].

Sklepamo lahko, da Kant in Merleau-Ponty razlagata koncept časa, izhajajoč iz temeljnega različne interpretacije njegov ontološki status. Če je Kantovo stališče določno in dosledno, čas pa se v njem pojavlja kot subjektivna oblika čutne kontemplacije, potem je Merleau-Pontyjevo stališče zelo dvoumno. Zdaj govori o času kot nemogočem brez subjekta (nosilca pogleda na čas), nato kot o objektivni ontološki sili, kot je Tao. Se pravi, Merleau-Pontyjev čas je hkrati objektiven in subjektiven.

Primerjava pogledov na bistvo časa, ki pripadajo Kantu in Merleau-Pontyju, nam omogoča, da sestavimo naslednjo tabelo.

V obravnavanih razlagah pojma časa so bistvene razlike. Nastanejo zaradi razlike v pristopih k razumevanju osebe, t.j. razlika v antropoloških metodah. Kantov model človeškega bistva temelji na analizi intelekta, razuma; racionalnost je tu obravnavana kot prednostna kakovost človeka. Poleg tega je temeljna teza tega modela določba o avtonomija človeka. Tako lahko Kantov model človeškega bistva opredelimo kot avtonomno racionalističen. Merleau-Ponty, nasprotno, izhaja iz razumevanja človeka kot neposredne realnosti, njegovo bistvo opredeljuje na podlagi celostne analize celote človeške eksistence. Merleau-Pontyja ne zanimajo sposobnosti osebe, ampak samo dejstvo njegovega obstoja, slednji po eksistencialnem konceptu ni zaprt vase in ni avtonomen. Obstoj osebe je opredeljen kot »biti-v-svetu«, kjer je človek projekcija sveta, svet pa projekcija osebe. "V praznini samega subjekta smo odkrili prisotnost sveta." Posledično je model človeškega bistva, ki ga je zgradil Merleau-Ponty, neposredno nasproten Kantovemu. Tu ni poudarka na razmerju in na človeka se ne zanašajo kot na avtonomno in samozadostno bitje. Ta model lahko imenujemo "odprta zanka" ali "totalno-ontološki".

Za zaključek moramo odgovoriti na vprašanje, »ali razumevanje časa odpira možnosti za razumevanje bistva človeka, ki temelji na sklepanju I. Kanta in M. Merleau-Pontyja. Najprej je treba razjasniti pomen izraza "bistvo". Tradicionalno pod

bistvo je razumljeno kaj je stvar sama po sebi. Koncept "bistva" ima tri pomenske vidike. Prvič, kaže na individualnost stvari, njeno razliko od drugih stvari. Lahko rečemo, da je bistvo skrivnost edinstvenosti te ali one stvari oziroma razlog za njeno edinstvenost. Drugi vidik: entiteta je stalna komponenta objektov, t.j. tisto, ki se kljub svoji notranji spremenljivosti ne spreminja. Končno, tretji vidik: bistvo je tisto, kar sestavlja stvar, tisto, kar jo »obstaja« samo po sebi, ji daje temelj, načelo, bistvo. Ali je glede na vse povedano mogoče verjeti, da je čas bistvo človeka? Najprej se obrnimo na Kantovo stališče.

Po eni strani je po Kantu bistvo stvari nespoznavno oziroma je le delno spoznavno (na ravni pojava, kolikor so stvari dostopne čutnem kontemplaciji). Kantov izraz "stvar v sebi" ne označuje nespoznavnega bistva stvari, temveč stvar v vidiku njene nespoznavnosti. Se pravi, do določene meje je vsaka stvar spoznavna, preko te meje pa ni več, temu pravimo »stvar v sebi« (hkrati je Kant realnost stvari v sebi obravnaval kot problematično) . Tako je po Kantu bistvo stvari je do neke mere znano, ta predpostavka nam omogoča, da govorimo o bistvu človeka. Če se strinjamo z zgornjim pomenom izraza, ki nas zanima, lahko čas štejemo za bistveno človeško kvaliteto, ker to konkretno človeško oblika kontemplacije (verjetno je nimajo niti živali niti druga razumna bitja), poleg tega je v vsaki človeški zavesti stalna in nespremenljiva. Vse to vodi do zaključka, da čas (skupaj z nekaterimi drugimi trenutki) uresničuje človeka kot osebo. A hkrati ne gre pozabiti, da je čas za Kanta le eden od načinov komunikacije med človekom in realnostjo, tj. prav to je oblika, metoda, funkcija in ne glavna vsebina človekove osebnosti (v nasprotju z moralo, svobodo, razumom, značajem). Tako prepoznamo bistvo človeka kot način njegovega obstoja, način njegovega izražanja v fenomenalni realnosti.

Merleau-Ponty obravnava časovnost človeka kot poseben primer objektivne časovnosti bivanja. Iz tega sledi, da čas ni nekaj izključno človeškega; »antropomorfno« je le ena od oblik časa (in ta oblika je najbolj dostopna filozofski analizi). Poleg tega poistoveti čas z bivanjem, ker Človek lahko preživi čas le na en način - živeti, živeti čas. Po Merleau-Pontyju je časovnost enaka

biti, obenem pa je identična subjektivnosti. Se pravi, bistvo človeka je bitje sam, medtem ko čas deluje kot posredniška vez: »asimilira«, preoblikuje objektivni čas, je oseba vključena v biti in se v njem uresničuje.

Tako so obravnavani pojmi časa nasprotni drug drugemu tako ontološko kot metodološko, kot tudi z vidika razkrivanja bistva človeka.

Literatura

1. Brodsky I.A. Pisma rimskemu prijatelju. L., 1991.

2. Gaidenko P.P. Problem časa v sodobni evropski filozofiji (XVII-XVIII stoletja) // Historical and Philosophical Yearbook, 2000. M., 2002. P. 169-195.

3. Kant I. Kritika čistega razuma. Simferopol: Renome, 2003. 464 str.

4. Kruglov A.N. O izvoru apriornih reprezentacij pri Kantu // Vopr. filozofije. 1998. št. 10. S. 126-130.

5. Locke J. Cit.: V 3 zv. letnik 1. M.: Misel, 1985. 621 str.

6. Mamardašvili M.K. Kantovske variacije. M.: Agraf, 2002. 320 str.

7. Merleau-Ponty M.Časovnost (poglavje iz knjige "Fenomenologija percepcije") // Zgodovinski in filozofski letopis, 90. M., 1991. P. 271-293.

8. Rozeev D.N. Fenomen in fenomen v Kantovi teoretični filozofiji // Misel. 1997. št. 1. S. 200-208.

9. Chanyshev A.N. Traktat o neobstoju // Vopr. filozofije. 1990. št. 10. S. 158-165.