Abstraktna tema:

Prostor in čas v Kantovi filozofiji.

Načrtujte.

Uvod

1. Immanuel Kant in njegova filozofija.

2. Prostor in čas.

Zaključek.

Literatura.

Uvod.

Immanuel Kant (1724-1804) velja za utemeljitelja nemške klasične filozofije - veličastne stopnje v zgodovini svetovne filozofske misli, ki zajema več kot stoletje duhovnega in intelektualnega razvoja - intenzivne, zelo svetle v svojih rezultatih in izjemno pomembne v svojih vpliv na človeško duhovno zgodovino. Povezujejo ga z resnično velikimi imeni: poleg Kanta so to Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - vsi izjemno izvirni misleci. Vsak je tako edinstven, da je težko ne zastaviti vprašanja, ali je sploh mogoče govoriti o nemški klasični filozofiji kot o razmeroma enotni, celostni izobrazbi? In vendar je mogoče: ob vsej pestri raznolikosti idej in konceptov nemške klasike odlikuje privrženost številnim bistvenim načelom, ki so zaporedna za celotno to stopnjo v razvoju filozofije. Omogočajo nam tudi, da nemško klasično filozofijo obravnavamo kot enotno duhovno izobrazbo.

Prva značilnost naukov mislecev, ki jih uvrščajo med nemške klasike, je podobno razumevanje vloge filozofije v zgodovini človeštva, v razvoju svetovne kulture. Filozofija. zaupali so najvišje duhovno poslanstvo – biti kritična vest kulture. Filozofija, ki vsrkava žive sokove kulture, civilizacije, širše razumljenega humanizma, je poklicana, da izvede širok in globok kritičen razmislek o človekovem življenju. To je bila zelo drzna trditev. Toda nemški filozofi 18.-19. dosegel nedvomen uspeh pri njegovem izvajanju. Hegel je rekel: "Filozofija je ... njena sodobna doba, razumljena v razmišljanju." In predstavnikom nemške filozofske klasike je zares uspelo ujeti ritem, dinamiko, zahteve svojega zaskrbljujočega in burnega časa - obdobja globokih družbenozgodovinskih preobrazb. Svoj pogled so usmerili tako v človeško zgodovino kot takšno kot v človeško naravo. Seveda je bilo za to potrebno razviti filozofijo zelo širokega problematičnega spektra – v mislih zaobjeti bistvene značilnosti razvoja naravnega sveta in človekovega obstoja. Hkrati se je skozi vse problematične odseke kot rdeča nit vlekla ena sama ideja o najvišjem kulturnem, civilizacijskem, humanističnem poslanstvu filozofije. Kant, Fichte, Schelling, Hegel tudi filozofijo povzdigujejo tako visoko, da jo mislijo kot strogo in sistematično znanost, vendar specifično znanost v primerjavi z naravoslovjem in z disciplinami, ki bolj ali manj specifično preučujejo človeka. In vendar se filozofija hrani z življenjskimi viri znanstvenosti, se osredotoča na znanstvene modele in si prizadeva (in bi se morala) zgraditi kot znanost. Vendar pa se filozofija ne opira le na znanost, ki se spoštuje meril znanstvenega značaja, temveč sama daje znanosti in znanstvenemu značaju široke humanistične in metodološke usmeritve.

Hkrati bi bilo napačno zadevo predstavljati tako, kot da druga področja človekovega življenja in kulture pridobivajo samorefleksijo šele iz filozofije. Kritično samozavedanje je stvar celotne kulture.

Druga značilnost nemške klasične misli je, da je imela nalogo dati filozofiji videz široko razvitega in veliko bolj razločenega kot prej posebnega sistema disciplin, idej in konceptov, kompleksnega in večplastnega sistema, katerega posamezne povezave so povezani v eno samo intelektualno verigo filozofskih abstrakcij. Ni naključje, da je nemško filozofsko klasiko izjemno težko obvladati. Toda tu je paradoks: prav ta visoko profesionalna, skrajno abstraktna, težko razumljiva filozofija je lahko imela velik vpliv ne le na kulturo, ampak tudi na družbeno prakso, zlasti na sfero politike.

Torej je nemška klasična filozofija tudi enotnost v tem smislu, da njeni predstavniki Kant, Fichte, Schelling, Hegel gradijo svoje zelo kompleksne in razvejane doktrine, sisteme, ki vključujejo filozofske probleme zelo visoke posplošenosti. Najprej filozofsko govorijo o svetu, o svetu kot celoti, o zakonitostih njegovega razvoja. To je tako imenovani ontološki vidik filozofije – doktrina bivanja. V tesni enotnosti z njo se gradi nauk o vednosti, t.j. teorija znanja, epistemologija. Filozofija se razvija tudi kot nauk o človeku, t.j. filozofska antropologija. Klasiki nemške misli hkrati poskušajo govoriti o človeku, raziskujejo različne oblike človekove dejavnosti, vključno z družbenim življenjem osebe. Razmišljajo o družbi, družbeni osebi v okviru filozofije prava, morale, svetovne zgodovine, umetnosti, religije – takšna so bila različna področja in discipline filozofije v Kantovem obdobju. Torej je filozofija vsakega od predstavnikov nemških klasikov razvejan sistem idej, načel, konceptov, povezanih s prejšnjo filozofijo in inovativno preoblikovanja filozofske dediščine. Vse jih združuje dejstvo, da probleme filozofije rešujejo na podlagi zelo širokih in temeljnih filozofskih refleksij, vseobsegajočega filozofskega pogleda na svet, človeka, vse bivajoče.

1. Immanuel Kant in njegova filozofija.

KANT Immanuel (22. april 1724, Konigsberg, zdaj Kaliningrad - 12. februar 1804, ibid.), nemški filozof, utemeljitelj »kritike« in »nemške klasične filozofije«.

Rodil se je v veliki družini Johanna Georga Kanta v Konigsbergu, kjer je živel skoraj vse svoje življenje, ne da bi zapustil mesto več kot sto dvajset kilometrov. Kant je bil vzgojen v okolju, kjer so imele poseben vpliv ideje pietizma, radikalnega prenovitvenega gibanja v luteranstvu. Po študiju na pietistični šoli, kjer je odkril odličen talent za latinski jezik, v katerem so bile pozneje napisane vse štiri njegove disertacije (Kant je znal manj starogrško in francosko ter skoraj ni govoril angleško), je Kant leta 1740 vstopil v Albertino. Univerza v Königsbergu. Med univerzitetnimi učitelji v Kantu je izstopal Wolfian M. Knutzen, ki ga je seznanil z dosežki sodobne znanosti. Od leta 1747 je Kant zaradi finančnih razmer delal kot domači učitelj zunaj Königsberga v družinah župnika, posestnika in grofa. Leta 1755 se je Kant vrnil v Konigsberg in po zaključku študija na univerzi zagovarjal magistrsko nalogo "On Fire". Nato je med letom zagovarjal še dve disertaciji, s čimer je dobil pravico do predavanja kot docent in profesor. Vendar Kant v tem času ni postal profesor in je deloval kot izredni (torej denar je prejemal le od študentov, ne pa od države) docent do leta 1770, ko je bil imenovan za rednega profesorja na Oddelku za Logika in metafizika na Univerzi v Konigsbergu. V svoji pedagoški karieri je Kant predaval o številnih predmetih, od matematike do antropologije. Leta 1796 je prenehal s predavanji, 1801 pa je zapustil univerzo. Kantovo zdravje je postopoma upadalo, vendar je nadaljeval z delom do leta 1803.

Kantov življenjski slog in številne njegove navade so znane, zlasti potem, ko je leta 1784 kupil lastno hišo. Vsak dan ob petih zjutraj je Kanta zbudil njegov služabnik, upokojeni vojak Martin Lampé, Kant je vstal, spil nekaj skodelic čaja in pokadil pipo, nato pa se je lotil priprav na predavanja. Kmalu po predavanjih je bil čas kosila, ki se ga je običajno udeležilo več gostov. Večerja je trajala več ur in so jo spremljali pogovori o različnih, a ne filozofskih temah. Po kosilu je Kant opravil takrat legendarni dnevni sprehod po mestu. Kant je ob večerih rad pogledal zgradbo katedrale, ki je bila zelo jasno vidna z okna njegove sobe.

Kant je vedno skrbno spremljal svoje zdravje in razvil izviren sistem higienskih receptov. Ni bil poročen, čeprav ni imel posebnih predsodkov glede ženske polovice človeštva.
V svojih filozofskih pogledih so na Kanta vplivali H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume in drugi misleci. Kant je predaval o metafiziki po Baumgartenovem Wolffovem učbeniku. O Rousseauju je rekel, da so ga spisi slednjega odvadili arogance. Hume je "prebudil" Kanta "iz njegovega dogmatskega spanca".

"Prekritična" filozofija.
V Kantovem delu ločimo dve obdobji: "podkritično" (do približno 1771) in "kritično". Predkritično obdobje je čas Kantove počasne osvoboditve idej Wolfove metafizike. Kritični čas je čas, ko je Kant postavil vprašanje možnosti metafizike kot znanosti in njegovega ustvarjanja novih smernic v filozofiji, predvsem pa teoriji dejavnosti zavesti.
Za predkritično obdobje so značilna Kantova intenzivna metodološka iskanja in njegov razvoj naravoslovnih vprašanj. Posebno zanimive so Kantove kozmogonične raziskave, ki jih je opisal v svojem delu iz leta 1755 "Splošna naravna zgodovina in teorija neba". Osnova njegove kozmogonične teorije je koncept antropskega vesolja, ki se spontano razvija iz kaosa v red. Kant je trdil, da je za razlago možnosti nastanka planetarnih sistemov dovolj priznati snov, obdarjeno s silama privlačnosti in odbijanja, pri čemer se zanašamo na newtonsko fiziko. Kljub naturalistični naravi te teorije je bil Kant prepričan, da ne predstavlja nevarnosti za teologijo (zanimivo je, da je imel Kant kljub temu težave s cenzuro pri teoloških vprašanjih, vendar v 1790-ih in o povsem drugi zadevi). V predkritičnem obdobju je Kant veliko pozornosti posvečal tudi preučevanju narave prostora. V svoji disertaciji »Fizična monadologija« (1756) je zapisal, da prostor kot neprekinjeno dinamično okolje nastane z interakcijo diskretnih enostavnih substanc (katere pogoj je Kant menil, da je za vse te snovi skupen vzrok – Bog) in ima relacijski značaj. V zvezi s tem je Kant že v svojem študentskem delu "O resnični oceni živih sil" (1749) predlagal možnost večdimenzionalnih prostorov.
Osrednje delo predkritičnega obdobja – »Edina možna podlaga za dokazovanje obstoja Boga« (1763) – je nekakšna enciklopedija Kantove predkritične filozofije s poudarkom na teološki problematiki. Kant ob tem kritizira tradicionalne dokaze o obstoju Boga, hkrati pa postavlja svoj, »ontološki« argument, ki temelji na priznanju nujnosti neke vrste obstoja (če nič ne obstaja, potem ni materiala za stvari, in so nemogoče; toda nemogoče je nemogoče, kar pomeni, da je obstoj nujno) in poistovetenje tega prvotnega obstoja z Bogom.

Prehod na kritiko .

Kantov prehod v kritično filozofijo ni bil enkraten dogodek, ampak je šel skozi več pomembnih stopenj. Prvi korak je bil povezan s korenito spremembo Kantovih pogledov na prostor in čas. V poznih 60. letih. Kant je sprejel koncept absolutnega prostora in časa ter ga interpretiral v subjektivnem smislu, torej je prepoznal prostor in čas kot subjektivne oblike človekove dojemljivosti, neodvisne od stvari (doktrina »transcendentalnega idealizma«). Neposredni prostorsko-časovni čutni objekti so se tako izkazali za neodvisne, torej neodvisne od zaznavnega subjekta obstoja in so jih imenovali »pojave«. Stvari, kot obstajajo neodvisno od nas (»same po sebi«), je Kant imenoval »noumena«. Rezultate te "revolucije" je Kant utrdil v svoji tezi iz leta 1770 "O obliki in načelih čutno zaznanega in inteligentnega sveta". Disertacija povzema tudi Kantovo iskanje stroge metafizične metode v predkritičnem obdobju. Tu izpostavlja idejo jasnega razlikovanja med sferami uporabnosti čutnih in racionalnih idej in svari pred prenagljenim kršenjem njihovih meja. Eden od glavnih razlogov za zmedo v metafiziki Kant imenuje poskuse pripisovanja čutnih predikatov (npr. »nekje«, »nekoč«) racionalnim konceptom, kot so »obstoj«, »temelj« itd. Obenem je Kant še vedno sem prepričan v temeljno možnost racionalnega spoznavanja noumen. Nova prelomnica je bilo Kantovo »prebujanje« iz »dogmatičnega spanca«, ki se je zgodilo leta 1771 pod vplivom analize načela vzročnosti, ki jo je opravil D. Hume, in empiričnih zaključkov, ki izhajajo iz te analize. Ob razmišljanju o grožnji popolne empirizacije filozofije in s tem o odpravi temeljnih razlik med čutnimi in racionalnimi predstavami Kant oblikuje "glavno vprašanje nove" kritične "filozofije:" Kako je možno a priori sintetično znanje?" Iskanje rešitve tega problema je trajalo več let (»desetletje Kantovega molka« je obdobje največje intenzivnosti njegovega dela, iz katerega je nastalo veliko število zanimivih rokopisov in več študentskih zapiskov njegovih predavanj o metafiziki in drugih filozofskih discipline ostale), do leta 1780, ko je "več kot 45 mesecev "Kant napisal" Kritiko čistega razuma "(1781), prvega od treh" Kritika ". Leta 1783 je izšel Prolegomena za vso prihodnjo metafiziko, ki razlaga Kritiko. Leta 1785 je Kant objavil "Osnove metafizike morale", leta 1786. - "Metafizična načela naravoslovja", ki določa načela njegove filozofije narave, ki temelji na tezah, ki jih je oblikoval v "Kritiki čistega razuma". Leta 1787 je Kant objavil drugo, delno revidirano izdajo Kritike čistega razuma. Hkrati se je Kant odločil razširiti sistem še z dvema "kritikoma". Leta 1788 je bila objavljena "Kritika praktičnega razuma", leta 1790 - "Kritika sposobnosti presoje". V 90. letih. pojavljajo se pomembna dela, ki dopolnjujejo tri Kantove »kritike«: »Religija samo v mejah razuma« (1793), »Metafizika morale« (1797), »Antropologija s pragmatičnega vidika« (1798). V istem obdobju in do zadnjih mesecev svojega življenja je Kant delal na razpravi (in nedokončani), ki naj bi združila fiziko in metafiziko.

Sistem kritične filozofije .

Sistem Kantove kritične filozofije je sestavljen iz dveh glavnih delov: teoretičnega in praktičnega. Povezovalni člen med njima je Kantov nauk o smotrnosti v dveh oblikah: objektivni (uporabnost narave) in subjektivni (doumeti v »sodbah okusa« in estetskih izkušnjah). Vsi glavni problemi kritike so zmanjšani na eno vprašanje: "Kaj je človek?" To vprašanje povzema bolj specifična vprašanja človeške zgodovine: "kaj lahko vem?", "Kaj naj storim?", "Na kaj lahko upam?" Teoretična filozofija odgovarja na prvo vprašanje (enakovredno zgornjemu vprašanju o možnosti apriornega sintetičnega znanja), praktična filozofija - na drugo in tretje. Proučevanje osebe se lahko izvaja bodisi na transcendentalni ravni, ko se razkrijejo a priori načela človeštva, bodisi na empirični ravni, ko se človek obravnava v obliki, kakršna obstaja v naravi in ​​družbi. Prvo vrsto raziskuje »transcendentalna antropologija« (ki vključuje temelje treh Kantovih »kritikov«), drugo temo, ki je sama po sebi precej manj filozofska, pa razvija »antropologija s pragmatičnega vidika«.

Kritika tradicionalne metafizike.

Zaman poskuse, da bi stvari spoznali same, obravnava Kant v razdelku "Transcendentalna dialektika" "Kritikov čistega razuma", skupaj z "Analitiko", ki sestavlja "Transcendentalno logiko". Tu se pogovarja o temeljih treh temeljnih znanosti tako imenovane »posebne metafizike« (mesto »splošne metafizike« ali ontologije zavzema »analitik uma«): racionalne psihologije, kozmologije in naravne teologija. Glavna napaka racionalne psihologije, ki trdi, da pozna bistvo duše, je nedopustna zmeda razmišljanja Jaz z Jazom kot stvarjo v sebi in prenos analitičnih zaključkov o prvem na drugega. Kozmologija se srečuje z "antinomijami čistega razuma", protislovji, zaradi katerih um razmišlja o mejah lastnega znanja in opusti mnenje, da je svet, ki nam je dan v naših čutilih, svet stvari samih. Po Kantu se izkaže, da je ključ za reševanje antinomij "transcendentalni idealizem", ki pomeni delitev vseh možnih predmetov na stvari same in pojave, prve pa razmišljamo izključno problematično. Kant v svoji kritiki naravne teologije razlikuje tri vrste možnih dokazov o obstoju Boga: "ontološke" (ki jih je prej imenoval "kartezijanski", vendar svojega zgodnjega ontološkega dokaza Kant sploh ne predlaga v "Kritiki"). kot možen dokaz), "kozmološki" in "fizično teološki". Prvi se izvaja popolnoma a priori, drugi in tretji - a posteriori, pri čemer kozmološko izhaja iz "izkušnje na splošno", fizično-teološko - iz konkretnega izkustva namenske strukture sveta. Kant kaže, da posteriornega dokaza v nobenem primeru ni mogoče izvesti do konca in potrebuje a priori ontološki argument. Slednjega (Bog je vseresnično bitje, kar pomeni, da mora biti med sestavinami njegovega bistva - sicer ni vseresničen - in to pomeni, da Bog nujno obstaja) kritizira na podlagi tega, da " biti ni pravi predikat« in da dodatek bivanja k pojmu stvari ne razširi njene vsebine, ampak pojmu samo doda stvar samo.

Nauk o umu.

"Dialektika" služi Kantu ne le za kritiziranje tradicionalne metafizike, ampak tudi za preučevanje najvišje kognitivne sposobnosti človeka - uma. Kant razlaga razum kot sposobnost mišljenja brezpogojnega. Razum raste iz razuma (ki je vir pravil), ki svoje koncepte pripelje do brezpogojnega. Takšne koncepte razuma, ki jim v izkušnji ni mogoče dati nobenega predmeta, Kant imenuje »ideje čistega razuma«. Identificira tri možne razrede idej, ki ustrezajo temam treh ved "posebne metafizike". Razum v svoji »resnični« funkciji (v »logični« funkciji je razum sposobnost sklepanja) omogoča teoretično in praktično uporabo. Teoretično se zgodi, ko so predmeti predstavljeni, praktično, ko so ustvarjeni po načelih razuma. Teoretična uporaba razuma je po Kantu regulativna in konstitutivna, legitimna pa je le regulativna uporaba, ko na svet gledamo, kot da bi ustrezal idejam razuma. Ta uporaba razuma usmerja um k vedno globljemu preučevanju narave in iskanju njenih univerzalnih zakonov. Konstitutivna uporaba predpostavlja možnost, da se stvarem samim dokazljivo pripišejo a priori zakoni razuma. Takšno možnost Kant odločno zavrača. Vendar pa je pojme razuma še vedno mogoče uporabiti za stvari same po sebi, vendar ne z namenom spoznanja, temveč kot »postulate praktičnega razuma«. Zakone slednjega raziskuje Kant v Kritiki praktičnega razuma in drugih delih.

Praktična filozofija.

Osnova Kantove praktične filozofije je nauk o moralnem zakonu kot »dejstvu čistega razuma«. Morala je povezana z brezpogojno obveznostjo. To pomeni, meni Kant, da njeni zakoni izhajajo iz sposobnosti mišljenja brezpogojnega, torej iz razuma. Ker ti splošni predpisi določajo voljo do ukrepanja, jih lahko imenujemo praktični. Ker so univerzalni, predpostavljajo možnost njihove izpolnitve ne glede na pogoje senzibilnosti in zato predpostavljajo »transcendentalno svobodo« človekove volje. Človeška volja ne sledi samodejno moralnim zapovedam (ni »sveta«), tako kot stvari sledijo naravnim zakonom. Ti predpisi zanjo delujejo kot "kategorični imperativi", torej brezpogojne zahteve. Vsebino kategoričnega imperativa razkriva formula »delujte tako, da bo maksima vaše volje lahko načelo univerzalne zakonodaje«. Znana je tudi druga kantovska formulacija: »človeka nikoli ne obravnavaj le kot sredstvo, ampak vedno tudi kot cilj«. Konkretne moralne smernice daje človeku moralni občutek, edini občutek, ki ga, kot pravi Kant, a priori popolnoma poznamo. Ta občutek izhaja iz zatiranja čutnih nagnjenj s praktičnim razumom. Vendar čisti užitek pri opravljanju dolžnosti ni motiv za dobra dela. So nezainteresirani (v nasprotju z navzven podobnimi "pravnimi" dejanji), čeprav so povezani z upanjem, da bodo prejeli nagrado v obliki sreče. Kant imenuje enotnost kreposti in sreče »najvišje dobro«. Človek mora prispevati k najvišjemu dobremu. Kant ne zanika naravnosti človekovega stremljenja po sreči, ki ga razume kot vsoto užitkov, ampak meni, da mora biti pogoj za srečo moralno vedenje. Ena od formulacij kategoričnega imperativa je poziv, da postanemo vredni sreče. Vendar samo krepostno vedenje ne more ustvariti sreče, ki ni odvisna od zakonov morale, temveč od zakonov narave. Zato moralni človek upa na obstoj modrega stvarnika sveta, ki bo zmogel uskladiti blaženost in vrlino v posmrtnem obstoju osebe, prepričanje v katerega izvira iz potrebe po popolnosti duše, ki se lahko nadaljuje. za nedoločen čas.

Estetski koncept.

Praktična filozofija razkriva zakone kraljestva svobode, teoretična pa zakone, po katerih potekajo naravni procesi. Povezovalni člen med naravo in svobodo je po Kantu koncept smotrnosti. V odnosu do narave s strani svojega predmeta hkrati kaže na razumni vir in torej na svobodo. Zakone smotrnosti preučuje Kant v Kritiki moči sodbe.

Objektivno smotrnost ponazarjajo biološki organizmi, subjektivno pa se kaže v harmonični interakciji kognitivnih sil duše, ki izhajajo iz dojemanja lepote. Sodbe, ki fiksirajo estetske izkušnje, Kant imenuje »sodbe okusa«. Sodbe okusa so izomorfne moralnim sodbam: so prav tako nezainteresirane, nujne in univerzalne (čeprav subjektivne). Zato je lepo za Kanta simbol dobrega. Lepega ni mogoče zamenjati s prijetnim, kar je povsem subjektivno in naključno. Kant od čuta za lepo loči tudi čut za vzvišeno, ki raste iz zavedanja moralne veličine človeka ob neizmernosti sveta. Pomembno vlogo v Kantovi estetski filozofiji igra njegov koncept genija. Genij je sposobnost biti izvirnost, ki se kaže v enem samem impulzu zavestne in nezavedne dejavnosti. Genij v čutnih podobah uteleša »estetske ideje«, ki jih ni mogoče izčrpati z nobenim konceptom in ki dajejo neskončne razloge za harmonično interakcijo razuma in domišljije.

Socialna filozofija.
Problemov ustvarjalnosti Kant ne omejuje na področje umetnosti. V bistvu govori o ustvarjanju celotnega umetnega sveta s strani človeka, sveta kulture. O zakonitosti razvoja kulture in civilizacije Kant razpravlja v številnih svojih kasnejših delih. V izvoru napredka človeške skupnosti Kant prepoznava naravno tekmovalnost ljudi v njihovem stremljenju po samopotrditvi. Hkrati je človeška zgodovina gibanje naprej k popolnemu priznanju svobode in vrednosti posameznika, k »večnemu miru« in ustvarjanju svetovne zvezne države.

Vpliv na kasnejšo filozofijo.
Kantova filozofija je imela izjemen vpliv na kasnejše razmišljanje. Kant je ustanovitelj "nemške klasične filozofije", ki jo predstavljajo obsežni filozofski sistemi J. G. Fichteja, F. W. J. Schellinga in G. W. F. Hegla. Na A. Schopenhauerja je velik vpliv imel tudi Kant. Kantove ideje so vplivale tudi na romantično gibanje. V drugi polovici 19. stoletja je »neokantianizem« užival velik ugled. V 20. stoletju vodilni predstavniki fenomenološke šole, pa tudi eksistencializma, filozofske antropologije in analitične filozofije priznavajo resen vpliv Kanta.

2. Prostor in čas.

Najpomembnejša atributa gibljive snovi sta prostor in čas. Vendar filozofija in naravoslovje do takšnega razumevanja nista prišli naenkrat. Stari atomisti so verjeli, da je vse sestavljeno iz materialnih delcev - atomov in praznega prostora. Newton je obravnaval prostor in čas ločeno drug od drugega in kot nekaj samostojnega, ki obstaja neodvisno od materije in gibanja; so po njegovih zamislih »posode«, v katerih se nahajajo različna telesa in se dogajajo dogodki. Absolutni prostor je po Newtonu škatla brez sten, absolutni čas pa je prazen tok trajanja, ki absorbira vse dogodke.

Po stališčih objektivnih idealistov sta prostor in čas, ki obstajata objektivno, izpeljana iz svetovnega razuma, svetovne absolutne ideje itd. Takšni so pogledi Platona, Avguština blaženega, Tomaža Akvinskega, Hegla, neotomistov in nekaterih drugih filozofov. Torej, v Heglovih naukih sta prostor in čas rezultat samorazvojne absolutne ideje. Zapisal je: »Ideja, duh je nad časom, ker je takšen koncept časa samega. Duh je večen, obstaja sam po sebi in zase, ne odnaša ga tok časa, ker se na eni strani procesa ne izgubi."

V subjektivno-idealistični filozofiji se prostor in čas obravnavata kot subjektivni obliki urejanja naših občutkov. Tega stališča so se držali Berkeley, Hume, Mach, Avenarius in drugi. Tem pogledom je blizu tudi Kantov koncept. Trdil je, da sta prostor in čas čisti obliki kakršne koli čutne vizualne reprezentacije, da nista lastnosti stvari samih, ampak sta podana pred vsako izkušnjo (a priori), sta obliki čutne kontemplacije, zahvaljujoč kateri združujemo svoje zaznave. Po Kantu so naši občutki in zaznave urejeni v prostoru in času, vendar na tej podlagi ne more biti zaupanja v urejenost resničnih teles v prostoru in času. Našega dojemanja urejenosti stvari in dogodkov ni mogoče prenesti, »projicirati« na realnost.
Tako koncept Kanta in njegovih privržencev zanika objektivni obstoj prostora in časa. Po Kantu so »stvari same po sebi« neprostorske in brezčasne.

Opozoriti je treba, da je v Kantovem nauku racionalen moment, ki ga vsebuje formulacija vprašanja, koliko ustrezajo naše percepcije, reprezentacije same objektivne realnosti, objektivnega prostora in časa v njihovi specifični raznolikosti? Kant ni uporabil izraza zaznavni prostor in čas, ki je bil uveden pozneje, konec 19. stoletja, je pa v bistvu utemeljil prvotni pomen in pomen zaznavnega prostora in časa v odnosu do človekove izkušnje.
Nadaljnja zgodovina razvoja naukov je oblikovala poglede, po katerih sta prostor in čas obliki gibljive materije, zunaj prostora in časa bi bilo gibanje snovi nemogoče, t.j. razvilo se je razumevanje prostora in časa kot lastnosti objektivnega sveta. S tega vidika sta zaznavni prostor in čas podoba (občutek, čutno zaznavanje, predstavitev) v zavesti stoletja, ki v določeni meri ustreza realnemu prostoru in času. Urejenost naših občutkov, zaznav, idej je določena z urejenostjo samih resničnih teles in dogodkov v objektivnem svetu. V sami realnosti so nekatera telesa poleg nas, druga naprej, desno, levo itd., dogodki pa se zgodijo prej, pozneje itd. Toda naših čutnih podob prostora in časa ni mogoče brezpogojno prenesti, »projicirati« v resnični svet. Vprašanje obstoja objektivnega prostora in časa je veliko bolj zapleteno, kot se zdi na prvi pogled.

Iskanje odgovorov na vprašanje ujemanja našega zaznavnega prostora in časa njihovi objektivni vsebini je neizogibno vodilo v razvoj filozofskih in naravoslovnih konceptov, do oblikovanja različnih matematičnih modelov, ki bi lahko natančneje reproducirali, izrazili realni prostor in časa in bolj popolno razkrije razmerje med subjektivnim in objektivnim v danem problemu. Tako sta nastala konceptualni prostor in čas (lat. - razumevanje, sistem).

Odnosno razumevanje prostora in časa kot univerzalnih oblik obstoja gibljive snovi je dosledno in jasno formulirao in utemeljil F. Engels. Znanstveno potrditev je dobila v naravoslovju in globljo logično podlago v Einsteinovi teoriji relativnosti. Bistvo tega razumevanja je, da sta prostor in čas obliki obstoja materije, nista odvisna le od svoje vsebine – gibljiva snov, ampak sta v enotnosti s svojo vsebino, določena s gibljivo materijo. V tem smislu sta prostor in čas univerzalni, objektivni obliki gibljive snovi, njuno naravo vedno najdemo v specifičnih oblikah gibanja snovi, zato prostorsko-časovna struktura Vesolja ni enaka za različne dele vesolja, za različne dele vesolja. ravni in oblike gibanja snovi. Iz tega sledi, da je nemogoče razumeti pravo naravo prostora in časa ne glede na gibanje snovi, lastnosti prostorsko-časovne strukture določa gibanje materiala. Prostor in čas sta v enotnosti drug z drugim, z gibanjem in materijo.

Prostor in čas imata skupne značilnosti kot neposredno povezane oblike obstoja materije: objektivnost, absolutnost (v smislu univerzalnosti in nujnosti), relativnost (odvisnost od specifičnih lastnosti, značilnosti, tipov in stanj snovi), enotnost kontinuitete (odsotnost prazen prostor) in diskontinuiteta (ločen obstoj materialnih teles, od katerih ima vsako prostorske in časovne meje), neskončnost. Hkrati imajo tudi razliko, ki označuje njihove inherentne lastnosti.
Raznolikost vseh lastnosti in razmerij različnih materialnih predmetov sestavlja objektivno vsebino realnega prostora.

Prostor je objektivna, univerzalna, pravilna oblika obstoja materije, pogojena z medsebojnim delovanjem različnih sistemov, ki označuje njihovo dolžino, medsebojno razporeditev, strukturo in sobivanje.
Značilna lastnost prostora je njegova dolžina, ki se kaže v razporeditvi in ​​sobivanju različnih elementov. V agregatu različnih položajev elementov se oblikuje določen sistem sobivanja, prostorska struktura, ki ima specifične lastnosti: tridimenzionalnost, kontinuiteto in diskontinuiteto, simetričnost in asimetričnost, porazdelitev snovi in ​​polj, razdaljo med predmeti, njihova lokacija itd.

Realni prostor je tridimenzionalen. Tridimenzionalnost je organsko povezana s strukturo različnih predmetov in njihovim gibanjem. To pomeni, da lahko vsak prostorski odnos v svojem obstoju opišemo na podlagi treh dimenzij (koordinat). Izjav o večdimenzionalnosti realnega prostora ne potrjujejo nobeni eksperimenti, eksperimenti ipd. Večdimenzionalni prostor se običajno uporablja v matematiki in fiziki za popolnejši opis procesov mikrosveta, ki jih ni mogoče vizualizirati. Ti "prostori" so abstraktni, konceptualni, zasnovani tako, da izražajo funkcionalne povezave med različnimi lastnostmi kompleksnih procesov mikrosveta. Teorija relativnosti uporablja štiridimenzionalnost: prostorskim dimenzijam se doda čas (četrta dimenzija). To samo priča o tem, da je ta objekt z določenimi prostorskimi koordinatami natanko tukaj ob določenem času. Realni prostor je tridimenzionalen. Vsa telesa so obsežna, raztegnjena v treh smereh: dolžina, širina, višina. To pomeni, da na vsaki točki prostora ni mogoče narisati več kot treh medsebojno pravokotnih ravnih črt. Tridimenzionalnost realnega prostora je empirično ugotovljeno dejstvo, a teoretične utemeljitve tega dejstva še ni, zato se zdi razprava o problematiki večdimenzionalnih prostorov legitimna.

Čas ima tudi svoje specifične lastnosti. Interakcija različnih materialnih sistemov, procesov in dogodkov predstavlja vsebino realnega časa. V sami realnosti opazujemo spreminjanje različnih pojavov, dogodkov, procesov itd. Nekateri so se že zdavnaj zgodili, drugi imajo mesto v sedanjosti, tretji so pričakovani itd. V vsej tej raznolikosti sveta opažamo različna trajanja in različne časovne intervale med dogajanjem, opažamo zamenjavo enih pojavov z drugimi.

Čas je objektivna, univerzalna, pravilna oblika obstoja materije, pogojena z interakcijo različnih sistemov, ki označuje trajanje in zaporedje sprememb njihovih stanj. Čas obstaja kot povezava med spreminjanjem, menjavanjem različnih sistemov in njihovih stanj, ki izraža njihovo trajanje in zaporedje obstoja, ki je objektivna, univerzalna oblika komunikacije med dogodki in pojavi, ki se med seboj zamenjujejo. Materialni svet in njegove univerzalne oblike so neskončni in večni. Toda čas obstoja vsake konkretne stvari, pojava, dogodka itd. je seveda diskontinuiran, saj ima vsaka stvar začetek in konec svojega obstoja. Vendar nastajanje in uničenje konkretnih stvari ne pomeni njihovega popolnega, absolutnega uničenja, spreminjajo se njihove konkretne oblike bivanja in ta dosledna povezava med spreminjanjem konkretnih oblik bivanja je neprekinjena, večna. Konkretne, minljive in odhajajoče stvari in dogodki so vključeni v en sam neprekinjen tok večnosti, skozi končni, začasni obstoj stvari se kaže njihova univerzalna povezanost, ki razkriva neustvarjanje in neuničljivost sveta v času, tj. njegova večnost.

Realni čas označuje določeno smer vseh pojavov in dogodkov. Je nepovratna, asimetrična, vedno usmerjena iz preteklosti skozi sedanjost v prihodnost, njenega toka ni mogoče niti ustaviti niti obrniti. Sicer pa je čas enoten in predpostavlja strogo določeno urejenost, zaporedje trenutkov preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. To enodimenzionalnost, enosmernost, nepovratnost toka časa določa temeljna nepovratnost gibanja in spreminjanja vseh sistemov materialnega sveta, njegovih procesov in stanj, zaradi nepovratnosti vzročno-posledičnih razmerij. Za nastanek katerega koli pojava je najprej potrebna izvedba vzrokov, ki ga povzročajo, kar določajo načela ohranjanja snovi, načelo univerzalne povezave pojavov sveta.

Prostor in čas je mogoče obravnavati ločeno le miselno, v abstrakciji. V resnici pa tvorijo enotno prostorsko-časovno strukturo sveta, so neločljivi drug od drugega in od materialnega gibanja, nominalna naravoslovna znanost v celoti potrjuje in konkretizira koncept enotnosti prostora, časa, gibanja in materije.

Dolgo je trajalo, da so se pojavile nove ideje, ki so razlagale, da je prostorsko-časovna struktura sveta nehomogena, da "ploska" geometrija Evklida ni absolutni, poln izraz resničnih prostorskih lastnosti. Tako je ruski znanstvenik N.I. Lobačevski je ustvaril v 20. XIX stoletje. nova geometrija, je utemeljila idejo o odvisnosti prostorskih lastnosti od fizikalnih lastnosti snovi. Lobačevski je pokazal, da resnične prostorske oblike pripadajo samemu materialnemu svetu, so določene z njegovimi lastnostmi, različni položaji geometrije pa le bolj ali manj pravilno izražajo posamezne lastnosti realnega prostora, imajo eksperimentalni izvor. V tem smislu postane jasno, da vse raznolikosti lastnosti neskončnega prostora ni mogoče izraziti samo z eno Evklidovo geometrijo, zato so nastale druge geometrije. Na primer, Riemannova geometrija, v kateri se "ravna črta", "kot" razlikujejo od "ravne" in "kot" v evklidski geometriji, vsota kotov trikotnika pa je večja od 180 °.

Razvoj znanja o realnem prostoru in času nam omogoča, da nenehno izpopolnjujemo, izboljšujemo in spreminjamo svoje predstave o njih kot o objektivnih, univerzalnih oblikah gibanja snovi. Einsteinova teorija relativnosti je potrdila in utemeljila neločljivo povezavo med prostorom in časom s gibljivo snovjo. Glavni zaključek teorije relativnosti je, da prostor in čas ne obstajata brez snovi, da so njune metrične lastnosti določene z razporeditvijo materialnih mas in so odvisne od interakcije gravitacijskih sil med gibljivimi masami. Prostor in čas nista absolutna, nespremenljiva, saj sta določena, pogojena s premikajočo se snovjo kot obliko po svoji vsebini in odvisna od stopnje organiziranosti snovi in ​​njenega gibanja, sta njune značilnosti v različnih materialnih sistemih relativne, različne.
Posebna teorija relativnosti je ugotovila, da bodo prostorsko-časovne karakteristike v različnih relativnih materialnih referenčnih okvirih različne. V gibljivem referenčnem okviru glede na tistega v mirovanju bo dolžina telesa krajša, čas pa se bo upočasnil. Tako na svetu ni stalne dolžine, ni hkratnosti dogodkov, ki se dogajajo v različnih materialnih sistemih. In v tem primeru ne govorimo o razliki prostorsko-časovnih značilnosti v percepciji določenega opazovalca, t.j. ni odvisna od predmeta opazovanja, temveč od spremembe prostorsko-časovnih lastnosti materialnih sistemov, odvisno od njihovega objektivnega relativnega gibanja.

Relativnost prostora in časa je pogojena z dodeljeno materialno vsebino, zato se v vsakem posameznem primeru kaže v svoji posebni strukturi, ima svoje specifične lastnosti. Tako je na primer v bioloških sistemih prostorska organizacija drugačna kot pri predmetih nežive narave. Zlasti je bilo ugotovljeno, da imajo molekule žive snovi asimetrično prostorsko strukturo, medtem ko molekule anorganske snovi nimajo takšnih lastnosti. Živi organizmi imajo svoje ritme, biološke ure, določena obdobja obnove celic. Ti ritmi se kažejo v fizioloških funkcijah vseh živih organizmov in so odvisni od vrste različnih dejavnikov. V tem primeru imamo opravka s preučevanjem značilnosti prostorsko-časovne strukture bioloških oblik gibanja.

Prostor in čas imata v družbenih oblikah gibanja posebno strukturo. Te značilnosti izhajajo iz celotne organizacijske dejavnosti ljudi, ki imajo voljo, spomin, izkušnjo tistih dogodkov, katerih udeleženci in očividci so. Posledično imamo opravka že z značilnostmi zgodovinskega prostora in časa, z značilnostmi psihološkega časa, povezanega s subjektivno izkušnjo itd.
Filozofija, ki temelji na posploševanju dosežkov v preučevanju prostora in časa s strani sodobne znanosti, jih obravnava kot objektivne, univerzalne oblike obstoja materije, potrebne pogoje za obstoj materialnega gibanja.

Zaključek

KANT Immanuel(1724-1804), nemški filozof, utemeljitelj nemške klasične filozofije; profesor na univerzi v Konigsbergu, tuji častni član Petrogradske akademije znanosti (1794). V letih 1747-55 je razvil kozmogonsko hipotezo o nastanku sončnega sistema iz prvotne meglice ("Splošna naravna zgodovina in teorija neba", 1755). V »kritični filozofiji«, ki se je razvijala od leta 1770 (»Kritika čistega razuma«, 1781; »Kritika praktičnega razuma«, 1788; »Kritika sposobnosti presoje«, 1790) je dogmatizmu spekulativne metafizike nasprotoval s skeptiko dualistični nauk o nespoznavnih »stvari v sebi« (objektivni vir občutkov) in spoznavnih fenomenih, ki tvorijo sfero neskončnega možnega izkustva. Pogoj za spoznanje so na splošno pomembne a priori oblike, ki urejajo kaos občutkov. Ideje o Bogu, svobodi, nesmrtnosti, ki jih teoretično ni mogoče dokazati, pa so postulati »praktičnega razuma«, nujni predpogoj za moralo. Osrednje načelo Kantove etike, ki temelji na konceptu dolžnosti, je kategorični imperativ. Kantov nauk o antinomijah teoretičnega razuma je imel pomembno vlogo pri razvoju dialektike.

Najpomembnejši del Kritike čistega razuma je nauk o prostoru in času.

Kantove teorije prostora in časa ni lahko jasno razložiti, saj je sama teorija nejasna. Navedeno je tako v Kritiki čistega razuma kot v Prolegomeni. Razstava v Prolegomeni je bolj priljubljena, a manj popolna kot v Kritiki.

Kant meni, da so neposredni predmeti zaznave delno posledica zunanjih stvari in deloma našega lastnega aparata zaznavanja. Locke je svet učil, da so sekundarne lastnosti - barve, zvoki, vonj itd. - subjektivne in ne pripadajo objektu, saj obstaja sam po sebi. Kant tako kot Berkeley in Hume, čeprav ne povsem na enak način, gre dlje in primarne lastnosti naredi tudi subjektivne. Kant večinoma ne dvomi, da imajo naši občutki vzroke, ki jih imenuje "stvari v sebi" ali noumena. Kar se nam kaže v zaznavi, ki mu pravi fenomen, je sestavljeno iz dveh delov: tistega, ki ga pogojuje objekt - ta del imenuje občutek, in tistega, ki ga pogojuje naš subjektivni aparat, ki, kot pravi, narekuje raznolikost. v dokončno razmerje. Ta zadnji del imenuje oblika pojava. Ta del ni sam občutek in zato ni odvisen od naključnosti okolja, je vedno enak, saj je vedno prisoten v nas, in je a priori v smislu, da ni odvisen od izkušenj. . Čista oblika čutnosti se imenuje »čista intuicija«; obstajata dve takšni obliki, in sicer prostor in čas: ena za zunanje občutke, druga za notranje.

Literatura.

1. Kant I. Dela: V 6 zvezkih - M., 1963-1966.

2. Kant I. Dela 1747-1777: V 2 zvezkih - T. 2. - M., 1940.

3. Kant I. Razprave in pisma. - M., 1980.

4. Kant I. Kritika čistega razuma // Dela: V b t. -T. 3. - M., 1964.

5. Kant I. Kritika praktičnega razuma // Dela: V 6 zvezkih - T. 4. -Ch. 1. -M., 1965.

6. Kant I. Kritika sposobnosti presoje // Dela: V 6 zvezkih - T. 5. -M., 1966.

7. Kant I. Antropologija s pragmatičnega vidika // Dela: V 6 zvezkih - T. 6. - M., 1966.

8. Kant I. Ideja univerzalne zgodovine v svetovnem civilnem načrtu // Dela: V 6 zvezkih - T. 6. - M., 1966.

9. Kant I. Večnemu miru naproti // Dela: V 6 zvezkih - T. 6. -M., 1966.

10. Kant I. Domnevni začetek človeške zgodovine // Razprave in pisma. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Veliki filozofi. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

13. Znanost, 1980. / Spomeniki filozofa. misli/.

14. Abramyan L.A. Glavno Kantovo delo: Ob 200. obletnici objave "Kritike čistega razuma" - Erevan: Hayastan, 1981,

15. Baskin Yu.Ya. Kant. - M:. Pravno. lit., 1984 .-- 88 str.

16. Bakhtomin N.K. Teorija znanstvenega spoznanja Immanuela Kanta: Izkušnje sovr. branje Kritike čistega razuma. M .: Nauka, 1986,

17. Grinišin D.M., Kornilov S.V. Immanuel Kant: znanstvenik, filozof, humanist. - L .: Založba Leningrad. un-ta, 1984,

Zdaj na splošno vemo, da znanje nastane s kombiniranim delovanjem čutnih občutkov in uma (glej Kantov članek – a priori in a posteriori sodbe). Toda pod kakšnimi pogoji obstaja čutno zaznavanje ali, v Kantovem smislu, kontemplacija ( Anschauung)? Rekli smo, da čutna izkušnja daje umu material svojega znanja. Toda material, iz katerega so izdelana oblačila, ima že sam po sebi določen videz. Strogo gledano, to ni več prvotna snov, saj je šla skozi pripravljalne operacije v predilnicah in tkalnicah. Z drugimi besedami, naša senzibilnost ni brezpogojno pasivna. Po Kantovem mnenju v um prenaša materiale, ki jih potrebuje, ne brez nekaterih dodatkov samega sebe. Ima tako rekoč svojo znamko, ki jo vsiljuje stvarem, svoje oblike, tako rekoč svoje organe, s katerimi označuje zaznani predmet, tako kot je odtis naših rok vtisnjen na prgišče snega. Posledično je čutnost hkrati sposobnost zaznavanja in delovanja. Ko svojo skrivnostno hrano sprejema od zunaj, ustvarja kontemplacijo iz tega zunanjega materiala. Zato sta v vsaki kontemplaciji dva elementa: čisti, predizkušen (a priori) in sekundarni, pridobljen iz izkušenj (a posteriori); na eni strani - oblika, na drugi - material; nekaj, kar je ustvaril kontemplativni um sam in nekaj, kar prejme od zunaj.

Kaj je ta obrazec? Kateri so ti elementi, ki jih naše zaznavanje ne prejme, ampak izvleče iz lastne narave, da bi se pridružilo vsaki svoji kontemplaciji, kot prebavni aparat, ki svoje sokove veže na absorbirane snovi? Te kontemplacije, a priori v odnosu do vseh čutnih zaznav, ki jih senzacionalizem ne priznava in obstoj katerih dokazuje Kantianova »Kritika čistega razuma«, so: prostor- oblika zunanje čutnosti in čas- oblika notranje čutnosti. Prostor in čas sta začetna »kontemplacija«, »intuicija« uma, ki sta pred vsako izkušnjo. To je Kantovo nesmrtno odkritje, glavni nauk njegove filozofije.

Kantova teorija znanja

Dokaz, da sta prostor in čas otroka razuma, ne izkušenj, je:

1) Dejstvo, da se otrok, ki še nima natančnega pojmovanja razdalj, že trudi, da bi se oddaljil od predmetov, ki so zanj neprijetni, in se približal tistim, ki mu dajejo zadovoljstvo. Zato ve aa priori da so ti predmeti spredaj, ob strani, zunaj njega, na drugem mestu kot on. Pred vsakim drugim razmišljanjem ima pojem prostora. Enako lahko rečemo o času. Pred vsakim zaznavanjem ima otrok predstavo o prej in po, brez katerega bi se njegove percepcije zlile v nerazgradljivo gmoto, brez reda in doslednosti; torej pred kakršnim koli razmišljanjem ima predizkušen koncept časa.

2) Še en dokaz apriorne kontemplacije prostora in časa je, da se misel lahko odvrne od vsega, kar zapolnjuje prostor in čas, nikoli pa od prostora in časa samega. Nezmožnost slednjega dokazuje, da te kontemplacije ne pridejo k nam. zunaj, ampak predstavljajo tako rekoč eno telo z umom, ki ga prirojena njega, glede na nenatančen izraz dogmatske filozofije. Prostor in čas sta sam um.

Odločilni dokaz o a priori naravi pojmov prostora in časa je matematika. Aritmetika je znanost o času, katerega zaporedni trenutki so števila; geometrija je znanost o prostoru. Aritmetične in geometrijske resnice imajo značaj absolutne nujnosti. Nihče ne bo rekel resno: "glede na poskuse, kar sem naredil, trikrat tri bo dalo devet, trije koti trikotnika so enaki dvema pravima kotoma, «itd., ker vsi vedo, da te resnice obstajajo neodvisno od vseh izkušenj. Izkušnje, omejene na določeno število primerov, ne morejo dati resnice tako brezpogojne in nesporne narave, kot so matematični aksiomi. Te resnice ne izhajajo iz izkušenj, temveč iz razuma, ki jim vtisne svojo najvišjo avtoriteto; zato nemogoče dvomiti o njih, niti za trenutek. Ker pa se te resnice nanašajo na prostor in čas, sta prostor in čas a priori kontemplacija.

Morda bodo rekli, da so to splošni koncepti, oblikovani s primerjavo in abstrakcijo? Toda tako oblikovan koncept vsebuje manj lastnosti kot določen koncept; tako je splošni koncept "človeka" neskončno manj smiseln in revnejši od njegovih posebnih primerov: Sokrata, Platona, Aristotela. Toda kdo si upa trditi, da vseobsegajoči prostor vsebuje manj znakov kot kateri koli njegov del; da je neskončni čas krajši od njegovega znanega določenega intervala? Koncepta prostora in časa torej nista rezultat miselnega procesa – primerjave različnih prostorov, iz katerih bi izluščili splošen koncept, in ne rezultat primerjave trenutkov v času, iz katerega je nastal splošen koncept. prišel bi čas. To niso rezultati, ampak načela, a priori in neizogibni pogoji zaznavanja.

Nevedni ljudje si predstavljajo, da sta prostor in čas, tako kot vse v njih, predmeta zaznave. Pravzaprav so prav tako majhni predmeti kontemplacije, kot se le malo oči vidi (podoba očesa v ogledalu ni samo oko). Vidimo vse stvari v prostoru in vse stvari zaznavamo v času, vendar ne moremo videti prostora samega in čutiti časa, poleg svoje vsebine... Vsaka percepcija predpostavlja koncepte prostora in časa; in če teh apriornih pojmov ne bi imeli, če jih um ne bi ustvaril pred kakršnimi koli kontemplacijami, če ne bi v njem obstajali najprej kot začetne, korenske, neodtujljive oblike, potem čutno zaznavanje sploh ne bi bilo možno. .

Tako Kant vzpostavlja pogoje, v katerih poteka naše zaznavanje. Pojavlja se prek apriornih konceptov prostora in časa, ki nista podobi, povezani z zunanjimi predmeti, ker ni stvari, ki se imenuje čas, tako kot ni stvari, imenovane prostor. Čas in prostor nista predmeta zaznavanja, ampak oblike zaznavanja predmetov, instinktivne veščine, ki so lastne subjektu, ki razmišlja.

Izjava transcendentalna idealnost prostor in čas - to je glavna ideja Kantove kritike čutnosti (transcendentalna estetika). In glavni zaključek te misli je, da če prostor in čas ne obstajata neodvisno od našega uma in njegove kontemplativne dejavnosti, potem obravnavane stvari sami(ali, kako pogosto so "stvari same po sebi" napačno prevedene v ruščino, Ding an sich), - takšni, kot so, ne glede na razlog, njihovo razmišljanje, - ne obstajajo ne v času ne v prostoru... Če nam naša čutila kot posledica nagonske in neizogibne navade kažejo predmete v času in prostoru, potem sploh ne kažejo, kaj so sami po sebi ("v sebi"), ampak le, kot se zdijo našim občutkom. skozi njihova očala, katerih eno steklo se imenuje čas, drugo pa prostor.

To pomeni, da nam čutnost samo kaže manifestacije stvari ( pojavov), vendar ne more dati samega sebe stvar sama po sebi (noumen). In ker um prejme materiale, ki jih potrebuje, samo iz čutnosti in ni druge poti, po kateri bi lahko prišel do njega, potem očitno vedno in neizogibno deluje na pojavi naše zavesti in skrivnost, resnične stvari skrit zadaj pojav, za vedno uide iz človeškega uma, kot za vedno zapusti čute.

Kantova teorija prostora in časa

Najpomembnejši del Kritike čistega razuma je nauk o prostoru in času. V tem razdelku predlagam, da se lotimo kritične študije tega učenja.

Kantove teorije prostora in časa ni lahko jasno razložiti, saj je sama teorija nejasna. Navedeno je tako v Kritiki čistega razuma kot v Prolegomenih. Predstavitev v Prolegomenih je bolj priljubljena, a manj popolna kot v Kritiki. Najprej bom poskušal čim lažje razložiti teorijo. Šele po predstavitvi ga bom poskušal kritizirati.

Kant meni, da so neposredni predmeti zaznave delno posledica zunanjih stvari in deloma našega lastnega aparata zaznavanja. Locke je svet učil idejo, da so sekundarne lastnosti - barve, zvoki, vonj itd. - subjektivne in ne pripadajo predmetu, kot obstaja sam po sebi. Kant tako kot Berkeley in Hume, čeprav ne povsem na enak način, gre dlje in primarne lastnosti naredi tudi subjektivne. Kant večinoma ne dvomi, da imajo naši občutki vzroke, ki jih imenuje »stvari v sebi« ali noumeni. Kar se nam kaže v zaznavi, ki mu pravi fenomen, je sestavljeno iz dveh delov – tistega, kar je pogojeno s predmetom – imenuje ta del občutek, in kar je pogojeno z našim subjektivnim aparatom, ki, kot pravi, različnost narekuje v določeno razmerje. Ta zadnji del imenuje oblika pojava. Ta del ni sam občutek in zato ni odvisen od naključnosti okolja, je vedno enak, saj je vedno prisoten v nas, in je a priori v smislu, da ni odvisen od izkušenj. . Čista oblika čutnosti se imenuje »čista intuicija« (Anschauung); obstajata dve takšni obliki, in sicer prostor in čas, ena za zunanje občutke, druga za notranje.

Da bi dokazal, da sta prostor in čas a priori obliki, Kant navaja argumente dveh razredov˸ argumenti enega razreda so metafizični, drugi pa epistemološki ali, kot jih imenuje, transcendentalni. Argumenti prvega razreda izhajajo neposredno iz narave prostora in časa, argumenti drugega - posredno, iz možnosti čiste matematike. Argumenti o prostoru so bolj popolni kot argumenti o času, saj velja, da so slednji v bistvu enaki prvim.

V zvezi s prostorom so predstavljeni štirje metafizični argumenti˸

1) Prostor ni empirični koncept, abstrahiran iz zunanjih izkušenj, saj se prostor domneva, ko se občutki nanašajo na nekaj zunanji zunanja izkušnja pa je mogoča le s predstavitvijo prostora.

2) Prostor je nujna apriorna reprezentacija, ki je v osnovi vseh zunanjih zaznav, saj si ne moremo predstavljati, da prostora ne bi bilo, lahko pa si predstavljamo, da v prostoru nič ne obstaja.

3) Prostor ni diskurzivni ali splošni koncept odnosov stvari na splošno, saj obstaja le ena stvar prostor, in to, kar imenujemo "prostori", so njegovi deli, ne primeri.

Kantova teorija prostora in časa – pojem in vrste. Klasifikacija in značilnosti kategorije "Kantova teorija prostora in časa" 2015, 2017-2018.

lastnosti, trdi, so odvisne od številk. Vidimo lahko na primer, da če sta podani dve ravni črti, ki se med seboj sekata pravokotno, potem je mogoče skozi njuno presečišče pravokotno na obe ravni črti potegniti samo eno premo črto. To znanje po Kantu ni izpeljano iz izkušenj. Toda moja intuicija lahko predvideva, kaj se bo v predmetu znašlo le, če vsebuje samo obliko moje občutljivosti, ki vnaprej določa vse resnične vtise v moji subjektivnosti. Čutni predmeti se morajo pokoriti geometriji, saj geometrija zadeva naše načine zaznavanja in zato ne moremo zaznati drugače. To pojasnjuje, zakaj je geometrija, čeprav je sintetična, a priori in apodiktična.

Argumenti za čas so v bistvu enaki, le da je geometrija zamenjana z aritmetiko, saj štetje zahteva čas.

Zdaj pa preučimo te argumente enega za drugim. Prvi izmed metafizičnih argumentov o prostoru se glasi: »Prostor ni empirični pojem, abstrahiran iz zunanje izkušnje. na drugem mestu v prostoru, kot sem jaz), in tudi zato, da bi si jih lahko predstavljal kot zunaj (in ob vsakem drugi torej ne le kot različni, ampak tudi kot na različnih mestih." Posledično je zunanja izkušnja edina možna skozi reprezentacijo prostora.

Izraz "zunaj mene (torej na drugem mestu, kot sem sam)" je težko razumeti. Kot stvar v sebi nisem nikjer in nič ni prostorsko zunaj mene. Moje telo je mogoče razumeti le kot fenomen. Tako je v drugem delu stavka izraženo vse, kar je v resnici mišljeno, in sicer to, da različne predmete dojemam kot predmete na različnih mestih. Podoba, ki se lahko pojavi v mislih nekoga, je podoba garderobe, ki obeša različne plašče na različne kavlje; kljuke bi morale že obstajati, a subjektivnost garderobe pospravlja plašč.

Tu, kot drugod v Kantovi teoriji subjektivnosti prostora in časa, obstaja težava, za katero se zdi, da je nikoli ni čutil. Kaj me prisili, da razporedim predmete zaznave tako, kot to počnem, in ne drugače? Zakaj, na primer, vedno vidim oči ljudi nad usti in ne pod njimi? Po Kantu oči in usta obstajajo kot stvari same po sebi in povzročajo moje ločene zaznave, vendar nič v njih ne ustreza prostorski ureditvi, ki obstaja v mojem zaznavanju. Temu nasprotuje fizična teorija barv. Ne verjamemo, da v materiji obstajajo barve v smislu, da imajo naše zaznave barvo, ampak verjamemo, da različne barve ustrezajo valovom različnih dolžin. Ker pa valovi vključujejo prostor in čas, za Kanta ne morejo biti vzroki naših zaznav. Če imata po drugi strani prostor in čas naših zaznav kopije v svetu materije, kot predlaga fizika, potem je za te kopije uporabna geometrija in Kantov argument je napačen. Kant je verjel, da um naroča surovino občutkov, vendar nikoli ni razmišljal o tem, da bi bilo treba povedati, zakaj um naroča ta material na ta način in ne drugače.

Kar zadeva čas, je ta težava še večja, saj je treba pri obravnavanju časa upoštevati vzročnost. Zaznam strelo, preden zaznam grom. Stvar v sebi A povzroča moje zaznavanje strele, druga stvar v sebi B pa moje zaznavanje groma, vendar A ne prej kot B, saj čas obstaja le v razmerju zaznav. Zakaj torej dve brezčasni stvari A in B nastopata ob različnih časih? To bi moralo biti povsem poljubno, če ima Kant prav, in potem ne bi smelo obstajati nobeno razmerje med A in B, ki bi ustrezalo dejstvu, da je zaznava, ki jo povzroči A, prej kot zaznava, ki jo povzroča B.

Drugi metafizični argument pravi, da si lahko predstavljamo, da v prostoru ni ničesar, ne moremo pa si predstavljati, da prostora ni. Zdi se mi, da resen argument ne more temeljiti na tem, kar si lahko in ne moremo zamisliti. Vendar poudarjam, da zanikam možnost predstavljanja praznega prostora. Lahko si predstavljate, da gledate v temno oblačno nebo, potem pa ste sami v vesolju in si predstavljate oblake, ki jih ne vidite. Kot je poudaril Weininger, je Kantov prostor popolnoma podoben Newtonovemu prostoru in ne le sistem odnosov. Ampak ne vidim, kako si lahko predstavljate popolnoma prazen prostor.

Tretji metafizični argument se glasi: "Prostor ni diskurzivni ali, kot pravijo, splošen koncept razmerja stvari na splošno, ampak zgolj vizualna predstavitev. Dejansko si lahko predstavljamo samo en sam prostor in če govorijo o številnih prostorih, potem pomenijo le dele enega in istega enotnega prostora, poleg tega pa ti deli ne morejo biti pred enim samim vseobsegajočim prostorom kot njegovi sestavni elementi (iz katerih bi ga lahko dodali), ampak jih je mogoče misliti le kot biti v njem. Prostor je v bistvu en, v njem raznolik, zato tudi splošni koncept prostorov na splošno temelji izključno na omejitvah." Iz tega Kant sklepa, da je prostor a priori intuicija.

Bistvo tega argumenta je zanikanje množice v samem prostoru. To, kar imenujemo "prostori", niso niti primeri splošnega koncepta "prostora" niti deli celote. Ne vem točno, kakšen je po Kantu njihov logični status, v vsakem primeru pa logično sledijo prostoru. Za tiste, ki sprejemajo, kot je to praktično v našem času, relativistični pogled na prostor, ta argument izgine, saj niti "prostor" niti "prostor" ni mogoče obravnavati kot substanci.

Četrti metafizični argument se nanaša predvsem na dokaz, da je prostor intuicija in ne pojem. Njegova premisa je "prostor si predstavljamo (ali predstavljamo - vorgestellt) kot neskončno dano količino". To je videz osebe, ki živi na ravnem območju, kot je območje, kjer se nahaja Königsberg. Ne vidim, kako bi ga lahko sprejel prebivalec alpskih dolin. Težko je razumeti, kako je mogoče "podariti" nekaj neskončnega. Očitno moram šteti, da je del prostora, ki je dan, tisti, ki je napolnjen s predmeti zaznave, za druge dele pa imamo samo občutek za možnost gibanja. In če je dovoljeno uporabiti tako vulgaren argument, potem sodobni astronomi trdijo, da prostor v resnici ni neskončen, ampak okrogel, kot površina krogle.

Transcendentalni (ali epistemološki) argument, ki je najbolje uveljavljen v Prolegomeni, je jasnejši od metafizičnih argumentov in tudi jasneje ovrže. "Geometrija", kot zdaj vemo, je ime, ki združuje dve različni znanstveni disciplini. Po eni strani obstaja čista geometrija, ki sklepa posledice iz aksiomov, ne da bi se spraševala, ali so ti aksiomi resnični. Ne vsebuje ničesar, kar ne izhaja iz logike in ni "sintetično", in ne potrebuje figur, kot jih uporabljajo v učbenikih iz geometrije. Po drugi strani pa je geometrija kot veja fizike, kot se kaže na primer v splošni teoriji relativnosti - je empirična znanost, v kateri aksiomi izhajajo iz meritev in se razlikujejo od aksiomov evklidske geometrije. Tako obstajata dve vrsti geometrije: ena je a priori, vendar ne sintetična, druga je sintetična, vendar ne a priori. S tem se znebite transcendentalnega argumenta.

Poskusimo zdaj razmisliti o vprašanjih, ki si jih zastavlja Kant, ko razmišlja o prostoru v bolj splošnem načrtu. Če izhajamo iz stališča, ki je v fiziki sprejeto, kot da ne zahteva dokazov, da imajo naše zaznave zunanje vzroke, ki so (v določenem smislu) materialni, potem pridemo do zaključka, da se vse resnične lastnosti v zaznavah razlikujejo od lastnosti v zaznavah. njihove neopažene razloge, ampak da obstaja določena strukturna podobnost med sistemom zaznav in sistemom njihovih vzrokov. Obstaja, na primer, korespondenca med barvami (kot jih zaznamo) in valovi določene dolžine (kot sklepajo fiziki). Prav tako mora obstajati korespondenca med prostorom kot sestavino zaznav in prostorom kot sestavino v sistemu neopaženih vzrokov zaznav. Vse to temelji na načelu »en in isti vzrok, eno in isto dejanje«, z nasprotnim načelom: »različna dejanja, različni razlogi«. Tako, na primer, ko se vizualna predstavitev A pojavi levo od vizualne reprezentacije B, bomo domnevali, da obstaja neko ustrezno razmerje med vzrokom A in vzrokom B.

V skladu s tem pogledom imamo dva prostora - enega subjektivnega in drugega objektivnega, enega poznamo v izkustvu, drugega pa le deduciramo. Toda v tem pogledu ni razlike med prostorom in drugimi vidiki zaznave, kot so barve in zvoki. Vsi so v svojih subjektivnih oblikah poznani empirično. Vsi so v svojih objektivnih oblikah deducirani s pomočjo načela vzročnosti. Nobenega razloga ni, da bi naše poznavanje prostora na kakršen koli način šteli za drugačno od našega poznavanja barve, zvoka in vonja.

V zvezi s časom ni tako, saj če ohranjamo vero v neopazne vzroke zaznave, mora biti objektivni čas identičen subjektivnemu času. Če ne, se soočamo s težavami, o katerih smo že govorili v zvezi s strelo in g

Prostor in čas. Kant je pripravil dve enako subjektivni »interpretaciji« pogledov
v prostor in čas.

Bistvo prvega, "metafizičnega »Njihova razlaga je vsebovana v določbah, da
« prostor obstaja nujna a priori ideja, ki temelji na vseh zunanjih kontemplacijah", a" čas obstaja nujna reprezentacija, ki temelji na vseh kontemplacijah».

Bistvo drugega, "transcendentalno »Njihova interpretacija je sestavljena iz

Najprej, da to razjasnimo prostor je »le oblika vseh pojavov zunanjih čutov«, a čas je »neposreden pogoj za notranje pojave (naše duše) in s tem posredno tudi pogoj za zunanje pojave«.

Drugič, - in to je glavna stvar - to prostor in čas niso objektivne definicije stvari in nimajo realnosti zunaj "subjektivnih pogojev kontemplacije". Kant razglaša teze o "Transcendentalna idealnost" prostora in časa, trdijo, "da prostor ni nič, takoj ko zavržemo pogoje možnosti vseh izkušenj in jih vzamemo za nekaj temeljnih stvari
v sebi« in kaj čas, "Če zanemarimo subjektivne pogoje čutne kontemplacije, to ne pomeni popolnoma nič in ga ni mogoče prišteti med predmete same po sebi ...".

Vse, kar premišljujemo v prostoru in času, ne predstavlja "stvari-v-sebi", saj je kot tak nezmotljiv pokazatelj njihove nezastopanosti v zavesti. In ravno iz teh tez sledi agnostični zaključek, da je človeški um v osnovi prikrajšan za sposobnost spoznavanja »stvari-v-v«, ker ljudje razmišljajo o vsem v prostoru in času in ker je čutna kontemplacija nujna osnova za intelektualno spoznanje. sami«.

Po Kantu sta prostor in čas "empirično resnična" v edinem smislu, da imata pomen "za vse predmete, ki jih lahko kadarkoli damo našim čutilom ..." (39. 3. 139), torej za pojave. Z drugimi besedami, vse stvari kot pojavi (in samo kot pojavi!), kot predmeti čutne kontemplacije, nujno obstajajo v prostoru in času... To univerzalnost in nujnost obstoja pojavov v prostoru in času je Kant poimenoval »objektivni pomen« slednjih in s tem subjektivno-idealistično interpretiral samo objektivnost.

Kant je verjel, da sklepi o prostoru in času kot nujnih a priori konceptih, na katerih temelji kontemplacija, zagotavljajo filozofsko osnovo za zmožnost matematike, da poda predloge, ki imajo univerzalen in nujen pomen. Dejstvo je, da ima po Kantu ena od dveh glavnih vej matematike - geometrija - za osnovo prostorske reprezentacije, druga veja - aritmetika - pa časovne reprezentacije.