Dodatne informacije o svetem Sergiju Radoneškem. Naloga za literarno branje (4. razred): Poročilo o Sergiju Radoneškem

Sergij Radoneški se je rodil 3. maja 1314 v vasi Varnitsy blizu Rostova. Ob krstu je bodoči svetnik dobil ime Bartolomej. Pri sedmih letih so ga starši poslali, da se nauči brati in pisati. Sprva je bil fant zelo slabo podarjen, postopoma pa se je naučil Sveto pismo, se je začel zanimati za cerkev. Od dvanajstega leta se je Bartolomej začel strogo postiti, veliko molil.

Ustanovitev samostana

Okoli leta 1328 se je bodoči hieromonah z družino preselil v Radonež. Po smrti staršev je Bartolomej skupaj s starejšim bratom Stephenom odšel v divjino. V gozdu na hribu Makovets so zgradili cerkev Svete Trojice.

Leta 1337, na dan spomina na mučenca Sergija in Baka, je Bartolomej pod imenom Sergij prevzel samostanske zaobljube. Kmalu so k njemu začeli prihajati učenci in na mestu cerkve je nastal samostan. Sergij postane drugi opat in prezbiter samostana.

Verske dejavnosti

Nekaj ​​let pozneje je na tem mestu nastala uspešna cerkev svetega Sergija Radoneškega, samostan Trojice-Sergius. Ko je izvedel za nastanek samostana, je ekumenski patriarh Filotej opatu poslal pismo, v katerem se je poklonil njegovim dejavnostim. Menih Sergij je bil v knežjih krogih zelo spoštovana oseba: pred bitkami je blagoslovil vladarje, jih preizkusil med seboj.

Poleg Trojice-Sergiusa je Radonež za svojo kratko biografijo ustanovil še več samostanov - Borisoglebski, Blagoveščenski, Staro-Golutvinski, Georgijevski, Andronnikov in Simonov, Vysotsky.

Spoštovanje spomina

Sergij Radoneški je bil kanoniziran leta 1452. Epifanij Modri ​​je v delu "Sergijevo življenje", glavnem primarnem viru biografije hieromonaha, zapisal, da je svetnik iz Radoneža v svojem življenju doživel veliko čudežev in ozdravitev. Nekoč je celo obudil človeka.

Pred ikono svetega Sergija Radoneškega ljudje prosijo za okrevanje. 25. septembra, na dan svetnikove smrti, verniki praznujejo dan njegovega spomina.

Druge možnosti biografije

• Sergijevo življenje pripoveduje, da se je Bartolomej naučil brati in pisati zahvaljujoč blagoslovu svetega starešine.
• Med učenci Sergija Radoneškega so bile tako znane verske osebnosti, kot so Abraham Galitsky, Pavel Obnorsky, Sergius Nuromsky, menih Andronik, Pakhomiy Nerekhtsky in mnogi drugi.
• Življenje svetnika je navdihnilo številne pisatelje (N. Zernov, N. Kostomarov, L. Charskaya, G. Fedotov, K. Sluchevsky itd.), da so ustvarili leposlovna dela o njegovi usodi in dejanjih, vključno s številnimi knjigami za otroke. . Biografijo Sergija Radoneškega preučujejo šolarji v 7-8 razredih.

Biografski test

Majhen test kratke biografije Radoneža vam bo pomagal bolje asimilirati gradivo.

V srednji in severni Rusiji se je menih Sergij Radoneški (v svetu Bartolomej) rodil 3. maja 1314 v vasi Varnica blizu Rostova v družini bojarja Cirila in njegove žene Marije.

Pri sedmih letih so Bartolomeja poslali študirat pri svojih dveh bratih - starejšem Stephenu in mlajšem Petru. Sprva je zaostajal pri poučevanju pismenosti, nato pa se je po zaslugi potrpežljivosti in dela seznanil s Svetim pismom in postal odvisen od cerkvenega in samostanskega življenja.

Okoli leta 1330 so Sergijevi starši zapustili Rostov in se naselili v mestu Radonež (približno 55 kilometrov od Moskve). Ko sta se najstarejša sinova poročila, sta Ciril in Marija tik pred smrtjo vzela shemo v samostanu priprošnje Khotkovo Sveta Mati Božja, nedaleč od Radoneža. Kasneje je v tem samostanu sprejel meništvo tudi ovdoveli starejši brat Štefan.

Ko je pokopal svoje starše, je Bartolomej svoj del dediščine odstopil svojemu poročenemu bratu Petru.

Skupaj z bratom Stefanom se je upokojil in živel v divjini v gozdu nekaj kilometrov od Radoneža. Najprej so bratje zgradili celico (stanovanje za samostana), nato pa manjšo cerkev, posvečeno v Imenu Presvete Trojice. Štefan je kmalu, ker ni mogel vzdržati težav življenja v zapuščenem kraju, zapustil brata in se preselil v moskovski bogojavljenski samostan, kjer se je zbližal z menihom Aleksijem, bodočim moskovskim metropolitom, in kasneje postal hegumen.

Oktobra 1337 je Bartolomej prevzel samostansko zaobljubo z imenom svetega mučenca Sergija.

Novica o Sergijevem asketizmu se je razširila po okrožju in privrženci so se začeli zbirati k njemu, ki so želeli voditi strogo samostansko življenje. Postopoma je nastal samostan. Ustanovitev samostana Trojice (danes Lavra Svete Trojice Sergijeva Lavra) sega v leto 1330-1340.

Čez nekaj časa so menihi prepričali Sergija, naj sprejme opatijo, in grozili, da se bodo razpršili, če se ne strinja. Leta 1354 je bil Sergij po dolgih zavrnitvah posvečen v hieromonaha in povzdignjen v čin hegumena.

Z globoko ponižnostjo je Sergij sam služil bratom - gradil je celice, sekal drva, mlel žito, pekel kruh, šival oblačila in obutev ter nosil vodo.

Postopoma je njegova slava rasla, vsi so se začeli obračati v samostan, od kmetov do knezov, mnogi so se naselili v soseščini in ji darovali svoje premoženje. Sprva se je trpljenje v vsej potrebni skrajni revščini puščave spremenilo v bogat samostan.

Samostan Trojice je bil sprva "poseben": menihi so imeli pokornost enemu opatu in zbrati k molitvi v enem templju, vsak svoje celice, svoje premoženje, svoja oblačila in hrano. Okoli leta 1372 so prišli k Sergiju veleposlaniki carigradskega patriarha Filoteja in mu prinesli križ, paraman (majhna štirikotna plošča s križem) in šemo (monaško oblačilo) kot blagoslov za nove podvige in patriarhalno pismo, kjer je patriarh opatu svetoval, naj po zgledu krščanskih skupnosti apostolskih časov postavi skupni samostan. S patriarhalnim pismom je menih Sergij odšel k moskovskemu metropolitu Alekseju in od njega dobil nasvet, naj v samostanu uvede strogo prenočišče.

Kmalu so menihi začeli godrnjati glede resnosti zakona in Sergij je zapustil samostan. Na reki Kirzhach je ustanovil samostan v čast oznanjenja Presvete Bogorodice. Red v nekdanjem samostanu je hitro začel upadati, preostali menihi pa so se obrnili na metropolita Aleksija, da mu vrne svetnika. Potem je Sergij ubogal in pustil svojega učenca Romana za hegumena samostana Kirzhach.

Hegumena Sergija je metropolit Aleksij poklical v svojih zahodnih letih s prošnjo, da sprejme rusko metropolijo, a je iz ponižnosti zavrnil primat.

Sergij Radoneški je deloval tudi kot moder politik, ki si je prizadeval pomiriti spore in združiti ruske dežele. Leta 1366 je rešil knežji družinski spor glede Nižnjega Novgoroda, leta 1387 je odšel kot veleposlanik knezu Olegu Rjazanskemu, ko je dosegel spravo z Moskvo.

Posebno veličastna so njegova dejanja in molitve pred Kulikovsko bitko (1380). Veliki vojvoda Dimitrij Donskoy je prosil Sergija Radoneškega za blagoslov za prihajajočo bitko. Med bitko je menih skupaj z brati stal v molitvi in ​​prosil Boga za podelitev zmage ruski vojski.

Ko je Sergij Radoneški dočakal zrelo starost, je v šestih mesecih videl svojo smrt, poklical brate k sebi in blagoslovil učenca Nikona, izkušenega v duhovnem življenju, da postane hegumen.

Sergij Radoneški je prosil brate, naj ga pokopljejo zunaj cerkve, na skupnem samostanskem pokopališču, vendar so z dovoljenjem metropolita njegovo telo položili v cerkvi na desni strani. Trideset let pozneje, 5. julija 1422, so bile svetnikove relikvije odkrite v navzočnosti njegovega botra, kneza Jurija Galitskega. Hkrati je bilo v samostanu ustanovljeno krajevno praznovanje spomina na svetnika. Leta 1452 je bil Sergij Radoneški kanoniziran.

Leta 1463 je bila na arhivskem sodišču v Novgorodu zgrajena prva znana cerkev v imenu svetega Sergija Radoneškega.

Poleg Sergijeve lavre Svete Trojice je menih Sergij Radoneški ustanovil samostan Svetega oznanjenja Kirzhach v Rostovu. Borisoglebski samostan, samostan Vysotsky, samostan Epifanije Staro-Golutvin in drugi, njegovi učenci pa so ustanovili do 40 samostanov.

Ruska pravoslavna cerkev ga spominja na dan njegove smrti, pa tudi 18. julija (5. po starem slogu), na dan odkritja njegovih relikvij.

Gradivo je bilo pripravljeno na podlagi informacij iz odprtih virov

Sergij Radoneški (pred prevzemom meništva - Bartolomej Kirilovič) je bil ruski cerkveni in politični voditelj.
Rojen v družini bojarjev nedaleč od Rostova.
Družina, ki je trpela zaradi tatarskih izsiljevanj in knežjih sporov, se je preselila v moskovsko kneževino in dobila zemljo v bližini mesta Radonež.

Pri sedmih letih so Bartolomeja poslali, da se nauči brati in pisati.
Z vsem srcem se je želel učiti, a pismenosti mu niso dali.
Po legendi je Bartolomej zaradi tega močno trpel, zato je dan in noč molil Boga, da bi mu odprl vrata razumevanja knjige. Ko je nekoč na polju iskal pogrešane konje, je pod hrastom zagledal neznanega starca. Menih je molil. Fant se mu je približal in mu povedal o svoji žalosti. Ko je dečka sočutno poslušal, je starejši začel moliti za njegovo razsvetljenje. Nato je vzel majhen kos kruha in rekel: »Vzemi ga in jej: to ti je dano v znamenje Božje milosti in razumevanja. Sveto pismo". Ta milost se je resnično spustila na otroka: Gospod mu je dal spomin in razumevanje in začel je zlahka prevajati knjižno modrost. Po tem čudežu pri mladem Bartolomeju se je okrepila želja po služenju samo Bogu. Želel se je upokojiti po vzoru starodavnih asketov, a ga je ljubezen do staršev zadržala v lastni družini.

Po smrti svojih staršev je Bartolomej dal dediščino svojemu mlajšemu bratu Petru in se skupaj s starejšim bratom Stefanom naselil 10 verst od Radoneža, v globokem gozdu blizu reke Končure. Bratje so z lastnimi rokami sekali drva in zgradili celico in majhna cerkev.
Tako je nastal znameniti samostan svetega Sergija.
Štefan je kmalu zapustil brata in postal opat Bogojavljenskega samostana v Moskvi in ​​spovednik velikega vojvode.
Bartolomej je postal menih in dobil novo ime - Sergij.
Še približno dve leti je živel sam v gozdu.

Slava velikega puščavnika se je razširila po vsej Rusiji. Ljudje so se zgrinjali v samostan.
Kmalu je Sergij Radoneški skupaj s svojim starejšim bratom Štefanom (okoli 1330-40) ustanovil samostan Trojice (Trinity-Sergius Lavra) in postal njegov drugi opat.

Sergij je v samostanu uvedel hostelsko listino in uničil prej obstoječo ločeno bivališče menihov. Pomembna je bila sprejetje listine o hostlu in njeno poznejše širjenje s podporo oblasti velikega vojvode, ruskega metropolita in carigradskega patriarha v druge samostane severovzhodne Rusije. cerkvena reforma, kar je prispevalo k preoblikovanju samostanov v velika gospodarska in duhovna središča.

Moralna avtoriteta Sergija, tesne vezi z družino velikega vojvode Dmitrija Ivanoviča Donskega, najvidnejših bojarjev in najvišjih cerkvenih hierarhov so Sergiju Radoneškemu omogočili, da je aktivno vplival na cerkvene in politične zadeve svojega časa.
Leta 1380 je pomagal Dmitriju pri pripravi Kulikovske bitke, leta 1385 pa je rešil spor z rjazanskim knezom Olegom.

Menih Sergij je umrl 25. septembra 1392.
Pokopan v samostanu, ki ga je ustanovil; kanonizirala ruska cerkev.

Nekoč je starejši rekel: "Vaš sin bo prebivališče Svete Trojice in bo mnoge za njim vodil k razumevanju božjih zapovedi."

Sergij Radoneški postal opat svojega prvega samostana Trojice-Sergius, ki je stal daleč od mest in trdnjav.

Kasneje je Sergij Radoneški presenetil številne cerkvene očete, ko je na temelje cerkve in pravoslavnih samostanov gledal drugače od njih.

Sergijeva slava je dosegla celo Carigrad: ekumenski patriarh Filotej mu je s posebnim veleposlaništvom poslal križ, paraman, shemo in pismo, v katerem ga je pohvalil za krepostno življenje in svetoval, naj uvede kinovijo (strogo skupno življenje). v samostanu.

Toda Sergij je že davno uvedel listino skupnosti v samostanu, ki je bila pozneje sprejeta v mnogih ruskih samostanih. metropolit Aleksej pred smrtjo je prepričeval Sergij Radoneški, da postane njegov naslednik, vendar je Sergij odločno zavrnil.

V prošnjah za pomoč ni nikomur ničesar dokazal. Za Sergija Jezus ni imel nič opraviti s cerkvenimi dogmami, v svojem nauku je bil videti kot živa oseba z visokim ustvarjalnim potencialom in ustvarjalno močjo kozmičnega uma. Sergij Radoneški je tako rekoč razširil koncept krščanstva in pokazal Kristusov nauk resnično večplasten.

In to ni storil vsiljivo, hkrati pa zelo prepričljivo. Pravzaprav je ta pravoslavni asket uspel starodavni vedski svetovni nazor, tako blizu ruskemu ljudstvu, obleči v sprejemljivejšo in razumljivejšo obliko za vse religije, da bi potomcem posredoval in posredoval veliko rusko duhovno dediščino.

V njegovi razlagi Kristusov nauk ni bil uničujoč, ni zahteval kazni in hlapčevskega čaščenja, ni strašil s peklenskim ognjem, ampak je bil sončen, življenje potrjujoč, ustvarjalen, kot vse prejšnje sončne skrivnosti predkrščanskih obdobij.

Ampak zakaj se je izogibal srečanju s cerkvenimi služabniki? Kako so bili v njegovem samostanu vzgojeni mojstri-borci, kot je menih Peresvet, in bojevniki, kot je Oslabya, junaki Kulikovske bitke. Kdo jih je naučil ruske borilne veščine? In zakaj so bili vojaki vzgojeni v samostanu? Tega svetega človeka obkrožajo številne skrivnosti. In o njegovem življenju praktično ni nobenega ekskluzivnega gradiva, razen biografskega opisa Epifanija Modrega, ki je prišel do nas.

O pomenu svetega Sergija za Rusijo ni vredno niti razpravljati. To je odličen človek. Vzgojil je veliko učencev, ki so po njegovi smrti samo na severu Rusije zgradili več kot 35 samostanov.

Sergij Radoneški je dobro vedel pravi Kristusov nauk ... In očitno ga je smatral za blizu starodavni vedski veri Rusov, v kateri so magi igrali vlogo duhovnikov, in pozornost magov na otroka Jezusa pove veliko .

Kaj pravijo evangeliji o modrih?

Po Matejevem evangeliju je po Kristusovo rojstvo, "V dneh kralja Heroda so v Jeruzalem prišli čarovniki z VZHODA in rekli: Kje je rojeni kralj Judov? Kajti videli smo njegovo zvezdo na vzhodu in smo ga prišli častit."(Matej 2:1-2). Ruska izdaja Svetega pisma tukaj daje komentar: Magi = modreci. Imena magov niso imenovana. Evangelij po Marku in Janezov evangelij ne govorita niti besede o modrih. Luka namesto o magih govori o nekih »pastirjih«.

Kaj imajo pastirji s tem? Takrat so veljali za "nečiste". Najverjetneje so mislili pastirji PASTIR, torej duhovni očetje. Njihova imena pa tudi tukaj niso navedena. Tako evangeliji in nasploh Nova zaveza ne kličite čarobnih pastirjev po imenu.

"Magi z vzhoda" pomeni - iz dežel Partije, ki so jo ustanovili vzhodni Skiti - predniki starodavne Rusi. In v grških evangelijih so jih imenovali čarovniki.

Skrinja treh čarovnikov

Verjame se, da so relikvije treh magov danes shranjene v Nemčiji, v znameniti katedrala Köln. Zaprti so v posebno barko - škatlo, nameščeno v središču katedrale na posebnem podstavku. To je GLAVNA LUPINA Kölnske katedrale (glej spodnjo sliko).

Mere barke so naslednje: višina 153 centimetrov, širina 110 centimetrov, dolžina 220 centimetrov. Osnova barke je lesena škatla. Pokrit je z zlatom, bogato okrašena dragih kamnov, "starinske" kameje in dragulji. Skrinja je tako rekoč sestavljena iz treh krst s pokrovi, od katerih dve ležita na dnu, tretja pa je postavljena na njih.

Uradno ime svetišča je KRIŽNJA TRIH ČAROVNIJ... Poleg tega ti znani liki starodavna zgodovina imenovani tudi "Tri sveti kralji" - Heiligen Drei Ko "nige. Tako združevanje različne različice, vidimo, da so se isti junaki pojavljali v različnih primarnih virih pod naslednjimi naslovi:

1) TRI MODRECI (TRIMUDRI),

2) TRI PASTIRJI, torej preprosto TRI PASTIRJE (duhovni),

3) TRI MAGA,

4) TRI SVETI KRALJI.

Povedali so nam, da je bila barka večkrat obnovljena. Običajno se RESTAVRACIJA nanaša na obnovo izgubljenih ali poškodovanih fragmentov iz ohranjenih risb in opisov.

Hkrati pa poskušajo čim bolj natančno reproducirati starodavni izgubljeni izvirnik, da ne bi izkrivljali zgodovinske resnice. Menda je morala biti pri barki obnova še posebej previdna in previdna glede na ogromno verski pomen spomenik, ki je srečno preživel in je prišel k nam iz daljne preteklosti – iz globin 12. ali 13. stoletja.

Verjetno je bila barka obdana z univerzalnim čaščenjem v krščanskem svetu. Navsezadnje vsebuje ostanke ljudi - in ne le ljudi, ampak kraljev -, ki so osebno prišli v stik z Jezusom Kristusom, poleg tega v prvih dneh njegovega življenja.

Naravno je domnevati, da si restavratorji niso upali spremeniti niti ene starodavne podobe, niti enega starodavnega napisa, niti enega starodavni simbol... Še posebej, če so imeli risbe, ki prikazujejo videz sarkofaga v antiki. Vsekakor bi to moralo veljati za obnove po letu 1671, saj so, kot vemo, stare podobe barke že takrat obstajale in so celo preživele do danes.

A izkazalo se je, da so »restavratorji« 17. ali 18. stoletja opravili zelo veliko in čudno delo, da so preuredili in preimenovali figure sarkofaga. Zakaj je bilo to storjeno? Morda je imel že sam vrstni red številk in imen kakšen verski ali zgodovinski pomen, ki so ga želeli skriti ali spremeniti?

Morda so bile posamezne značilnosti teh ali onih portretov pomembne? Zakaj bi sicer bilo treba presaditi glave iz enega telesa v drugo in jim spremeniti imena? Jasno je, da je vsa čudna dejavnost, ki se je odvijala okoli barke v XVII-XVIII stoletju, nikakor ne moremo imenovati OBNOVA... Tu je bolj primeren povsem drug izraz: namerno izkrivljanje zgodovine. Preprosto povedano, ponaredek... Na srečo ne povsem uspešno.

Zakaj so imena treh čarovnikov-kraljev danes zamolčena?

Formalno se zdi, da tu ni skrivnost. Prvi kralj je bil poklican Baltasar oz Baltasar, torej preprosto VALTA-KRALJ... Imenovan je bil drugi kralj bakronikelj (Melkior) in tretji kralj - Caspar oz Gašpar .

Poleg tega, ko ste v kölnski katedrali, lahko zlahka ugotovite imena magov, tako da postavite vprašanje ministru katedrale. Poslušajte vljuden odgovor: Belshazzar, Melchior, Caspar.

Če pa ne uganete, da vprašate neposredno, potem ne boste mogli nikjer VIDETI njihovih imen v kölnski katedrali. Dovolj čudno. Navsezadnje bi bilo naravno pričakovati, da bo obiskovalce na vhodu pozdravil izrazit napis, kot je: "Tukaj so pokopani veliki kralji-Magi takšni in drugačni." Pogovorimo se o tem vprašanju podrobneje.

Za začetek, v izdajah evangelijev, ki so prišli do nas, in na splošno v celotni Bibliji v njeni sedanji obliki, imena Magi-Magi-kraljev iz nekega razloga NISO IMENOVANA. A NA SKRBJI v Kölnski katedrali, nad glavami figur Magov, SO NJIHOVA IMENA NAPISANA KMAJ. Žal jih je danes na barki težko VIDETI. Napisi so zelo majhni.

In razpoložljive fotografije v publikacijah so narejene tako, da kraljeve krone na glavah magov skoraj v celoti pokrivajo imena, zapisana za njimi. Če vnaprej poznamo odgovor, lahko ugibamo, da je ime BALTASAR ali VALTASAR - BALTASAR napisano nad glavo skrajno levega Maga-Carja. Se pravi BALTA-KING ali VALTA-KING. Napise nad glavami kraljice in drugih magov je težko v celoti prebrati. Vidne so samo posamezne črke.

Na vitražih, kjer je prizor čaščenja magov predstavljen v VEČ različicah, NI IMEN.

Toda imena drugih junakov - na primer svetopisemskih prerokov - so prisotna na nekaterih vitražih. Omenjeni so v vseh knjigah in brošurah, ki se prodajajo tukaj. Imena nadškofov in drugih plemenitih oseb, pokopanih v katedrali, niso na voljo le za ogled in branje, ampak so skrbno in podrobno navedena v isti literaturi.

A o imenih GLAVNIH LIKOV KATEDRALE CELINO, naštetih knjig, vseh stolnih vitražih, vseh skulpturah ZAKAJ POPOLNA TIŠINA.

V središču katedrale je več upodobitev zgodovine magov, ki naj bi bila datirana v XIV stoletje. Nahajajo se na navpičnih pevskih ploščah. Tu so na petih ploščah zaporedoma upodobljeni naslednji dogodki: posvetitev modrov v škofijo s strani sv. Tomaža, nato njihov pokop po smrti, nato prenos posmrtnih ostankov magov s strani sv. Helene v Car-Grad iz tja v Milano in nazadnje v Köln. A tudi tu IMENA VOLHOVA NISO NIKOR NAPISANA.

Očitno je čas, da postavite vprašanje, ki je samoumevno. Zakaj nobena od knjig, ki so nam na voljo o sarkofagu, NE GOVORI BESEDE O IMENIH ČAROVNIKOV, JASNO NAPISANIH NA SKRBI?

Kaj pojasnjuje tako nepričakovano in, odkrito povedano, čudno zadržanost? Konec koncev je MOČ VOLKOVA glavno svetišče, zgodovinsko in versko središče kölnske katedrale! Zdi se, da bi njihova imena tukaj zvenela na vsakem koraku. Poskusimo ugotoviti.

Čarovnik-čarovnik Valta-Car - junak tako Stare kot Nove zaveze

Sodobne knjige, kadar je le mogoče, molčijo o teh imenih. Eno je, če so Magi-Magi-Kralji neznani "pastiri", ki so tavali s čredami po pašnikih in se po naključju odločili, da bodo častili otroka Jezusa.

Po tem so tiho izginili z zgodovinskega odra. Konec koncev, v tem duhu tradicionalna zgodovina pripoveduje o Magi-Magi-Kraljih. Res je, pri takšni razlagi je popolnoma nerazumljiv ogromen pomen, ki ga pripisuje njihovim relikvijam.

In čisto druga stvar je, če so Magi-Magi-Kralji znani zgodovinski liki, pravi kralji velike vplivne države, ki so pustili opazen pečat ne le v evangelijih, ampak tudi v drugih virih, vključno s starozaveznimi knjigami Sveto pismo. Tisti, ki so pisali, bodisi hkrati z Novo zavezo, bodisi celo po njej.

Takrat postane jasen in spoštljiv odnos zahodnih Evropejcev do relikvij teh vladarjev. Ni čudno, da sodobni učenjaki ocenjujejo samo dejstvo pojava relikvij v Nemčiji, domnevno v XII stoletju, z naslednjimi vzvišenimi izrazi:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

TAKOJ PO TEMU se je začelo ustvarjanje Sarkofaga treh čarovnikov (Magi) ... V čast novo najdenim relikvijam je Reynald naročil prenovo katedrale z dodajanjem dveh "lesenih" stolpov na vzhodni strani >>.

Ali ne sledi, da on sam Kölnska katedrala je bil načrtovan in zgrajen natanko kot velikanska grobnica treh Magi-Magi-kraljev? 157 metrov visoko (danes). In hipoteze o »prenovi« katedrale so že poznega izvora, ko je tradicionalna zgodovina datum njene ustanovitve potisnila v 4. stoletje, razloge in cilje predelave zgodovine pa je že v veliki meri pozabila.

Eden od Magi-Magi-kraljev je poimenovan na sarkofagu VALTA-TSAREM. Takoj se poraja misel, da to ni nihče drug kot dobro znani KRALJ VALTA, o katerem je veliko povedanega v starozavezni Danielovi prerokbi.

To je očitno eden od kraljev Rusije-Horde-Scythia. V Svetem pismu se imenuje tudi BABILONSKI kralj. Sodobnik (po Svetem pismu domnevno sin) babilonskega kralja NAVUKHODONOSORJA (Daniel 5:2). Mimogrede, prerok Daniel se je imenoval tudi VALTASAR, saj je Nebukadnezar ukazal preimenovati Daniela v Beltazarja (!?): "In vodja evnuhov, Daniel, jih je preimenoval v Beltazar ..."(Daniel 1:7). Rečeno je tudi: "Daniel, po imenu Beltazar"(Daniel 4:16)

Ali ni v "biografiji" Beltazarja, ki je navedena v Danielovi prerokbi, namigov, da je bil eden od magov-kraljev-magov, ki so častili Jezusa Kristusa? Očitno obstajajo takšni znaki.

Prvič, starozavezna "biografija" Beltazarja omenja nenavaden pojav, ki bi ga lahko razumeli kot znak, da se je v njegovem življenju pojavila ZVEZDA ALI KOMET. Vsekakor je N. A. Morozov prav tako in povsem razumno predlagal razumeti dobro znano svetopisemsko zgodbo da se je med praznikom Kralja Valte nenadoma pojavila »roka« na »steni« kraljeve palače (v nebesih?), ki jo je Bog poslal in napisala prerokbo kralju Valti (Daniel 5:5-7; 5 : 24-28).

Če gre res za komet ali »zvezdo« – kot so komete pogosto imenovali v srednjem veku – ali iz tega ne sledi, da prerokba Daniel-Beltazarja tukaj pripoveduje o Betlehemski zvezdi, ki se je razplamtela ob Jezusovem rojstvu?

Se pravi, da je preživeli v Stara zaveza spomin na znamenito eksplozijo supernove "1152" (ki so jo srednjeveški kronologi napačno datirali v 1054)? V evangelijih so jo imenovali ZVEZDA, avtorji prerokbe Daniel-Belshazzarja pa so o njej pripovedovali kot o kometu, torej kot o »božji roki«, ki je zapisala nekaj skrivnostnega in zelo pomembnega v nebesih. T

Tako sta kralj B alta, ki je častil Jezusa, in kralj Valta iz Stare zaveze res lahko ena in ista oseba.

Mimogrede, Betlehemska zvezda je upodobljena na vitražu "Okna treh čarovnikov" kölnske katedrale, na nebu nad otrokom Jezusom, v prizoru čaščenja magov.

Drugič, tudi v tradicionalni zgodovini je to dobro znano prerokba Daniel-Balshazarja velja za APOKALIPSO STARE ZAVEZE, torej po slogu, duhu in terminologiji izjemno blizu znani novozavezni apokalipsi = Razodetje sv. Janeza Evangelista. Daniel-Belshazzarjeva prerokba neposredno pravi, da Daniel vidi velikega sodnika, "SINA ČLOVEKOVEGA" (Daniel 7:13): " In bila mu je dana moč, slava in kraljestvo, da bi mu služili vsi narodi, plemena in jeziki; Njegova oblast je večna oblast, ki ne bo minila ..."(Daniel 7:14)

V tradicionalnih svetopisemskih študijah mnogi učenjaki menijo, da je celotno sedmo poglavje prerokbe Daniel-Baltazarja, pa tudi poglavja 8-10, zgodba o Kristusovem nastopu, vzporednica novozavezni apokalipsi, v kateri je Kristus glavni lik. Toda potem se izkaže, da Daniel-Belshazzar tukaj časti Kristusa, ko pravi: "Njegovo telo je kot topaz, njegov obraz je kot strela; njegove oči so kot goreče svetilke ... In videz mojega obraza se je močno spremenil, v meni ni bilo nobene moči ... V omami sem padel na obraz in ležal z obrazom k tlom. Toda glej, roka se me je dotaknila in me spravila na kolena."(Daniel 10:6, 10:8-10).

Tukaj je čaščenje čarovnika = "Mongol" VALTA-KRALJ velikemu Jezusu Kristusu. Opisano torej v evangelijih in v prerokbi Daniel-Baltazarja. Poleg tega je v starozavezni prerokbi veliko bolj podrobno kot v evangelijih. Preprosto piše, da so magi »prišli in se poklonili«.

In v Stari zavezi je zaplet veliko bolj podrobno razširjen. Z vidika tradicionalne zgodovine je pojav ISTIGA KRALJA VALTA V STARI ZAVEZI PREROKKI DANIEL IN V NOVI ZAVEZI absolutno nemogoč. Ker ta besedila zgodovinarji ločijo več sto let.

Tako ogromna kölnska katedrala ni bila postavljena v čast nekaterim pastirjem. In res v čast slavni in resnični kralji magov = "Mongoli", ki so častili Kristusa in so ga očitno PRVI PREPOZNALI.

Uradna zgodovina ne priznava obstoja magov

Hegumen Ruske dežele, Sergij Radoneški, ni samo blagoslovil in živel kot puščavnik, o čemer govorijo Življenja. Kdo bi lahko poznal skromnega samotarskega meniha v globokem gozdu?

V resnično življenje Sergiy je aktiven udeleženec družbenih procesov v državi. Kot pravijo, je držal prst na utripu. Sam je gradil samostane in k tej gradnji usmerjal svoje učence.

Poleg samostana Trojice-Sergius je Sergij osebno ustanovil še devet samostanov, v vseh teh samostanih pa je svoje učence imenoval za opate. Njegovi učenci so ustanovili več kot 40 samostanov. In v vsakem samostanu so menihi živeli po listini svojega učitelja Sergija.

Vse pošteni zgodovinarji Upoštevajte, da pravzaprav se je v ruski družbi krščanstvo okrepilo šele v 17. stoletju.

In pred tem? In pred tem v ruski družbi poleg krščanskih duhovnikov dejansko obstajajo slovanski magi s svojo resnično močjo in sistemom starodavnega znanja, ki temelji na Vedah. Kot bomo videli v nadaljevanju, v uri strašne za domovino, magi niso šli na stran.

Spomnimo se njihovega sodelovanja pri osvoboditvi južnih ruskih dežel izpod hazarskega jarma. Slovanski čarovniki so skupaj s princeso Olgo na skrivaj pripravili nepremagljivo vojsko za njenega sina, kneza Svyatoslava.

V XIV stoletju niso ostali zunanji opazovalci. Življenje tako metropolita Aleksija kot meniha Sergija vsebuje dogodke, ki so razloženi izključno v duhu krščanstva. Vendar je mogoče ista dejstva obravnavati z različnih stališč.

Težava je v tem, da je naša krščanska cerkev, in po njem in uradna zgodovina še vedno ne priznava obstoja magov v ruski zgodovini. Nepriznavanje ruskih magov pomeni izkrivljanje zgodovine ljudstva.

Zanimiva vmesna stopnja med čarovniki 1. stoletja, srednjega veka in modreci, zdravilci in pripovedovalci 19. stoletja so severnoruski klošari 16.-17. stoletja, ki upravičeno veljajo za dediče poganskih magov ( AS Famintsyn "Skomorokhi v Rusiji"; AS Morozov "Skomorokhi na severu").

Pri izvoru države so trije veliki ljudje in sploh ne mitski Varagi, kot so zahodnjaki že vrsto let poskušali vcepiti v zavest ruskega ljudstva.

To so domoljubi Velike ruske dežele Knez Ivan II , Moskovski metropolit Aleksij in prečasni Sergij Radoneški ki je začel in izpeljal največjo ideološko konstrukcijo v zgodovini, ki jo zgodovinarji danes pogosto imenujejo pravoslavje severa, ker se je rodilo v severnih samostanih.

Njegova osnova je bila vera naših daljnih prednikov, preoblečena v bizantinsko pravoslavje. Ta skupnost ljudi po veri, etičnih in moralnih merilih se imenuje Slovani. Ljudje, ki so izpovedovali to vero, niso častili nikogar, niti bogov, saj je čaščenje ponižanje, suženjstvo, ampak so samo slavili svoje bogove.

Pod streho posvetne in duhovne pravoslavne oblasti na ozemlju moskovske kneževine je nastal temelj bodoče Rusije. Ljudje velike duhovne moči se pojavijo v ruski družbi, ko je po njih velika potreba. Ko govorimo o Sergiju, vidimo, kako so bili vsi viri duhovnosti združeni v eni osebi, vključno s krščanstvom in modrostjo slovanskih prednikov. Kako se je to zgodilo?

Častni Sergij Radoneški. Po vsej Rusiji. Napa. S. Efoškin

Življenje častitljivega

Obrnimo se na dobro znano življenje meniha. Obstaja veliko poročil, da v starševski dom določeni potepuhi so stalno prisotni. Ali niso videli nedvomnih naravnih sposobnosti mladeniča Bartolomeja in ga obdarili s starodavno vedsko modrostjo.

V našem življenju namreč vidimo umik v gozdni umik in tišino do razsvetljenja. Kaj je to, če ne obred postajanja slovanskega čarovnika.

In zagotovo niso krščanski duhovniki tisti, ki bodo bodočega opata ruske dežele učili načinov puščavskega življenja v gozdu, ki še niso bili postriženi v menih, niti en dan niso živeli v samostanu, ampak takoj kot mlad posvetni mladenič, ki je odšel za gozdni umik.

Rezultat njegove iniciacije, ki se je zgodila v mladosti, vidimo v življenju. Poleti in pozimi je nosil samo svoja oblačila, ne mraz ga ni vzela ne vročina, in kljub pičli hrani je bil zelo močan, »imel je moč proti dvema osebama« in je bil visok. Danes navaden menih skoraj nima takšnih zaslug, kljub vsej svoji veri, naj mu to ne bo očitek. In kje je Sergius dobil dar telepatije?

Nekoč se je sveti Štefan, permski škof, vozil osem milj od samostana svetega Sergija in ni imel časa obiskati prijatelja in mentorja, ustavil in se poklonil svetemu Sergiju z besedami: "Mir s tabo, duhovni brat!"

V tem času je Sergij sedel z brati pri obroku. Nenadoma je vstal, molil in se v odgovor priklonil škofu: " Veseli se tudi ti, pastir Kristusove črede, in Gospodov blagoslov naj bo s teboj!"Bratje so pojasnili, da so se mimo permskega škofa Štefana ustavili, da bi se poklonili sveta Trojica in »blagoslovi nas grešnike«.

V spomin na ta dogodek se je v Lavri ohranil običaj zvonjenja pri obroku pred zadnjo jedjo: vsi vstanejo in opravijo kratko molitev svetemu Štefanu in svetemu Sergiju, nato pa se usedejo, da dokončajo obrok. .

Menih Sergij je bil tudi odličen taktik. Spomnimo se Sergijevega nasveta moskovskemu princu Dmitriju, naj k Mamaju pošlje veleposlaništvo Zaharija Tjučeva in dva tolmača z bogatimi darili.

Konec koncev je veleposlaništvo poleg ponižnih besed in podelitve daril izvedlo pravo izvidništvo o Mamajevih namerah, strukturi in sestavi čet, ki so bili neposredno v sovražnikovem taboru pred netopirom, ko je bil Mamai pravkar premika svoje čete k Pavlu Kulikovu.

Sergij je princu Dmitriju dal svoje najboljši bojevniki-inoki. Peresvet in Oslyabya, ki ju je v samostanu učil edinstvenih starodavnih skrivnih tehnik rokometnega in konjeniškega boja. In kako je Sergij sam poznal to znanost, če ne iz starodavnih vedskih razprav. Toda ti menihi so bili iz bogatih bojarskih družin.

S kakšnim namenom je Sergij Radoneški v svojih samostanih pripravil odrede tako mogočnih vojakov?

To pomeni, da je predvidel, da bo prišel čas, da se zavzamejo za rusko zemljo. In vsi ti talenti so se pokazali v gozdnem puščavniku, ki je bil starševske oskrbe prikrajšan že od malih nog, ko je bil star komaj 20 let?

Vse to se nekako ne ujema z realnostjo življenja. Sergij Radoneški združil v sebi staroslovanska modrost magi-romarjev in duhovnost krščanstva.

Vsa narodna dediščina in veličina so se na čudežen način združile v eni osebi. To je povzročilo nastanek ruskega ljudskega pravoslavja, ki ga zgodovinarji pogosto imenujejo pravoslavje severa, ki je združilo staro in novo.

To je ideološko jedro, okoli katerega je nastala ruska država. Ključevski dobro pravi: »Glede na poznejše samostojne dejavnosti učencev svetega Sergija je jasno, da pod njegovim vzgojnim vodstvom obrazi niso postali razosebljeni, vsak je ostal sam, bil je del kompleksne in harmonične celote, saj v mozaični ikoni se različni kamenčki pod roko mojstra prilegajo v ekspresivno podobo ". Nerazložljiva milost izhaja iz videza posameznikov. Enako je verjetno prišlo od meniha Sergija iz Radoneža.

Pravoslavje Sergija Radoneškega v svojem bistvu je prenehalo biti zahodno, spremenilo se je v življenjsko potrjeno solarno religijo zmagoslavja zakonov vladavine in najvišje kozmične pravičnosti.

Sergej Radoneški dober poznal pravi Kristusov nauk, da je v osnovi vedski in zato ni izumil ničesar od sebe. krščanski nauk Sergij Radoneški je postal to, kar bi moral biti. Pravzaprav v svojem jedru ni mogoče razlikovati od starodavnega vedskega hiperborejskega svetovnega pogleda. Poleg tega je Sergij Radoneški zelo prefinjeno vpisal svoj nauk v ortodoksno krščanstvo. In to tako nevsiljivo in prepričljivo, da so mu verjeli celo krščanski fanatiki.

Čarovnik Sergius se ni nikoli z nikomer prepiral. V svojem nauku se je vedno in povsod zanašal na Kristusa. Poskušal se je ne dotikati apostolov, zanj so bili daleč od popolnih ljudi.

Toda Jezus Sergij Radoneški ni imel nič dogmatičnega, v svojem nauku je bil videti živ z visokim ustvarjalnim potencialom in tisto ustvarjalno močjo, v kateri je bilo mogoče videti moč Najvišjega: Sergij Radoneški je tako rekoč razširil idejo o Kristus, je pokazal svoj nauk večplastno.

In to je naredil nevsiljivo, mehko brez nepotrebnega hrupa in hkrati zelo prepričljivo. Pravzaprav je ta asket iz pravoslavja uspel starodavni arijski vedski pogled na svet obleči v krščansko obliko.

In to je storil tako spretno, da tudi slabovoljci v njegovih dejanjih niso videli ničesar sumljivega.

In samo iniciant je razumel, da je vedska glava bogov Rod, po nauku Sergija je postal "Oče v nebesih"... starodavni Svarog - Rodov sin spremeniti se v Jezus Kristus, a Lada - boginja ljubezni in harmonije prevzela obliko devica Marija itd.

Na splošno vedske funkcije starodavni arijanski bogovi jih je Sergij Radoneški ekstrapoliral na imena nadangeli, angeli in svetniki krščanskega panteona. Tako je sveti asket Sergij v celoti ohranil mehanizem DUHOVNE EVOLUCIJE ČLOVEŠKE ZAVESTI. Po njegovem nauku se je tako kot v starih časih ohranila institucija samodiscipline, tiste moralne stopnje človekove duhovne rasti, ki so jih zahodnjaki tako pridno uničevali.

Tako kot prej je poseben zbor ljudstva obsodil številne razvade in slabosti. Tako kot v dobi Arijcev je bila uporaba alkohola prepovedana, vsako nasilje in dejanja, ki ponižujejo človeško dostojanstvo, so veljala za greh.

Po drugi strani pa so se v človeku na vse možne načine spodbujale in podpirale visoke moralne lastnosti.

Najprej ljubezen do domovine in svojih ljudi, ljubezen do nacionalne ruske kulture, nezainteresirana ljubezen do družine in prijateljev. Samožrtvovanje je bilo v naukih Sergija Radoneškega zelo cenjeno zaradi doseganja visokega cilja. Poštenost, resnicoljubnost, doslednost, nepodkupljivost in pogum so se spodbujali na vse načine.

V naukih ruskega duhovnega asketa poligamni odnosi v družinah niso bili prepovedani, kot na Zahodu. Sergij Radoneški se je na splošno trudil, da se ne dotika družinskih odnosov.

In ko so Sergija vprašali, zakaj ne zagovarja monogamije, je odgovoril, da so vse starozavezne družine poligamne, vendar to ni preprečilo niti očetu Abrahamu, niti Izaku ali drugim judovskim patriarhom, da bi postali svetniki. Glavna stvar je, da kraljuje družina medsebojna ljubezen, in ni bilo prostora za posesivnost.

Prevzetje arijske družinske institucije s strani Sergija Radoneškega, v nasprotju z bizantinskim in rimskim krščanstvom, je njemu in njegovemu življenjskemu nauku naložilo številne državljane, ki so bili konservativno nagnjeni k novi veri.

Tako se je zgodilo, da se je duhovno razdrobljena Rusija začela združevati okoli cerkve svetega Sergija Radoneškega. Zdaj so tako vedski Rusi kot kristjani našli skupni jezik.

Na splošno se nista imela o čem prepirati, kaj šele pobijati drug drugega. Zdaj sta oba gledala na Zahod kot na leglo zla in razdora, na kraljestvo demonov, ki so, da bi osvojili svet Arijcev-Rus, sprevrgel pravi Kristusov nauk in ga nasprotoval vedskim.

To dejstvo jasno potrjuje fragment ikone z redko podobo Kulikovske bitke, katere izvirnik je zdaj v Jaroslavlju, v muzeju Metropolitan Chambers. Ikona se imenuje "Sergij Radoneški. Hagiografska ikona«.

Ikona "Sergij Radoneški. Hagiografska ikona"

Odlomek ikone "Sergij Radoneški. Hagiografska ikona "(Kulikovska bitka)

V središču ikone je podoba svetega Sergija Radoneškega, po obodu so slike iz njegovega življenja (zato se imenuje hagiografska), za naše raziskave pa je plošča, pritrjena na ikono od spodaj, ki prikazuje Kulikovsko bitko - bitko med ruskim knezom Dmitrijem Donskim in Tatarjem, je zanimiv -mongolski kan Mamai.

Ta ikona je bila odprta na naslednji način. Običajno so bile ikone prekrite z lanenim oljem, ki je sčasoma potemnilo, po 100 letih pa je njegova površina postala črna. Na vrhu je bila napisana nova podoba, ki ni vedno sovpadala s staro, včasih pa sploh ni sovpadala.

Takih plasti je lahko več. V 20. stoletju so se pojavile tehnične možnosti za odstranjevanje zgornjih plasti in odpiranje originalnih podob, kar je bilo storjeno z ikono svetega Sergija Radoneškega šele leta 1959, kar jo je verjetno rešilo pred uničenjem v procesu ponarejanja zgodovine s strani Romanovih. , s tem pa tudi edinstven zgodovinski certifikat.

Muzejski opis ikone se glasi: »... V 1680-ih. dodana je bila prekrivka s slikovito legendo o "Mamajevskem pokolu". Leva stran kompozicije prikazuje mesta in vasi, ki so poslale svoje vojake na pomoč Dmitriju Donskoju - Jaroslavl, Vladimir, Rostov, Novgorod, Rjazan, vas Kurba pri Jaroslavlju in drugi. Na desni je kamp Mamai. V središču kompozicije je prizor Kulikovske bitke z dvobojem Peresveta in Čelubeja. Na spodnjem polju - srečanje zmagovitih ruskih čet, pokop padlih junakov in Mamajeva smrt.

Raziskovalci Fomenko A.T. in Nosovskiy G.V. odkril, kaj je upodobljeno na ikoni. Kaj vidimo na ikoni? Vidimo veliko zanimivih stvari.

Najprej, orožje in vrsta oseb "Tatarov" sta popolnoma enaka tistim pri Rusih . OBA IN DRUGE ČETE SO NA SLIKI POPOLNOMA ENAKE... Levo - ruske čete Dmitrija Donskega. Na desni so "tatarske" čete Mamai.

Najbolj zanimivo pa je, da Mamaijevi bojevniki PREČČajo REKO, da bi prišli do Kulikovega polja. Gredo do reke, spuščajo se z visokega strmega hriba. To je jasno vidno na ikoni.

Dejansko so se morale Mamajeve čete, ki se nahajajo na visokem Taganskem = Rdečem griču, zbližati z Dmitrijem Donskim na moskovskem polju Kulishki = Kulikovo, in TAKOJ PREČAČATI REKO. Se pravi čez dobro znano moskovsko reko Yauzu. Šele potem so »Tatari« končali na Kulikovem polju = moskovskem Kuliškem. Mimogrede, ikona kaže, da Mamajeve čete prečkajo reko VBROD.

Presenečenja stare ikone se tu ne končajo. Še bolj zanimivo je, da gresta obe sovražni četi - ruska in "tatarska" - v boj proti drug drugega, POD ISTIMI BANKAMI... To dejstvo je presenetljivo, če verjamete skaligersko-millerjevi različici ruske zgodovine.

Dolgo in trmasto so nas prepričevali, da sta se srečala v smrtnem boju na Kulikovem polju PRAVOSLAVNI Ruska vojska Dmitrija Donskega z INOVERS, Tatari iz Mamaja. Posledično bi morali nad vojaki plapolati povsem drugačni transparenti s popolnoma drugačnimi simboli.

In kaj pravzaprav vidimo? Vidimo, da prikazujejo tako Rusi kot "Tatari". ENA IN ISTA podoba Odrešenika, ki ga ne naredijo roke. Naj vas spomnimo, da je bila ta slika, kot veste, STARI RUSKI VOJNI ZNAK (glej spodnjo sliko).

Stara ruska dvostranska ikona "Odrešenik, ki ga ne naredijo roke". Na hrbtni strani - "Čaščenje križa".

Trenutno se nahaja v Državni galeriji Tretyakov.

Ikona Odrešenika, ki ni narejen iz rok, je v Rusiji veljala za "vojaško". Ruske čete so v boj vzele transparente s to ikono.

Pasica je podobna navadnemu transparentu, vendar je namesto krpe na gred pritrjena dvostranska ikona.

In ta slika prikazuje fotografijo bojne zastave ruske vojske 16. stoletja. Prapor se danes hrani v Državni Ermitaži v Sankt Peterburgu.

Ruski bojni prapor 16. stoletja s podobo Odrešenika, ki ni narejen iz rok.

Shranjeno v Državni Ermitaži v Sankt Peterburgu.

Podobne transparente vidimo na ikoni "Legenda o bitki pri Mamajevu", tako v ruskih kot v "tatarskih" enotah.

Vendar ta transparent iz 16. stoletja ni izvirnik.

To je kopija iz 19. stoletja. Najverjetneje že "urejeno".

Original nam ni preudarno prikazan. Če so ga sploh obdržali.

Na njem vidimo podobo Odrešenika, ki ni narejen iz rok. Ne smemo pa misliti, da je to res izvirnik 16. stoletja. To je kopija iz 19. stoletja, so nam povedali.

Potem pa se pojavi vprašanje. Če je izvirnik tega starega transparenta še obstajal v 19. stoletju, kam je potem izginil? Zakaj nam je danes prikazana KOPIJA in ne ORIGINAL? Ali je original ohranjen?

Najverjetneje nam original ni prikazan, ker je bila na njem "napačna simbolika". Na primer, poleg podobe Odrešenika, ki ni narejen iz rok na ruskem transparentu 16. stoletja, so bili med zvezdami najverjetneje osmanski polmeseci z zvezdami. Zvezde so ohranjene. Polmesec je bil odstranjen.

Lahko bi bili napisi v arabščini. Seveda so bili tudi odstranjeni. Vsekakor nam izvirnik iz nekega razloga ne pokaže. Po našem mnenju to ni naključje. Naj poudarimo, da je slika na ikoni popolnoma nedvoumna. Pasice z Odrešenik, ki ga ne naredijo roke v vojski Dmitrija Donskega Premakni se, da bi srečal transparent z istim Odrešenikom, ki ga ne naredijo roke, ampak v Mamajevi vojski.

Druga stvar je, da je bil "Spas" obeh nasprotnih strani najverjetneje drugačen. Za namišljene "mongolske Tatare", a v resnici - pristaše vedskega svetovnega nazora (vojska Dmitrija Donskega), je bila Horda iz očitnega razloga za kristjane to podoba Velikega duhovnika - Odrešenika ( vojska kana Mamaja) - to je obraz Jezusa Kristusa (svetopisemski ), kar ni presenetljivo, saj poznamo ljubezen kristjanov do, milo rečeno, izposojanja Vedski simboli in prazniki.

V "Legendi o Mamajevskem pokolu" je vodil. knjiga Dmitrij Ivanovič Donskoy "v predstavitvi Sreznjevskega so radovedne vrstice: "Mama, car ... začnite klicati svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Raklija, Rusa in njegovega velikega pomočnika Ahmeta ..." Tukaj je Mamai za vas, tukaj je "Mongol-Tatar" za vas! Molitev slovanski bogovi pred bitko!

Spomnimo se, da je bil Sergij Radoneški izumitelj strelnega orožja, ki ga je izročil princu Dmitriju Donskoju, in prav z njihovo pomočjo je bila dosežena pomembna zmaga v bitki pri Kulikovu.

Verjetno so v samostanu Sergija Radoneškega izvajali poskuse in na splošno globoke raziskave s smodnikom in strelnim orožjem. Odražale so se tudi v njegovem Življenju v obliki zgodb o "nekem božanskem ognju", povezanem s Sergijem.

Tako sta se spopadla dva sistema - vedski in krščanski, in to nam predstavljajo kot invazijo prišlekov Tatarov, ki nikoli niso obstajali (beseda "tarars" je v analih pomenila "nastavljene ruske" čete in ni nujno srednje državljanstvo).

Ikona prikazuje tudi številne podrobnosti, ki potrjujejo, da se je bitka pri Kulikovu zgodila v Moskvi na Kulishkeju.

Pravoslavni blagoslov, ki ga je Sergij Radoneški navedel v knjigah pred Kulikovsko bitko kneza Dmitrija Donskega, je videti kot umetniška fikcija. Princa Dmitrija je cerkev takrat izobčila zaradi kadrovske politike v zvezi z isto cerkvijo.

To dejstvo je bilo pozneje dodano starodavnim virom. Toda srečanje med princem Dmitrijem in opatom Sergijem je bilo, zato so očitno razpravljali o načrtu za prihodnjo bitko. Nato je princ vzel s seboj najboljše vojake samostana.

Vedski prazniki

Sodobni neopagani na vse mogoče načine grajajo kristjane, pravijo, da so zadnji vsi svoje praznike vsilili starodavnim vedskim. Toda tega niso storili pravoslavni Bizantinci in ne katoliški papisti.

Ne eno ne drugo se ni ukvarjalo z državnimi prazniki v Rusiji. Zahodni misijonarji in sveti očetje so od novokrščenih zahtevali, da praznujejo tisto, kar jim je bilo vsiljeno, večinoma judovsko. Kot na primer praznovanje izhoda Judov iz Egipta ali poveličevanje Gospodovega obreza ... Judje so prišli na idejo, da je bil Jezus obrezan. Toda kristjani so dolžni praznovati itd.

Vsi večji krščanski prazniki v Rusiji so dediščina časa asketizma Sergija Radoneškega. In ljudem niso bili vsiljeni, ampak so bili zanje ohranjeni. Čeprav v drugačni obliki, a njihovo bistvo ostaja enako.

Ne glede na to, kako mislite in kaj govorite, starodavni Komoyatsy oz Teden palačink, praznik je slovesno Ivan Kupala, živi v Rusiji in Vedski božični prazniki celo praznovali Kolyada! In to po tretjem krstu, po Nikonovskih stiskah.

Skupni prazniki Vedske Rusije in kristjanov ne delijo vedizma in krščanska vera, ampak nasprotno združite; in ta zveza, tako kot prej, in zdaj nehote izključuje judovsko-krščanstvo iz takega tandema. Zagotovo je ta mehanizem izključitve v tandemu postavil čarovnik Sergius.

Cerkev svetega Sergija Radoneškega zavrnil pritožbo "božji služabnik". Pod svetim Sergijem so se Rusi, kot prej v vedskih časih, imenovali: božji vnuki... Moč pod Sergijem Radoneškim ni bila od Boga, ampak od ljudi, in za pravično moč se je bilo treba boriti, in če ste bili zadeti in nepravično, potem lahko za tak udarec odgovorite z udarcem.

Sergij Radoneški (ok. 1314-1392) častijo Rusi pravoslavna cerkev v obrazu svetnikov kot častiti in velja za največjega asketa ruske dežele. V bližini Moskve je ustanovil Trojico-Sergijevo lavro, ki se je prej imenovala samostan Trojice. Sergij Radoneški je oznanjal ideje hezihazma. Te ideje je razumel na svoj način. Zlasti je zavrnil idejo, da bi v Božje kraljestvo vstopili samo menihi. "Vsi dobri bodo rešeni," je učil Sergij. Postal je morda prvi ruski duhovni mislec, ki ni le posnemal bizantinsko misel, ampak jo je tudi ustvarjalno razvijal. Spomin na svetega Sergija Radoneškega je v Rusiji še posebej cenjen. Prav ta asketski menih je blagoslovil Dmitrija Moskovskega in njegovega bratranca Vladimirja Serpuhovskega za boj proti Tatarom. Po njegovih ustih je ruska cerkev prvič pozvala k boju proti Hordi.

O življenju svetega Sergija vemo od Epifanija Modrega, mojstra »tkanja besed«. "Življenje Sergija Radoneškega" je napisal v svojih upadajočih letih v letih 1417-1418. v samostanu Trojice-Sergius. Po njegovem pričevanju se je leta 1322 rostovskemu bojarju Kirilu in njegovi ženi Mariji rodil sin Bartolomeja. Nekoč je bila ta družina bogata, nato pa je postala revnejša in v begu pred preganjanjem služabnikov Ivana Kalite se je bila približno leta 1328 prisiljena preseliti v Radonež - mesto, ki je pripadalo najmlajšemu sinu velikega vojvode Andreja Ivanoviča. Bartolomej se je pri sedmih letih začel učiti brati in pisati v cerkveni šoli, poučevanje mu je bilo težko. Odraščal je kot tih in premišljen fant, ki se je postopoma odločil zapustiti svet in svoje življenje posvetiti Bogu. Njegovi starši so sami prevzeli tonzuro v samostanu Khotkovo. Tam se je njegov starejši brat Štefan zaobljubil v redovništvo. Bartolomej, ki je premoženje zapustil svojemu mlajšemu bratu Petru, je odšel v Khotkovo in začel meniti pod imenom Sergij.

Bratje so se odločili zapustiti samostan in v gozdu, deset milj od njega, postavili celico. Skupaj so posekali cerkev in jo posvetili v čast sveti Trojici. Okrog leta 1335 Štefan ni mogel prenesti stisk in je odšel v moskovski bogojavljenski samostan, Sergija pa je pustil samega. Za Sergija se je začelo obdobje težkih preizkušenj. Njegova osamitev je trajala približno dve leti, nato pa so se k njemu začeli zbirati menihi. Zgradili so dvanajst celic, obdanih z ograjo. Tako se je leta 1337 rodil samostan Trojice-Sergijevega samostana in Sergij je postal njegov opat.

Vodil je samostan, a to vodstvo ni imelo nobene zveze z oblastjo v običajnem, posvetnem pomenu besede. Kot pravi Life, je bil Sergij za vse »kot kupljen suženj«. Sekal je celice, vlekel polena, opravljal težka dela ter do konca izpolnjeval zaobljubo samostanske revščine in služenja bližnjemu. Ko mu je zmanjkalo hrane in je po treh dneh lakote odšel k menihu svojega samostana, nekemu Danielu. Na svojo celico je nameraval pritrditi nadstrešek in čakal je mizarje iz vasi. In tako je opat povabil Daniela, da opravi to delo. Daniel se je bal, da bo Sergij od njega veliko zahteval, vendar se je strinjal, da bo delal za gnil kruh, ki ga ni bilo več mogoče jesti. Sergij je delal ves dan, zvečer pa mu bo Daniel »prinesel sito gnilega kruha«.

Prav tako je po informacijah Življenja »izrabil vsako priložnost, da bi ustanovil samostan, kjer se mu je zdelo potrebno«. Po besedah ​​enega sodobnika bi Sergij »s tihimi in krotkimi besedami« lahko deloval na najbolj trda in najtrda srca; zelo pogosto je spravljal med seboj vojne kneze. Leta 1365 ga je poslal v Nižni Novgorod, da bi pomiril sprte kneze. Na poti je Sergij mimogrede našel čas za ureditev puščave v divjini okrožja Gorokhovets v močvirju blizu reke Klyazma in za postavitev cerkve Svete Trojice. Tam je naselil »starešine puščavskih puščavnikov in so jedli ličje in kosili seno skozi močvirje«. Poleg samostana Trojice-Sergius je Sergij ustanovil samostan oznanjenja na Kiržaču, Staro-Golutvin pri Kolomni, samostan Vysotsky, samostan Georgievsky na Klyazmi. V vseh teh samostanih je svoje učence imenoval za opate. Njegovi učenci so ustanovili več kot 40 samostanov, na primer Savva (Savvino-Storozhevsky pri Zvenigorodu), Ferapont (Ferapontov), ​​Ciril (Kirillo-Belozersky), Sylvester (Voskresensky Obnorsky). Po svojem življenju je Sergij Radoneški naredil številne čudeže. Ljudje so prihajali k njemu iz različnih mest, da bi ga zdravil, včasih pa tudi samo, da bi ga videli. Po življenju je nekoč obudil dečka, ki je umrl v naročju svojega očeta, ko je ta nosil otroka k svetniku na ozdravitev.

Ko je Sergij dočakal zrelo starost, ko je videl svojo smrt v šestih mesecih, je poklical brate k sebi in blagoslovil izkušenega učenca duhovnega življenja in poslušnosti, meniha Nikona. Sergij je umrl 25. septembra 1392 in bil kmalu kanoniziran. Zgodilo se je v času življenja ljudi, ki so ga poznali. Primer, ki se ni ponovil.

Trideset let pozneje, 5. julija 1422, so bile njegove relikvije najdene nepokvarjene, o čemer priča Pahomij Logofet. Zato je ta dan eden od dni spomina na svetnika, 11. aprila 1919, med akcijo za odprtje relikvij, so bile relikvije svetega Sergija Radoneškega izpostavljene obdukciji v prisotnosti posebnega komisija s sodelovanjem predstavnikov cerkve. Posmrtne ostanke Sergija so našli v obliki kosti, las in drobcev grobega samostanskega oblačila, v katerem je bil pokopan. Prihajajoča obdukcija relikvij je postala znana Pavlu Florenskom in z njegovo udeležbo (da bi zaščitili relikvije pred možnostjo popolnega uničenja) je bila glava svetega Sergija na skrivaj ločena od telesa in zamenjana z glavo kneza Trubetskoya. , pokopan v Lavri. Do vrnitve relikvij v cerkev so glavo svetega Sergija hranili ločeno. V letih 1920-1946. relikvije so bile v muzeju, ki se nahaja v stavbi lavre. 20. aprila 1946 so bile Sergijeve relikvije vrnjene v cerkev. Trenutno so relikvije svetega Sergija v katedrali Trojice v Lavri Trojice-Sergius.

Sergiy Radonezhsky je utelešil idejo hostelskega samostana v Rusiji. Prej so menihi, ki so odhajali v samostan, še naprej imeli posest. Srečali so se revni in bogati menihi. Seveda so revni kmalu postali služabniki svojih premožnejših bratov. To je po Sergiju v nasprotju s samo idejo samostanskega bratstva, enakosti, prizadevanja za Boga. Zato je Sergij Radoneški v svojem samostanu Trojice, ustanovljenem blizu Moskve blizu Radoneža, menihom prepovedal zasebno lastnino. Svoje bogastvo so morali dati samostanu, ki je postal tako rekoč kolektivni lastnik. Samostan je potreboval premoženje, zlasti zemljo, samo zato, da so menihi, ki so se posvetili molitvi, kaj jedli. Kot lahko vidimo, so Sergija Radoneškega vodile najvišje misli in se je boril proti samostanskemu bogastvu. Sergijevi učenci so postali ustanovitelji številnih samostanov te vrste. Vendar so v prihodnosti konški samostani postali največji posestniki, ki so, mimogrede, imeli tudi veliko premično bogastvo - denar, dragocenosti, prejete kot prispevke za spomin na dušo. Samostan Trojice-Sergius pod Vasilijem II Temnim je prejel privilegij brez primere: njegovi kmetje niso imeli pravice iti na dan svetega Jurija - zato se je na lestvici ene samostanske dediščine v Rusiji prvič pojavilo kmetstvo.