Kaj je tengrianizem, je definicija kratka. Tengrianizem je osnova nacionalne identitete Kazahstanov

Tengrianizem je bil izraz verskih in mitoloških pogledov starih Turkov, sistem, ki je bil podlaga turške mitološke zavesti. Glavna prednost tega sistema verovanja, ki je temelj starodavnih in sodobnih turških ljudskih verovanj, je celostno dojemanje vesolja. Tu Tengri kot najstarejša esenca velja za sveto in je v vseh primerih povezana z nebom. V tengrianstvu ni omembe nobene druge entitete, ki je neposredno v stiku z velikim Stvarnikom.

Tengrianizem, ki predstavlja bistvo turške verske in mitološke zavesti in določa njeno strukturo, je religija, ki nima prerokov, s kanoničnim besedilom knjige, poslane od zgoraj (»yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı to elmi Glo Koran!").

Sam red javno življenje Türks je izhajal iz prepričanj, povezanih s Tanro kot tvorcem "svetovnega reda". Stari Turki so verjeli v vsemogočnost Tanre in svoj izvor povezovali z versko zavestjo Gok-Tanra, ki je poosebljala enotnost neba in zemlje. Beseda "Tanry" v starodavnem turškem jeziku je imela obliko "Tengri" - božansko načelo v pomenu "vidnega neba" in "Bog".

Tengrianizem kot odprt pogled na svet vključuje ne le mitološke, temveč tudi religiozne, filozofske ideje. Kot vsak dinamičen, odprt in razvijajoč se pojav tudi tengrianizem nasprotuje preprosti definiciji, vsaka definicija bo rekurzivna in v bistvu zajema le manifestacijo dela velikega in zapletenega pojava. Ko govorimo o tengrianstvu kot o svetovnonazorskem sistemu, lahko naravno filozofijo in religijo narave razumemo kot komplementarna in soodvisna elementa tengrianizma. Religija narave prevzema enotnost naravnega in duhovnega, ki jo izraža človek. Naravno in duhovno se kot univerzalna celota v človekovih zamislih razpade na posebnosti. Deifikacija univerzalne celote vsebuje tudi pobožanje, oduhovljenje singularnosti.

Turški tengrianizem je neke vrste monoteistična religija, oblikovana okoli verovanja v eno samo Gok-Tanra. V tradicionalni turški družbi niso slikali portretov in niso postavljali spomenikov Gok-Tanri, ki je v svoji neizmernosti in neskončnosti enaka nebu. Tengrianizem je bil sistem prepričanj družbe, napolnjene s čistimi občutki do vrhovnega stvarnika Tanra - ustvarjalca reda svetov. Glavno bistvo turškega tengrizma je ideja o večno življenje, izraženo v rojstvu, smrti, ciklu ponovnega rojstva.

Druga prednost tengrizma je odsotnost posrednikov med osebo in Tanro, t.j. v tej veri ni prerokov ali božanskih ustanov.

Tanry ni bil nosilec nobenih antropomorfnih lastnosti v tengrijskem svetovnem nazoru Turkov, ki so vesolje dojemali kot celoto. Ta koncept, ki je bil v središču verskega in mitološkega sistema Turkov in je označeval edini vir moralne in duhovne moči, je povezan z animističnimi idejami o duhu nebes kot najvišjem bistvu. Kot Stvarnik vesolja je Tanry veljal tudi za edini vir duhovne moči turške družbe. Starodavna turška družba je bila tradicionalna družba, sam vodja tega društva pa je bil izvajalec obreda, posvečenega Tanri - večnemu viru moči in moči.

Po starodavni turški veri so takšne entitete, kot so gora, drevo, igrale vlogo simbolnih podob-posrednikov pri gradnji mostu med Gok-Tanra - stvarnikom in varuhom vsega, kar obstaja, in človekom. VN Toporov trdi, da je gora "podoba sveta, model vesolja, ki odraža vse osnovne elemente in parametre kozmične naprave ... V antičnem svetu je gradnja templjev, svetišč, oltarjev na visokih krajih je bil pogost pojav. Veljalo je, da so gore, vsaj nekatere, naseljene s samimi bogovi.

V turškem mitološkem razmišljanju, pa tudi v celostnem modelu vesolja, ki ga je zamislil Stvarnik, so bile starodavne gore in drevesa ločeno nosilci božanskega bistva Tanre. Mitološka zavest nomada je povezovala naravo (makrokozmos) in človeka (mikrokozmos) v eno celoto, podoba gore pa je v tej zavesti opravljala zelo pomembne posredovane funkcije in igrala vlogo posrednika med različnimi principi in silami (elementi) vesolje - človek in narava, nebo in zemlja itd.

Gora je bila v turški mitološki zavesti dojeta kot vir svete moči, ki se dviga v središču sveta in v sebi odraža kozmične parametre, pa tudi začetek začetkov, osnovo klana, simbol domovine. Z goro je povezan tudi nebeški izvor prvih prednikov. Turški kagani in ljudje so molili nebeškega duha v starodavnih gorah. Turki so v svoji državi častili eno sveto goro in verjeli, da je starodavni Tengri živel na tej gori, ki je kraj prisege. SA Tokarev v svojem članku "O kultu gora in njegovem mestu v zgodovini religije" piše, da je iz številnih besedil Svetega pisma, zlasti "v njenih zgodovinskih" knjigah, razvidno, da so bile višave pogosteje. povezana z lokalnimi božanstvi - Astarto, Baalom itd.. [7, št. 3, str. 110]. Ena sama vertikala, ki prežema vse cone – nebo, zemljo, dno zemlje – je gora.

V času Göktürkov je veljalo verovanje v božanski izvor gora, ki jih je ustvaril Tengri. Po tradicionalnih verovanjih se je Džingis Kan, da bi se zahvalil ali molil Tengriju, povzpel na goro in, obrnjen proti soncu, pokleknil in trikrat pozdravil.

Na gori so potekali obredi žrtvovanja Gok-Tengri, ki je veljala za sveto. Številne gore v pomenu "sveti, prednik, veliki kagan" so prepoznane pod imeni, kot so Khan Tanra, Buztag Ata itd. Po kitajskih virih o Gyokturkih je gora Gutlu "poimenovana po božanstvu Zemlje." Göktürk Kagan je sedel na gori Otuken. Zahodni Turki so gore Tengri veljali za svete, tako kot vzhodni Turki goro Otuken. In veljali so za svete, ker je bilo tam bivališče Khan Tanra.

Stari Turki so verjeli, da so gore Tengrijev prostor. Od daleč vidna modra barva vrhov, ki se naslanjajo na nebo, je verjetno lahko koren tega prepričanja. Zdi se, da se te gore, katerih vrhovi se dvigajo v nebo in so skriti za oblaki, pogovarjajo s Tanro. Oguzi so verjeli, da gore, kamni, skale vse razumejo, na vse se odzovejo, pustijo mimo, dajo prenočišče tistim, ki gredo z dobrimi nameni. Izpolnjujejo želje, prinašajo sporočila, želijo dobro, ščitijo pred prekletstvom. Zato so se pogovarjali, izmenjali novice z gorami, jih pozdravljali, prisegali na gore, verjeli v njihovo zdravilno moč in celo, da so gore vir hrane in vode. Po našem mnenju je to posledica prepričanja, da je gora varuh, poslan od zgoraj.

V Inštitutu za turško tengrinstvo je eden od simbolov Gok Tengrija veliko drevo. V tem primeru močne Tanre ne simbolizira samo drevo, temveč koncept, ki je njegov eksponent.

V turškem mitološkem razmišljanju je sveto drevo ( »Övliya ağac// sveto drevo” ) je sredstvo za združitev s Tanro. Po legendi vrhovi svetih dreves, pa tudi vrhovi velikih gora, ki se potiskajo daleč v nebo in postanejo nevidni, dosežejo raj, poln svetlobe. Sčasoma so ta sveta drevesa z meditativno naravo postala vidni simboli Tanre. Kult drevesa je temeljil na animističnih idejah. Na Altaju je ta najstarejša plast ljudskih verovanj vedno igrala vidno vlogo, zlasti v vsakdanjem življenju nomadov, ki so navdihnili vse sile in pojave narave. Svet dreves je bil predstavljen v podobi živih ljudi. Sama drevesa so bila živa bitja kot ljudje. Cenjena drevesa na podlagi zunanjih znakov lahko razdelimo v dve glavni kategoriji: lahki gozd - breza, macesen, topol, aspen; temni gozd - cedra, bor, smreka, jelka.

Omemba takšnih imen svetih dreves, kot so "Bai terek", "Temir terek" ali "Hayat agach", jasno zasleduje sledi starodavnih verovanj, povezanih s podobo kozmičnega drevesa v turški kozmologiji. Korenine tega drevesa, ki se dviga v samem središču sveta, so segale daleč pod zemljo, veje pa so segale do vrha svetovnega drevesa. Tako je sveto drevo med seboj povezalo vse tri kozmične stopnje (tri kozmične cone) - nebo, zemljo in podzemlje. IN JAZ. Gurevich natančno definira »Svetovno drevo« kot »glavno sredstvo za organizacijo mitološkega prostora«. Brezo so na primer dojemali kot božanski most med Tanro in njegovim ponižnim služabnikom - moškim.

V turškem mitološkem sistemu imajo sveta drevesa, ki so značilna za Tanras, številne posebne lastnosti.

A) Drevo mora biti osamljeno. Da bi vsako drevo veljalo za sveto, mora biti edinstveno na mestu rasti.

C) To drevo mora biti zimzeleno. Po turškem razmišljanju je samo Tengri večno živ, nesmrten. To pomeni, da mora biti tisto, kar simbolizira Tengri, tudi večno. S to kakovostjo se zimzeleno drevo spremeni v simbol neskončnosti.

D) Drevo, ki velja za sveto, bi moralo biti močnejše in veličastnejše od tistih okoli njega.

E) Starodavno sveto drevo ne bi smelo biti plodno. Po turškem razmišljanju se Tengri ne rodi in nima potomcev. Po turškem verovanju je tisti, ki je vse ustvaril, a sam ni ustvarjen, ki se ni rodil in ne rodi Tengri, edini brez začetka in konca.

F) Nedotakljivo sveto drevo mora biti starejše od tistih okoli njega. V turškem razmišljanju je starodavna doba simbol božanskosti, torej neskončnosti.

G) Sveto drevo naj daje senco s svojimi mogočnimi vejami. Po turškem razmišljanju je Tengri edina sila, ki ji je mogoče poklicati pomoč, in pomaga tistim v težavah.

To pomeni, da edinstvenost in izvirnost, simbolizacija nesmrtnosti, pribežališče (zavetišče) in drugi podobni znaki dreves večinoma pripadajo Veliki Gok-Tanri. V zvezi s tem je bilo samotno drevo cenjeno kot sveto in veljalo je za hud greh, da ga posekamo.

V Kitabi-Dada Gorgud, ko gre za sveta drevesa, skupaj s pridevnikom " gaba // nesramno, močanth", Beseda" kölgəlicə // senčno« In tukaj je opazna njegova mitološka vsebina. V epu pogosto najdemo pohvalo: " Naj se tvoje senčno, močno drevo ne poseka!» .

V spodnjem sloju mitološke vsebine beseda "grobo" pomeni "starodavni, velik, mogočni, najvišji" - eden od Tengrijevih naslovov. Glede mitološke vsebine besede "senčno" je treba opozoriti, da je senca kraj zavetja, počitka. V turški mitologiji je bila, da bi katero koli drevo veljalo za sveto, nedotakljivo, eden od pomembnih pogojev širina sence, ki jo oddaja. Po Türkičevem razmišljanju se je človek v težavah skril v senco svetega, spoštovanega »hrapavega, močnega« drevesa in prosil Tengrija za odrešitev, da ga reši iz težav. Tengri je v skladu s svojo varčevalno funkcijo rešil berača iz težav.

Posledično je "sveto drevo", tako kot "svetovna gora", simboliziralo Tanras v turškem mitološkem sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbajdžan, Baku
[email protected]

Viri in literatura:

1. Beidili J. (Mamedov). Turški mitološki slovar. Baku: Elm, 2003 (v azerbajdžanu).
2. Knjiga mojega dedka Korkuta. Oguški junaški ep / Prevod akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Naravna filozofija tengrianizma // Problemi študija Tengrija v vidiku svetovne nazorne kulture. Gradivo IV mednarodne znanstvene in praktične konference "Tengrianizem in epska dediščina ljudstev Evrazije: izvor in sodobnost." 09.-10. oktober 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem turških mitoloških podob: struktura in funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (v azerbajdžanu).
5. Toporov V.N. Gora // V knjigi: Miti ljudstev sveta. Enciklopedija v dveh zvezkih. M .: Sovjetska enciklopedija, 1991, str. 311-315.
6. Abaeva L.L. Gorski kult in budizem v Burjatiji. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. O kultu gora in njegovem mestu v zgodovini religije // Sovjetska etnografija, 1982, št. 3, str. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdulah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (v azerbajdžanu).
10. Kypchakova N.V. O vprašanju kulta dreves med Altajci / Vprašanja arheologije in etnografije Gornega Altaja. Gorno - Altajsk. 1983, str. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategorija srednjeveške kulture. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Sledi kulta turškega drevesa v oguških legendah o Dedu Korkutu // “Dada Gorgud”. Znanstveno - literarni almanah. Baku: Syada, 2002, št. 1, str.3-17 (v azerbajščini).

Po bolgarskih legendah so ga v starodavni Baktriji častili pod dvema podobnima imeni Tangra in Tara. Tangra dobesedno pomeni grom, podobne pomene ima v drugih evropskih jezikih: Tandor - v angleščini, Donnar - v germanščini in Tandra - v jezikih belih ljudstev Pamirja. Poleg tega podobni pojmi označujejo "prisego pred Bogom" - v valižanskem narečju - "tingor" in "togarm" - v irščini. Poleg tega so imena bogov groma podobna imenu Tangra / Tara: keltski Taran / Taranis, nemško-skandinavski Thor in hetitska Tara. Vendar pa domnevno ime izvira iz deeneindo-evropskega koncepta * TAN, kar pomeni nebesa in je pogosto pri mnogih arijskih ljudstvih.

Po bolgarskih legendah je Tangra kozmični um brez podobe in podobe, Duh vesolja, ki nima podobe, kajti podoba ni nič, Duh pa je vse.

Poleg Tangre je tengrinstvo častilo nebesna telesa in stare bogove - Alpe-Dive. Prvi med divami je bil Khursa - sin Sonca, nebeški kovač. Druge dive:

Bars / Barys - Bog pravice, sodnik med bogovi. Upodobljen kot snežni leopard.

Barin - bog vojne. Včasih je prikazan kot sivi volk.

Kubar je bog groma. Barinov sin.
Jill je bog vetrov. Barinov sin.
Falcon / Skill - vodnik mrtvih duš v drug svet. Predstavil se je kot sokol.

Baradj - Bela kača - zavetnik knežje bolgarske dinastije Dulo.

Artish je boginja ognjišča in pravice.
Samar je bojevnica, hči Leoparda.
V bistvu so tukaj navedeni bogovi, ki so jih častili v dobi Volške Bolgarije. Po nekaterih informacijah so v sodobnem Tatarstanu preživeli privrženci kulta Tangra, ki se imenujejo Ak Bulgar - Beli Bolgari.

Nastanek vesolja

Na začetku ni bilo ne Zemlje ne nebes, a obstajal je en vsepoživljajoč kaos - Svetovni ocean.

Dve neverjetni raci sta plavali na površini oceana. Ena izmed njih se je zabavala s potapljanjem v črne globine oceana in tam dolgo plavala. Hladna tema globine je ni prestrašila, ampak pritegnila in postala draga. Vedno bolj so jo vlekli navzdol. In dolgo ni mogla biti več na površini vode.

Drugi je ostal v čakanju. Črne globine Oceana je niso pritegnile in na svojo osamljenost se je žal navadila. Toda nekega dne se je ob pogledu na gladko površino vodne gladine odločila ustvariti svet.

Za to se je odločila ustvariti zemljo. Raca, ki se je pojavila, je rekla, da je na dnu oceana pesek, iz katerega lahko narediš zemljo.

Nato jo je poslala po pesek na dno oceana. Glasnik je prinesel pesek, ga vrnil, a ne vsega. Raca - Stvarnik, ki je prejel pesek, jo je devet dni tolkel z kladivom in tako je nastala zemlja z enakomerno površino. Ni imela časa pogledati svoje stvaritve, saj je raca sel iz kljuna nalivala pesek. ki jih je skrila – in nastale so gore, soteske in kotanje – da ni vse. ustvarjen na zemlji, je pripadal Stvarniku Raci.

Kot kazen za ponos in prikrivanje Stvarnik Raca ni dal druge Račje dežele za življenje.

Svet, ki sem si ga zamislila, ni bil svet ponosa, nečimrnosti in prevare, «je dejala.

Prestopnik je kljub temu izprosil zemljo v velikosti trsne steze, jo preluknjal in šel v luknjo.

Bodi po svoje, vladaj Niz, - je rekel Stvarnik Raca.

Tako je Raca Stvarnik priznal pravico Race kot vladarja spodnjega sveta.

Potem ko so gozd dvignili, ga napolnili z vsemi vrstami živali in ptic, in končno se je Stvarnik Raca odločil ustvariti ljudi - moške in ženske. Iz gline jim je izdelala mišice in mehka tkiva, iz različnih vrst dreves – kosti. Toda v dušo je vdihnila le polovico, drugo polovico je vdihnila druga raca - Gospa spodnjega sveta.

Po tem je Raca Stvarnik ljudem dala Zakon, živino in kruh, da so lahko živeli in delali. Raca je vedela, da ljudje brez zakona ne bodo imeli reda, obrnili se bodo v kaos in izginili, brez težav pa ne bodo mogli prenašati dolgčasa osamljenosti in poginiti.

Od nastanka človeka je Raca Stvarnik prevzela svoje ime - Tengri Kudai, druga raca pa Erlik Khan (Erlig Khan).

Ko je ustvaril ljudi, se je Tengri dvignil in ločil Nebo od Zemlje.

Tako sta Tengri in Erlig Khan ustvarila Zemljo in Nebo ter razmejila habitate in sfere vpliva. Tako so navpično kozmično strukturo ustvarili Oni - pojavili so se vrh, dno in sredina.

»V vesolju pa še vedno vlada kaos. Črna nevihta kroži nad Zemljo, zemeljski prah se meša z oblaki, grmi grom, bliskajo strele, pada toča iz račjega jajca.

Ljudje, živali in ptice poginejo, samo stokanje se sliši nad zemljo, kraljuje strah in zmeda, trpljenje in žalost.

Gore ne poznajo počitka, reke tečejo brez kanalov, v gozdovih in stepah divja ogenj. Luna, sonce in zvezde se vrtijo v neurejenih krogih.

In potem Gospod nebes, Bog Tengri, zabije v vesolje "Zlati kol (" Altyn Teek ").

»Zlati kol« je pritrdil Nebo in Zemljo, postal os sveta, okoli katere se držijo Luna in Sonce, zvezde in kometi. In konec palice je mogoče videti ponoči na temnem nebu - to je Severnica.

Ker je nebo videti kot kupola, so ljudje začeli graditi svoja stanovanja (jurte) s kupolami. Severnica je "nebeška dimna luknja" - središče neba in vhod v nebeški svet. Tako so ljudje počastili stvarstvo Boga Tengrija in se naučili živeti od njega.

Z vzpostavitvijo reda v nebesih se je začel vzpostavljati red na zemlji.

»To je bil čas, ko so se gore delile z mešalnikom,
Ko so vodo razdelili z zajemalko,
Na poti je teklo belo morje
Nakopičena je zlata gora zrasla."
Tako je o času rojstva sveta, vzpostavitvi reda na zemlji, povedano v junaški legendi "Kan Kes".

Kaos je končno ustavljen, označeno je središče vesolja - svetovna os. Na zemlji je taka os postala "Zlata gora" (sveta gora) ali gora z drevesom, ki raste na njej - "Zlata breza" (sveta breza). Tudi os sveta je stanovanje - jurta ("Zlata jurta").

Toda doba prvega ustvarjanja ni le videz urejenega prostora, temveč tudi prehod iz brezčasnosti v čas. Zastavil se je ritem toka časa, pojavila se je mera - prostor in čas, različne vsebine, različne kakovosti, kar pomeni, da sta se rodila drugačna, nasprotna svetova (zgoraj-spodaj).

Sveto drevo je za ljudi postalo vizualna podoba odseva vertikalne strukture sveta.

Vrh je krona drevesa.
Na dnu so korenine drevesa.
Sredina je deblo drevesa.
V vesolju:
Vrh - nebo, svetilke, vrh gore, izvir reke, ptice - zgornji svet;

Dno - jama, soteska, voda, živali, ki živijo v luknjah, rogate živali - spodnji svet;

Sredina je dolina, človek, živali s "toplom sapo" so srednji svet.

Skozi drevo so vsa področja življenja povezana navpično. Služi kot os sveta in njegovo središče. Je izvor koordinat, tako časovnih kot prostorskih.

Poleg navpične strukture prostora - tridelne - je obstajala tudi horizontalna delitev sveta (po kardinalnih točkah, "desno - levo", "spredaj - zadaj"). V središču križišča je tudi sveto drevo, gora ali stanovanje - jurta.

Ko ste obrnjeni proti vzhajajočemu soncu, je sever levo, jug pa desno. Ko je teren navpičen, je jug "gor", sever pa "dol".

Strani imajo svojo mejo, svoje nebo. Desna in leva stran sta nasprotni kot vroča in hladna, trda in mehka, močna in šibka. Oseba je kombinacija vseh lastnosti desne in leve strani.

Zato so bili pri molitvi ločeno omenjeni vrh (glava), desna in leva stran (ramena).

Urejenost prostora in časa je najpomembnejša lastnost srednjega sveta. Brez tega je obstoj sveta samega nemogoč. To je manifestacija zakona Boga Tengri.

Glavna in prevladujoča orientacija je proti vzhajajočemu soncu, obrnjena proti vzhodu. Vzhod je stran, kjer sonce vzhaja, to je svetloba, to je življenje. Zahodna stran je sončni zahod, to je minevanje življenja. Sever in jug sta nasproti drug drugemu, vendar ne nasprotujeta. Skupaj tvorita gibanje življenja, ritem časa.

Nastajajoč na nasprotjih, a hkrati brez izrazitih meja, je svet v stanju večnih sprememb. Kozmos se nenehno spreminja in utripa. V dejanju ustvarjanja se rojstvo in smrt, začetek in konec, vrh in dno zlijeta v eno.

Posebej pomembni so tisti elementi vesolja, ki imajo ustvarjalno, ustvarjajočo silo - soteske, prelazi, reke, izviri, jame - vsa tista odstopanja od resnične zemeljske ravnine, saj prihaja do zbliževanja svetov, njihove izmenjave. Ustvarjeni svet je svet reda, svetlobe, toplote, zvoka; to je svet, ustvarjen za človeka, vidni svet.

Če »nekaj« ne vidimo, slišimo pa, to »nekaj« pripada drugemu svetu. Tam vlada brezčasnost.

Vse tri cone vesolja - nebeško, zemeljsko in podzemno - so po vrsti razdeljene na vidno in nevidno.

Zgornji svet

Nevidni nebeški svet je sestavljen iz treh (v šamanskem svetovnem nazoru devetih) plasti. Vsaka plast je bivališče enega ali drugega duha (nebesa). Obseg nebeškega sveta navzgor je negotov. V najvišji plasti živi Veliki Bog neba Tengri.

Nekateri kami so nevidni nebeški svet imenovali »nebeška dežela«. Tako živijo ne samo lahki duhovi, ampak tudi ljudje, katerih posebnost je način, kako si opasujejo oblačila - pod pazduho (koltyk).

Vidno nebo je »bližnje nebo«. Vsebuje sonce in luno, zvezde in mavrico. Tu se vali grom, oblaki se premikajo, od tod padajo strele in dež, toča, sneg. Robovi tega neba na obzorju se dotikajo tal in tvorijo kupolo.

Srednji svet

Srednji svet, tako kot nebeški, je razdeljen na vidno in nevidno. Nevidni srednji svet naseljujejo duhovi - Gospodarji gora, gozdov, voda, prelazov, izvirov. Njihova stalna lega je meja človeškega in naravnega sveta, neke vrste cona, v katero je vdor človeka posledica njegove gospodarske dejavnosti. Tako je ozemlje, na katerem živijo ljudje, hkrati tudi kraj bivanja različnih Mojstrskih duhov. Odnos med njimi in ljudmi je odnos med partnerjema, mojstrske duhove tega območja pa je treba spoštovati kot starejše sorodnike, kar so.

V vsakdanjem življenju pomembno vlogo igranje Mojstrov gora in vodnega elementa. Poleti se njihova aktivnost okrepi, pozimi zamre, kot da bi bila "zamrznjena": mnogi spijo v svojih jamah in se pojavijo šele spomladi.

Javne molitve (kropljenje) se izvajajo za lastnike gora, gozdov, voda dvakrat letno - spomladi in jeseni. S temi duhovi bi moral obstajati najtesnejši, "sorodstveni" odnos: od njih je odvisno gospodarsko blagostanje družbe in ljudje si z njimi "delijo naseljen svet".

Častijo se tudi duhovi - mojstri prelazov in izvirov. Pogostost "častenja" je odvisna od tega, kako pogosto ljudje obiščejo te kraje.

Če označimo habitate ljudi in duhov, potem ravninski del (vključno z gorsko dolino, stepo) pripada ljudem, saj je to prvotna stvaritev Boga Tengrija - tukaj ljudje živijo in delajo.

Kraji, ki se nahajajo nad ali pod - gore, prelazi, soteske, grape, reke - so ozemlje Duhovnih Mojstrov. Podnožje gore, prelaz, breg reke, jezero, grapa so meje svetov, onkraj katerih je človek gost. Seveda lahko človek prestopi to mejo, a šele potem, ko bo zaprosil za dovoljenje, bo izvedel določen obred (na primer vezal trak, ki je urejen v "mejnem območju", kjer je olajšana komunikacija z glavnimi duhovi ).

Srednji vidni svet je najbolj dostopen za raziskovanje in spoznanje, predvsem tam, kjer se je človek rodil in odraščal. Ta majhen svet, ki obdaja človeka, je prostor v malem - churt. Ljudje, ki živijo v srednjem svetu, veljajo za prave ljudi, zato nosijo pas okoli pasu.

spodnji svet

Nižje, podzemlje se deli tudi na nevidno in vidno. Nevidno podzemlje, tako kot nebeško, je večplastno, ima »dno« (mejo). Kami so jo imenovali "podzemna dežela". Spodnji, podzemeljski svet je koncentracija zlih sil, ki jih vodi močno božanstvo Erlig Khan. V spodnjem svetu so ljudje, ki so tja prišli iz srednjega sveta. Pod trebuhom (pri bokih) nosijo pas. Glavna barva podzemlja je črna. Ta barva je dosledno povezana z nočjo, dnom, negativnim začetkom. Skoraj vse kovine in barvne oznake, ki izhajajo iz njih, so povezane s svetom božanstva Erlig Khan: "železo", "lito železo", "baker". Druga značilnost podzemlja je njegova namerna "nepravilnost", zrcaljenje, inverzija številnih parametrov.

Bitja spodnjega sveta se od ljudi razlikujejo po vonju.

Spodnji svet ima tudi vidno strukturo s svojimi mejami - površina zemlje, vsaka luknja in depresija je lahko vhod v podzemlje. Vsa živa bitja, ki živijo v zemlji, pod zemljo, v vodi, spadajo v nižji svet.

Produktivne značilnosti dna človeškega telesa so "dno" v vseh njegovih manifestacijah. Spodnji svet je najobsežnejše kozmično "dno", ki je neposredno povezano z rojstvom.

Svet obstaja kot dejanje, kot nenehna sprememba, ne pa kot niz simbolov. In tudi spoznavamo ga izključno skozi akcijo. Njegova glavna funkcija je kontinuiteta življenja, njegovo nenehno obnavljanje. Človek kot del sveta je podvržen istim zakonom.

Naš najslabši zakon -
Ni mogoče zlomiti.
Nebeška nit reda -
Ne moreš ga odrezati, so govorili v starih časih.
Naravni ritmi - menjava letnih časov, vzhajanje in zahod sonca, spreminjanje luninih faz - so potrebni za življenje človeka in družbe kot celote. Človek mora svoje dejavnosti ne le sinhronizirati z naravnimi ritmi, temveč tudi duhovno krepiti to koordinacijo, tj. ritualno.

Manifestacija časa v naravi, zaporedna menjava letnih časov in gibanje nebesnih teles so znaki življenjskega procesa, povezanega s človekovim življenjem. Vsako jutro sonce premaga temo, kot je bilo na prvi dan stvarjenja in kot se vsako leto na prvi dan novega leta. Čas med svetlobo in temo je povezava začetka in konca, kar ustvarja možnost prehoda iz enega v drugega. Jutro je čas, povezan z ustvarjanjem.

Tedenski rituali čaščenja sonca se izvajajo zjutraj. Jutro in večer si ne nasprotujeta – enaka sta, tako kot procesi naraščanja in padanja, sončnega vzhajanja in njegovega zahoda, kot začetek in konec, ki predpostavlja nov začetek. To velja tudi za dan in noč, pomlad in jesen, poletje in zimo.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Turski narodi na različne načine izgovarjajo ime nebesnega boga Tengri. Tatari - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Jakuti - "Tangara", Altaj - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Kaj pomeni beseda Tengri - Tener?
Deset (oznaka) je "vrh", "vrh" glave. Ar, ir, er - "mož, moški, oče". Beseda kok je nekoč označevala vidno, modro, nebo. Tako je Tengri "Vrhovni človek" (ali - "Oče zgoraj"), ki sedi v nebesih.

Tengri je nad vsem. Človeku daje življenje in človek je v njegovi volji. V Orkhonskih napisih, ki so prišli do nas, prek Bilge Kagana piše: " Človeški sinovi vsi so rojeni, da umrejo v času, ki ga določijo nebesa."

Tengrijev videz je nikomur neznan.
Tengri je popolnost, zdravje, moč, ljubezen, um. To so vse tiste duhovne moči (vključno s potrpežljivostjo in odpuščanjem), ki jih človek potrebuje za življenje.

Pomen človeško življenje v zasledovanju Tengrija. Človek mora v sebi nositi red, kot ga je vzpostavil Tengri v vesolju, zahvaljujoč kateremu se je rodilo življenje.

Častijo Vsemogočnega Tengrija, dvigujejo roke proti nebu, se priklanjajo do tal, da bi dal dober um in zdravje, pomagal pri pravičnem cilju. Tengri pomaga tistim, ki ga spoštujejo in so hkrati aktivni. Tengri zahteva ne le molitev, ampak tudi dejavnost, delovanje.

V molitvenem ritualu Tengri se reproducira proces prvinskega ustvarjanja, nastanek vesolja, izvor Življenja. Ritual je namenjen poustvarjanju Kozmosa na najbolj sveti točki njegovega prostora - pri svetovnem drevesu. Ritual se izvaja na spomladansko jutro v kraju, ki je povezan s središčem - na gori, blizu štirih svetih brez. Ritual poudarja vzhod - v tej smeri se z dreves prižge velik, sveti ogenj. Poleg tega so vzhod, pomlad in jutro v korelaciji z začetkom prostora in časa, s krajem in časom sončnega vzhoda. Vzhod postane izhodišče v ritualu za »ustvarjanje« sveta. Nadalje, postopoma napredujejo v smeri sonca, se molitve dvigajo na vsako goro, vsako reko, ne le na tiste, ki so vidne, ampak tudi na tiste, ki niso vidne, vendar so. Tako se na primer omenja gora Kara Tag, sveta gora starih Turkov). Izgovarjanje imen gora in rek simbolizira ustvarjanje prostora. "Napolnjen" je s predmeti v smeri od središča proti obrobju. Rekonstrukcija kozmosa poteka po ciklični shemi - ljudje se izmenično obračajo na kardinalne točke in zapirajo zemeljski krog. Ker se gibanje odvija v smeri sonca, je s tem krog časov sklenjen. Tako prihaja do ustvarjanja in razvoja prostora, podprt materialno.

Na začetku obvoza do kardinalnih točk je na vzhodno brezo privezana vrv. Ko naredimo polni krog, ga potegnemo skozi preostale breze in na drugem koncu privežemo na skrajno zahodno brezo. Vrv, napeta med štirimi brezami, vizualno reproducira shemo zaprtega prostora, ki ima obrobo - jamstvo za stabilnost in stabilnost. Svet je zanesljiv, če so za vse njegove sfere potrjene enake koordinate. Postane ponovljiv, ponovljiv in posledično podrejen ljudem.

Molitev je vodil izbran starec, ki je poznal algijo, t.j. molitvene besede nagovarjajo Tengrija, imenovanega algyschan kizhi. Danes je to tradicijo mogoče spremeniti – molitev naj vodijo stalni, usposobljeni, pripravljeni ljudje (duhovščina).

Poleg ritualnih (po vsej državi) Tengrijevih molitev so bile vsakodnevne jutranje in večerne molitve vsake osebe z brizganjem mleka, vode ali čaja v štirih kardinalnih smereh.

Pri molitvi Tengriju moški klečijo na desno koleno, ženske na levo.

(Molitev).
Da ne bi zmanjkalo domače zemlje (ali zemlje, na kateri so živeli predniki in jaz).

Da se živi ljudje ne prenesejo
Da ne bi pozabili na tradicije
Kako so se naši starci klanjali
Tako naredim z glavo in obema ramenoma:
Z desno ramo
Z levo ramo - priklonim se
Upognite desno koleno ...
Z desno roko krožim
vprašam levo roko
Glava sklonjena v molitvi
Svoje misli usmerim v nebesa. ...
Zlata moč kot glava konja
Naj zdaj prodre v mojo hrbtenico!
Rjava moč kot ovčja glava
Naj prodre v mojo hrbtenico!
Naj se povežejo v moji popkovini
Da Prepleteni bodo v kroglo
Naj me napolnijo z elastično močjo.
Naj me osvobodijo črnih misli
Tako, da je moje srce vedno zdravo
Da vedno enostavno diham
Tako, da moja jetra nikoli ne postanejo črna.

S starši (in še vedno sem z njimi) sem odprl "Enciklopedijo za otroke. Religije sveta". Tudi v šoli so mi kupili skoraj vse zvezke te enciklopedije, najbolj pa sem rad bral o zgodovini in veri. Članek o zoroastrizmu sem se naučil skoraj na pamet. Vedno me je zanimal tudi članek »Religija stepe«, ki ga želim tukaj citirati (ker je zelo zanimiv).

Starodavne civilizacije v svojih duhovnih temeljih še zdaleč niso bile tako preproste in primitivne, kot se je zdelo do nedavnega. Že takrat, že dolgo pred novo dobo, so ljudje začeli postopoma razvijati predstavo o Bogu kot stvarniku vesolja. Primer izvora takšnih verskih prepričanj je civilizacija, ki se je konvencionalno imenovala stepa: obstajala je na velikem ozemlju, imenovanem Stepe.
Potem ko je arheolog A. Okladnikov odkril sledi starodavne turške kulture na bregovih Jeniseja, je postalo mogoče govoriti o veri kipčakskih Turkov, ki so naselili velikansko deželo Desht-i-Kip-chak (Stepa Kipčakov). Na zahodu je dosegla vznožje Alp, na vzhodu se je njena meja izgubila za Bajkalskim jezerom. Na severu je država Desht-i-Kipchak dosegla reko Moskvo, na jugu pa do Črnega morja. Takšna država je bila zapuščena potomcem velikega kralja Atile (5. stoletje n.št.), vodje Kipčakov. Turki Kipčak so v Evropi bolj poznani pod imeni "Huni" (kot so jih imenovali Grki), "barbari" (kot so jih imenovali Rimljani) ali "Gete" (to ime so jim dali Nemci in Normani).
Bojevniki kralja Atile do sredine 5. stoletja. osvojili skoraj vso Evropo, ne samo zato, ker so posedovali naprednejše orožje ali uporabljali neznano bojno taktiko. Glavna moč ljudi, ki so prišli z vzhoda, je bila v njihovem visokem duhu, ki temelji na razviti veri.
KULT TENGRIJA. Turki Kipčak so prišli v pogansko Evropo pod prapori s križem. Križ na Atilinih praporih je bil simbol Tengri Kana - najvišjega in morda edinega boga njihovega starodavna religija... (Beseda "gonfal" izvira iz turškega "gonfal" - "prapor", "prapor" - in je prevedena kot "zaščita", "pokroviteljstvo".)
Na kamnitih ploščah na območju Zgornjega Jeniseja so se ohranile podobe duhovnikov v dolgih oblačilih s palicami v rokah, ki jih je izrezljal starodavni umetnik. Obstajajo tudi risbe oltarja s skledo, ki stoji na njem, zelo podobna kelihu, ki so ga uporabljali za obhajilo v krščanstvu. Očitno prizori prikazujejo elemente verskega obreda, ki nikakor ni podoben starodavnim šamanskim obredom, ki so jih v teh daljnih časih običajno verjeli v teh krajih.
Po mnenju raziskovalcev so že dolgo pred novo dobo Turki, ki so takrat živeli na Altaju in v južni Sibiriji, častili Nebeškega človeka, Sončnega človeka - Tengri Khan. Kitajski zgodovinarji ugotavljajo, da se je kult Ten-gri med Kipčaki oblikoval najpozneje v 5.-3. stoletju. pr NS.
Podoba Tengrija je znana skoraj vsem narodom Srednje Azije, je ena najstarejših mitoloških podob Vzhoda. Tengri ni samo nebeški gostiteljski duh, ampak tudi samo nebo; je tudi kraj njegovega stalnega bivališča.
Kipčaki so ga imenovali Tengri ali Tengeri, Burjati - Tengeri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; a kljub drugačni izgovorjavi se vedno pogovarjamo o eni stvari – o moškem božanskem principu, o Bogu Očetu.
Tengri Khan je veljal za božanstvo resnično kozmičnih razsežnosti. Vladal je nad usodami osebe, naroda, države. On je stvarnik sveta in on sam je svet.

HESER - STAREJŠI SIN TENGRI-KANA
Ko so Kipchaki, ko so se prvič srečali s kristjani, slišali za Sina nebeškega Boga - o Jezusu Kristusu -, sploh niso bili presenečeni: navsezadnje so imeli sinovi Tengri Khana posebno mesto v panteonu Tengri.
Enega od njih, Geserja, je duhovščina Kipchak poznala iz tibetanskih in mongolskih legend, po katerih v nekem mestu Lin že dolgo ni bilo vladarja, tja pa je bil poslan eden od treh sinov nebeškega vladarja. Rodil se je, tako kot Kristus, v človeški podobi, vendar v družini ne tesarja, ampak princa.
Legende o Geserju imajo veliko skupnega z legendami o Kristusu, o izbrancu ... Pomembno je omeniti, da je Geser živel in opravljal dejanja tisoč let pred Kristusom; je najstarejši sin Tengri Khana. Zato v obdobju rojstva krščanska vera ta junak je že dolgo znan v Tibetu, Mongoliji in sosednjih državah.
Vendar pa se je na jugu (na primer v Indiji) pod vplivom budizma podoba Geserja sčasoma spremenila in dobila drugačen razvoj: Brahma je veljal za njegovega očeta. Med Burjati je podoba Geserja doživela tudi spremembe: odnos do njega so določale razširjene šamanistične ideje, zato tudi Božji sin pridobi lastnosti šamana. Ko je ohranil svoj videz, a nekoliko spremenil svoje "funkcije", Geser zaseda častno mesto v panteonu tibetanskega budizma kot junak, ki čisti svet umazanije.
Zdaj bo komaj mogoče ugotoviti, kako visoko so Geserja postavili Kipčakski Turki v hierarhiji svojih nebesnikov. Toda sodeč po preživelih legendah ljudstev, ki so soseda Kipčakom, lahko domnevamo, da je bil ta sin nebeškega Boga v Srednji Aziji res dobro znan že v starih časih in Kipčaki so ga seveda tudi častili.

Vzhodna ljudstva imajo stabilno predstavo o treh svetovih - nebeškem, zemeljskem in podzemnem - in ustrezni hierarhiji nebesnikov, pa tudi o prebivalcih podzemlja. Med Turki, Mongoli in drugimi ljudstvi je nebo razdeljeno na stopnje, vsaka stopnja pa je razdeljena na dva, kar ustreza različnim manifestacijam božje podobe: prijazne in stroge, zaščitne in kaznovalne. Bog vidi vse, vendar samo od človeka, od njegovih dejanj in misli je odvisno, kako se bo Bog do njega in njegovih dejanj odnesel.
Nebo, razdeljeno na 9 stopenj, v pogledih Turkov odraža Trojico duhovni svet(trikrat tri). Mongoli so povečali število stopenj neba na 99, v njihovem pogledu na svet - 99 bogov, vendar vsi nosijo ime Tengri in so pravzaprav hipostaze enega Boga.
Nemški znanstvenik G. Derfer je zasledil evolucijo samega koncepta "Tengri" od zgodnje, še šamanske reprezentacije te podobe do najvišjih stopenj njenega verskega in mitološkega razvoja in prišel do zaključka, da govorimo o enem prvih (če ne že prve) monoteistične religije na svetu.
Kipčaki so svoje molitve in prošnje obrnili k Tengriju, Bogu Očetu, stvarniku sveta, in se mu žrtvovali. Do zdaj se med potomci Kipchakov najbolj neuničljive prisege začnejo z besedami: "Naj me Tengri kaznuje ...".
Tengrianizem, religija, ki temelji na verovanju v Stvarnika, se je pojavila v poznem 2. - zgodnjem 1. tisočletju pr. NS. Kot vsaka religija, ki se je oblikovala, je tengrianizem sčasoma pridobil vse potrebne lastnosti: hierarhijo nebesnikov, duhovništvo različnih stopenj, pridigarje in kar je najpomembnejše, niz liturgičnih pravil (kanon), zapisanih pisno in ustno.
Poleg Tengri Khana so Kipchaki počastili boginjo Umai. Poosebljala je žensko zemeljsko načelo. Umai je skrbela za dojenčke, ti pa so jo praviloma upodabljali z dojenčkom v naročju. Tengrijci so si to podobo očitno izposodili iz hinduizma.
Kipchaki so poudarili svojo poslušnost Tengri Khanu z uporabo najstarejšega simbola - znaka enakostraničnega križa (aji): na čelo so ga nanesli bodisi z barvo bodisi v obliki tetovaže.
Najverjetneje so si znak križa izposodili Tengrijci iz starodavne tibetanske (predbudistične) kulture. Simboliziral je koncept sobe – sveta, od koder se vse začne in kamor se vse vrača. Tam so nebo in zemlja, gor in dol z njihovimi zavetniki. Rum plava v neskončnem oceanu na hrbtu ogromne ribe ali želve, ki jo je gora zdrobila za večjo stabilnost. Begšina kača počiva na vznožju gore. Od časa do časa se v prostoru kot strela utripne križna vajra (»diamant«). V budizmu je vajra postala simbol moči in neuničljivosti.
Med izkopavanji stepskega mesta Belendzher v Dagestanu so odkrili ostanke templjev in ohranjenih starodavnih križev. Takole piše profesor M. Magomedov, avtor številnih neverjetnih odkritij na ozemlju Desht-i-Kipchak: "Eden od križev je bil obnovljen, imel je tako imenovano" malteško "obliko. Na sprednji strani je bila okrašena z reliefnim trakom, ki uokvirja veje križa. Na križu so v sredini vklesani krogi ... za okras ... s ploščami iz plemenitih kovin in kamnov. Oblika križa je skrbno obdelana, površina je dobro zglajena. Rezbarenje je narejeno lepo ... Križ je bil pritrjen na podstavek na vzhodni steni cerkve s pomočjo posebne police."
Iste križe so arheologi našli na nagrobnih spomenikih od Bajkalskega jezera do Donave - na deželi zdaj pozabljene države Desht-i-Kipchak.
Prebivalci stepe so svoje templje imenovali "kilisa". Ta beseda izhaja iz imena svete gore Kailash, ene izmed najbolj visoke gore na jugu tibetanske planote. Za številna vzhodna ljudstva velja za bivališče bogov. Gora se nahaja severno od majhnega jezera Manas. Po predbudističnih legendah je bil Kailash raj boga Šive; Tam je prebival tudi bog bogastva Kubera. Gora je bila narejena iz čistega srebra. Tradicija daje tudi nekatere druge podrobnosti. Izkazalo se je, da so gore v starih časih imele krila in so lahko letele, a ker je njihov let pogosto vodil v ogromno uničenje, jim je bog Indra odrezal krila in gore pritrdil na njihova sedanja mesta.
Poskušali so ponoviti oblike prvih budističnih in tengrinskih templjev, reproducirati obrise svete gore. Stoletja pozneje se je v Indiji (država Maharashtra) v tempeljskem kompleksu Ellora pojavil tempelj, izklesan iz cele skale in poimenovan Kailash. V bližini je še 33 templjev. Ker je na pobočjih Kailasha živel tudi bog bogastva Kubera, so templje odlikovala nenavadno bogata zunanja in notranja dekoracija.
Podoba boga Indre se je pod imenom Tengri preselila v mite altajskih ljudstev. V Tengrijski veri so se ohranile številne tradicije čaščenja Indre, vendar so bile prenesene na podobo Tengri Kana. Zato je južni Tibet prej veljal za tradicionalno romarsko mesto Turkov.
Veljalo je, da bo tisti, ki bo videl Kailaso, srečen vse življenje. Toda nihče se ni upal približati gori, še posebej, da bi se povzpel nanjo, da ne bi jezil bogov. Ljudje so se ustavili na obali svetega jezera Manas in od daleč pogledali Kailaso. Tu so brali molitve, vodili filozofske pogovore ... "Manas-tir" v prevodu iz turškega pomeni "zbrati se blizu Manasa za molitev."

KOLIKO LET "PSALTI"?
Glavna knjiga Tengrijcev se je imenovala "Psalter". Vseboval je celoten sklop zakonov in pravil, po katerih je potekala slovesnost in so bile prebrane molitve.
V besedi "psalter" je opazen njen orientalski izvor. Beseda "pes" je prišla iz Indije, iz budizma in pomeni "krona", "krona". Turška beseda "oltar" pomeni "dvignjen", "vzvišen". Znano je, da je oltar - Sveto mesto v cerkvi, njeno duhovno oporišče. Zato so Kipchaki svoji glavni sveti knjigi dali tako ime - "Psalter", to je "Krona oltarja".
Starodavni zgodovinarji, zlasti Moses Kagankatvatsi, so pisali o prisotnosti svetih knjig med Kipčaki tudi med veliko selitvijo ljudstev, omenjajo pa jih tudi kitajske kronike. Po ohranjenih legendah tistega časa je bila ena od teh knjig, očitno Psalter, prinesena v Rim v 5. stoletju. Škof Aleksander iz mesta Tan v Lono. O zanesljivosti teh podatkov iz starodavnih knjig je mogoče soditi vsaj po tem, da je v vatikanski knjižnici kopija psaltira, napisana v turškem jeziku z runskimi znaki.

Eden od starodavnih kitajskih rokopisov poroča, da je do leta 165 pr. NS. Turki so imeli popolnoma razvito vero z razvitim kanonom. Ta kanon je v veliki meri ponovil budistični, ki ga je zapustil indijski kralj Kaniška. Očitno je od tod izvirala glavna sveta knjiga Tengrijev, psalter. V turškem jeziku beseda "psalter" pomeni "krona oltarja". Knjiga je vsebovala Tengrijski kanon - običaje, obrede in pravila, s katerimi se je treba obrniti k Bogu. In duhovno središče tengrijske religije, kot je omenjeno v oporoki Kaniške, je bil budistični tempelj v Kašmirju, ki je bil posebej v ta namen zgrajen po kraljevem ukazu. Iz tega templja izvira veja budizma, ki je dobila samostojen razvoj in se oblikovala kot tengrianizem.
Verjetno že v II stoletju. pr NS. na Altaju so bili tudi tengrianski templji. Seveda je težko pričakovati, da so izgledali tako veličastno kot budistični templji v Indiji ali Indokini. Vendar so obstajali. To dokazujejo rezultati izkopavanj, ki jih je opravil profesor M. Magomedov v Kaspijskem območju. Ohranjeni ostanki zgodnjih armenskih in predvsem lezginskih kultnih struktur nam omogočajo tudi nekaj sklepov o videz Tengrijski templji.
Tengrijski templji, ki so bili nekoliko podobni budističnim, so se še vedno razlikovali od njih. Kipčaki so postavili svoje verske objekte na temeljih, ki so imeli v tlorisu obliko enakostraničnega križa. To je bila glavna posebnost tengrinskih templjev. Poleg moči in neuničljivosti je križ očitno simboliziral križišče, kjer se stekajo poti sveta.
Sprva so bili tengrinski templji videti zelo skromni in neopazni. To so bile hiše, običajne za Kipčake, z visoko streho, na vrhu katere je bila pritrjena kupola s križem. Kasneje, ko se je začelo veliko preseljevanje ljudstev in so Kipchaki začeli razvijati nova stepska območja zase, so se pojavili novi templji. S svojo težnjo po nebu so ponavljali obrise svete gore.
Tempelj za Tengriane je bil sveti kraj, navadnim vernikom ni bilo dovoljeno vstopiti tja; samo duhovnik je lahko med bogoslužjem za kratek čas šel noter. In enkrat na leto mu je bilo dovoljeno vstopiti na oltar templja. To tradicijo so utemeljili s tem, da je tempelj veljal za počivališče Tengri Khana, zato naj bi verniki molili le v bližini. Območje za molitev se je imenovalo "haram" - "kraj za molitev". Tu ni bilo nič drugega za početi - samo moliti (od tod še en pomen besede "haram" - "prepoved", "prepovedano").

KAJ JE BILO TENGRIJSKI TEMPLJ?
Žal pa nad stavbami kraljuje čas, še posebej, če so iz lesa ali drugega kratkotrajnega gradbenega materiala, na primer iz žepča – nežgane opeke ... Stoletja so odločala o usodi tengrinskih templjev. Od njih so preživeli le temelji.
Med izkopavanjem naselij Kipchak v stepskem Dagestanu so arheologi večkrat našli kraje, kjer so stali templji. Zdi se, da nikoli ne bomo vedeli, kako so izgledali. Vendar pa je na podlagi primerjave dejstev mogoče narediti nekaj domnev. Dejstvo je, da so si arhitekturo tengrinskih templjev očitno izposodili armenski kristjani in jo razvili v Armeniji, vendar v drugačnem izrazu - v kamnu. Navsezadnje je kamen v gorski Armeniji že od antičnih časov veljal za tradicionalni gradbeni material, medtem ko je bila Stepa v njem revna.
"V ostankih krščanske arhitekture Zakavkazja," piše profesor M. Magomedov, "so predstavljene norme cerkvene gradnje, znane v krščanskem svetu. Najzgodnejše središče za nastanek različnih oblik cerkveno-arhitekturne gradnje je Armenija ... "
Seveda, če želite, lahko najdete podobnost starodavnih armenskih spomenikov s sirskimi ali kakšnimi drugimi. Ampak ... in ta "ampak" je morda najpomembnejši, najbolj dokazen: bilo je v Armeniji v IV. krščanstvo je prvič postalo državna religija. Posledično je bilo v Armeniji in ne kje drugje prvič odprto gradnjo cerkva, ki so jo izvajale sile same države, saj je krščanstvo tu že postalo uradna vera in država je skrbela za njeno krepitev.
Seveda ta izjava ni nesporna, vendar armenski misijonarji niso imeli kje izposoditi arhitekture svojih cerkva, razen v Desht-i-Kipchaku. V evropskem svetu takih templjev takrat še niso poznali. Zato starodavni armenski templji s svojimi edinstvenimi oblikami in velikostmi odlično "stojijo" na temeljih, ki so ostali po tengrinskih templjih.

Potem ko so Kipchaki zapustili Altaj v stepo, so njihovi templji pridobili geografsko usmerjenost: oltarni del je bil obrnjen strogo proti vzhodu, v smeri Altaja.
Profesor M. Magomedov, ki je preučeval ostanke starodavnih templjev Kipčakov, je svoje ugotovitve opisal takole: »Nahajali so se v središču kurganskih skupin in so bili opazni po svoji majhnosti. Zgrajene so iz drobnih in srednje velikih školjk na glineni malti ... Prelomljeni notranji obrisi ene od cerkva v tlorisu poustvarjajo obliko križa. Cerkev je po svoji dolžini orientirana od zahoda proti vzhodu, z nekaj odstopanja proti severovzhodu.«

OBREDI IN PRAZNIKI TENGRIJCA

Rituali spoštovanja do Tengri Khana so bili precej strogi in zapleteni, molitve so bile dolge in so čistile dušo. V marsičem so si bili tudi podobni verske tradicije vzhod. Obvezen je bil na primer krst z vodo, ki je bil videti kot popolno trikratno potopitev; verski obrok.
Bogojavljenje je veljalo za največji praznik. Praznik je padel na 25. december, ko je po zimskem solsticiju začel prihajati dan in je človek-nebo - Tengri Khan - odšel na svet.
Na ta dan naj bi v hišo prinesli božična drevesca – sporočilo več starodavni bog Yer-su, ki so ga častili Altajski narodi pred približno 3 tisoč leti, veliko preden so srečali Tengri Khan.
Za Kipčake je smreka že od antičnih časov sveto drevo. Smreko so »spustili v hišo«, v njeno čast pa so organizirali praznike. Tradicija, povezana z Yer-sujem, je zelo starodavna. Ta bog večno prebiva v središču zemlje, točno tam, kjer se po legendi nahaja "popek zemlje" in raste velikanska smreka, ki simbolizira svetovno drevo. Blizu smreke sedi starec v kozarcu z gosto belo brado; ime mu je Ulgen. Pogosteje je upodabljal zlobnega in zahrbtnega, toda enkrat na leto, pozimi, je postal prijaznejši, šel je k ljudem in otroci so mu pomagali obdarovati iz vrečke. Ulgen je v hišo prinesel tudi božično drevesce, okoli katerega so se zabavali vso noč, plesali so v krogih; med Kipčaki so jih imenovali "inderbay" in so bili nepogrešljiv element vsakega praznika.
"Ulgen" v prevodu iz turškega pomeni "pokojnik", "spi pod zemljo". Mimogrede, dno groba tengrinskega klerika naj bi bilo prekrito s smrekovimi šapami.
Turki so navado čaščenja ate prinesli v vzhodno in srednjo Evropo, kamor jih je vrgel val velikega preseljevanja narodov. V dolinah Donave, Dnepra, Dona, Volge ta praznik zagotovo obstaja že od Atile. V zahodni Evropi so ga v tej obliki začeli praznovati šele v 19. stoletju. Ne smemo pozabiti, da so Slovani in Rimljani hrast smatrali za sveto drevo, Finci za brezo, Grki za oljko in južni Nemci za smreko. Iz neznanega razloga mnogi raziskovalci izpuščajo dejstvo, da so južni Nemci do 16. stoletja. govoril turški jezik. Prva omemba božičnega drevesa je bila najdena v alzaških kronikah iz leta 1500. Prejšnji dokumenti v turškem jeziku so bili uničeni. Postopoma so ljudje pozabili na sam jezik.
Drugi veliki verski praznik med Tengriani je bil prihod pomladi. Po tradiciji, ki je zakoreninjena v Indiji, so jo praznovali 25. marca. Znano je, da so Tengriani za ta dan pekli velikonočne torte. Kulich je poosebljal moško načelo. V Indiji in v mnogih drugih državah je bil falus njen simbol. Tengrinska torta je dobila ustrezno obliko, zraven naj bi položili dve barvni jajci. V tem že obstaja povezava s faličnimi kmetijskimi kulti Indije. Toda povezava tega običaja z velikonočnimi tradicijami krščanstva je prav tako očitna. Starejši so samo tengrinski običaji ...
Prvi stiki med tengrianstvom in krščanstvom so se očitno zgodili na Kavkazu konec 3. - v začetku 4. stoletja. Mojzes Khorenski (V-VI stoletja) je v svoji "Zgodovini Armenije" opozoril, da od konca II. začela se je tesna komunikacija med Armenci in Kipčaki. To je bilo še pred Kipčakovim pohodom proti Evropi; takrat so šele razvijali kaspijske stepe. Starodavni avtor Agafangel je v tem obdobju omenjal Kipčake na Kavkazu. Zapisal je, da so služili kot plačanci v vojskah armenskega kralja Hosroja I., ki je vladal na začetku 3. stoletja.
Začetek komunikacije med obema religijama je očitno postavil mladi armenski škof Grigoris. Pojavil se je pred kraljem Kipčakov in prosil za dovoljenje, da bi oznanjal ideje krščanstva kipčakskemu plemstvu. Obstajajo vsi razlogi, da trdimo, da so prvi stiki zaradi zunanje podobnosti številnih določb obeh verstev potekali precej mirno. Že v začetku IV stoletja. legenda o sv. Jurij - najbolj cenjen svetnik med stepskimi ljudmi - kot oseba, ki je v Stepo prinesla ideje krščanstva.
Legenda pripoveduje, kako se je v eno mesto s strani močvirja začela plaziti ogromna kača ali zmaj, ki je odpeljal fante in dekleta. To je trajalo kar nekaj časa, dokler ni prišla na vrsto vladarjeva hči. V solzah je sedela ob cesti in čakala na svojo usodo. Videl jo je mimoidoči bojevnik v slavo Boga Jurija. Ko je izvedel, kaj ji grozi, je ostal čakati na kačo. Pošast se je pojavila in začel se je njun dvoboj.
Pomembno je omeniti, da je bil boj brez krvi. Ob pogledu na kačo je George odložil orožje in začel iskreno moliti. Z molitvijo je premagal zlo in s tem dokazal, da je Božja beseda močnejša od meča. Zaradi tega so ga začeli častiti kot svetnika.
Izčrpana in ukročena z molitvijo je kača padla k nogam bojevnika, nedolžna deklica pa je kot povodec vrgla pas čez pošast in ga popeljala v mesto, »kot ubogljiv pes«. Ob pogledu na ta spektakel so se meščani, ki jih je vodil vladar, strinjali, da bodo poslušali Georgeovo pridigo.
Usodi mladega bojevnika Jurija in armenskega škofa Grigorisa sta si podobni: oba sta na koncu sprejela mučeništvo... Jurij je umrl med preganjanjem kristjanov pod cesarjem Dioklecijanom. Škof Grigoris je očitno pretiraval v svojih pridigah in Kipčaki, ki so ostali zvesti Tengri Khanu, "so ujeli divjega konja, mu privezali mladega Grigorisa na rep in ga pustili čez polje." Tako zgodbo o armenskem škofu zaključuje antični zgodovinar Favst Buzand (5. stoletje).
Vendar je bilo seme nove vere med Kipčake že vrženo. Ni naključje, da so stari evropski zgodovinarji (Priscus, Jordan) kralja Atilo in njegove predhodnike Donata in Kharatona imenovali kristjani ...
Dolgo časa je obstajal medsebojni vpliv, vzajemna obogatitev dveh sosednjih religij v stepi - tengrianizma in krščanstva. S strpnostjo Kipčakov je krščanstvo postopoma našlo vedno več privržencev in na koncu je, če si je veliko izposodilo iz tengrinskih obredov, postalo prevladujoča religija v Stepi in sosednjih državah.
Do danes so nekatera ljudstva, ki so potomci Kipčakov, ohranila običaj čaščenja Boga Očeta - Tengrija. To prepričljivo kaže na povezanost dveh duhovnih kultur in skupne korenine obeh religij.

Kjer so ključna načela naslednja:

Sodobno premislek

Kult Tengrija v konstrukcijah L. N. Gumilyova

Tengrijsko neopaganstvo

Center jakutske duhovnosti "Archy Dyiete"

V devetdesetih letih je Tengri nenadoma dobil veliko privržencev. Tengrianizem je med sibirsko inteligenco vzbudilo veliko zanimanje. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja so izjave o tengrizmu oglašali Kazahstanci, Kirgizi (po nekaterih informacijah je predsednik Akajev nekoč pokazal zanimanje za tengrizem), Baškirji, Kumiki in nekateri sodobni altajski burhanisti se nagibajo k temu, da se uvrstijo med člane. tega gibanja. Trenutno nekateri predstavniki turških ljudstev, ki izpovedujejo islam, dojemajo tengriizem kot "izvirno" in "tradicionalno" religijo turških ljudstev, kjer Tengri ni le sinonim za Alaha, ampak tudi izraz kolektivnega duha turških ljudstev. . Tako religiozni učenjaki in sociologi A. V. Ščipkov in S. B. Filatov ugotavljajo, da baškirska folklora deluje kot " živi nosilec poganske tengrijske tradicije ", kjer se je "v epskih in folklornih temah podoba vrhovnega poganskega boga Tengrija združila s podobo Alaha". Poleg tega Ščipkov in Filatov poudarjata, da med intervjujem o vprašanju, kakšno mesto zavzema tengrianizem danes v " sodobna ideologija oživitve Baškirja"Vodja javne organizacije Baškirski ljudski center" Ural "MM Kulsharipov in D. Zh. Valeev sta ga močno prepričala, da, kot ugotavljata Ščipkov in Filatov," nima nobenih perspektiv kot organizirana narodna vera, da je poganski sloj izključno sfera ljudske umetniške kulture in vsakdanjega življenja, in le v tej vlogi ga BNC podpira.". In Valeev je še posebej opozoril, da " ostanki poetizirajo življenje in utrdijo nacionalno kulturo". Kljub temu sta bila Ščipkov in Filatov skeptična glede zagotovil Kulšaripova in Valejeva in poudarila, da " v letih 1994-1995 se je med baškirsko umetniško inteligenco pojavilo več ljudi, ki so odkrito izjavili, da so prekinili islam in prehod v tengrinstvo - med njimi pisatelj Ahmet Utebajev in umetnik Farid Ergaliev". Oba raziskovalca ugotavljata, da se je junija 1995 med svetovnim Kurultajem Baškirjev zgodil neprijeten dogodek, ko je eden od udeležencev stopil na stopničke " v čudnih oblačilih snežno bele barve"In rekel, da se od zdaj naprej odreče islamu in" je pozval Baškirje, naj se vrnejo k veri svojih prednikov - tengrianstvu". Raziskovalci so pozorni tudi na objavo v znanosti nepriznane knjige avtorja teorije iranskega izvora Baškirjev S. A. Gallyamova »Veliki Hau Ben. Zgodovinske korenine baškordsko-angleškega jezika in mitologije ", kjer" na podlagi jezikovne in mitološke analize se potrjuje zgodovinski primat in resnica izvorne religije Baškirjev, katere osnova sta po avtorju zoroastrizem in tengrianizem»

Arheolog, etnolog in antropolog V.A., da poustvari "domnevno prvotno enotno turško religijo - tengrianizem". Kot primer navaja nastanek tengrinskega gibanja v Kazanu jeseni 1997, ki ga je vodil eden od nekdanjih voditeljev tatarskega javnega centra Z. Kh. Agliullin. Shnirelman je izrazil mnenje, da » takšno gibanje skoraj nima resnih obetov", v kolikor " Eden od očitnih razlogov za šibkost neopaganskih tend na turškem območju je dejstvo, da ni treba zgraditi nove vere, da bi se uprla rusifikacijskim težnjam pravoslavja.", v kolikor " tam to funkcijo uspešno prevzame islam". Poleg tega opozarja na dejavnosti v Tatarstanu vodje bolgarističnega (neovajskega) gibanja, predsednika Kazanskega kulturno-zgodovinskega kluba "Bulgar al-Jadid" F.G.-Kh. Nurutdinova, v čigar različici izvora Tatarov vidi težnjo " k marginalizaciji islama in poudarjanju tengrijske osnove »bolgarskega« svetovnega nazora", Tako dobro, kot" da skuša svojim privržencem vcepiti neopaganske ideje, pri čemer je prevzel štafeto od ruskih neopaganov in neopaganskih gibanj iz številnih sosednjih ljudstev Volge". Shnirelman tudi poudarja, da je Nurutdinov " svastiko razglasil za "tengrijsko znamenje"».

Kljub pomanjkanju dokazov v zgodovinskih virih so priljubljene izjave, značilne za neopaganstvo, da je tengrianstvo nastalo pred več tisoč leti (predstave R.N.

Kult Tengrijev v neopaganski ljudski zgodovini Tengri je predstavljen takole: častili so boga Tengrija, ki je dvignil roke in se priklonil do tal. Sever je veljal za sveto stran sveta (za Jakute vzhod). Praznik v čast Tengriju je bil praznovan sredi junija (njegova odmeva sta Sabantuy in Ysyakh), je bil vseslovenskega značaja, ki ga je spremljalo prižiganje ognja na prostem in žrtvovanje. Pri izbiri mesta za obred je bilo prednost dana dvignjenemu mestu, kjer so rasle breze. Med praznikom so Tengrija prosili za srečo in zdravje, molitve so klicali po besedi algys... Praznik se je zaključil s tekmovanji (lokostrelstvo) in pogostitvami (kumis je bil cenjen). V duhu neopaganizma so podane izjave o »ekološki etiki« tengrianizma (K. Bokonbaev).

Poudarjeno je, da značilna lastnost Tengriizem je aktivnost, vztrajnost, medsebojna pomoč: "Tengri ne zagotavlja samo pomoči, ampak zahteva tudi dejavnost" (RN Besertinov).

Simboli v tengrijskem neopaganstvu so lahko podobni monoteističnim religijam, kot sta krščanstvo in islam (zlasti v njegovi sufijski različici). Včasih se Tengri poistoveti z Bogom Očetom in Allahom, nesmrtnost duše je dovoljena. V izobraževalni literaturi Kirgizistana in Kazahstana je tengrianstvo predstavljeno v neločljivi povezavi z nacionalnimi in običajnimi turškimi običaji.

Kljub pomanjkanju podatkov v zgodovinskih virih pa ljudskozgodovinska osebnost M. Adji trdi, da je enakostranični križ (»aji«) glavni simbol tengrianizma in so si ga kristjani izposodili od Turkov v 4. stoletju. Po drugi različici privržencev tengrijanskega neopaganizma je simbol tengrianizma solarni znak "shanyrak" (enakostranični križ v krogu), ki sega v paleolitske petroglife in pomeni tudi kolo in tamburin. Runska pisava Tengri je tudi simbol.

Od leta 2004 v Bolgariji obstaja gibanje "Tengri Warriors", ki tengrinstvo dojema kot izvirno vero Bolgarov pred sprejetjem krščanstva v 9. stoletju in si ga prizadeva obnoviti.

Tengrianizem je vplival na oblikovanje neopaganskega gibanja v Jakutiji, kjer je filolog L. A. Afanasjev, ki je postal njegov vodja, napisal doktrinarno knjigo "Aiyy" ("Ustvarjanje"), ki je prenovljeno tengrinstvo. Poleg tega je Afanasjev prepričan, da so Jakuti izbrano ljudstvo, ki je uspelo ohraniti v svoji prvotni obliki najstarejšo vero na zemlji, ki jo seveda šteje za tengrianstvo. Poleg tega je v Jakutiji sam tengrianizem viden kot povezava med turškim svetom in Jakuti (Sakha).

Tengrianizem in druge religije

Poglej tudi

Opombe (uredi)

1. , z. 320.
2. , z. 23.
3. , z. 179.
4. , z. 128.
5. , z. 320-321.
6. Izraz "ljudska zgodovina" v zvezi z deli Adzhieva se uporablja v naslednjih delih:
   • A.E. Petrov Obrnjena zgodba. Psevdoznanstveni modeli preteklosti // Nova in sodobna zgodovina. - 2004. - Št.
   • Volodikhin D.M. Fenomen ljudske zgodovine // Mednarodni zgodovinski časopis. - 1999. - Št. 5.
   • Volodikhin D.M.»Nova kronologija« kot avantgarda ljudske zgodovine // Nova in sodobna zgodovina. - 2000. - Št.
   • Oleinikov D. KNJIGA - Pelin // Zgodovina Rusije v majhnem grahu. - M.: JSC "Manufactura", LLC "Založba Edinstvo", 1998. - 256 str.
     • Ponatis. v zbirki: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Zgodovina naprodaj. Slepe ulice psevdozgodovinske misli.- Moskva: Veče, 2005.
   • Eliseev G.A. Fikcije, laži. Velika stepa // Ruski srednji vek. - M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Tudi publ. v zbirkah:
     • Volodikhin D.M. Duhovni svet - Moskva: Manufactura, 1999. - 169 str. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Laži "novih kronologij": kako se AT Fomenko in njegovi sodelavci borijo proti krščanstvu. - M .: Palomnik, 2001. - 173 str. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Posvet, posvečen problemu ljudske zgodovine // Mednarodni zgodovinski časopis. - 1999. - Št. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator svetovne zgodovine // NG -Nauka, 19.01.2000.- Arhivirana kopija 17.02.2012
   • Nikitin N. Paraznanost na pohodu. Murad Aji proti "uradnim" zgodovinarjem // "Naš sodobnik", št. 3, 2006. Različica - "Fenomen Murada Ajija" //
   • Luchansky A. Obskurantizem v etru Prvega kanala // Znanost v Sibiriji, št. 28-29 (2563-2564). 20. 7. 2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kozaki kot fenomen v žanru "ljudske zgodovine" postsovjetske psevdozgodovine // Zbornik konferenc Raziskovalnega centra "Sociosfera", 2012.- № 15.
     « Posebno omembo si zaslužijo dela v žanru ljudske zgodovine Murada Adzhija (M.E. Adzhiev) ...»
7. Kolodyazhny I. Izpostavljanje ljudske zgodovine // Literarna Rusija, št. 11. - 17. marec 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianizem v kontekstu monoteizma // Informacijski humanitarni portal »Znanje. Razumevanje. Spretnost". št. 1 (2). 2008
9. Poglavje VII. Vera Turkutov// Gumilev L.N. Stari Turki. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 str.
10. VII. poglavje Na koncu 62. Izkušnja razumevanja// Gumilev L.N. Tisočletje okoli Kaspijskega morja. Zgodovinska in etnološka študija evroazijske ekumene za 1500 let - od III. pr. do XII stoletja. AD ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 str. - (Zbrana dela BIiK L. N. Gumilyova). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Poglavje XII. Dvojni// Gumilev L. N. Iskanje izmišljenega kraljestva (Legenda o "državi prezbiterja Janeza"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 str.
12. , z. 15.
13. Shabdanova A. V Kirgizistanu zahtevajo, da se tengrizem prizna kot religija // Večerni Biškek, 11. 4. 2014
14. Atabek A. Tengrianizem kot nacionalna ideja // Časopis "Beznen yul". št. 1. 2006
15. , z. 129.
16. , z. 144.
17. Bezertinov R. N. Staroturški svetovni nazor "tengrinizem"
18. Tengrianizem je najstarejša religija
19. Staroturški svetovni nazor "Tengrianizem", Ch.3
20. Bokonbaev K. Tengrianizem kot ekološka etika
21. Zakharov B.A. O tengrijanstvu - prvotni veri oiratov
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianizem" in "Ak Chayan" kot duhovna in kulturna osnova nomadske civilizacije turško-mongolskih ljudstev Sayan-Altaja in Srednje Azije // Družbeni procesi v sodobni Zahodni Sibiriji : zbirka znanstvenih člankov. - Gorno-Altajsk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan in njegov imenovani sin Kristus
24. Shanyrak kot glavni simbol tengrizma
25. Bojevnik v gibanju Tangra
26. , z. 165.
27. , z. 135.

Literatura

• Ayupov N.G. Tengrianizem kot verski sistem / povzetek dis. ... kandidat filozofskih znanosti: 09.00.06. - Almaty: ASU po imenu Abai, 1996 .-- 30 str.
• Ayupov N.G. Tengrianizem kot odprt pogled na svet. Monografija. - Almaty: KazNPU po imenu Abai: Založba "KIE", 2012. - 256 str. - 500 izvodov - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Konfesije in sekte v Rusiji: verska, politična in gospodarska dejavnost. - M.: Center za politične informacije, 2005. - 201 str.
• Koskello A.S. Sodobne poganske religije Evrazije: skrajnosti globalizma in antiglobalizma// Religija in globalizacija v prostranosti Evrazije / Ed. A.V. Malašenko in S.B. Filatova. - 2. izd. - M.: ROSSPEN, Moskovski center Carnegie, 2009. - str. 295–329. - 341 str. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B.D. Kulturologija tengrijske umetnosti: učbenik. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 str. - 100 izvodov. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianizem / Kyzlasov I. L. // Televizijski stolp - Ulan Bator [Elektronski vir]. - 2016. - str. 29. - (

Ljudje verjamejo (tako nastane človeško srce!) - verjamejo pa slepo. Tu igrata odločilno vlogo tradicija in okolje. Toda pogosto so te tradicije le tuje dogme o templju prvotne nacionalne kulture. Poleg tega so te dogme praviloma prinesle bodisi meči osvajalcev bodisi karavane trgovcev ali (ne nezainteresirani) misijonarji. Zato je bistvenega pomena poznavanje tehnologije odnosa med človekom in prostorom, bogovi in ​​ljudmi.

Vesolje je dejanje in rezultat Kreacije, njegov avtor pa je En Stvarnik. V različnih časih, med različnimi ljudstvi, se imenuje različno: Vsemogočni, Vsemogočni, Kozmos, Kozmični um, Svetovna duša, Atman, Logos, Demiurge itd. Kazahstanci (Turki) ga imenujejo Zharatushy (Ustvarjalec) ali Zhasagan (Delovec).

Eni Stvarnik je nevtralna kozmična sila, ki ustvarja neskončno Vesolje (v tem pogledu je človeštvo dejansko Eno in Bog je En!). Pod njim je panteon bogov, ki določajo usodo človeštva in planeta Zemlje. Pravzaprav to niso bogovi (religije so v boju za vodstvo namerno ustvarile terminološko zmedo in vsakega od njih razglasile za svoje idole - Boga in Stvarnika kot enega!) - ampak duhove (duhovi etnosa) ali egregorje (kolektivne energije) . Kazahstanci jih označujejo z besedo Aruakh (Duhovi prednikov) Ti duhovi opravljajo funkcije vodnikov, preko katerih gre mistična energija človeškega Srca do Svetovne duše ali Enega Stvarnika.

Vsak etnos (narod) ima svojega etničnega, naravnega, na genetski ravni določenega in določujočega Boga (mi ga bomo sprejeli kot izraz – čeprav za razliko od Enega Stvarnika, prihaja o duhu naroda). Na primer, med Semiti je Jahve. Judje ga imenujejo Elohim, Arabci - Allah (en etnos, en Bog - čeprav navzven, različni narodi in različne religije!). Hindujci imajo Trimurti ali Trojico bogov (Brahma, Šiva, Krišna). Obstajajo tudi preroki, ki so jih ljudje sami povzdignili v status Boga (Zaratustra, Buda, Kristus). Pri Kazahstanih (Turkih) je bog Tengri ali Veliki Aruak (z žensko hipostazo - Umai).

O izmenjavi energije. Kaj se zgodi, ko človek, ki je v svojem etnosu (narodu) in etnični veri, moli v svojem etničnem jeziku svojemu etničnemu (naravnemu, genetskemu) Bogu? Na primer, Kazahstan (Turk) časti Tengri (pustimo ob strani vprašanje dogem, obredov, prerokov, Svete knjige itd. - kajti prava vera je le v srcu človeka!). V tem primeru je kazahstanski (turški) bog Tengri, ki je prejel impulz mistične energije srca od kazahstanskega (turškega) etnosa, t.j. iz lastne jate - samodejno se odzove (odnos med človekom in Bogom je absoluten in univerzalen!) in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svojemu kazahstanskemu (turskemu) etnosu, t.j. do njegovega verska skupnost, jata. Hkrati je pomembno poudariti: ne za posameznika (molitev), ampak za celotno etnično skupino (to je bistvo vseh magični rituali- prošnja Vsemogočnemu v imenu kolektiva!). Bolj ko je torej etnos (narod) združen in močnejši versko-narodni duh, več energije-dobrote prejema od svojega etničnega Boga. Kaj se zgodi, ko človek, ki je v svojem etnosu (narodu), a je tuje vere, moli v tujem jeziku k tujemu Bogu? Na primer, ali Kazahstan (Turk) časti arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve)? Arabski bog, ki od svoje jate prejme impulz mistične energije srca, se samodejno odzove in svojo energijo-dobroto v celoti pošlje svoji čredi ali etnosu (Arab ali širše, semitski).

Tako bolj ko Kazahstanci (Turki) molijo kazahstanskega (turškega) boga Tengrija, bolj kazahstanski (turški) etnos prejema energijsko dobroto od svojega etničnega boga Tengrija.

In obratno, bolj ko Kazahstanci (Turki) molijo arabskega (semitskega) boga Alaha (Jahve), bolj arabski (semitski) etnos prejema energijsko dobroto od svojega etničnega boga Alaha (Jahve). In šibkejši postaja kazahstanski (turški) etnos sam, saj je sproščanje mistične energije srca v tem primeru nenadomestljivo!

To - univerzalni zakon Energija v vesolju.

V njem je skrivnost in glavni razlog vseh svetovnih vojn. Osvajalci ne potrebujejo toliko ozemlja in bogastva nekoga drugega (čeprav je tudi to pomembno!) - kot človeški potencial v obliki subtilne, mistične energije človeškega srca. Ta energija po svoji učinkovitosti presega vse vrste atomske energije in jedrskega orožja! Zato si osvajalci vedno prizadevajo na kakršen koli način (glej zgoraj) spreobrniti poražene (tako fizično kot duhovno!) v svojo vero, vero, kulturo, jezik, etnopsihologijo! Kajti le v tem primeru je njihov etnični Bog nasičen z mistično energijo človeškega srca in samodejno pošilja svojo energijsko dobroto svoji etnični jati.

Jezik ima izjemno vlogo v komunikaciji med ljudmi in bogovi – saj se misli in z njimi mistična energija samega srca oblikujejo in prenašajo k Bogu prek jezika. Sovpadanje etnične (nacionalne) samozavesti, etničnega jezika in etnične vere - vodi do ogromnega povečanja izmenjave energije in s tem do povečanja števila blagoslovov-usmiljenj od etničnega Boga do njegove etnične črede. Na primer, Kazahstan (Turk) moli v kazahstanskem (turskem) jeziku kazahstanskemu (turskemu) bogu Tengriju!

Neskladje med etničnim (narodnim) samozavedanjem s tujim jezikom in tujo vero – vodi v pošastno energijsko neravnovesje in uničenje etnosa (naroda). Na primer, Kazahstan (Turk) moli v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) Bogu Alahu (Jahveju)!

Judje (Semiti) so eden redkih narodov, ki poznajo ta univerzalni zakon energije v vesolju in ga spretno uporabljajo za osvajanje celega sveta. Zato so ustvarili trojno religijo (z enim Bogom!):

1. Judaizem - samo za Jude (redke izjeme, na primer posvojitev Hazarjev v judovstvo - samo potrjujejo pravilo!): Judje molijo v hebrejščini k judovskemu bogu Elohimu (Jahveju);

2. Krščanstvo - za zahodne narode: različne etnične skupine v svojih etničnih jezikih molijo judovskega Boga preroka (Jezusa Kristusa);

3. Islam - za vzhodne narode; različne etnične skupine molijo v arabščini (semitščini) k arabskemu (semitskemu) Bogu Alahu (Jahveju).

Enako integralne in energetsko intenzivne so religije Kitajcev, Japoncev in Hindujcev (za vso zamegljenost njihovih etničnih religij – budizem).

Edinstven je tudi pomen etničnega pisanja – ki je poleg vere in jezika (pa tudi glasbe in etnopsihologije) nosilec genetskega koda naroda, ki omogoča odpiranje in aktiviranje subtilne energijskih kanalov med človekom in Bogom. Vsaka etnična skupina si zavestno ali nezavedno prizadeva ohraniti svojo izvirno pisavo. Japonci so na primer po 20 letih eksperimentiranja zavrnili prehod na latinsko abecedo (ne glede na to, kako je računalniški boom mikal k temu) in so ohranili svoje, res ne zelo priročne, hieroglife. Judje so šele v XX stoletju obudili svoj starodavni jezik (hebrejščino) in etnično pisavo. Gruzijci in Armenci, ki so v 5. stoletju prejeli umetno ustvarjen sistem pisanja (avtor je ena oseba!), so vstopili v zgodovino človeške civilizacije. Rusom je to uspelo šele v 10. stoletju. Kazahstanci (Türki), že na prelomu UP-USH stoletij, so na kamnitih stelah v izvirnih turških, runskih črkah zapisali umetniško dovršene pesniške stvaritve! Zgodovina njihovega pisanja sega stoletja!

Vrhunec energije v zvezi s tem opažamo med narodi, katerih etnična pisava (z drugimi dejavniki) ustreza etnični veri! Najprej so to Judje, Kitajci, Japonci in hindujci. Kot primer energijskega neravnovesja so vsi narodi, ki so sprejeli tujo vero. Poleg tega so med njimi tudi tisti, ki imajo Sveto pismo v svojem maternem narodnostnem jeziku (prevod Svetega pisma) in v njem opravlja obrede, medtem ko moli k tujemu Bogu (kristjanom). Obstajajo tudi etnične skupine, ki nimajo Svetega pisma v svojem maternem etničnem jeziku (prevod je bil izveden samo v kulturne namene!) in ki izvajajo obrede v tujem jeziku v imenu tujega boga (muslimana)!

Energija etničnih skupin, ki ohranjajo osnovne, genetske programe:

1. etnična (narodna) identiteta;

2. etnični Bog (vera);

3. narodnostni jezik;

4. narodnostna pisava;

5. najbolj popolne so etnična glasba, etnopsihologija, življenjski slog itd., zato imajo te etnične skupine ogromen razvojni potencial.

Energija etničnih skupin, ki nimajo osnovnih, genetskih programov ali jih niso v celoti ohranile, je smrtno pomanjkljiva in te etnične skupine so z vsem svojim trenutnim blagostanjem obsojene na uničenje in degradacijo.

Med slednjimi so Kazahstanci (Turki).

ZAKLJUČEK: za vzpostavitev pravilnega energijskega ravnovesja in s tem za pridobitev zgodovinske perspektive morajo Kazahstanci (Turki) obnoviti osnovne, genetske programe, in sicer:

1. Narodna identiteta (Kazah, Turk);

2. Nacionalni (etnični) Bog (Tengri) in nacionalna religija (Tengrijanizem);

3. Državni jezik (Kazahščina) - na vseh področjih, brez izjeme, in najprej status državnega jezika pomeni obveznost osebe, ki sprejme državljanstvo Kazahstana, da opravlja izpit iz kazahstanskega jezika itd.

4. Narodno pisanje (runsko) - s postopnim oživljanjem staroturške runske pisave in promocijo runske literature;

5. Narodna glasba, etnopsihologija, življenjski slog, tradicije itd.

1. Stvarnik vesolja (Bog) je Eden;

2. Usode človeštva in planetov naše Galaksije nadzorujejo etnični bogovi, so Duhovi prednikov, so Egregorji;

3. Vsak etnos ima svojega Boga (Duh naroda);

4. Vsak človek mora zaradi svoje blaginje in blaginje naroda ostati v izvorni, genetsko določeni naravni veri;

5. Prehod v tujo vero je smrtno nevaren tako za posameznika posebej kot za narod kot celoto;

6. Misijonsko delo (vključuje ljudi tujih etničnih skupin in prepričanj v tuji veri) je ena najbolj radikalnih in totalnih manifestacij političnega ekspanzionizma.

Le takšno razumevanje odnosa med Kozmosom in človekom omogoča spoznanje Boga v pravem pomenu besede, ustvarjanje resnično verskega vzdušja v svetu in izogibanje medverskim (medkonfesionalnim) konfliktom.

2. del. Islam in tengrizem

V letih 711-712 našega štetja so Turki iz Kaganata izvedli strateški pohod od meja kitajskega zidu do meja severnega Irana. Bila sta dva cilja: 1) zavrniti vojaške trditve arabskega kalifata do mest Sogd in Tokharistan (zdaj - ozemlje na stičišču Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), ki je že od antičnih časov časi so bili pod protektoratom turških nomadov; 2) ustaviti ideološko širitev islama.

Akcijo je vodil slavni Tonyukuk (»Imati nebeško obleko« - ime kot odraz tengrijske simbolike!) - svetovalec štirih kaganov, konfucijanskega učenjaka in tengrinskega apostola v eni osebi.

Arabce, pa tudi vse, ki so se pod strahom smrti spreobrnili v islam, so Turki imenovali "imenjak" - od tod tudi ime lokalnega ljudstva "tadžiki".

To je bil prvi trk dveh velikih verskih in političnih sistemov: nomadsko-tengrianizma in ustaljenega islama; nomadska stepa in islamski šahr (mesto).

Hkrati je bilo nadaljevanje starodavnega soočenja - Irana in Turana. Iran, ki ga je takrat že asimiliral arabski kalifat, in Turan, ki ga je obudil Tengrijski kaganat, z dinastičnim plemenom Ašina (Alshyn, 545-745gg).

Zahvaljujoč tej akciji se je doslej zmagoviti kalifat težko uveljavil v Srednji Aziji, a nikoli ni vstopil v nomadsko Stepo. Tudi kasnejša, v obdobju razcepa Velikega turškega kaganata, zmaga Arabcev nad Kitajci v bitki pri Talasu (754) ni spremenila verskih temeljev. V tej bitki so se Turgeši in Karluki borili na strani Arabcev, Turki Kok (Ashina) pa na strani Kitajcev, ki so po porazu od Tokuz-Oguzov (Uiguri) poskušali ponovno pridobiti oblast z pomoč njihovih sorodnikov, ki so sestavljali gardo kitajske vojske. Večno prekletstvo nomadov je medsebojni prepir! - igral v korist Arabcev! Toda islam je bil še naprej vera tujcev (Arabov) in sedečih soimenjakov (Tadžikov). Znana je na primer ponosna zavrnitev turškega kagana Suluja kot odgovor na ponudbo kalifa Hišama, da se spreobrne v islam. V prisotnosti veleposlanikov je kagan pregledal svojo vojsko in ukazal prevajalcu, naj reče: »Povej temu veleposlaniku, naj pove svojemu gospodarju, da med temi vojaki ni brivcev, trgovcev ali krojačev; če sledijo predpisom islama - od kod bodo potem dobili sredstva za življenje! Le pet stoletij in pol pozneje, že sredi 13. stoletja, je zlatohordski kan Berke (brat Tengriana Batuja) uradno prestopil v islam. Nova vera je bila seveda v obtoku le v sodnih krogih. Palača, ki se je poklonila interesom geopolitike, se je poskušala prilagoditi dogmam, ki so bile tuje nomadom - vendar je celotna Velika Stepa še naprej živela po zakonih Tengrianizma!

To se je zgodilo večkrat v zgodovini Turkov. Nekoč se je nomadsko plemstvo pridružilo maniheizmu (Ujguri, U vek, "Huastuanift" - "pokorna molitev manihejcev") in judovstvu (Hazarji, X. stoletje - "judovsko-hazarsko dopisovanje") in nestorijanstvu (Argyns, Naimani). , Kerei, X1-XII stoletje - "Legenda o prezbiterju Janezu") in katolištvu (Polovtsy XIII-X1U stoletje - "Codex Kumanikus"). Kitajski konfucianstvo in indijski budizem prav tako nista bila tuja za palače Kagan.

Leta 1312 je oblast v Zlati hordi prešla na kana Uzbeka, ki je islam razglasil za državno vero. Podporniki tengrizma so to novost sprejeli s sovražnostjo: »Od nas pričakujete poslušnost in poslušnost, a kaj vas briga naša vera in izpoved, kako bomo zapustili zakon in davek Džingis-kana in prešli k veri Arabcev ?« je dejalo 120 knezov (sorodnikov, bratrancev, bratrancev in bratrancev Uzbekistancev), ki niso hoteli izdati vere svojih očetov in so bili zvito ubiti na gostiji (po Tizengauzenu; glej tudi dela R. Besertinova). Preostali Tengrijci iz višjega sloja so bili prisiljeni zbežati v Rusijo - tako se je pojavilo skoraj vse rusko plemstvo (glej: N. Baskakov, R. Bezertinov itd.).

Resnično je islam odprl pot v Stepo šele v 18. stoletju, po vstopu Kazahstana v Rusijo (1731). Imperij ni hotel imeti v svojem državljanstvu ne nasilnih nomadov, temveč sedeče pastirje, ki jih je bilo enostavno nadzorovati. Razvit je bil veličasten načrt za tako imenovano "sedentarizacijo" - prisilni prehod Kazahstancev iz nomadskega načina življenja v ustaljen način življenja. V ta namen je bilo s posebnim odlokom cesarice Katarine II v Stepo poslanih na stotine tatarskih mul, ki so že dolgo služili cesastvu, da bi spreobrnili Tengrijce v islam. Izračun je bil preprost – islam predpostavlja! sedeči način življenja (do zdaj so arabski beduini najmanj »islamizirani« v celotnem »islamskem« svetu!), lahkoverni novopečeni pa bi morali v teoriji hitro opustiti svoj tradicionalni način življenja, kulturo in vero. Predviden je bil sistem privilegijev in preferenc - v praksi so bili Tatari popolnoma prepuščeni trgovini, oderuštvu, izobraževanju in obrednim storitvam. To je privedlo do množične migracije Tatarov (in Uzbekov) v Kazahstan, zaradi česar je bila ustvarjena posebna kasta duhovščine (klan Kozha, ki domnevno vodi svoj izvor od samega preroka!). V začetek XIX stoletja so ruski popotniki pisali o "tatarizaciji Horde" (Kazahstan).

Islamizacijo je spremljalo uničenje tradicionalne tengrijske kulture. Najprej so bile uničene stele z runskimi besedili in sama starodavna kazahstanska (staroturška) pisava je bila predana v pozabo - t.j. je bil odvzet Spomin ljudstvu. Bucks-šamani - nosilci tradicionalne duhovnosti in stikov s svetom Aruakhs - duhovi prednikov so bili podvrženi fizični represiji. Tudi glasba mulam ni bila všeč - kobyze so javno sežigali, celo neškodljivo dombro so dolgo prepovedali!

Toda kljub vsemu je islam tudi sredi 19. stoletja po besedah ​​Ch. Valikhanova komaj našel priznanje v Stepi: »Islam še ni zajedel našega mesa in krvi. Grozi nam z neenotnostjo ljudi v prihodnosti. Med Kirgizi (Kazahi - A.A.) je še vedno veliko takih, ki ne poznajo imena Mohamed, naši šamani v mnogih krajih stepe pa še niso izgubili svojega pomena. Zdaj imamo obdobje dvojne vere v stepi (poudarek dodan - AA), kot je bilo v Rusiji v času meniha Nestorja.

Izguba lastne, narodne državnosti in sprejemanje tujega državljanstva je v prvi vrsti izguba Duha Naroda, njegovega moralnega in voljnega jedra. Bili so precedensi. V 7. stoletju n.š. Turki Kaganata so bili 50 let pod oblastjo Nebeškega cesarstva (Tabgach, Kitajska). Nato je celotno nomadsko turško plemstvo začelo sprejemati kitajsko miselnost - od jezika in oblačil do konfucijansko-budističnih dogem.

Kazahstanci so podložni Rusiji že 260 let! Seveda so se veliko naučili od ruskega etno-psihotipa. Presenetljivo je, da so namesto pravoslavja prejeli islam! Toda takšni so paradoksi zgodovine!

Tako so do 20. stoletja Kazahstanci, ki so na splošno ohranili nomado-tangarsko razmišljanje, sprejeli sedeči način življenja in ruski jezik kot prevlado preživetja - a sta jim bila vsiljena Koran in šeriat kot duhovno vodilo!

Ti medsebojno izključujoči se pogoji bivanja so povzročili nasilne konflikte v glavah ljudi. Kdo smo mi? Izkazalo se je, da to vprašanje nikakor ni retorično. Kazahstanska znanost, poslušna navodilom metropole, se je ločila od zgodovine nomadov že prej kot v 15. stoletju. To pomeni, da Kazahstanci niso Turki, ne Polovci in ne Tatar-Mongoli (še toliko bolj, ne Huni, ne Skiti, ne Turci!). A očitno ne Slovani in ne kristjani. Mogoče muslimani?

Zdi se torej, da je bil oporišče najden v težkem procesu nacionalne samoidentifikacije. Zdelo se je logično. Najbližja sorodna ljudstva (Uzbekistanci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari itd.) so muslimani. Obstajajo pa še drugi sošolci - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. - ki niso sprejeli islama. Toda – Bog je z njimi! Poleg tega so v količinskem smislu očitno slabši od zgoraj navedenih muslimanov. Torej je količina prevzela kakovost! Politika nad tradicijo. Izposojeno in tuje – nad prvotnim in genetsko vnaprej določenim! Torej, mi Kazahstanci smo muslimani! Hvaljen bodi Allah!

Zdi se, da je zgodovina ta sklep podprla z dejstvi. Da, in stražarji bagdadskih kalifov, mameluki egiptovskih sultanov, vojske Horezmšahov in Timurjevih Tumenov - vsi so bili Turki, ki so se spreobrnili v islam. Morda so Arabci svetu dali le islam, a svet so osvojili v imenu islama – Turki! Muslimanski Turki so se do smrti borili s svojimi brati - Tengri Turki! Pa tudi s križarji in Mongoli. Na ravnici Ain-Jalut v današnji Siriji so se v usodni bitki srečali kipčaški mameluki Beibars iz kazahstanskega klana Bersh in »Mongoli« Kitbugi iz kazahstanskega klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskega radikalizma, ki so ga usmrtili islamisti, je zapisal: "Islamska vest sultanov Salahiddina in Baybarsa, ki je prevladala nad njihovim naravnim turškim poreklom, jih je prisilila v boj proti sovražnikom islama." Težko se je strinjati. Nasprotno: pogum in čast domorodcev Stepe, ki sta neločljivo povezana z "naravnim turškim izvorom", sta Arabce prisilila, da so branili "islamsko vest", ki so bili kljub islamu zagrenjeni v "džahiliji" - divjaštvu ( navada pokopa živih rojenih deklet, trgovina s sužnji, oderuštvo, homoseksualnost itd. .d.!). Takšni so nenavadni prepleti ljudstev, verstev, usod!

Toda kljub temu je stopnja izobrazbe (natančneje nevednosti!) stepskih prebivalcev igrala odločilno vlogo pri oblikovanju "islamske miselnosti". Carski birokraciji se ni mudilo graditi ruske, kaj šele kazahstanske šole za domorodce. In tatarske mule s svojo osnovno izobrazbo (v vsaki mošeji - medresi) - prav tam!

Pismenost Kazahstancev 19. stoletja se je začela z ligaturo arabskih črk. Runska, prvinska, narodna pisava in velike stvaritve starodavne turške književnosti so bile popolnoma izbrisane iz spomina ljudi! Utripajoče iskrice nesmrtnosti, morda v junaških epikih - zhyrah in verzi svetih, preroških pesnikov (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arabske pravljice in perzijske pesmi – in celo poučne hadiske zgodbe – so vstopile v misli ljudi. Poleg tega so mule v nasprotju z "avtorskimi pravicami" Arabcev in Perzijcev začele uvajati novega junaka - Khoja (iz klana Kozha), ki namesto drznih tengrinskih nomadov izvaja podvige in čudeže!

Spremenil se je tudi aktivni besednjak kazahstanskega jezika - nomadotengrian, turška plast je bila pokopana pod številnimi arabsko-perzijskimi izposojenkami! Sčasoma je nomadski leksifond postajal vse bolj pasiven - izrazi sorodstva, živinoreje, narave in vojaških zadev. Kazahstanci so tudi brez verske islamske vneme - po valovih jezikovnih in kulturnih ter vsakdanjih sprememb počasi zdrsnili v divje morje islama!

Sovjetska Rusija, ne takoj - vendar je spoznala to strateško napako, je z močno voljo prevedla Kazahstance (in ostale Turke) iz arabščine v latinščino in nato v cirilico. Nova religija - komunistični ateizem - je nadomestila arabski islam. Mošeja je postala poslušen mehanizem sovjetskega ideološkega stroja. Imami, ki so prešli skozi sito KGB, so začeli voditi duhovno življenje ljudi. Morda so se takrat pojavili takšni biseri ljudske modrosti: "poslušaj, kaj govori mula - vendar ne delaj tega, kar počne", "če neutrudno tepeš - in Allah bo umrl", "če moraš dobiti kruh, stopi na Koran" itd.

V kazahstanski stepi so 18. in 19. stoletje zaznamovali ljudski upori. Toda za razliko od podobnih gibanj v Afriki in na Kavkazu (Abdel-Kadir, Shamil) niso imeli versko podlago... Morda je šele v letih sovjetske perestrojke islam - kot pokazatelj (zunanji in zlahka prepoznaven!) nacionalne samoidentifikacije in nasprotovanja metropoli - začel pridobivati ​​moč v glavnem toku narodnoosvobodilnega boja Kazahstancev proti totalitarizmu. in imperij!

Decembra 1991 so v Alma-Ati aktivisti islamske frakcije stranke "Alash" (ustanovljena maja 1990, predsednik - A. Atabek) poskušali nasilno odstraniti z mesta muftija Ratbeka Nysanbaeva. Brezobzirno navdušenje islamskih neofitov (vsi so bili v islamu vpleteni šele pred 1-2 leti) se je spremenilo v leta zapora in razkol v stranki Alash in v celotnem protikolonialnem gibanju: odslej islamisti in nacionalni domoljubi bodo delovali kot ločene sile, plus nacionalni demokrati (zahodnjaki).

Akcija je bila politična napaka (ki so jo izzvali KGB in uzbekistanski šejki, nezadovoljni z dejavnostmi muftija R. Nysanbajeva, ki je ločil kazahstanski muftiat od srednjeazijskega s središčem v Taškentu) - vendar se je sam dogodek izkazal za pomemben . Kazahstanska javnost se ni mogla več sprijazniti s prevlado imamov, ki nosijo naramnice KGB. Devet let pozneje bo odvratni mufti še vedno odstranjen. A kot se je izkazalo, težava sploh ni bila v njem. Islamska renesansa v Kazahstanu ni nikoli prišla (čeprav režim aktivno podpira muftiat v upanju, da bo svoje volilno telo našel med verniki!). Morda sam islam kot sistem duhovnih in kulturnih vrednot ni bil več sposoben ujeti src in umov ljudi računalniške civilizacije!

Šele boj proti sovjetskemu totalitarizmu je naredil islam privlačen za strastne posameznike - vendar spet v glavnem toku narodnoosvobodilnih in demokratičnih gibanj! S tem, ko je Kazahstan pridobil dolgo pričakovano suverenost in polno svobodo islamske vere in propagande, je islam paradoksalno izgubil svoj nekdanji ideološki in politični pomen in privlačnost!

Poleg tega se je islam v Kazahstanu (in ne samo) dokončno razdelil na uradni (muftiat, ki ga podpira režim) in neformalni (s šejkovskimi voditelji). Slednji so se nato razbili na številne smeri, šole in sekte (pogosto sovražne druga do druge). Vojne v Tadžikistanu, Afganistanu, na Kavkazu, na Balkanu, na Bližnjem vzhodu so povzročile koncept "islamskega fundamentalizma" - čeprav obstaja vsaj ena religija brez temeljev? Izraz "islamski terorizem" se je začel povezovati s tem konceptom - čeprav terorizem obstaja po vsem svetu in nima konfesionalne vnaprejšnje določitve. Beseda "vahabizem" je dobila grajajoč prizvok - čeprav je to ime uradnega islama v Savdski Arabiji, domovini preroka (mir z njim!).

V zadnjih letih se je pojavilo gibanje za tako imenovani "kazaški islam" ali "jasauizem". Glede na to, da je ortodoksni islam oblika arabskega šovinizma in ekspanzionizma, poskušajo privrženci novega gibanja uvesti koncept "kazahstanskega islama", ki vključuje tako glavna načela arabskega islama kot tradicionalna prepričanja Kazahstanov. Na splošno je to poskus združitve tengrizma in islama. Nasprotniki tega koncepta obtožujejo Yassauiste "širka" - "politeizma". Dejansko v skladu s Kur'anom "ni boga razen Alaha" in dajati mu "sopotnike" je greh. Toda Kazahstanci tradicionalno častijo Aruake - duhove prednikov, pa tudi svete kraje v obliki mazarjev itd. Da ne omenjam čaščenja nebes, sonca, ognja itd. Propagatorji "kazahstanskega islama" (eden od voditeljev je šeik Ismatullah, Kazahstan iz Pakistana) skupaj s Koranom častijo knjigo Ahmeda Yassauija "Hikmat" ali ayah iz Korana), ki velja za eno od manifestacij. šiizma (vendar kavkaški suniti uporabljajo tudi dhikr, v procesu teka v krogu pa na primer Čečeni).

Za ljubitelje "katarze" in "notranjega izboljšanja" pa obstajajo tudi učinkovitejše tehnike: dinamične meditacije, različne oblike joge, odpiranje "tretjega očesa", čiščenje "aure" itd. itd. - kar se ponuja v izobilju v prefinjeni in neustavljivi obliki s strani številnih sekt ezoteričnega vzhoda.

Vsi ti dejavniki – kot tudi mnogi drugi – ne prispevajo k priljubljenosti islama v Kazahstanu. Toda, kot pravijo, sveti kraj ni nikoli prazen. Prosto nišo hitro in profesionalno zasedajo druga ljudska prepričanja: od baptistov in Hare Krišna do evangeličanov in dianetikov. Tudi pravoslavna cerkev seveda ne spi. Tako so se Kazahstanci – predvsem mladi – znašli v vlogi dobrodošle igre in pokala za lovce iz vere!

Ta okoliščina je zmedla celo najboljše teoretike kazahstanskega nacionalno-patriotizma. Na eni strani - islam, na drugi - ateizem in okoli - misijonarji ezoteričnih sekt! Eno je jasno: dvig islama na rang uradne državne ideologije in doktrine bo neizogibno vodil v rast islamskega radikalizma, ki bo lahko izzval sodelovanje Kazahstana v svetovni vojni, napovedani v bližnji prihodnosti med krščansko in islamsko civilizacije! Sedanji režim s spodbujanjem islama v Kazahstanu in spogledovanjem z islamskim svetom, vključno z njegovimi radikalnimi predstavniki (vehabije, talibani, ismailiti itd.), upa, da bo islamsko gorečnost ohranil na ravni preproge v glavni mošeji v Almatyju (zgrajena z državnimi sredstvi). Toda islamske gorečnosti, zlasti verske vneme novorojenčkov (in vsi Kazahstanci so v islamu neofiti!) ni mogoče zajeziti z definicijo! Človek je po naravi nagnjen k fanatizmu in fatalizmu. Poleg tega bodo najbolj pošteni in pogumni ljudje neizogibno šli v tako imenovani "islamski fundamentalizem" - kajti če "ni boga razen Alaha!", potem obstaja samo ena pot!

Je islamizacija Kazahstanov usodna neizogibnost? Poskusimo ugotoviti. Takoj bom opozoril (za ateiste), da se tukaj ne bom dotaknil dobro znanega filozofskega trika na temo, da je Bog en sam, religije pa so hudičeve stvaritve, saj si delijo Enega! Zame so religije stvaritve samega Boga, njihova duhovna in družbena nujnost je nesporna in vsaka religija je bila ustvarjena za določene etnične skupine.

Gotovo pa je tudi, da imajo vse vere nacionalno osnovo. Mojzes in Jezus sta bila poslana Judom, Krišna in Buda Hindujcem, Mohamed pa Arabcem (mir z njim!). Ti nacionalni preroki so bili poslani za reševanje čisto nacionalnih problemov. Šele takrat so te religije zaradi številnih političnih razlogov začele zahtevati univerzalni obseg, poskušale so se preizkusiti v vlogi svetovnih hegemonov!

Ni dvoma tudi, da so se svete resnice, ki so jih na ostrini meča prinesle tujim ljudstvom, takoj spremenile ravno nasprotno. Iran je bil na primer zaradi enega samega vojaškega poraza odrezan od svoje najstarejše, prvotne nacionalne kulture. V duši vsakega Iranca na podzavestni ravni obstaja konflikt med geni častilca ognja in pogojnimi refleksi muslimana. In to velja za vsa ljudstva brez izjeme - tiste, ki so zapustili svoje naravne bogove pod grožnjo zunanje ekspanzije!

Ko govorimo o veri kot o božanskem fenomenu, pozabljamo, da je Bog sam tudi fenomen narave! Bog je en, en, znotraj je brezimen, zunaj pa se kaže v obliki številnih imen, številnih religij. In vsaka vera je namenjena vsakemu določenemu ljudstvu, ima nacionalne posebnosti - kot nabor kromosomov, kot jezik, oblika oči in utrip! Ali res ne ljubimo in ne spoštujemo Boga tako zelo – da ga želimo vezati z verigami samo ene same religije (»ni Boga razen Alaha«, »ni boga razen Jezusa«, »ni boga razen Bude «, itd.). Ne, Bog je veliko modrejši in popolnejši in je individualen v svojih manifestacijah, saj je sam ustvaril ljudi kot posameznike!

Če torej Bog (še!) nekaterim ljudem ni poslal svojega posameznega, narodnega preroka in narodna vera- ni si treba izposojati vere nekoga drugega, ostati moraš v tisti naravni danosti, ki se ne imenuje povsem natančno poganstvo! Za Kazahstance je to poganstvo tengrianizem!

Tengrianizem je najstarejši verski sistem na svetu. Prisotnost seznanjenega božanstva (Tengri - Umai, Sky - ljubezen), panteona bogov (Yer-Sub - bog domovine, Ot-Ana - boginja ognjišča in družine, Aruakhi - duhovi prednikov itd. ) - nam omogoča, da izvor tega sistema pripišemo samemu zori človeške civilizacije (približno obdobjem Yin-Yang na Kitajskem, Shiva-Devi v Indiji itd.).

Še en pokazatelj kazahstanske (turške) kulture ima enako starodavno zgodovino. - Pisanje rune... Spomeniki konca 7. in začetka 8. stoletja ("Kapagan ali Onginskaya napis", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" itd.) So mojstrovine svetovne fantastike.

Še en edinstven pojav svetovne civilizacije je neločljiv v Kazahstanih - Nomadizem ali Nomadizem. Gumilev ga je opredelil kot "način proizvodnje, ki ga je skoraj nemogoče izboljšati." Dodali bi - "to je popoln način proizvodnje za ustvarjanje popolnega materialnega in duhovnega bogastva!".

Tukaj so navedene tri sestavine kazahstanske nacionalne kulture. Ali niso dovolj – da ne bi iskali tujih bogov, tujih religij in tujih znanosti? Ali niso dovolj – osredotočiti se nase, pogledati vase, v svojo nacionalno naravo? Ali niso dovolj, da bi bili svobodni, neodvisni, ponosni, samozadostni, veliki in radodarni ljudje?

Ugovarjajo mi: vse to je v preteklosti! Toda ali se vsega tega ne da obuditi? Razmislimo skupaj:

1. NOMADIZEM: za državo, kjer je kmetovanje z okoljskega vidika neučinkovito in celo uničujoče (deviška avantura je potrditev tega!), kjer se surovina bliža nazadovanju (ostalo je največ 50 let nafte !) - nomadska ali polnomadska živinoreja je naravna osnova za življenje ljudi. Poleg tega v koncept "nomadstva" ne damo samo "proizvodnega" pomena - govorimo o "nomadstvu duha", tj. o najboljših duhovnih in psiholoških lastnostih naroda (plemenitost, pogum, viteštvo, kult jezdeca, različni ustvarjalni talenti, opredeljeni kot "segiz kyrly bir sirly" - "osem talentov v eni duši" itd.);

2. RUNIKA: narodna identiteta se začne z narodno abecedo; runsko pisanje bo omogočilo poustvarjanje enega samega kulturnega polja za 4 tisoč let in bo postalo tudi most za zbliževanje vseh turških ljudstev;

3. TENGRIANITY: vrnitev k naravnemu Bogu in njegovemu verskemu sistemu bo izboljšala karmo naroda in ustvarila pogoje za duhovni in materialni preporod!

Zemlji vladajo nebesa. Živim vladajo mrtvi. Natančneje - Odšel v druge dimenzije. Kazahstanci sveto častijo Aruake - duhove prednikov. Lahko rečemo, da je Tengri Veliki Aruakh celotnega kazahstanskega (turškega) naroda! In nikoli ne bo dovolil, da bi njegovi otroci vstopili v tuj Egregor (Kolektivni duh), v vero nekoga drugega! Prav tako je nemogoče – kako ustaviti potek Vesolja ali spremeniti človeški genetski program! V zvezi s tem je treba opozoriti (mnogi se tega preprosto ne zavedajo in se zato o njih nikjer ne razpravlja), da je osnova tengrianizma nauk o reinkarnaciji, tj. o novem rojstvu osebe na isti zemlji! To učenje so si iz tengrizma izposodile poznejše religije (hinduizem, budizem itd.). Zloglasna "preselitev duš" je fenomen Aruakhov - duhov prednikov! Kazahstanci pravijo: "Vsakih 50 let se ljudje obnavljajo!" To pomeni, da se Aruaki vsakih 50 let spustijo na zemljo in se utelesijo v kazahstanskih otrocih! Kazahstanci sveto častijo spomin na "sedem prednikov" ("zheti ata"). Verjame se tudi, da smrt v domači deželi spodbuja inkarnacijo (»ponovno rojstvo«) v domovini in celo v lastni družini! Zato so se veliki osvajalci (Otrak Khan, osvajalec Kavkaza; Sultan Beibars, vladar Egipta itd.) vrnili, v oblačilih dervišov, zapustili zlate palače v osvojenih državah!

Ne zavedamo se dovolj povezave med jezikom, mišljenjem in vero. Jezik ni samo komunikacijsko orodje. Jezik je kozmična matrica, s katero se skenirajo bloki zavesti in določajo vedenjski stereotipi. V kazahstanskem jeziku je več kot 50% besedišča arabsko-perzijske izposoje. To je posledica islamizacije. V drugih turških jezikih je ta kazalnik več kot 80% - ker je stopnja islamizacije med njimi višja (Uzbeki, Tatari, Turkmeni itd.) - V ruščini je 50% besedišča turcizem (kazahizem). Kaj to pomeni?

To pomeni, da je Kazahstanom skoraj 50% kazahstanskega jezika (podzavestna reakcija je »tuj jezik«!). In tudi dejstvo, da Kazahstanci zlahka asimilirajo 50% ruskega jezika (podzavestna reakcija - "materni jezik"!).

In ni naključje, da kazahstanski otroci komaj obvladajo kazahstanski jezik (zlasti knjižni jezik, ki je 90% arabsko-perzijskih izposojenk, torej je praktično tujec!). Toda rusko se učijo s presenetljivo lahkoto! In ni naključje, da je bilo veliko velikih ruskih pesnikov - od V. Žukovskega do O. Sulejmenova - turškega (kazahstanskega) porekla!

In ni naključje, da program za zaščito in razvoj kazahstanskega (državnega) jezika, ki ga je sprejela vlada, ostaja na papirju. Za zaščito in razvoj je treba imeti predstavo o mehanizmu delovanja jezika v povezavi z mišljenjem in religijo - vendar to načeloma še ni na voljo!

Obstaja tudi slaba stran. Medtem ko je kazahstanski jezik 50 % islamski besednjak, je teh 50 % Kazahstancev odprtih za vpliv islama! In ker je ruski jezik za istih 50% sestavljen iz turcizmov (kazahizmov), bo 50% Kazahstancev pritegnilo ruski jezik in kulturo!

In to je zelo nevaren konflikt (trčenje medsebojno izključujočih ukazov za možgane!) V podzavesti ljudi, polno uničujočega metanja v eno ali drugo smer. Primer ni nov. Celo M. Ataturk je skušal pogasiti tak konflikt z močnimi metodami, ki je turški jezik očistil od arabsko-perzijskih izposojenk (tudi Koran so nekoč brali samo v turščini!).

Ena stvar je jasna. Dokler Kazahstanci imenujejo kruh »nan« (perzizem) namesto domačega turškega »churek«; knjiga - "kitap" (arabizem) namesto "bitig"; žena "ayel" (v arabščini - "priležnica", "prostitutka") namesto "katun" (v staroturščini - "žena kagana"!) itd. - nacionalna identiteta bo degradirana, nacionalna kultura bo uničena in sam obstoj nacionalne, suverene države visi na nitki!

Ne moremo reči, da kazahstanski misleci ne razumejo tragedije situacije. Poznam slavnega pisatelja-etnografa, ki je zbral edinstveno "kompromitujoče gradivo" o islamizaciji Kazahstanov - kako so uničevali runske črke, ubijali in preganjali šamane in dolarje, sežigali kobyze, obsodili igranje dombre itd. Vendar ne objavlja gradiv - prvič, zaradi nevarnosti, da postane predmet preganjanja islamskih fanatikov; drugič, zaradi strahu pred razcepitvijo "verske enotnosti" Kazahstancev.

Slednje je zelo aktualna, morda epohalna tema. Toda ali obstaja de facto "verska enotnost" Kazahstancev? Če povzamemo maksimalno: samo 50 % Kazahstancev se tradicionalno šteje za muslimane, od katerih jih ne več kot 20 % izpolnjuje vsa navodila! Preostanek (točno polovica!) naroda je bodisi brezbrižen do vere, bodisi prepričani ateisti ali privrženci drugih religij in sekt.

Če oživimo tengrinstvo kot tradicionalno vero (vero), se bo vseh teh 50% nemuslimanskega kazahstanskega prebivalstva znašlo v starodavni veri prednikov, tengrijanstvu. Tako bo dosežena enotnost naroda - na eni strani "kazaški islam" (glej zgoraj), na drugi strani tengrianizem kot izvirna religija. Tako tu in tam prevladuje vera v Aruachs – duhove prednikov! Morda je vredno uvesti nov izraz za nacionalno kazahstansko vero - ARUAHIZEM! Naj bosta znotraj ARUAHIZMA dve komponenti - islamska in tengrijanska! Naj se imeni Allah in Tengri uporabljata v pomenu enega boga! To je dovolj, da se narod ne razcepi po konfesionalnih linijah. A medtem ko kazahstanski islamisti bojevito zanikajo tengrianstvo (svoje lastne prednike!) - bodo Kazahstanci odšli v druge religije, kjer ni pojma Aruahov - duhov prednikov! V tej smeri je razkol naroda neizogiben.

Pravijo mi: od tengrianizma so ostala samo znamenja in vraževerja. Kje je verski sistem? Kje so rituali, templji, dogme? Kje je Sveto pismo? Kje je ideologija, apostoli, preroki?

Odgovorim: Tengri je v srcu Kazahstana (Turka)! Vse ostalo je stvar vere in časa. Če v duši ljudi gori iskrica tengrianizma, potem so se ognjeni preroki in najmodrejši apostoli pripravljeni prikazati svetu! Oboroženi s sodobnim znanjem in starodavnimi mističnimi izkušnjami so novi Tonyukuki pripravljeni na zmagovite akcije! A premaknili se bodo le na klic Ljudstva! Kajti ljudje sami morajo izbrati svojo duhovno pot!

Moja naloga kot pesnika in znanstvenika je podati objektivno sliko trenutnega stanja umov in src, opisati zgodovinski odnos med tengrianstvom in islamom. In opomni:

»Na tem svetu je veliko bogov, prerokov in religij - a vsi živijo pod enim nebom. In nebo se imenuje -