Obredi in običaji pravoslavja. krščanske tradicije

pravoslavne tradicije

V starodavna Rusija obstajala je tesna povezava in interakcija med cerkvenim in domačim življenjem naših prednikov. Pravoslavni ljudje posvečajo veliko pozornost ne le temu, kaj kuhajo za večerjo, ampak tudi, kako jo kuhajo. To počnejo nujno z molitvijo, v mirnem duševnem stanju in z dobrimi mislimi. In jim posvečajo posebno pozornost cerkveni koledar- poglej, kateri dan je - hiter ali počasen. Ta pravila se še posebej strogo spoštujejo v samostanih. Pravoslavna oseba mora moliti Boga, preden začne pripravljati hrano. Molitev je spoštljivo prizadevanje človeške duše k Stvarniku. Bog je naš Stvarnik in Oče. Za vse nas skrbi bolj kot kateri koli oče ljubeč otroka in nam daje vse blagoslove v življenju. Po njem živimo, se gibljemo in obstajamo; v zvezi s tem moramo moliti k njemu. Včasih molimo notranje – z umom in srcem, a ker je vsak izmed nas sestavljen iz duše in telesa, molitev večinoma izgovorimo na glas in jo pospremimo z nekaterimi vidnimi znaki in telesnimi dejanji, kot je znamenje križa, se priklonimo do pasu in za najmočnejši izraz naših spoštljivih čustev do Boga in globoke ponižnosti pred njim, priklonimo kolena in se priklonimo do tal (priklonimo se do tal). Moliti je treba ves čas, neprenehoma. Cerkveno izročilo predpisuje, da molimo zjutraj, ko se prebudimo iz spanja, da se zahvalimo Bogu, da nas je ohranil ponoči, in prosimo za njegov blagoslov za prihodnji dan. Ob ustanovitvi podjetja – prositi za božjo pomoč. Ob koncu dela - zahvala Bogu za pomoč in uspeh pri delu. Pred kosilom - da nam Bog blagoslovi hrano za zdravje. Po kosilu – da se zahvalimo Bogu, da nas hrani. Zvečer, pred spanjem, se zahvalimo Bogu za preživet dan in ga prosimo za odpuščanje naših grehov, za miren in miren spanec. V vseh primerih, ki jih je določila pravoslavna cerkev posebne molitve... Molitev pred kosilom in večerjo - "Oče naš" ali "Glej na vse v Tebi, Gospod, upajo, in Ti jim daj hrano pravočasno, odpri svojo velikodušno roko in izpolni vso živalsko dobrotljivost." V tej molitvi prosimo Boga, naj nas blagoslovi s hrano in pijačo za zdravje. V Gospodovi roki nam je seveda tu dajanje blagoslovov, pa tudi izpolnitev vse žive dobre volje, torej Gospod ne skrbi samo za ljudi, ampak tudi za živali, ptice, ribe in na splošno o vseh živih. Molitev po kosilu in večerji: ʼʼHvala ti, Kristus, naš Bog, ker si nas napolnil s svojimi zemeljskimi blagoslovi; Ne prikrajšaj nam svojega nebeškega kraljestva, ampak kakor si prišel med svoje učence, Odrešenik, daj jim mir, pridi k nam in nas reši. Amen. V tej molitvi se Bogu zahvaljujemo, da nas je napolnil s hrano in pijačo, in prosimo, da nam ne odvzame svojega nebeškega kraljestva. Te molitve je treba brati stoje, obrnjeni proti ikoni, ki mora biti vsekakor v kuhinji ali v jedilnici, glasno ali tiho, tako da se na začetku in na koncu molitve prekriža. Če za mizo sedi več ljudi, starejši na glas prebere molitev. Pomembno je omeniti, da za dokončanje znamenje križa prve tri prste desno roko- palec, kazalec in srednji - sestavite skupaj, zadnja dva prsta - prstanec in mezinec - upognite k dlani. Tako zložene prste položimo na čelo, na trebuh in nato na desno in levo ramo. S tem, ko združimo prve tri prste, izrazimo prepričanje, da je Bog en sam v bistvu, a trojno v osebah. Dva upognjena prsta kažeta našo vero v dejstvo, da sta v Jezusu Kristusu, Božjem Sinu, dve naravi: božanska in človeška. Z upodobitvijo križa na sebi s prepognjenimi prsti pokažemo, da smo rešeni z vero v Jezusa Kristusa, križanega na križu. S križem senčimo čelo, trebuh in ramena, da razsvetlimo um, srce in okrepimo moč. Molitev ali razpoloženje lahko vplivata na okus vašega obroka. V življenju svetnikov je na to temo zelo prepričljiva zgodba. Nekoč je kijevski knez Izjaslav prišel v samostan sv. Teodozija Jamskega (upočil je leta 1074) in ostal obedovati. Na mizi so bili le črni kruh, voda in zelenjava, a te preproste jedi so se princu zdele slajše od čezmorskih jedi. Izyaslav je vprašal Teodozija, zakaj se mu je samostanska jed zdela tako okusna. Na kar je menih odgovoril: »Princ, naši bratje, ko kuhajo hrano ali pečejo kruh, najprej vzamejo blagoslov od opata, nato opravijo tri priklone pred oltarjem, prižgejo svečo iz svetilke pred ikono sv. Odrešenika in s to svečo zakurijo ogenj v kuhinji in pekarni. Ko je treba v kotel naliti vodo, ministra za ta blagoslov prosi tudi starešino. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, vse delamo z blagoslovom. Vaši služabniki začnejo vsak posel z mrmranjem in jezo drug na drugega. In kjer je greh, ne bi smelo biti užitka. Obenem pa vaši dvoriščni upravitelji pogosto tepejo hlapce za najmanjšo prestopko, solze užaljenih pa dodajo grenkobo hrani, ne glede na to, kako draga je.

Cerkev ne daje posebnih priporočil glede uživanja hrane, vendar ne morete jesti pred jutranjo službo, še bolj pa pred obhajilom. Ta prepoved obstaja zato, da telo, obteženo s hrano, ne odvrne duše od molitve in obhajila.

Ljudje, ki se imajo za vernike, poskušajo živeti vse vidike življenja v skladu s svojimi versko izročilo... V svetopisemski tradiciji sredozemske kulture, ki ji pripada krščanstvo nasploh, še posebej pa pravoslavje, je bilo vprašanje imena človeka vedno zelo pomembno. Imena junakov vere - Abraham, Izak in Jakob - so se v generacijah večkrat ponavljala, najprej med starozaveznimi Judi, nato pa med kristjani. Veljalo je, da je dajanje otroku imena pravičnega naredilo njega, otroka, deležnika svetosti in slave, ki ju je prvotni nosilec imena že prejel od Boga. Tu je bil glavni motiv za poimenovanje otroka želja, da bi mu, čeprav samo po imenu, prenesli del zaslug pred Bogom s svojimi prototipi.

Obdobje zgodnjega krščanstva, zlasti njegovo izrazito helenistično obdobje, ni urejalo posebnega postopka izbire imena za otroka. Številna imena so bila posebej poganska, kar dokazuje njihov grški prevod v ruščino. Pravzaprav so ljudje, ki so postali svetniki, dali svojim imenom sveti značaj, jim dali krščanska imena. Treba je razumeti, da je učinek precedensa vsakemu verniku zelo drag. Če enkrat notri verskega življenja nekaj se je izkazalo natanko tako, potem je v prihodnosti vredno ponoviti isto pot, da dosežete uspeh v najpomembnejši stvari - odrešitvi lastne duše. Deloma je ta pristop podoben starozaveznemu izročilu, a le delno, saj v Stari zavezi ni razumevanja, da so pokojni svetniki aktivni liki, zlasti v življenju ljudi, ki nosijo njihova imena. Tam je bolj tradicija kot mistika.

V krščanstvu je s svojim občutkom, da »je pri Bogu vse živo«, svetnik, katerega ime nosi oseba, pravi igralski lik v usodi svojega oddelka. To pokroviteljstvo je bilo izraženo v konceptu "nebeškega zavetnika". Zanimivo je, da pogosto sami »nebeški zavetniki« naenkrat niso imeli nebeških zavetnikov, zato so lahko svojo svetost uresničili brez dodatnega mističnega elementa v svojem življenju, brez dodatne pomoči. Hkrati pa ni odvečne pomoči, tradicija dajanja imen v čast svetnikom - ter prejemanja molitev in zavetnikov v njihovi osebi - se je okrepila že v prvih nekaj stoletjih krščanstva. V Rusiji se je ta tradicija pojavila skupaj s sprejetjem pravoslavja kot njegovega sestavnega dela. Krstnik Rusije - princ Vladimir, enak apostolom - je sam pri svojem krstu prejel krščansko ime Vasilij.

O izbiri imena v krščanskih družinah so vedno odločali starši. V Rusiji se je med sinodalnim obdobjem oblikovala navada med kmeti, da to pravico prenesejo na duhovnika, ki opravlja krst. Jasno je, da se je župnik, ki se ni ravno obremenjeval z vprašanjem, kako ugotoviti življenje svojih ali ne svojih župljanov, raje uporabljal koledar. Svetniki - ϶ᴛᴏ seznam svetnikov z datumi njihove smrti, razdeljen po koledarju. V krščanski tradiciji je datum zemeljske smrti vedno veljal za začetek večno življenje, še bolj pa med svetniki. Zato so posebne praznike v čast svetnikov običajno praznovali ne takrat, ko so se spominjali svojega rojstva, ampak ko so se spominjali dne svojega odhoda k Bogu. V večstoletni zgodovini Cerkve se je koledar nenehno dopolnjeval. Iz tega razloga Cerkev zdaj vsak dan praznuje spomin na številne svetnike, zato lahko izberete ime glede na njegovo evfonijo in strpnost do okusov sorodnikov, najprimernejše. Hkrati pa, kot pravijo najbolj avtoritativne knjige o pravoslavnih obredih, Nova plošča in razlaga pravoslavno bogoslužjeʼʼ Blaženi Simeon Solunski, ime otroku dajo starši. Duhovnik med branjem molitvene molitve zabeleži le starševsko izbiro.

Starši, če nimajo jasnega načrta o imenu otroka, lahko uporabijo koledar. Načelo tukaj je preprosto: imena svetnikov morate pogledati na otrokov rojstni dan ali po njem ali na dan krsta.

V starih časih so krstili, če ni bilo nujnih primerov, štirideseti dan po rojstvu, na katerega je bila po starozaveznem verovanju ženska-mati očiščena posledic nosečnosti in je bila lahko prisotna pri krst otroka. Toda ime je bilo dano in uvrščeno med tako imenovane katehumene osmi dan. Tudi tukaj ni vse tako samovoljno in naključno. Po eni strani so Judje osmi dan opravili obrezovanje dojenčka, to je njegovo posvetitev Bogu in vstop v število izbranega ljudstva. To je bila praksa že od Abrahama.

Ker je krščanski krst nadomestil obrezovanje, je bilo logično, da se je osmi dan zgodil tudi vstop otroka v število »svetih ljudi«, torej kristjanov. Hkrati je obstajala tudi pravilna evangeljska razlaga tega izročila. Simbolično je bil osmi dan povezan s prihodom nebeškega kraljestva. O tem piše apostol Pavel v Poslanici Hebrejcem, v sedmih dneh je Bog ustvaril ta svet in poskrbel zanj, zdaj pa verniki čakajo na »ta dan«, osmi, ko pride Jezus Kristus. Mimogrede, osmi dan v tednu v pravoslavnem tednu sovpada s prvim in to je nedelja, ko se spominjamo velike noči. zato simbolni pomen ritual poimenovanja osmi dan po rojstnem dnevu - ϶ᴛᴏ tudi "vpis imena novorojenčka v knjigo življenja nebeškega kraljestva".

Toda to je seveda idealno, v praksi se zdaj molitev za poimenovanje izvaja na isti dan, ko je otrok krščen, in ni ločena kot ločeno liturgično dejanje. V tej molitvi duhovnik prikliče na novokrščenega milost Svetega Duha in ga utemeljuje v znamenju križa, posveča vse njegove misli, občutke in dejanja ter ga prvič kliče po izbranem. krščansko ime... In od takrat naprej se bo to ime uporabljalo vse življenje osebe kot njegovo cerkveno ime, po katerem bo na koncu poklican na sodbo prihodnjega kraljestva.

Obenem je bila vedno najbolj razširjena tradicija, da se otroku da ime v čast svetnika, ki ga družina časti. Ta praksa temelji na dejstvu, da ljudje, ki so resnično verni, vzpostavijo osebni molitveni stik s tem ali onim svetnikom. Če je tako, potem običajno v družini prejšnjih generacij že obstajajo ljudje, ki nosijo imena spoštovanega svetnika. Zato obstaja nekakšna tradicija kontinuitete, ki lahko pri tujcih ustvari iluzijo le splošnega spoštovanja, na primer poimenovanje otrok v čast dedkov, babic, mater ali očetov itd. Ja, za maloreligioznega človeka je točno tako, poleg tega je vreden motiv v nereligioznih družinah, vsaj ni vreden in zelo človeški. Hkrati je bil sprva glavni razlog ravno čaščenje določenega svetnika s strani celih generacij. Včasih se zgodi, da pravi čudež, povezan s tem ali onim svetnikom, izbruhne v običajen potek življenja, takrat lahko hvaležni starši otroku dajo njegovo ime, da bi ohranili odnos do nebeškega zavetnika v svojem sinu ali hčerki.

Zdaj je v krstnem listu praviloma naveden "nebeški zavetnik" in dan v letu, ko človek praznuje angelski dan ali imenski dan. Če otroka krsti Aleksander - ϶ᴛᴏ še ne pomeni, da praznuje imen dan vsakič, ko v koledarju zagleda dan spomina na svetega Aleksandra, saj je s tem imenom več svetnikov. Imenski dan je dan spomina na zelo specifično osebo - na primer svetega pravičnega kneza Aleksandra Nevskega. Pravzaprav je ime Angelski dan priljubljeno ime za dan spomina na svetnika, katerega ime nosi oseba. Dejstvo je, da je angel varuh človeku dan tudi ob krstu, kot spremljevalec in pomočnik v duhovnem življenju. Hkrati se svetnik, po katerem je oseba poimenovana v prenesenem pomenu, imenuje tudi angel ali glasnik, ki osebi prenaša božjo voljo. Natančneje, seveda, da ne rečemo angelski dan, ampak imenski dan ali dan soimenjaka, torej datum spomina, ko se Cerkev spominja, da so svetniki dosegli nebeško kraljestvo.

Poleg tega, če je življenje svetnika podrobno znano, poleg tega se je po njegovi smrti zgodil kakšen nenavaden čudež, na primer odkritje njegovih posmrtnih ostankov (pridobitev relikvij), bi moralo biti več dni spomina na takšnega svetnik v enem letu. V skladu s tem je tudi več imenskih dni - tako kot razlogi za okrepljeno versko življenje kot kot družinske počitnice... Največje število imenskih dni na leto med ljudmi, ki nosijo ime v čast Janezu Krstniku.

Glavne dolžnosti v odnosu do njegovega nebeškega zavetnika katere koli osebe so naslednje: poznavanje njegove življenjske zgodbe, molitev do njega, morebitno posnemanje njegove svetosti. Vsak vernik si prizadeva imeti doma ne le ikono, torej podobo svetnika, v čast katerega je poimenovan, ampak tudi njegovo življenje, pa tudi posebne molitve zanj - akatist in kanon.

Kaj pomeni beseda praznik v krščanski koledar? Koren je "slavljen", kar pomeni "prazen" ali "prazen". In vse zato, ker je bila prej meja med počitnicami in počitkom toga in v zvezi s tem je bilo tako težko in z veliko težavo oceniti sam ta družbeni pojav, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, pravzaprav so ga imenovali praznik.

Prazniki v krščanskih tradicijah so se razvili iz judovskih praznikov, ki so močno vplivali na samo krščansko izročilo. Tako se je razvil nekakšen sveti koledar, v katerem se je razvil tako kulturni in verski fenomen praznika, kot je bogoslužje. Toda vsak praznik se od drugega razlikuje po tem, da imajo drugačno vrsto bogoslužja.

Enako pomembno in zanimivo vprašanje je sam prvi pomen krščanskega praznika. V bistvu sestoji iz petja, branja, priklona na določen dan ... Te pravoslavne tradicije vključujejo tudi ljudske tradicije, ki vključujejo peko pite, zavitkov, peciva in mnogih drugih dobrot, barvanje jajc.

Številne krščanske tradicije so izposojene iz čaščenja judovske skupnosti. Naši prazniki so se včasih prekrivali z judovskimi prazniki, iz njih črpali nekaj pomembnega in posebnega, a hkrati dodali svoje običaje in tradicije ter celo dodali svoj pomen glede življenja, smrti, rojstva in vstajenja Jezusa Kristusa.

Znanost, ki je neposredno vključena v preučevanje praznika, se imenuje eortologija (iz eorthо - "praznik").

Zanimive so nacionalne tradicije, povezane z zakramentom poroke. Poroka - ϶ᴛᴏ eden od sedmih zakramentov svete Cerkve, po njem je dana posebna milost, ki je posvečujoča. To je zakrament, zakrament, v katerem je s svobodno (pred duhovnikom in Cerkvijo) obljubo medsebojne zvestobe med nevesto in ženinom blagoslovljena njuna zakonska zveza, po podobi duhovne skupnosti Kristusa s Cerkvijo, in božja milost se prosi in daje za medsebojno pomoč in soglasje ter za blagoslovljeno rojstvo in krščansko vzgojo otrok. Milost v zakramentu združuje z vidna stran... Takšne metode dajanja milosti je določil Gospod sam in jih izvajajo duhovniki ali škofje, ki jih imenujejo osebe cerkvene hierarhije. Cerkev je pri nas ločena od države, v zvezi s tem se danes poroka opravi šele, ko je poroka formalizirana v matičnem uradu. Najprej mora obstajati medsebojno soglasje neveste in ženina. Ne bi smelo biti prisile v poroko. Če duhovnik med poroko vidi, da nevesta s svojim vedenjem zavrne to odločitev (jok itd.), potem mora duhovnik ugotoviti, kaj je razlog. Za poroko staršev mora biti blagoslov. V kateri koli starosti zakonca nista, se poročita z njihovim dovoljenjem ali z dovoljenjem svojih skrbnikov ali skrbnikov.

Starši imajo več duhovnih izkušenj in odgovornosti za svoje otroke pred Bogom. Zgodi se, da se mladi poročijo zaradi lahkomiselnosti mladosti, zaradi minljivega hobija, v zvezi s tem v njihovo družinsko življenje vstopijo tako moralne kot človeške motnje. Pogosto se zgodi, da zakonske zveze ne trajajo dolgo, saj ni bilo blagoslova staršev, ni bilo razumevanja in priprave na življenjsko pot, ni bilo globokega zavedanja velike odgovornosti ne samo zase, ampak tudi za svoje. družina, za eno polovico. Evangelij pravi, da je meso združeno. Žena in mož sta eno meso. Sreča, veselje in žalost na pol. Mladi se tega ne morejo v celoti zavedati in ko lahkomiselno vstopijo v zakon, jih vsakdanje življenje razočara in pride do ločitve.

Cerkev zavrne poroko, če je na primer človek duševno ali duševno bolan. Poroka ni dovoljena osebam, ki so v tesnem sorodstvu, in seveda cerkvena poroka je nemogoče v primeru, da je eden od poročenih ateist ali predstavnik muslimanske ali poganske, nekrščanske vere. Laiki se smejo poročiti trikrat, a že četrta poroka ni dovoljena. Takšne poroke so razveljavljene. Ne smejo se priti poročiti v pijanem stanju. Pogosto se sprašuje o nosečnosti, ni ovira za poroko. Zdaj se zaroka in zakrament same poroke izvedeta skupaj, na isti dan. Izjemnega pomena je, da se mladi ustrezno pripravijo na sveti zakon: izpovejo svoje grehe, se pokesajo, prejmejo obhajilo in se duhovno očistijo za novo obdobje svojega življenja.

Poroka se običajno zgodi po liturgiji, sredi dneva, ne pa zvečer. To mora biti ponedeljek, sreda, petek ali nedelja. V pravoslavnih cerkvah se poroke ne izvajajo v naslednjih dneh: na predvečer srede, petka in nedelje (torek, četrtek in sobota) skozi vse leto; na predvečer dvanajstih in velikih praznikov; v nadaljevanju večdnevnega posta: Velikiy, Petrov, Uspenski in Rozhdestvensky; v božičnem času, pa tudi neprekinjeni tedni sira (maslenica) in velika noč (svetloba); 10., 11., 26. in 27. september (v zvezi s strogim postom za odsekovanje glave Janeza Krstnika in povzdigovanje svetega križa), na predvečer tempeljskih praznikov (vsaka cerkev ima svojo).

Bela obleka- vse svetlo v cerkvi je simbol svetosti, čistosti. Zakrament mora biti oblečen z najlepšimi stvarmi. Bele brisače, na katerih stojita ženin in nevesta, simbolizirajo tudi čistost zakona. Nevesta mora imeti pokrivalo - tančico ali ruto; kozmetika in nakit - odsotni ali v minimalni količini. Obvezno naprsni križi za oba zakonca. Prej sta bili od doma vzeti dve ikoni - Odrešenik in Božja Mati, zdaj jih nimajo vsi in jih kupujejo v cerkvah na predvečer poroke. Plamen sveč v rokah mladih simbolizira gorenje njihovih duš z vero in ljubeznijo do Boga, pa tudi ognjeno in čisto ljubezen zakoncev drug do drugega. Po ruski tradiciji je priporočljivo hraniti sveče in brisačo za vse življenje.

Potrebni so tudi poročni prstani - znak večnosti in kontinuitete zakonske zveze. V starih časih naj bi bil eden od prstanov zlat, drugi pa srebrn. zlati prstan simbolizira s svojim sijajem sonce, katerega svetloba je v zakonski zvezi primerjana z možem, srebro - podoben luni, manjša svetilka, ki sije z odbito sončno svetlobo. Zdaj se praviloma kupujejo zlati prstani za oba zakonca. Prstani se pred zaroko položijo na prestol, nato pa se nataknejo na prste zakoncev in se izvede zaroka s prstani.

Na poroki je zaželeno, da so priče. Οʜᴎ mora držati krone na glavah poročnega para. Krone - ϶ᴛᴏ znak zmage nad strastmi in opomin na dolžnost ohranjanja čistosti. Kot simbol kraljeve moči so tudi simbol zveze moža in žene.

Prej, v prvem stoletju krščanstva, je bilo te krone običajno nositi še osem dni, ne da bi jih odstranili. Prisotni morajo biti tudi starši. Οʜᴎ molite k Bogu, saj se v zakramentu ne obračajo k Bogu v svojih molitvah samo duhovniki, ampak tudi vsi prisotni v cerkvi. Staršem, ki so poročeni, običajno čestitamo. Blagoslovijo ikono, ki se je ohranila od njune poroke, nato jo podarijo mladim, ko se gredo poročiti. Če starša nista poročena, si pridobita ikone v cerkvi. Te ikone prinesejo v cerkev, postavijo blizu ikonostasa, po poroki pa duhovnik s temi ikonami blagoslovi. Običajno so to ikone Odrešenika in Matere Božje.

V pravoslavju je veliko zavetnikov svete poroke. Rojstvo in poroka sta že v starozaveznih časih veljala za sveta, saj so čakali na prihod Mesije, Odrešenika sveta, družine brez otrok pa so bile od Boga kaznovane. Nasprotno, velike družine so bile od Boga blagoslovljene. Včasih Gospod preizkuša ljudi in jim po molitvah pošlje otroka. Na primer, Zaharija in Elizabeta, starša svetega Janeza Preroka in Predhodnika, Gospodovega Krstnika, dolgo nista imela otrok. Joachim in Anna, starša Sveta Mati Božja, rodila že v starosti. Zaradi tega je običajno moliti k njim kot zavetnikom zakona. Tisti, ki so poročeni, se obrnejo k duhovniku za blagoslov, se spovedujejo in preživijo svoje nadaljnje zakonsko življenje z blagoslovom Cerkve in poskušajo živeti po Božjih zapovedih. Če se pojavijo kakršna koli vprašanja, pridejo po nasvet k duhovniku. Obstajata druga in tretja poroka. Če sta ženin in nevesta že poročena, potem je manj slovesno. Če pa se eden od njiju prvič poroči, potem se zgodi kot običajno, prvič.

Po navedbah cerkveni kanoni ni dovoljena niti ločitev niti druga poroka. Razveza zakonske zveze se izvede po pravoslavnem pravu. V dokumentih lokalnega sveta 1917-1918 je potrdilo, v katerem je sprejeto, da se razpad zakonske zveze, ki ga razsvetljuje Cerkev, zgodi v primerih, ko oseba spremeni svojo vero; stori prešuštvo ali ima nenaravne razvade; nezmožnost zakonske skupnosti, ki je nastala pred poroko ali je bila posledica namernega samopoškodovanja; bolezen z gobavostjo, sifilisom. Ko oseba brez vednosti zakonca (zakoncev) zapusti družino in živi ločeno. Obsodba z obsodbo na kazen. Poseg v življenje zakonca ali otrok, zvodništvo, ponovna poroka ene stranke ali neozdravljiva, huda duševna bolezen. Žal se to dogaja precej pogosto. Cerkev ne izdaja dokumentov o ločitvi in ​​za to se ne izvaja slovesnost. Če želi oseba skleniti novo zakonsko zvezo in se ponovno poročiti, se v tem primeru obrne na škofijskega škofa s pisno izjavo in navedbo razloga, zakaj je bila prejšnja zakonska zveza razvezana. Vladyka preuči aplikacijo in ji da dovoljenje. Zakrament poroke, vera v Gospoda, ni v skladu z modo ali priljubljenostjo. To je globoko osebna zadeva vsakega človeka.

V Rusiji je bil vsak mlad par, ki je sklenil zakon, že od antičnih časov poročen v cerkvi. Tako je veljalo, da sta zakonca odslej odgovorna pred Bogom in Cerkvijo. Οʜᴎ je prisegel, da ne bo prekinil zveze, poslane od zgoraj. V moderna družba mladi imajo pravico, da se sami odločijo, ali naj se poročijo v cerkvi. Odvisno je že od njihove neposredne drže in razumevanja pomena prihajajočega dogodka. Navsezadnje Cerkev pravi, da mora biti krščanska poroka edina v življenju dveh ljudi.

Običajno se prijava na slovesnost izvede 2-3 tedne pred dogodkom. Predstojnika cerkve, kjer naj bi bila poroka, bi se morali pozanimati, kako naj vse poteka, ter pridobiti dovoljenje za foto in video snemanje. Avtor cerkvene tradicije Pred poroko naj se mladi držijo več predpisov, in sicer, da se več dni postijo in se udeležujejo svetih Kristusovih skrivnosti. Pomembno je omeniti, da so za izvedbo zakramenta poroke potrebne ikone Odrešenika in Matere Božje, s katerimi so blagoslovljeni nevesta in ženin. Tu naj bodo tudi poročni prstani, poročne sveče in bela brisačaĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ bo simboliziral čistost namenov mladoporočencev.

Poročni obred traja približno 40 minut, kar je treba upoštevati pri povabilu sorodnikov in prijateljev v tempelj. Razmislite tudi o tem, kdo bo imel vlogo prič, saj bodo morali ves čas držati krone nad glavo. V nobenem primeru jih ne smete spustiti, zamenjate lahko samo roko, ki drži krono. Priče morajo biti krščene in nositi križ. V templju morate najprej predložiti potrdilo o civilni poroki.

Cerkvena poroka poteka na naslednji način. Skozi kraljeva vrata gre duhovnik k ženinu in nevesti. Držeč križ in evangelij trikrat blagoslavlja mlade. Med zarokom duhovnik mladoporočencema da prižgane sveče, prstane pa položi na prestol v oltarju. Po branju molitev se nadenejo prstani. Pomembno je omeniti, da gredo mladi za izvedbo zakramenta poroke v središče cerkve in stojijo na beli brisači (nogi) pred analogom, na katerem so križ, evangelij in krone. laž. Duhovnik sprašuje o privolitvi mladih, da združijo svoja srca pred Cerkvijo. Okrašene krone (krone) se dvigajo nad glavami mladoporočencev. Zakoncem prinesejo skodelice vina in mladi trikrat pijejo iz njih. Ob koncu poroke prevzame duhovnik ženina in nevesto za roke in ju trikrat v krogu vodi okrog govornice. Ko se približujeta poročnim ikonam pri Kraljevih vratih, ju mladoporočenca poljubita. Poroka se konča s čednim poljubom med nevesto in ženinom. Ko sta skupaj preživela ta slovesni trenutek, se mladoporočenca še bolj zbližata drug drugemu.

Skozi zgodovino razvoja starodavne Rusije se je nabralo veliko poročnih tradicij. Ozemlje države je bilo ogromen prostor z različnimi kulturami in narodnostmi. Zato ni presenetljivo, da je vsak narod poskušal slediti običajem in tradiciji, ki so bili zakoreninjeni v njihovi deželi.

V Rusiji se je bilo običajno poročiti z mladimi že v zgodnji mladosti, začenši pri 12 letih. Obenem je bilo po vrstnem redu, da se ženin in nevesta pred poroko nista dovolj dobro poznala, pogosto pa se sploh nista videla. Odločitev za mladi mož so ga sprejeli starši, njegovo usodo pa so mu povedali šele tik pred poroko. V nekaterih delih države je moral tip, ki je skrbel za nevesto, o tem najprej povedati očetu. Če je od njega dobil odobritev, sta bila v hišo deklice poslana dva svatelja s kruhom.

Na splošno so poroke trajale v povprečju 3 dni. Včasih so se nadaljevale več tednov naenkrat. Toda pred vsako poroko sta bila seveda tako imenovana "zarota" in "prevara". Bili so časi, ko so bili starši bodoče neveste tisti, ki so začeli poroko. Οʜᴎ v ženinovo hišo je bila poslana oseba, ki jim je blizu, in deloval je kot šiba. Če je dobil privolitev, so bodoči sorodniki nadaljevali s druženjem na običajen način. Včasih so se nevestini starši zatekli k zvijačem: če njihova hči ni bila posebej lepa in dobra, so jo za nekaj časa zamenjali za služabnico. Ženin pred poroko ni imel pravice videti svoje neveste, zato bi lahko, ko je bila prevara še razkrita, poroka prekinjena. Vendar se je to zgodilo zelo redko. Običajno so hodili v nevestino hišo, da bi se svobodili sorodnikom. Nevestini starši so bili obdarjeni z različnimi darili v obliki vina, piva in različnih pit. Tradicionalno se nevestinemu očetu nekaj časa ni bilo treba strinjati, da bi se odrekel svoji hčerki. Toda po rezultatih zarote jo je na koncu blagoslovil za poroko. Dogovor med družinami je potekal takole: pred podpisom papirja o podrobnostih prihajajočega praznovanja sta se starša usedla drug nasproti drugemu, nekaj časa sta molčala. V pogodbi je bila navedena tudi dota, dana skupaj z nevesto. Običajno so ga sestavljale nevestine stvari, razne malenkosti za hišo in, če je blaginja dopuščala, potem denar, ljudje in nekaj nepremičnin. V primeru, da je nevesta izhajala iz revne družine, je bil ženin dolžan nakazati določeno vsoto denarja nevestinim staršem za ustvarjanje videza dote.

Na predvečer poroke so v hišah neveste in ženina uredili fantovščino in fantovščino. Za fantovsko zabavo je oče ali brat ženina poklical številne prijatelje. Kot »vpisniki« so hodili od hiše do hiše z darili in vabili na fantovščino.

Na dekliški zabavi se je nevesta pripravljala na prihajajočo poroko. Pogosto je nevesta objokovala in se poslovila od svoje družine in dekliškega deleža ter se bala neznane prihodnosti v družini nekoga drugega. Včasih so družice pele zborovske pesmi.

Po tradiciji na poročni pogostitvi mladim tako rekoč ni bilo treba ničesar jesti ali piti. Drugi dan se je poroka preselila v ženinovo hišo. Tretji dan se je nevesta pohvalila s svojim kuharskim znanjem in pogostila goste s svojimi pitami.

Na predvečer ali zjutraj na dan slavja je šla svatja neveste v ženinovo hišo pripravljat poročno posteljo. Tako je potekala stara ruska poroka. Nekatere tradicije so se ohranile do danes in se v različnih različicah uspešno uporabljajo do danes.

Poročne obleke se bodo vedno nekoliko razlikovale od poročnih oblek. Dejstvo je, da se pravoslavna cerkev drži določenih pravil glede oblačil, v katerih vstopamo v cerkev, in poročne obleke niso izjema. Osnovne zahteve za poročno obleko neveste v vseh cerkvah so enake - na splošno bi morala biti obleka precej skromna.

Barve, ki so vsekakor primerne za poročno obleko, so seveda bela in vse vrste svetlih odtenkov toplih ali hladnih tonov, od biserno sive do pečenega mleka. Bledo roza, modra, smetana, vanilija, bež bodo ustrezale duhu svetlega praznika poroke.

O morebitnih manjših odstopanjih od tega pravila je najbolje, da se vnaprej pogovorite z duhovnikom. Barva poročne obleke ni tako pomembna kot dolžina in stopnja odprtosti vrha. Poročna obleka naj bo pod koleni, ramena in roke naj bodo pokrite do komolcev, glava naj bo pokrita s pelerinom. Hkrati je bolje, da obraza ne skrivate za tančico: verjame se, da odprt obraz neveste simbolizira tudi njeno odprtost do Boga in moža.

Oblačila za poroko ne smejo presegati pravila o tem, kaj sploh lahko oblečete v cerkev. Od tod sklep: tudi črna obleka za nevesto je bolj sprejemljiva kot hlačna obleka, izrez ali kratko krilo. V pravoslavni poročni tradiciji ni običajno, da fant in dekle vozita vlak za nevesto v cerkvi, kot se to zgodi pri katoliški poroki. Pred poroko ne morete uporabljati šminke, da ne bi pustili sledi na ikonah, ki jih boste morali poljubiti.

O nadaljnji usodi poročne obleke ni prepovedi. Poročno obleko lahko nosite tudi v vsakdanjem življenju. Prepričanje, da je treba poročno obleko ohraniti vse življenje, danes ni nič drugega kot predsodek. V 19. stoletju je bilo v kmečki družbi to smiselno, saj sta v ozadju vsakdanjega življenja izstopala le dva dogodka - poroka in pogreb. Ponavadi so bili v tem, kar so bili okronani, pokopani. Dejstvo je, da poročne obleke ni bilo več mogoče uporabiti – v nedeljo v cerkev v poročni obleki ne greste. Možna je bila še ena možnost - prenesti poročno obleko po dedovanju.

Med drugimi pravoslavnimi obredi je izjemno pomembno omeniti pogrebni obred. Njeno bistvo je v pogledu Cerkve na telo kot na tempelj duše, posvečene z milostjo, na sedanje življenje kot pripravo na prihodnje življenje in smrt kot sanje, ob prebujanju iz katerih bo prišlo večno življenje.

Smrt - ϶ᴛᴏ zadnji zemeljski žreb vsakega človeka, po smrti se duša, ločena od telesa, pojavi na Božji sodbi. Verniki v Kristusa nočejo umreti z nepokesanimi grehi, kajti v posmrtno življenje postali bodo težko, boleče breme. Od številnih vprašanj, ki si jih lahko zastavite, je morda najpomembnejše vprašanje, kako se najbolje pripraviti na smrt. K hudo bolnemu človeku morate povabiti duhovnika, ki ga bo spovedal in dal sveto obhajilo, na njem opravil zakrament mašeljenja (blagoslov olja). V samem trenutku smrti človek doživi boleč občutek strahu, tesnobe. Ko zapusti telo, duša sreča ne le angela varuha, ki ji je bil dan v svetem krstu, ampak tudi demone, katerih grozen videz jo vzbuja strahospoštovanje. Da bi pomirili nemirno dušo, lahko sorodniki in prijatelji osebe, ki zapusti ta svet, sami preberejo odpadke nad njim - v molitveniku se ta zbirka molitvenih pesmi običajno imenuje "Molitveni kanon za ločitev duše od telesa". . Kanon se konča z molitvijo duhovnika (duhovnika), glagolom (beri) za izhod duše, za njeno osvoboditev vseh vezi, za osvoboditev vsake prisege, za odpuščanje grehov in počitek v bivališčih svetnikov . To molitev naj bi bral samo duhovnik, v zvezi s tem, če so kanon brali laiki, se molitev izpusti.

Dotične obredi, ki jih izvaja pravoslavna cerkev nad pokojnim kristjanom, niso le slovesne slovesnosti, ki si jih pogosto izmisli človeška nečimrnost in ne govorijo ničesar ne umu ali srcu, ampak nasprotno: imajo globok pomen in pomen, saj temeljijo na razodetja svete vere (torej odprta, zapuščena od samega Gospoda), znana od apostolov - učencev in sledilcev Jezusa Kristusa. Pogrebni obredi pravoslavne cerkve prinašajo tolažbo, služijo kot simboli, ki izražajo idejo o splošnem vstajenju in prihodnjem nesmrtnem življenju.

Prvi dan se telo pokojnika opere takoj po smrti. Umivanje se opravi v znak duhovne čistosti in neoporečnosti življenja pokojnika in iz želje, da bi se po vstajenju mrtvih v čistosti prikazal pred Bogom. Po umivanju pokojnika si oblečejo nova čista oblačila, ki nakazujejo novo oblačilo nepokvarjenosti in nesmrtnosti. Če iz nekega razloga pred smrtjo ni bilo naprsni križ͵ ga moraš nositi. Nadalje je pokojnik postavljen v krsto, kot v skrinjo za shranjevanje, ki jo najprej poškropimo s sveto vodo - zunaj in znotraj. Pod ramena in glavo se položi blazina. Roke prepognemo navzkrižno, tako da je desna zgoraj. V levo roko pokojnika položijo v križ, na prsi pa postavijo ikono (običajno za moške - podoba Odrešenika, za ženske - podoba Matere božje). To je storjeno kot znamenje, da je pokojnik zaradi njegovega zveličanja verjel v Kristusa, križanega na križu, in izročil svojo dušo Kristusu, da skupaj s svetniki hodi v večno premišljevanje - iz oči v oči - svojega Stvarnika, na katerega je za časa svojega življenja vse položil.upanje. Pokojniku se na čelo položi metlica za papir. Pokojni kristjan je simbolično okrašen s krono, kot bojevnik, ki je zmagal na bojišču. To pomeni, da so kristjanovi podvigi na zemlji v boju proti vsem pogubnim strastem, ki so ga preplavile, svetovnim skušnjavam in drugim skušnjavam, že konec, zdaj zanje pričakuje nagrado v nebeškem kraljestvu. Na robu je podoba Gospoda Jezusa Kristusa, Matere božje in svetega Janeza Krstnika, Gospodovega Krstnika, z besedami Trisagije ("Sveti Bog, Sveti Mogočni, Sveti Nesmrtni, usmili se nas ") - svojo krono, ki je dana vsem po opravljenem podvigu in spoštovanju vere, pokojnik upa, da ga bo prejel po usmiljenju Troedinega Boga in priprošnji Matere Božje in Gospodovega predhodnika.

Telo pokojnika je glede na položaj v krsti pokrito s posebno belo prevleko (ogrinjalom) - v znamenje, da je pokojnik kot pripadnik pravoslavne cerkve in združen s Kristusom v njenih svetih zakramentih pod Kristusovo zaščito, pod pokroviteljstvom Cerkve - molila bo do konca stoletja o njegovi duši. Krsto običajno postavijo na sredino sobe pred domačimi ikonami. V hiši se prižge svetilka (ali sveča), ki g

Pravoslavne tradicije - koncept in vrste. Razvrstitev in značilnosti kategorije "Pravoslavne tradicije" 2017, 2018.

Uvod.

Trenutno Ruska pravoslavna cerkev pri nas še vedno zavzema vodilno mesto po številu pripadnikov vere, čeprav je od leta 1917 ločena od države. Ruska pravoslavna cerkev (ROC) je neodvisna cerkev. Vodi ga patriarh, ki ga dosmrtno izvoli krajevni svet.

Pravoslavni kristjan naj bi v svojem življenju opravljal dokaj veliko različnih vrst storitev, torej dolžnosti v skladu s kanoni in običaji svoje vere. V Zadnja letaštevilo krščenih narašča, poroko praznujejo s cerkveno poroko, svoje ljubljene izpratijo na zadnjo pot v skladu s pravoslavnimi običaji.

Ob tem se sestava storitve povečuje, postaja vse bolj kompleksna in raznolika. Kako naj izpolniš svojo krščansko dolžnost, se ustrezno pripraviš na obhajilo s svetimi zakramenti, kakšna je njihova obredna in duhovna plat?

Osnova pravoslavnega nauka je Nikeotsargradski simbol vere, odobren na prvih dveh ekumenskih koncilih leta 325 in 381. To so ideje o trojičnosti Boga, učlovečenju Boga, odrešitvi, vstajenju od mrtvih, krstu, posmrtnem življenju itd. Vse glavne določbe vere so razglašene za božanske in večne.

Zakramenti krščanstva.

Zakramenti - kultna dejanja, med katerimi se "vernikom sporoča nevidna božja milost", to je oživitev verske zavesti s spominjanjem na vsebino in pomen glavnih določb nauka.

pravoslavni in Katoliška cerkev priznava sedem zakramentov: krst, obhajilo, kesanje (spoved), maziljenje, poroka, blagoslov olja, duhovništvo.

Sprva je imelo krščanstvo le dva zakramenta - krst in obhajilo. Vseh sedem je bilo uradno priznanih šele leta 1279 v Lyonski katedrali. Vsi zakramenti so izposojeni iz predkrščanskih kultov, ki so v krščanstvu dobili nekatere posebnosti.

krst je eden glavnih zakramentov in simbolizira sprejem osebe v krščansko cerkev. V mnogih poganskih religijah se je obred umivanja z vodo izvajal kot čiščenje od zlih duhov. Krščanstvo razlaga krst kot smrt za grešno življenje in ponovno rojstvo za duhovno, sveto življenje. V pravoslavni cerkvi otroka trikrat potopijo v vodo, v katoliški cerkvi - preprosto so ga polili z vodo. pravoslavna tradicija kaže, da mora biti voda brez nečistoč. Ogrevanje velja tudi za primes, zato mora biti, če krst poteka pozimi, po strogih zahtevah kanona voda naravne (zunanje) temperature. Ob krstu se zgodi poimenovanje. Običajno je ime izbral duhovnik na podlagi imen svetnikov, ki jim je posvečen določen koledarski dan. Brezvestni duhovnik bi lahko otroku dal ime, ki že ni v uporabi ali pa se njegovim sodobnikom zdi čudno.

obhajilo , ali sveta evharistija (»uspešna žrtev«), prevzame pomembno mesto v krščanskem kultu. Po legendi je to slovesnost ustanovil sam Kristus na zadnji večerji. V spomin na ta dogodek se verniki udeležijo zakramenta – kruha in vina, saj verjamejo, da so okusili Kristusovo telo in kri. Izvor tega obreda je v starodavnih verovanjih in temelji na sočutni magiji (z zaužitjem dela predmeta, da bi si pridobil lastnosti tega predmeta). Prvič je nastal obred uživanja kruha in vina kot način občestva z božanskimi močmi. Antična grčija... Prvi kristjani tega obreda niso poznali. Šele leta 787 je Nikejski koncil ta zakrament uradno zapisal v krščanski kult.

kesanje pravoslavnim in katolikom pripisana kot obvezno redno dejanje. Spoved je najmočnejši način nadzora nad mislimi in vedenjem vernika. Odpuščanje grehov naj sledi kot posledica spovedi in kesanja. Odpuščanje grehov je prerogativ duhovnika, ki naloži kazen ali ponudi način za popravo grehov (izobčenje - popolno ali začasno, navodilo za post, molitev za določen čas). V zgodnjem krščanstvu je bila spoved javna – celotna skupnost je presojala o stopnji vernikovega napačnega ravnanja. Šele od 12. stoletja je bila uvedena tajna spoved, pri kateri vernik enemu duhovniku izpove svoje grehe. Skrivnost spovedi je zagotovljena. Postopek spovedi je za pravoslavne in katoličane drugačen. Katoličani se spovedujejo v zaprtih kabinah, medtem ko duhovnika ne vidijo, duhovnika pa - spovednika. Tako duhovnik govori o »duši« osebe, ne da bi bil pozoren na njegov videz, kar lahko povzroči različne občutke. Pravoslavni vernik spoveduje v preddverju cerkve. Duhovnik si pokrije glavo s tančico in nanjo položi roke. Identiteta tistega, ki se izpoveduje, zanj, kot tudi za ostale prisotne, ni skrivnost.

Problem ohranjanja spovedne skrivnosti je bil vedno težko rešljiv. Kršitev spovedne skrivnosti zaradi »preprečevanja večjega zla« je bila dovoljena v primerih, ko so bili v spovedi razkriti podatki o protivladnem delovanju. Leta 1722 je Peter Veliki izdal odlok, po katerem so vsi duhovniki dolžni obvestiti oblast o vsakem razkritem primeru uporniških čustev, načrtov zoper vladarja in podobno. Duhovščina je ta odlok zlahka izpolnila. Po drugi strani pa si je cerkev prisvojila pravico do odločanja o vprašanjih odpuščanja za antisocialna dejanja - umor, krajo itd.

Po krstu v pravoslavni cerkvi, maziljenje ... Človeško telo je namazano z aromatičnim oljem (miro), s pomočjo katerega se menda prenaša božja milost. Starodavni magični izvor tega obreda je nedvomno. Maziljenje kot posvetitev se je izvajalo že v Starodavni Egipt in Judje. V Novi zavezi ni niti besede o krizmaciji, vendar je bila uvedena v krščanski kult, očitno ob upoštevanju njenega psihološkega vpliva.

Poroka kot zakrament je bil ustanovljen šele v XIV stoletju. Ta obred v krščanskih cerkvah je eno najlepših in slovesnih dejanj, ki so zasnovana tako, da imajo globok čustveni vpliv. Mnogi neverniki gredo na to slovesnost zaradi njene lepote in slovesnosti.

Blagoslov olja se izvaja nad bolnim človekom in je v tem, da ga namažejo z lesenim oljem – oljem, ki naj bi bilo sveto. Pravoslavna cerkev verjame, da se s pomočjo tega obreda doseže zdravljenje bolezni. Katoličani ga porabijo kot blagoslov za umirajočega. Povezava s starodavnimi magični obredi je mogoče zaslediti v obredu blagoslova - prebere se sedem apostolskih pisem, izreče se sedem ektenije (odpuščanja), opravi se sedem maziljenja bolnika z oljem.

Odredba duhovništva se zgodi, ko oseba vstopi v duhovščino. Škof prenese »milost« na novega duhovnika s polaganjem rok na glavo. V oddaljeni obliki je ta obred podoben iniciacijskim obredom v starih časih. Podobne akcije so izvajale in izvajajo različne zaprte družbe (viteški redovi, prostozidarji). Slovesnost slovesnosti naj bi poudarila vlogo duhovnikov pri izpolnjevanju poslanstva cerkve. Posvetnik priseže nesebičnega služenja in prejme ustrezna oblačila.

Krščanski obredi.

molitev ... Cerkev zahteva nenehno molitev, obračanje po pomoč k Bogu ali svetnikom. Navedeno je, da bo molitev vsakega uslišana in izpolnjena v skladu z njegovo vero. Korenine molitve so v čarobni uroki, s katerim je starodavni človek klical duhove na pomoč ali jih pričaral, naj ga zapustijo. Nekatere krščanske molitve so preprosto izposojene od več zgodnje religije- stari Grki, Rimljani, Judje. Obveznost vsakodnevne molitve k Bogu z ustreznim kanoničnim besedilom otežuje dejstvo, da Bog razume le določen jezik, ki ga uporablja cerkev. Za katoličane je latinščina, za pravoslavne cerkvenoslovanska. Zato se vernik običajno po obvezni molitveni iniciaciji obrne k Bogu v svojem jeziku in se z njim pogovarja »brez protokola«.

ikone. Pravoslavna in katoliška cerkev dajejo velik pomen kult ikon ... V zgodnjem krščanstvu je bila ostra razprava o ikonah, ki so veljale za ostanke poganstva in malikovalstva. Dejansko so ostanki fetišizma ohranjeni v kultu ikon. To se kaže v pravilih, ki urejajo skrb za ikono in določajo primere njenega uničenja. Ikone je nemogoče zažgati ali kako drugače uničiti. Če je propadla in zaradi tega v skušnjavo vpelje več kot pa ji daje svetost, jo je treba zgodaj zjutraj spustiti na vodo reke - z njeno usodo bo razpolagal sam Bog. Prav to so storili z idolom boga Peruna v Kijevu, ko sta knez Vladimir in njegova četa prvič krstila svoje podložnike. Fetiški idoli so morali delati čudeže, enako se zahteva od ikon - "jokajo", se pokrijejo s "krvavim znojem", "same od sebe" se posvetlijo ali potemnijo itd. V katolištvu je več kiparskih podob božanstev in svetnikov, v pravoslavju pa je ikonopis vodilna verska umetnost. Zato čudovite zgodbe v pravoslavju je več povezanih z ikonami.

križ. Križno čaščenje je najbolj raznolik obred. Cerkve in duhovniška oblačila so okronana s križem. Na telesu ga nosijo verniki, brez njega ne gre noben obred. Po cerkvi je križ spoštovan kot simbol mučeništvo Kristus križan na križu. Pred kristjani je bil križ spoštovan kot sveti simbol v starem Egiptu in Babilonu, Indiji in Iranu, Novi Zelandiji in Južni Ameriki. Starodavna arijska plemena so častila vrteči se križ - svastiko (simbol Khorsa, boga sonca). Toda zgodnji kristjani križa niso častili, imeli so ga za poganski simbol. Šele od IV stoletja v krščanstvu je podoba križa odobrena. Torej še vedno ni povsem jasno, zakaj imajo katoličani štirikraki križ, pravoslavni pa šesterokraki. Častijo se tudi osemkraki, enajst- in osemnajstkraki križi.

Običaji in običaji pravoslavja

"Obred (povzet sam)," pravi duhovnik Pavel Florenski, "je uresničena orientacija k Bogu, ki je prišel v mesu celotne naše dežele."

Ko govorimo o cerkvenih pravoslavnih obredih, je treba omeniti, da se bistveno razlikujejo od tipičnih poganskih obredov, ki se dogajajo tudi v življenju ruskih ljudi. na primer Božično vedeževanje pravoslavna cerkev nikakor ne pozdravlja, čeprav jih lahko upravičeno imenujemo obredno dejanje. Zakramenti so po Svetem pismu globoka, skrita misel ali dejanje, na podlagi katerega se vernikom sporoča nevidna Božja milost. Obredi pa predstavljajo nekakšno lestev, po kateri se človeško razumevanje dviga iz zemeljskega v nebeško in spušča iz nebesnega v zemeljsko, torej obred, ki je del zemeljske stvarnosti, dviguje duha do kontemplacije zakramenta. , usmerja zavest k podvigu vere.

V pravoslavju so takšni rituali znani kot veliko posvetitev vode na predvečer in praznik Bogojavljenja - Bogojavljenje, majhna posvetitev vode, monaški postriž, posvetitev templja in njegovih dodatkov, posvetitev hiše, stvari , hrana. Ti rituali so manifestacije skrivnosti odrešenja, kjer sta Bog in človek združena v eno. Poleg tega so bili v tempelj in osebno življenje kristjana uvedeni rituali, tako da se prek njih Božji blagoslov spusti na življenje in delo človeka, krepi njegovo duhovno in moralno moč.

Običajno lahko krščanske obrede razdelimo na tri vrste: prvič, obredi bogoslužja, ki so del liturgičnega življenja cerkve. Sem spadajo maziljenje vernikov s posvečenim oljem pri jutrenji, veliko posvetitev vode, posvetitev artosa na prvi dan velike noči, odvzem svetega pokrova na veliki petek itd.

Drugič, v pravoslavju obstajajo obredi, ki jih lahko pogojno imenujemo vsakdanji, to je posvečenje vsakdanjih potreb ljudi: spomin na mrtve, posvetitev bivališč, hrana (semena, zelenjava), dobra podjetja (post, poučevanje, potovanje, gradnja). hiša).

In tretjič, simbolni rituali, ki služijo izražanju verskih idej in jih pravoslavna zavest dojema kot pot do občestva z Bogom. Kot primer je primerno navesti znamenje križa: izvaja se v spomin na Kristusovo trpljenje na križu in hkrati služi kot pravi način zaščite človeka pred vplivom zlih demonskih sil.

To poglavje bo obravnavalo najbolj znane cerkvene obrede in običaje. In eden najpomembnejših je seveda krst. Trenutno si tudi ljudje, ki niso pravi kristjani, prizadevajo krstiti rojenega otroka, na podzavestni ravni razumejo pomen in nujnost tega dejanja. Zakrament krsta simbolizira duhovno rojstvo osebe. Tisti, ki je s tem dejanjem krščen, dobi posebno Božjo milost. Od trenutka krsta življenje novega člana postane cerkveno, torej je povezano z življenjem cerkve. Če se obrnemo na zgodovino pravoslavja, ne moremo ne opaziti, da se obred krsta izvaja ne samo pri novorojenčkih. Prej je človek sprejel krst zavestno, po lastni volji. Krščeni v starodavni Rusiji, ki so prešli iz poganstva v pravoslavje, so bili krščeni apostolski možje.

Kako poteka krstni obred? Krst se izvaja v naslednjem zaporedju: najprej je oznanilo (poučevanje o resnicah vere), sledi kesanje z odpovedjo prejšnjim zablodam in grehom. Nato mora krščenec ustno izpovedati vero v Kristusa, slednja pa se zgodi samo duhovno rojstvo, ko se potopi v vodo z izgovorjavo besed: »V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha«.

Drug nujen cerkveni obred je dajanje imena. Prej, med rojstvom krščanstva, je bilo običajno ohranjati poganska imena (na primer Vladimir je bil znan pod poganskimi imeni, Vasilij v svetem krstu, Boris - Roman, Gleb - David itd.).

V XVI stoletju. število molitev se je povečalo, in ko je bilo treba otroku dati ime, je duhovnik vstal pred vrati hiše ali cerkve in molil najprej "templju, v katerem se je otrok rodil" , nato pa »molitev ženi, ko rodi«. Nato je duhovnik hišo pokadil in otroka posvetil z znamenjem križa, recitiral molitve »krsti otroka«, »ženo po rojstvu in vse žene, ki so jo prejele« in »žensko«, ki je rodila. .

Običajno so ime novorojenčka dali starši v čast enega od svetnikov, ki jih častijo v ruski cerkvi. Naši predniki so svoje otroke poimenovali tudi po imenu svetnika, katerega spomin je padel na njihov rojstni dan ali na dan krsta. Včasih je bilo ime otroka izbrano v čast svetnika, ki ga je še posebej častila vsa družina. Ime se je imenovalo bodisi oče družine bodisi duhovnik.

Krščeni se mora tudi potopiti v posvečeno vodo. Ta običaj obstaja že od 2. do 3. stoletja. Svetomučenik Ciprijan, škof v Kartagini, je zapisal, da mora "vodo najprej posvetiti duhovnik, da bi ob krstu lahko oprala grehe krščenega."

Obred posvetitve vode za zakrament krsta je prešel iz grške cerkve v rusko. Zgodovinski viri pravijo, da je »krstno vodo zasenčilo znamenje križa«. Poleg tega so bile izgovorjene mirne litanije in prebrana molitev za posvetitev vode.

Kasneje je bila dodana šega pred začetkom krsta, da kadijo vodo in jo trikrat blagoslovijo s svečo. Ko je duhovnik trikrat izgovoril besede "Veliy ti, Gospod ...", je duhovnik trikrat blagoslovil vodo. Ob besedah ​​»Naj se pod znakom podobe tvojega križa strtijo vse odporniške sile« je po kasnejši grški praksi le pihal na vodo in jo blagoslovil, ni pa vanjo potopil prstov.

Sam krst se je vedno izvajal s tremi potopitvami v vodo v imenu Svete Trojice. Od časa starodavne Rusije so nosili novokrščene bela oblačila in položen križ, ki je bil prej posvečen. Pri nas se je krst izvajal s trikratnim potopitvijo krstnika v posvečene vode kamenja. Po krstu je bil novokrščena oseba oblečena v bela oblačila brez izgovarjanja in petja besed »Daj mi haljo...«. Oblačenju so sledile litanije, v katerih so bile posebne prošnje za novokrščene.

Duhovnik, ki je krstil otroka, je moral otroka vzeti v roke in izgovoriti besede "Blagoslovljen bodi Bog, razsvetli in posveti vsako osebo ..." in ga trikrat potopiti v pisavo. Pri prvem potopitvi je duhovnik rekel: "Božji služabnik je krščen, imenovan v imenu Očeta - amen", pri drugem: "In Sin - amen" in pri tretjem: "In sveti Duha, zdaj in vedno in za vedno in za vedno. Amen".

Ne moremo le omeniti takšnega običaja v pravoslavni veri, kot je posvetitev olja. Po Svetem pismu je Noe prejel »znamenje sprave« v obliki oljčne veje, ki jo je po koncu poplave prinesel golob. Ob razumevanju »zakramenta milosti« duhovnik prosi Boga: »Ti sam blagoslovi to olje z močjo in delovanjem ter s prilivom Tvojega Svetega Duha: kot da bi bilo tisto maziljenje nerazpadljivosti, orožje pravičnosti, obnova dušo in telo ...« Tudi voda v krstnem kamenju je maziljena s posvečenim oljem. ... V tem primeru se olje v kombinaciji z vodo primerja z oljčno vejico, ki jo je prejel Noe kot veselo znamenje Božje sprave s svetom. Krščenega, maziljenega z njo, tolaži in krepi upanje v Božje usmiljenje in upa, da bo potopitev v vodno prvino služila njegovemu duhovnemu preporodu.

Eden od pomenov besede "olje" poudarja njen namen v zakramentu - biti znamenje krepitvenega učinka Božje milosti na dušo krščenega. Značilno je, da maziljeni deli telesa - čelo, prsi, interdora (med rameni), ušesa, roke in noge - pravijo, da je primarni namen olja posvetiti misli, želje in dejanja osebe, ki vstopa v duhovno zavezo z Bogom.

Po maziljenju z »oljem veselja« bo moral tisti, ki bo krščen, skleniti »zavezo z Bogom« s »tri potopitvami enega skrivnega dejanja«. Potopitev v vodo pomeni njegovo obhajilo s smrtjo Kristusa Odrešenika, križanega na križu. Križ je znamenje odrešenja in posvečenja. Vse v krščanstvu je posvečeno z njim, vsaka molitev se konča z znamenjem križa.

Nato duhovnik novokrščenega obleče v bela oblačila. Greh je nekoč Adamu in Evi razkril njuno goloto in ju prisilil, da sta jo pokrila z oblačili. Pred tem so bili oblečeni v božansko slavo in luč, v neizrekljivo lepoto, ki sestavlja pravo naravo človeka. Obleči človeka v krstno obleko pomeni njegovo vrnitev k celovitosti in nedolžnosti, ki ju je imel v raju, k enotnosti s svetom in naravo. V pričevanje tega se poje tropar: »Daj mi luč v haljo, obleči se v obleko s svetlobo, Bog naš, Kristus usmiljeni«.

Tisti, ki pride iz pisave in je oblečen v bela oblačila, dobi svečo, ki simbolizira luč vere in slave prihodnje življenje.

Zakrament krizme zaključi milosti poln proces vstopa novega člana v Cerkev. Udeležba v tem obredu si zasluži, da bo novi član Cerkve deležen Kristusovega telesa in krvi. Beseda "mira" v grščini pomeni "dišeče olje". Miro se za posvečenje uporablja že od časa Stare zaveze. Sveto pismo imenuje pripravo sveta sveto dejanje, sam svet pa »veliko svetišče«.

Zakrament krizme je sestavljen iz dveh ločeno opravljenih svetih obredov: priprave in posvetitve sveta ter dejanskega maziljenja novokrščenih s posvečenim svetom, ki ga duhovnik opravi takoj po zakramentu krsta. Med temi dejanji obstaja notranja organska povezava, kljub temu, da se izvajajo ob različnih časih.

V ruski cerkvi mazilite čelo, nosnice, usta, ušesa, srce in dlan ene roke. Posebnosti krizmanja vključujejo tudi oblačenje belih oblačil, polaganje škrlatne krone in dajanje sveče. S krono je mišljen bodisi povoj, ki pokriva čelo maziljenca, bodisi kukol - "oblačilo za glavo", na katerem so bili izvezeni trije križi. Pri maziljenju z miro je treba izgovoriti besede: "Pečat daru Svetega Duha." Po krizmaju je dojenček oblečen v nova oblačila z napisom "Božji služabnik je oblečen ...".

Naslednji obred, ki bo opisan, je manj znan od prejšnjih. Trikratna hoja okoli krstnega kamna se je pojavila po ločitvi zakramenta krsta in birme od liturgije. Po krizmaju je duhovnik stopil k oltarju z novokrščenim in postavil fanta na štiri strani prestola, dekle pa na tri, razen sprednje. Duhovnik je, ko je prišel iz oltarja, zapel: "Blagoslovljen, zanje je izpuščeno bistvo krivice ..." Nato je sledila liturgija in novokrščeni je prejel svete Kristusove skrivnosti.

Po krizmaju sta duhovnik in prejemnik z otrokom trikrat obhodila krstnico, nato pa je duhovnik vzel otroka in odnesel fanta do oltarja, deklico pa do kraljevih vrat, ne da bi je pripeljal v oltar.

Po običajih starodavne cerkve so novokrščeni 7 dni po zakramentu krizme prihajali v tempelj, da bi se jih umili z rokami duhovnikov.

Novokrščeni je bil dolžan obdržati na sebi pečat maziljenja s svetim miro. Zato se novokrščeni niso slačili krstnih oblačil in se umivali šele osmi dan. V XVI stoletju. novorazsvetljeni se je udeležil liturgije. Med Velikim vhodom je s prižgano svečo v rokah hodil pred duhovnika in nosil darove, pripravljene za posvečenje. Ob koncu liturgije se je v spremstvu sorodnikov in prijateljev, ki so prižgali sveče, upokojil domov. 7 dni je bil dolžan prisostvovati bogoslužju jutre, večernice in liturgije, stoječ z gorečo svečo. Nato je duhovnik prebral molitve in tropare.

Prav tako bi rad spomnil na ta pravoslavni obred, ki ga opazujejo skoraj vsi ljudje. Seveda bo šlo za zakrament poroke. Danes se mnogi mladoporočenci poročijo v cerkvi po pravoslavnem obredu, pri čemer upoštevajo tradicije in običaje, uveljavljene v antiki. Tudi tisti, ki ne verjamejo v Boga (ne govorimo o pridiganju ateizma), si tako ali drugače prizadevajo skleniti zakonsko zvezo v pravoslavna cerkev kličejo Boga, naj posveti zakon in ga naredi srečnega in uspešnega. Kaj je poroka s krščanskega vidika?

Krščanski nauk priznava zakon kot zvezo, v kateri se moški in ženska zavezujeta, da bosta vse življenje neločljivo živela skupaj kot mož in žena ter si pomagala v vsakdanjih potrebah. Močan odnos, ki temelji na ljubezni, zaupanju in spoštovanju, ustvarja ugodne pogoje za rojstvo in vzgojo otrok, torej nadaljevanje človeške rase.

Obrnimo se na Sveto pismo in ugotovimo, kako je nastala zakonska zveza med moškim in žensko. Knjiga Geneze nas uvaja v zgodbo o prvi poroki Gospoda Boga v raju.

Ko je ustvaril prvega moškega - Adama, je Gospod iz njegovega rebra ustvaril žensko - Evo, saj bi osamljenost lahko obtežila Adama, ga prikrajšala za najbližje in najbolj razumljivo sredstvo za vsestranski razvoj njegove osebnosti v ljubezni in poslušnosti Bogu. . Tako je bila sklenjena prva poroka v raju.

Zgodovina starozaveznega človeštva kaže, da so verniki cenili Božji blagoslov ob poroki, ki so ga prejeli najprej od staršev in nato od duhovnika. Skozi stoletja so se oblikovali kompleksni poročni rituali, ki so spremljali poroko. To je prostovoljna privolitev neveste in ženina in starševski blagoslov za poroko, darila nevesti in njenim staršem od ženina, sestavljanje poročne pogodbe pred pričami, poročna večerja v skladu s predpisanim bontonom. Zanimiva navada je poroka v ruski cerkvi. Tako kot v Bizancu se je tudi v Rusiji sklepanje zakonskih zvez začelo s pozivom neveste in ženina k škofu s prošnjo, naj blagoslovi njuno poroko. Kasneje je poroko spremljal "brez" - pogodba, ki je predvidevala plačilo denarne odškodnine v primeru ločitve. V obdobju Najsvetejše sinode v Rusiji se je lahko poročil samo župnik ženina ali neveste. Kdor se je želel poročiti, je moral to oznaniti svojemu župniku, duhovnik pa je predlagano poroko napovedal v cerkvi. Če ni bilo podatkov o oviri za poroko, je duhovnik o tem naredil zapis v iskalno knjigo, torej iskanje. Zapečatena je bila s podpisom neveste in ženina, njunih porokov in duhovnika. To dejanje je bilo izvedeno v osebni navzočnosti ženina in neveste ter njunih prič, ki so s svojim podpisom v knjigi rojstev potrdile poroko. Ta red je v Ruski cerkvi vzpostavljen od leta 1802.

Zakaj je tako pomembno, da se poročni obred opravi v cerkvi? Po Svetem pismu je cerkev Kristusovo telo, v njej je Kristus glava, vsi, ki so rojeni iz vode in Duha, pa so člani njegovega telesa. Zato se sklenitev zakonske zveze opravi samo v cerkvi z blagoslovom škofa ali duhovnika. V krščanskem zakonu mož prevzame nase križ družinskega življenja, žena pa mora biti njegova pomočnica in prijateljica. svetost krščanska poroka razlikuje od katere koli druge zakonske zveze, sklenjene zunaj cerkve, saj temelji na njej iz družine, ki je ustvarjena "hišna cerkev". Družinsko življenje bo harmonično, ko imata oba zakonca ljubezen do Boga in drug do drugega. To je zagotovilo močne in močne družine, ki bo za sabo pustila vredno generacijo.

Začetna faza poročnega obreda je zaroka, pred katero je blagoslov staršev in duhovnega očeta. Znamenje potrditve te zveze v miru, ljubezni in harmoniji je izročitev prstanov ženinu in nevesti z duhovniško molitvijo za nebeški blagoslov njune zaroke. V starih časih so zaroko neveste in ženina opravljali njihovi starši in sorodniki. Pobožna navada pridobivanja škofovega blagoslova je nastala tudi zato, ker imajo pravoslavni kristjani poleg staršev še duhovnega očeta v škofovi osebi. Po blagoslovu staršev in duhovnika-spovednika nevesta in ženin po posvetovanju s starejšimi določita poročni dan. Najprej je treba zakonsko zvezo registrirati v civilni ustanovi - matičnem uradu, po katerem se opravi sveti zakrament, v katerem se mladoporočenca učijo božansko milost, posvetijo njuno zvezo in jima dajo Božji blagoslov za skupno življenje, življenje in vzgojo. otrok.

Po meri predpisuje na sam dan ali dan prej civilna registracija služite molitev Gospodu Jezusu Kristusu o začetku dobrega dejanja. Na dan poroke naj starši po molitvi blagoslovijo svoje otroke. Sin je blagoslovljen z ikono Odrešenika, hči z ikono Matere božje.

Na dan zaroke mladi, ljubeči prijatelj prijatelj, morajo prejeti Božji blagoslov in za to po navadi prispejo v tempelj. Prvi se v cerkvi pojavi ženin, v spremstvu kuma in enega od otrok, ki nosi pred ženinom ikono Kristusa Odrešenika. V templju ženina pozdravijo z enim od cerkvenih napevov, ki so primerni za to priložnost. Po molitvi k Bogu ženin zapusti sredino templja na desno stran in počaka na prihod neveste. Nevesta pride v tempelj malo kasneje in opravlja bogoslužje ter posluša cerkvene hvalnice. Nato odide na levo stran templja.

Pred začetkom zaroke se na prstane mladoporočencev zanese duhovnik na svetem prestolu, da bi jih Gospod posvetil, saj mu mladoporočenca od tega trenutka zaupata svoje življenje.

Zaroka se prične s prenosom z oltarja na sredino cerkve križa in evangelija, na kar se duhovnik opira na analogijo. V narteksu duhovnik pripelje ženina k nevesti in jih, združivši ženinovo roko z nevestino roko, postavi na sredino narteksa, kjer bo potekal obred zaroke. Tako se ženin in nevesta srečata v templju, kjer so obkroženi s sorodniki, prijatelji in župljani. Cerkev postane priča zaobljub ženina in neveste, ki si jih dajeta drug drugemu pred Bogom, duhovnikov blagoslov pa to besedo potrdi s sveto zvezo, po kateri duhovnik ženinu in nevesti podari prižgane sveče. Goreče sveče so simbol v krščanstvu: predstavljajo duhovno zmagoslavje, slavo čednega delovanja in luč božanske milosti. Plamen sveč razsvetljuje začetek novega življenja, v katerega vstopajo mladi, priča o veselju ob srečanju s temi ljudmi in o splošnem veselju prisotnih. Dejanski obred zaroke se začne s poveličevanjem nebeškega Očeta.

Verjetno malokdo ve, od kod navada zaroke s prstani. V pravoslavnem krščanstvu je za ta obred predpisan globok pomen. Z izročitvijo prstanov, prinesenih s svetega prestola, duhovnik izraža ženinu in nevesto vero cerkve v kontinuiteto njune zveze, ki jima je dana po božji volji. Poleg tega menjava prstanov kaže, da obstaja tudi soglasje staršev za obojestransko soglasje zaročenca.

Zakaj je nevestin prstan na začetku z ženinom, ženinov prstan pa z nevesto? To velja za starodavno prakso, ko je bila zaroka za daljše obdobje ločena od poroke, zaročenca pa sta v znak ljubezni in zvestobe obdržala poročne prstane, ob poroki pa sta si vrnila ohranjeno znamenje. njune ljubezni, ki je simbolizirala pripravljenost, da se skleneta drug z drugim v vseh njunih zadevah in je postavila temelje za izmenjavo misli in občutkov, skrbi in dela.

Zaroka se konča s povečano litanijo, katere molitev poudarja, da Cerkev priznava namere in občutke neveste in ženina in si medsebojno utrjuje besedo. Duhovna družina je zdaj povezana s svetim patriarhom, cerkveno hierarhijo, med seboj in z vsemi brati v Kristusu.

Pripravljalna faza za nerazdeljeno bivanje moža in žene se konča s zaroko. Sledi poročni obred, ki se prav tako izvaja po krščanskih običajih.

Mladi svatje vstopijo v tempelj s prižganimi svečami, duhovnik pa mlade izroči pred analogom s križem in evangelijem na po tleh razprostrtem kosu belega blaga, ki je simbol enotnosti in neločljivega bivanja v poroka.

Ob koncu petja psalma duhovnik da ženinu in nevesto lekcijo, v kateri jih opozori na veliko skrivnost zakonske zveze, na pomen zakramentalnih obredov. S tem usmerja njihova srca k dojemanju življenja Božjega kraljestva.

Na koncu besede duhovnik vpraša najprej ženina, nato pa nevesto o privolitvi v poroko. Mož mora najprej razumeti svojo odgovornost za ustvarjanje družine, saj je on glava družine, žena pa njegova pomočnica. Zato morata tako ženin kot nevesta razumeti pomen odločitve, da zavestno odgovorita na duhovnikovo vprašanje. Vprašanja, ki jih zastavlja duhovnik, so pomembna tudi zato, ker je Cerkev priča prostovoljnemu vstopu zakoncev v skupno življenje.

Skrivnostni poročni obred se začne s poveličevanjem Kraljestva Svete Trojice. V cerkvi zbrani kristjani prosijo Boga, ki je poveličan v Sveti Trojici, za zveličanje mladoporočencev, blagoslov zakonske zveze, ohranitev njune telesne in duhovne čistosti ter svetega pokrova v skupnem življenju.

Ob koncu mirne litanije duhovnik izgovori tri molitve, v katerih prosi Boga, naj blagoslovi pravo poroko, da ohrani tiste, ki so bili poročeni, kot je nekoč hranil Noeta v barki, Jona v kitovem trebuhu in da bi jim dal veselje, ki ga je doživela blažena Elena, ko je dobila Gospodov častni križ. Duhovnik moli Boga, da bi sklenjenim zakoncem podelil mirno življenje, dolgoživost, medsebojno ljubezen in dobroto.

Po končanem branju molitev duhovnik začne glavni trenutek zakramenta in blagoslovi zakon v imenu Troedinega Boga. Ko vzame krono, duhovnik z njo blagoslovi ženina in reče: "Božji služabnik (ime) je poročen z božjim služabnikom (ime) v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha, amen." Nato duhovnik na enak način okrona glavo neveste, rekoč: "Božji služabnik (ime) je okronan na božjega služabnika (ime) ..."

Po tem se na ženina in nevesto položijo krone. Simbolizirajo slavo Kristusove zveze s cerkvijo. S tem obredom cerkev počasti ženina in nevesto za čistost in ohranjeno deviškost ter daje očiten Božji blagoslov – biti zakonski par prednik potomstva. Polaganje kron in besede duhovnika: »Gospod, naš Bog, okronaj me (njih) s slavo in častjo« pečatijo zakrament poroke. Cerkev razglaša tiste, ki bodo poročeni, za ustanovitelje novega krščanska družina- majhna, domača cerkev, ki kaže pot v Božje kraljestvo in označuje večnost njune zveze.

Prosilne litanije vključujejo recitacijo Gospodove molitve, v kateri mladoporočenca pričata o svoji odločenosti, da bodo služili Gospodu in izpolnjevali njegovo voljo v družinskem življenju. Na koncu tega spijejo skupno skodelico. Skupna skleda je skleda rdečega vina, ki jo duhovnik enkrat blagoslovi, ko izgovori besede »blagoslovi z duhovnim blagoslovom«. Zakonca pijeta trikrat iz skupne skodelice: najprej mož, nato žena. Degustacija vina spominja na čudežno preobrazbo vode v vino, ki jo je izvedel Jezus Kristus v Kani Galilejski. Ta obred simbolizira popolno enotnost zakoncev, utelešeno v zakramentu, ki se je zgodil. Od zdaj naprej imata mož in žena skupno življenje, nekaj misli, želja, idej. V tej nerazdružljivi zvezi si bosta razdelila skodelico radosti in žalosti, žalosti in tolažbe.

Po tem dejanju duhovnik združi možovo desnico z ženino desnico, pokrije združene roke z epitrahilom in položi roko nanj. To pomeni, da mož po roki duhovnika prejme ženo iz same cerkve, ki jih za vedno združuje v Kristusu.

V krščanskih obredih je veliko simbolov. V zakramentu poroke je poleg poročnih prstanov podoba kroga, ki simbolizira večnost. Duhovnik trikrat vodi mladoporočenca okrog govornice. Trikratni obhod se izvaja v čast sveti Trojici, ki je poklicana, da pred cerkvijo priča zaobljubo, da bo za vedno ohranila zakonsko zvezo. Ob prvem slovesnem sprevodu okoli govornice se poje tropar Izaija veseli se ..., v katerem Blažena devica, ki je služil kot skrivnost učlovečenja Božjega Sina. Pri kroženju po drugem krogu se poje tropar "Sveti mučeniki ...", kjer se poveličujejo sveti asketi in mučenci, ki so premagali grešne strasti, tako da krepijo pripravljenost mladoporočencev na spovedne in duhovne podvige.

Tretjič se med procesijo okrog predanice poje tropar "Slava Tebi, Kristus Bog ...". V njem cerkev izraža upanje, da družinsko življenje združeno bo živo oznanjevanje enotne Trojice v veri, upanju, ljubezni in krščanski pobožnosti.

Po treh krogih moža in ženo dostavijo na svoje mesto, duhovnik pa najprej sleče krone z moža, nato z žene in vsakega od njiju nagovori s pozdravnimi besedami. Nato duhovnik prebere dve molitvi. V prvem prosi Gospoda, naj blagoslovi tiste, ki so bili združeni in prejmejo svoje brezmadežne krone v nebeškem kraljestvu. V drugem pa moli sveta Trojica zakoncem dati dolgoživost, blaginjo v veri, pa tudi obilo zemeljskih in nebeških blagoslovov.

Nato sledi poljubljanje in čestitke tistih, ki so sklenili zakon in novo zvezo. Na koncu naj bi bila »Molitev za dovoljenje kron osmi dan«. To je posledica dejstva, da so v starih časih tisti, ki so se poročili, nosili krone 7 dni, osmi dan pa jih je duhovnik snel z molitvijo.

Ob koncu poroke se mladoporočenca vrneta domov, kjer ju pozdravijo starši svatov, jim kot običajno prinesejo kruh in sol ter ju blagoslovijo z ikonami Odrešenika in Matere Božje. Mož in žena, ko sta poljubila ikone in roke svojih staršev, vstopita v svojo hišo, da bi v sprednji kot postavila "blagoslovljene podobe", pred seboj prižgala svetilko, da bi ustvarila molitveno vzdušje templja v hiša.

To poglavje zaključujemo z opisom obreda, opravljenega ob koncu človekove zemeljske poti. Poudarek bo na pogrebnih storitvah in spominu na pokojne. Brez običaja, ki spremlja prehod iz zemeljskega življenja v onostranstvo, si ni mogoče zamisliti nobene religije. V pravoslavju je temu dogodku pripisan poseben pomen: smrt je velika skrivnost rojstva človeka iz zemeljskega, začasnega življenja v večno življenje. Ločitev duše od telesa se zgodi skrivnostno in človeška zavest ni na voljo, da bi razumela bistvo tega pojava.

Po izstopu iz telesa duša človeka zapade v povsem nove razmere, kjer pridobi najpomembnejšo vrednost globoka duhovna povezanost pokojnika s cerkvijo, ki še naprej skrbi zanj na enak način kot v času njegovega življenja. . Telo pokojnega kristjana je pripravljeno za pogreb in molitveno spremljanje njegove duše, da se pokojnik očisti grehov in se približa božjemu miru. V primeru, da je bil pokojnik pravična oseba, molitev zanj vzbudi njihovo odgovorno molitev pred Bogom za same častilce.

Trenutno obstajajo naslednje vrste pogrebnih storitev glede na starost in stanje mrtvih: pokopi svetnih ljudi, menihov, duhovnikov in dojenčkov.

Kaj je pogreb in kako se izvaja po pravoslavni veri?

Pogrebna služba je pogrebna in se opravi nad pokojnikom le enkrat. To je njegova temeljna razlika od drugih pogrebnih storitev, ki se lahko večkrat ponovi (spominske službe, litije).

Pogrebna služba je namenjena molitvi za pokojne, to je, da prosimo za odvezo za grehe, storjene v življenju. Pogrebni obredi imajo za cilj podariti duhovni mir duši pokojnika. Vendar ta obred ne koristi le pokojniku: tako kot vse pogrebne službe tudi pogrebna služba pomaga sorodnikom in prijateljem pokojnika, da se spopadejo z žalostjo, zacelijo duševne rane in se sprijaznijo z izgubo. Žalost, individualna žalost dobi univerzalno obliko, obliko čiste človečnosti, žalujoči pa sam prejme osvoboditev in nekaj olajšanja.

Posvetna oseba je pokopana po naslednji shemi, ki je sestavljena iz treh delov.

I. del

"Blagoslovljen bodi naš Bog ..."

Psalm 119 (trije kipi, prva dva se končata z litanijo)

Po tretjem členu: tropari po "Brezmadežni"

Litanija: "Paketi in paketi ..."

Tropari: "Mir, naš Odrešenik ...", "Sijaj od Device ..."

Del II

Canon "Yako na suhem ...", glas 6

Stihere so samoskladne svetega Janeza Damaskina: "Kaya vsakdanja sladkost ..."

"Blagoslovljen ..." s troparji

Prokemen, apostol, evangelij

Dopustna molitev

Stichera ob zadnjem poljubu

del III

Odstranitev telesa iz templja

Litij in spuščanje telesa v grob

Poleg pogrebnih storitev se izvaja tudi takšna storitev, kot je panikhida. Panikhida je pogrebna služba, pri kateri se molitev dvigne k Bogu za pokojne. Po svoji sestavi je ta služba podobna jutranji, vendar je po trajanju pogreba veliko krajša od pogrebne službe.

Spominske slovesnosti pojejo nad truplom pokojnika, 3., 9. in 40. dan po smrti, pa tudi ob obletnici smrti, rojstnem dnevu in soimenjaku. Spominske storitve niso samo individualne, ampak tudi splošne ali univerzalne. Obstaja popolna ali velika dima, imenovana parastas. Od običajne pogrebne službe se razlikuje po tem, da se na njej pojejo »Brezmadežna« in celoten kanon.

Litija za mrtve se opravi, ko pokojnikovo truplo odnesejo iz hiše in na liturgiji po molitvi po amvonu, pa tudi po večernici in jutri. Je krajši od rekviema in se dogaja skupaj z rekvijemom. Po cerkvenem običaju se v spomin na pokojnika položi kutia ali kolivo, kuhana pšenična zrna, pomešana z medom. Ta hrana ima tudi verski pomen. Prvič, semena vsebujejo življenje, in da bi oblikovali klas in obrodili sad, jih je treba položiti v zemljo. Telo pokojnika je treba pokopati in doživeti korupcijo, da bi pozneje vstalo za prihodnje življenje. Posledično kutia ni nič drugega kot izraz zaupanja vernikov v obstoj posmrtnega življenja, v nesmrtnost umrlih, v njihovo vstajenje in kasnejše večno življenje po Gospodu Jezusu Kristusu, ki je dal vstajenje in življenje svojemu zemeljskemu sužnji.

Neločljiv del javnega in zasebnega bogoslužja je molitev za brate živih in pokojnih. Cerkev zagotavlja skladen, dosleden sistem spomina. Cerkvena listina podrobno in natančno določa, kdaj in katere molitve za mrtve se lahko opravljajo, v kakšnih oblikah naj se izgovarjajo. Na primer, vsakodnevno bogoslužje, sestavljeno iz devetih dnevnih bogoslužij, poteka v treh fazah: zvečer, zjutraj in popoldne. Večernice bodo prvo bogoslužje prihodnjega dne, sledila pa bo molitev, ki se bo končala z litanijami "Molimo ...". Jutranja služba se začne s polnočno pisarno. Celotna druga polovica tega najzgodnejšega bogoslužja je posvečena molitvi za mrtve. Zaradi posebnega pomena polnočnice za pokojne ni le vključena v sestavo javnega bogoslužja, ampak izstopa tudi v posebnem, samostojnem delu, ločenem od prvega dela polnočnice. Toda hkrati je kratek in omejen na dva zelo kratka psalma, ki jima sledita trisagija, dva troparja in kondak za mrtve. Napevi se končajo z Bogorodico, nato pa sledi posebna molitev za mrtve. Njena posebnost je, da se ne ponovi nikjer ob nobenem drugem času. Cerkev meni, da je polnočnica za pokojne tako pomembna in nujna zadeva, da jo sprosti šele na velikonočni teden, ko poseben red celotne službe preprosto ne pušča prostora za polnočnico.

Dnevno bogoslužje je združeno z liturgijo, na kateri se med drugimi obredi opravi poimensko pominjanje živih in pokojnih. Na sami liturgiji po posvetitvi svetih darov se spomin na žive in mrtve drugič opravi poimensko. Ta del je najpomembnejši in najučinkovitejši, saj duše, za katere je ponujena molitev, prejmejo odvezo.

Pogrebne molitve so najbolj intenzivne z cerkveni prazniki... Na primer, ob dveh ekumenskih starševskih sobotah, pred tednom jedosti mesa in binkošti, se izvajajo intenzivne molitve za mrtve, ki so umrli v pravi veri. Komemoracija se izvaja tako med Velikim postom kot na veliko noč ter vsako soboto. Sveta cerkev si je sobote, zlasti ko se poje oktoih, izbrala predvsem za spomin na vse pokojne kristjane od zemeljskega dela. V pesmih, določenih za soboto, cerkev združuje vse pokojne, tako pravoslavne kot nepravoslavne, ugaja prvim in jih spodbuja k molitvi za druge.

Molitveni napevi so del vsake službe. Po ustaljenem izročilu je molitveno petje (ali molitvena služba) posebna služba, v kateri cerkev moli k Gospodu, njegovi prečisti materi ali svetnikom Božjim z molitvijo za podelitev usmiljenja ali zahvalo Bogu. za prejete ugodnosti. Običajno se molitve izvajajo ob kakršnih koli dogodkih v cerkvenem življenju: cerkveni prazniki, dnevi spomina na svetnike itd. Poleg tega so molitvene službe načrtovane tako, da sovpadajo z datumi veselih ali žalostnih dogodkov v življenju domovine, mesta. cerkvena skupnost... Sem spadajo zmage nad sovražnikom ali invazije sovražnikov, naravne nesreče - lakota, suša, epidemije. Molitve se opravljajo tudi na željo vernikov v zvezi z dogodki v njihovem življenju. Na primer, molitvene pesmi se izvajajo o zdravju določene osebe, pred potovanjem ali začetkom kakršne koli dejavnosti. Za vernike celo zasebni dogodki v življenju zahtevajo posvečenje: molitve se izvajajo pred vsako dejavnostjo.

V molitvah cerkev posvečuje in blagoslavlja:

1) elementi - voda, ogenj, zrak in zemlja;

2) bivališča in drugi habitati pravoslavnih kristjanov, kot so hiša, ladja, samostan, mesto;

3) hrana in gospodinjski predmeti - semena in plodovi gojenih rastlin, živina, mreže za ribolov itd .;

4) začetek in zaključek katere koli dejavnosti - študij, delo, potovanje, setev, žetev, gradnja hiš, služenje vojaškega roka itd .;

5) duhovno in fizično zdravje osebe (to vključuje molitve za ozdravitev).

Kako potekajo molitveni napevi? Molitveno bogoslužje se začne z duhovnikovim vzklikom »Blagoslovljen bodi naš Bog« ali z vzklikom »Slava sveti Enotni in nedeljivi Trojici«. Po tem se poje "Nebeški kralj", bere se trisagija po "Oče naš" in nato izbran psalm v skladu z namenom in predmetom molitve.

Včasih se po psalmu bere Vera - predvsem v molitvenem petju prihaja o bolnikih in na dan Kristusovega rojstva - prerokba svetega preroka Izaija: "Bog je z nami, razumejte, pogani, in poslušajte, kakor je Bog z nami."

V nadaljevanju se izgovarjajo velike litanije. Vključuje prošnje, povezane s temo molitve. Po litanijah se poje »Bog Gospod« in tropari.

Včasih jim sledi 50. psalm ali 120. psalm "Dvigni moje oči v gore ...". Po 3. kanonu se zgodi povečane litanije"Usmili se nas, Bog." Po 6. spevu se izgovarjajo male litanije in berejo evangelij. Kanon se ob običajnih dneh konča s petjem "Vredno je jesti", ob praznikih pa z irmosom 9. pesmi praznika.

Nato se bere trisagijo po »Oče naš«, poje se tropar in izgovarja se povečane litanije: »Usmili se nas, o Bog«. Nato sledi vzklik »Usliši nas, Bog, naš Odrešenik ...« in prebere se posebna molitev v skladu s temo molitve ali zahvale. Pogosto se bere s kolenom.

Po molitvi sledi odpuščanje, ki ga duhovnik izgovori, v rokah drži križ.

Na koncu dodamo: v tem poglavju je bilo obravnavanih le nekaj pravoslavnih obredov. Obstaja veliko več zakramentov in cerkvenih običajev, ki jih sveto častijo Ruska pravoslavna cerkev in kristjani. Vsi obredi potekajo v skladu s pravoslavnimi kanoni, ki so se razvili skozi stoletja.

4. Čudni običaji Vsaka družba trpi zaradi snobizma in Lhasa ni bila izjema. Mnogi od tistih, ki so v njej zasedali visoke položaje, so nas prezirali in imeli za tujce, saj smo bili kmetje in prihajamo iz Amda. Za to sem izvedel nekaj let pozneje

Prepovedane prakse Nekateri običaji starodavnih kultur, sodobnih za Izrael, so upodobljeni kot odvratni Bogu, zato so bili v Izraelu prepovedani. Najbolj jasna formulacija zahteve, da se Izrael razlikuje od ostalih, je dvojna prepoved v Levu. 18, 3: "Do

Prepovedana carina Prvič, Stara zaveza nas vodi do razumevanja, da je treba nekatere elemente padle človeške družbe zavrniti kot zlobne do Boga. Edini veljaven krščanski odgovor nanje je zavračanje in ločitev od njih. Tudi dotrajana