To je določila ločitev cerkve od države. Odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve

Vladimir Rusak

Svet je sprejel več sklepov v zvezi s preganjanjem Cerkve, prvi med njimi pa je določil poseben dan za sborna molitev o ubitih za vero in Cerkev.

Vladyka Vladimir (v svetu Vasilij Nikiforovich Bogoyavlensky) se je rodil leta 1848 v provinci Tambov v družini duhovnika. Leta 1874 je diplomiral na kijevski teološki akademiji, 7 let je poučeval na tambovskem bogoslovnem semenišču. Leta 1882 je sprejel duhovniški stan in služboval v mestu Kozlov. Leta 1886 je izgubil ženo in sina edinca ter bil posvečen v redovnika. Od leta 1888 - škof Starorussky, vikar novgorodske škofije, od 1891 - vladajoči škof Samarske škofije, od 1892 do 1898 - v rangu nadškofa Kartalinskega je vodil gruzijski eksarhat.

Leta 1898 je bil imenovan za metropolita Moskve in Kolomne in je tu ostal 15 let. Izstopal je po svojih pridigah v tovarnah in tovarnah proti navdušenju nad socializmom. Na skrivaj je naredil veliko dobrih del, pomagal revnim.

Leta 1912 po smrti metropolit Peterburškega Antona je bil vladika Vladimir imenovan na peterburško katedro, kjer je ostal 3 leta.

V zvezi z naraščajočim vplivom na Rasputinovem dvoru je metropolit zaprosil suverena za osebno avdienco in mu neposredno pokazal na vse trače in umazane zgodbe, ki so krožile v družbi. Ne brez vpliva cesarice, ki je izvedela za to avdienco in je z Rasputinom ravnala z velikim spoštovanjem, je bil metropolit Vladimir leta 1915 odstranjen iz uprave sanktpeterburške škofije in imenovan v Kijev, pri čemer je na položaju ostal prvi član sinode.

Metropolit Vladimir je tako edini škof v ruski Cerkvi, ki je dosledno zasedal vse tri metropolitske sedeže v prestolnici.

Leta 1917, po februarski revoluciji, je bila v Ukrajini ustanovljena »ukrajinska država«, ločena od Rusije. Nadškof je postal vodja ukrajinske Cerkve. Alexy (Dorodnitsyn), ki se je pred tem upokojil.

Nastala vlada (»Rada«) je začela reorganizacijo celotnega načina cerkvenega življenja. V vse konzistorije so bili poslani posebni »ukrajinski komisarji«. Med bogoslužjem je bilo prepovedano spominjati se patriarha Tikhona. Namesto tega je bila zahtevana komemoracija »Vseukrajinskega cerkvenega zbora«, ki ga je vodil nadškof Aleksej.

Metropolit Vladimir je bil takrat v Moskvi v katedrali. Po vrnitvi v Kijev se je začelo pravo preganjanje 70-letnega starešine s strani neodvisnih. Uporniki so prišli v metropolitove prostore in zahtevali, da zapusti kijevsko metropolijo.

9. decembra je k metropolitu prišla delegacija neodvisne cerkvene uprave v spremstvu nekega vojaka in ga povabila, naj zapusti Kijev. Toda kmalu po tem nesramnem incidentu se je zgodil nov: duhovnik Fomenko, ki je prišel v imenu Rade (tudi v spremstvu vojaškega človeka), mu je nepričakovano ljubeče ponudil, da postane ... patriarh ukrajinske cerkve.

Januarja 1918 je v Kijevu izbruhnila državljanska vojna. Takrat se je nadškof naselil v kijevsko-pečerski lavri. Aleksija, ki je začel agitirati menihe proti metropolitu.

25. januarja je pet vojakov z mornarjem na čelu vdrlo v metropolitovo hišo. Metropolita so mučili, zadavili z verigo s križa, zahtevali denar, se zasmehovali. Čez nekaj časa je oblečen v sutano, s panagijo na prsih in v beli kapuci prišel ven, obkrožen z vojaki.

Metropolita so ustrelili 150 sežnjev od vrat Lavre, na majhni jasi. Našli so ga brez panagije, križa s kapuco, nogavic, škornjev s kalošami in zlate ure z verižico.

Na truplu je bilo: strelna rana ob desni očesni votlini, vreznina na glavi do razgalitve kosti, vbodna rana pod desnim ušesom, štiri vbodne rane na ustnici, dve strelni rani v predelu desne. ključnico, izpahnjeno rano v predelu prsnega koša z razkritjem prsne votline, vbodno rano v ledvenem delu s prolapsom omentuma in še dve vbodni rani v prsni koš.

Globok duhovno očiščevalni pomen metropolitovega mučeništva je razkril protojerej Janez Vostorgov v svojem govoru na zasedanju Sveta 28. februarja: »Naši ljudje so zagrešili greh ... In greh zahteva pokoro in kesanje. In da bi odkupili grehe ljudi in jih spodbudili k kesanju, je vedno potrebna žrtev. In za žrtev je vedno izbran najboljši, ne najslabši. Tu je skrivnost mučeništva starejšega metropolita.«

»Glas duhovščine in laikov černigovske škofije« je opozoril, da informacije o divjih ropih in nasilju prihajajo iz različni krajiškofija. V začetku januarja so trije »revolucionarji« vdrli v hišo duhovnika s. Yanzhulovka, okrožje Novozybkovsky, oče Nearonov. Zahtevali so denar, duhovnika do polovice sekali s sabljami, materi odsekali roko, otroka pa pred starši zabodli z bajoneti.

Protojerej P. Serbikov je v svojem govoru na seji Sveta 22. januarja podrobno govoril o tem, kako so se boljševiki po zavzetju Simferopola norčevali iz duhovščine in oropali cerkve. Patrulje Rdeče garde so se razpršile po soseski in okoli sebe sejale gnusobo, nasilje in smrt. 20 milj od mesta so vojaki vdrli v tempelj, posmehljivo vprašali rektorja, zakaj je trak na svetilki zelen in ne rdeč, pripeljali so p. Janeza Ugliškega na pokopališče in ustreljen.

V nedeljo, 14. januarja, so preiskali simferopolskega nadškofa Dimitrija. Vse je bilo razbito in raztrgano. Razbojniki so vstopili v škofovsko cerkev s cigaretami v zobeh, v klobukih, z bajonetom prebodli oltar in prestol. V hramu bogoslovne šole je bilo vlomljeno v oltar in omaro v zakristiji. Škofijska svečarna je bila razdejana, vino popito in iztočeno. Skupna škoda je povzročila več kot milijon rubljev.

Na istem zasedanju koncila je bilo izpričano, da se odkrito preganjanje Cerkve, ki se je začelo v Petrogradu, čuti in doživlja marsikje drugje v Rusiji, od koder prihajajo žalostne novice o ropanju cerkva, samostanov in umorih duhovnikov. dosegel Svet.

Tukaj je še ena neverjetna slika. V stanovanju jelabuškega nadduhovnika p. Petnajst rdečih gardistov je ponoči vdrlo v Pavla Dernova in mu odpeljalo tri sinove, kmalu pa tudi očeta. Ob zori je postalo znano o usodi mladeničev: aretirali so jih. Očeta Pavla ni bilo mogoče najti. Toda kmalu je bila mati obveščena, da truplo umorjenega duhovnika leži zunaj mesta blizu mlina. Izkazalo se je, da je bil oče Pavel ustreljen ob peti uri zjutraj. Truplo morilca so želeli vreči v jamo, a kmetje, ki so bili v bližini, vojakom Rdeče armade niso dovolili, da bi zlorabili telo svetega mučenca.

Svojci so prosili, naj aretirane otroke izpustijo umorjenemu očetu. Ko so otroci izvedeli, da je bil njihov oče umorjen, eden od njih tega ni prenesel in je Rdeče garde označil za "morilce". To je bilo dovolj, da so jih vse odpeljali izven mesta, na pomol, in postrelili.

»Predstavljajte si,« piše avtor korespondence o tem dogodku, »predstavljajte si jasneje te žive slike naše strašne resničnosti ... ko štiri trupla nedolžnih žrtev ležijo v hiši vrednega duhovnika iz dobre duhovne družine, znane po vsem svetu. pokrajina... Zamislite se ... in postavite si vprašanje: ali ta kri pobitih in ti vpitji preostalih sirot ne jokajo v nebesa in ali nam, še živim, ne zvenijo kot očitek.”

V noč pod Pasijonski teden V mestu Kostroma se je zgodil grozljiv dogodek: umorjen je bil protojerej Aleksej Vasiljevič Andronikov, rektor cerkve Boriso-Gleb, najstarejši od vse duhovščine kostromske škofije, ki je od posvetitve 63 let služil v ista cerkev brez prekinitve. Oče Aleksej je bil star 87 let. Morilci so vdrli v spalnico. Starejši je vstal iz postelje, a v tistem trenutku je bil smrtno ranjen v glavo, zaboden v srce ...

Svet je 18. aprila izdal opredelitev »O ukrepih, ki jih povzroča nenehno preganjanje pravoslavne cerkve«. Njenih prvih 9 točk je posvečenih pripravljalnim ukrepom za cerkveno poveličevanje mučencev:

1 . Vzpostavite darovanje posebnih prošenj za tiste, ki so zdaj preganjani zaradi pravoslavne vere in Cerkve in so umrli, spovedniki in mučeniki.

2 . Opravite slovesne molitve: a) spominsko za pokoj umrlih s svetniki in b) zahvalno za rešitev preživelih.

Opomba (v besedilu Definicije): Takšne molitve je že opravila stolna služba: pogreb v cerkvi Bogoslovnega semenišča 31. marca in molitev dne. Katedrala Kristusa Odrešenika 1. april.

3 . Vzpostavite po vsej Rusiji vsakoletni molitveni spomin na dan 25. januarja - (dan umora metropolita Vladimirja) ali naslednjo nedeljo (zvečer) vseh spovednikov in mučencev, ki so umrli v tem hudem letu preganjanja. .

4 . V ponedeljek drugega tedna po velikem dnevu organizirajte v vseh župnijah, kjer so bili spovedniki in mučeniki, ki so umrli za vero in Cerkev, procesije do njihovih grobišč, ​​kjer se izvajajo slovesne rekvieme s poveličanjem v besedi njihovega svetega spomina.

5 . Podeli blagoslov svetega sveta vsem spovednikom.

6 . Obrniti se na njegovo svetost patriarha s prošnjo za izdajo blagoslovljenih pisem tistim, ki so trpeli za vero in Cerkev.

7 . Natisnite in razdelite članom svetega sveta pred njihovim odhodom iz Moskve kratko sporočilo o tistih, ki so v teh dneh trpeli zaradi preganjanja pravoslavne vere in Cerkve za razdelitev med pravoslavno ljudstvo.

8 . Njegovo svetost patriarha prositi, da bi njegova svetost v primerih aretacij preganjanih zaradi vere in Cerkve v prihodnje po postopku, ki se danes uporablja, neposredno komuniciral z lokalnimi oblastmi o izpustitvi teh. aretiran, hkrati pa bi bili krajevni škofijski škofi obveščeni o opravljenih sporočilih.

9 . Najvišji cerkveni upravi naroči, naj zbira podatke in obvešča pravoslavno prebivalstvo s tiskanimi publikacijami in z živo besedo o vseh primerih preganjanja Cerkve in nasilja nad izpovedniki pravoslavne vere.

»Ta odločitev Svetega zbora Ruske pravoslavne cerkve, ki izraža zahtevo krščanske vesti in je ni nihče preklical (in v Ruski cerkvi ni take oblasti, ki bi imela duhovno pravico, da bi to odločitev preklicala) , ostaja del veljavnega zakona za nas, člane Ruske Cerkve v vseh njenih delih, ki priznava njihovo nasledstvo s krajevnim svetom 1917-18, in naše neizpolnjevanje tega odloka ali našo premajhno vnemo za njegovo izvajanje je treba zaznati kot cerkveni in osebni greh« (L. Regelson). Sinodika mučenikov do tega časa je bila neskončna, dokumentarni podatki pa so bili pridobljeni le iz sedmih škofij.

Molitveni darovi pri liturgiji, ki jo je 31. marca opravil sam patriarh Tihon v cerkvi Moskovskega bogoslovnega semenišča, ob somaševanju številnih škofov in duhovnikov, so bili izrečeni v naslednji obliki:

»O počitku usmrčenih božjih služabnikov za vero in pravoslavno cerkev:

metropolit Vladimir

Nadduhovnik Janez

Paul in njegovi otroci

opat Gervazij

Duhovniki Pavle

Vladimir

Konstantin Hieromonk Gerasim

diakon Janez

Novinec Anton

Božji služabnik Janez

in mnogi iz svetih, meniških in posvetnih činov, njihova imena so Ti, Gospod, tehtaš.«

Permsko-solikamski škof Andronik (Nikolski), goreč pravoslavja, asket, je bil brutalno mučen. Storilec tega grozodejstva Nikolaj Žužgov je pozneje izdal svojo biografijo, v kateri piše, ne brez hvalisanja, da so mu bile zaupane vse pomembne zadeve, kot so: aretacije protirevolucionarjev, socialistov-revolucionarjev in tudi usmrtitve. "Osebno sem aretiral in ustrelil," piše, "Mihaila Romanova in Andronika ter mnoge druge."

Na cesti iz Perma v Motovilikho je Žužgov prisilil nadškofa Andronika, da si je izkopal grob in ga živega zakopal v ta grob ter ga zaradi reda ustrelil v zemljo. Ta "podvig" je sam opisal v svojih "spominih".

Po Vladykovi smrti so med njegovimi dokumenti našli teze njegovega govora pred sodiščem, ki bo, kot je mislil, obravnavalo obtožbe proti njemu:

1 . Moj govor je kratek: veselim se, da sem sojen za Kristusa in Cerkev.

2 . Protirevolucija! Politika ni moja stvar.

3 . Cerkveno delo je moja svetost. Izobčujem, anatemiziram vse tiste, ki se dvigajo proti Kristusu in posegajo v Cerkev (kdor ne sprejme besed, se lahko boji božje sodbe zaradi zasega svetinje).

4 . Samo z mojim truplom zajemite svetišča. To je moja dolžnost, zato kličem kristjane, naj stojijo do smrti.

5 . Sodi me in osvobodi ostale - izpolnjevati morajo mojo voljo, medtem ko so kristjani.

17. junija je bila kraljeva družina brutalno ustreljena: tukaj je popoln seznam kraljevih mučencev in oseb blizu kraljeve hiše, ubitih junija 1918

V Jekaterinburgu v Ipatijevski hiši in v Jekaterinburški Čeki:

Suvereni cesar Nikolaj II Aleksandrovič.

Carica carica Aleksandra Feodorovna.

Dedič Tsesarevich Aleksej Nikolajevič.

Velika kneginja Olga Nikolaevna.

Velika vojvodinja Tatyana Nikolaevna.

Velika vojvodinja Marija Nikolaevna.

Velika vojvodinja Anastasia Nikolaevna.

Dvorni maršal dvornega princa Vasilija Aleksandroviča Dolgorukova.

Služkinja dvorne grofice Anastazije Vasiljevne Gendrikove.

Goflektorica Ekaterina Adolfovna Schneider.

"Stric" dediča carjeviča Klementija Nagornega.

Sobar Ivan Dmitrijevič Sednev.

Sobar Aleksej Egorovič Trupp.

Sobar Vasilij Fjodorovič Čelišev.

Življenjski zdravnik Evgenij Sergejevič Botkin.

Generalni adjutant Ilya Leonidovich Tatishchev.

Kuhar Ivan Mihajlovič Kharitonov.

Sobna deklica Anna Stepanovna Demidova.

V Permu in v tovarni Motovilikha blizu Perma:

Veliki knez Mihail Aleksandrovič.

Osebni tajnik velikega kneza Mihaila Aleksandroviča,

Nikolaj Nikolajevič Johnson.

Osebni sobar velikega kneza Mihaila Aleksandroviča,

Petr Fedorovič Remiz.

V Alapaevsku (na Uralu):

Veliki knez Sergej Mihajlovič.

Velika vojvodinja Elizabeth Feodorovna.

Princ Igor Konstantinovič.

Princ Konstantin Konstantinovič ml.

Princ Janez Konstantinovič.

Grof Vladimir Pavlovič Paley.

Nuna sestra Varvara.

Patriarh Tihon je, prezirajoč smrtno nevarnost, ki se ji je osebno izpostavljal, prezirajoč vse preveč zemeljske premisleke o »koristnosti« Cerkve, izpolnil svojo moralno dolžnost in odkrito obsodil to nesmiselno in kruto grozodejstvo:

»...Mi smo, na našo žalost in sramoto, živeli v času, ko očitna kršitev božjih zapovedi ne le ni več prepoznana kot greh, ampak je upravičena kot nekaj zakonitega,« je dejal med pridigo v ena od moskovskih cerkva. - Torej, prejšnji dan se je zgodila grozna stvar: nekdanji suveren Nikolaj Aleksandrovič je bil ustreljen po ukazu Uralskega regionalnega sveta delavskih in vojaških poslancev in naše najvišje vlade - izvršni odbor je to odobril in priznal kot zakonito. Toda naša krščanska vest, ki jo vodi Božja beseda, se s tem ne more strinjati. To dejanje moramo v poslušnosti nauku Božje besede obsoditi, sicer bo kri usmrčenih padla na nas in ne samo na tiste, ki so to storili. Tukaj ne bomo ocenjevali in sodili dejanj nekdanjega suverena: nepristransko sojenje mu pripada zgodovini, zdaj pa se sooča z nepristransko božjo sodbo, vemo pa, da je on, ko se je odrekel prestolu, to storil ob upoštevanju dobro Rusije in iz ljubezni do nje . Po odrekanju bi lahko našel varnost in razmeroma mirno življenje v tujini, a tega ni storil, ker je hotel trpeti skupaj z Rusijo. Ničesar ni storil, da bi izboljšal svoj položaj, ponižno se je sprijaznil z usodo ... in nenadoma je obsojen na ustrelitev nekje v globinah Rusije, od majhne peščice ljudi, ne zaradi krivde, ampak samo zato, ker naj bi nekdo hotel ukrasti. Ta ukaz se izvrši in ta akt - po izvršitvi - odobri najvišja oblast. Naša vest se s tem ne more sprijazniti in to moramo kot kristjani, kot sinovi Cerkve, javno izjaviti. Naj nas zaradi tega imenujejo za protirevolucionarje, naj nas zaprejo, naj nas postrelijo. Vse to smo pripravljeni prenesti v upanju, da se bodo tudi pri nas uveljavile besede našega Odrešenika: »Blagor tistim, ki poslušajo Božjo besedo in se jo držijo.«

Leto 1918 je leto, bogato zalito s krvjo duhovnikov, škofov in navadnih vernikov.

Časopisi tistega časa so poročali, da so v različnih krajih med represalijami Rdeče garde proti lokalnemu prebivalstvu umrli mučeniki in strežniki oltarja.

Razpoloženje in odnos boljševikov do vsega, kar ni bilo del njihovega ozko dogmatskega partijskega kroga, je na kongresu sovjetov (odprt 11. januarja 1918) precej jasno izrazil mornar Železnjakov. Dejal je, da so boljševiki pripravljeni ustreliti ne le 10.000, ampak milijon ljudi, da bi zatrli vso opozicijo.

In bodoči kolega Dzeržinskega, čekist Rogov, je v svoj dnevnik tistega obdobja zapisal: »Ne razumem ene stvari: rdeča prestolnica in cerkveni zvonovi?! Zakaj so mračnjaki na prostosti? O mojem značaju: streljati duhovnike, cerkve pod palico - in krinko vere!«

Značaj boljševikov (predvsem v odnosu do Cerkve) je za vse enak.

1919 2. maja 1919 je "Zveza duhovščine in laikov" Arhangelska vladi regije predala sporočilo o lokalnih mučenikih.

Tobolski škof Germogen (Dolganov) je bil aretiran v Tobolsku. Ko je meštar med aretacijo sprožil alarm, je "eden od latvijskih strelcev streljal navzgor in alarm se je ustavil."

26. junija je bil škof Hermogen utopljen v reki Turi. Delegacija članov moskovskega Cerkveni svet, poslan v Tobolsk, da razišče zločine lokalnih boljševikov proti Cerkvi, sestavljen iz:

Odvetnik Minyatov, Prot. Efraim Dolganov (brat škofa Hermogen) in duhovnik Mihail Makarov.

V svojem obsmrtnem sporočilu svoji čredi je Vladyka Hermogenes zapisal:

Varujte svetinje svoje duše, svobodo svoje vesti. Povejte na glas, da ste navajeni moliti in reševati v cerkvah, da so vam cerkvena svetišča dražja od življenja samega, da je brez njih odrešenje nemogoče. Nobena oblast ne more od vas zahtevati, kar je v nasprotju z vašo vero ... Boga moramo ubogati bolj kot ljudi ... Apostoli so z veseljem trpeli za vero. Bodite pripravljeni na žrtve, na podvige in ne pozabite, da je fizično orožje nemočno proti tistim, ki se oborožijo z močjo vere v Kristusa. Vera premika gore, vera kristjanov je premagala pogansko predrznost ... Vstanite vsi v bran svoji veri ...«

Poleti 1919 je Vseslovenska izredna komisija (VChK) na smrt obsodila rektorja katedrale Vasilija Blaženega, protojereja Janeza Vostorgova. V sodbi je pisalo: »Kot temna oseba (to je nekaj novega v pravnem leksikonu – V. R.) in sovražnik delavcev.« Kazen je bila izvršena.

1920. leta. Jekaterinburška čeka obsojena na dolgotrajno zaporno kazen v "koncentracijskem taborišču":

duhovnik z Travyanka, okrožje Kamyshlovskogo, približno. Aleksej Fedorov,

duhovnik z Olzovskoye, okrožje Shadrinsky, približno. Aleksandra Borkova,

duhovnik Božična župnija Kuznetski,

duhovnik z Kochnevskoe, okrožje Kamyshlovskoe, približno. Dimitrij Gornih.

Zadeva je po tedanjih navadah dokaj banalna, omembe vredne pa so »pravne« utemeljitve obtožbe:

1) Za dejstvo, da je eden od njih, da bi "prekinil vseuralski subbotnik", na isti dan imenoval župnijsko srečanje.

2) Ker ni hotel pokopati vojakov Rdeče armade, ki so jih ubili belci.

3) Za dejstvo, da se je "preveč trudil, da bi vrnil cerkveno hišo od izvršnega odbora."

4) Ker so v svojih pridigah »vabili« komuniste in sovjetsko oblast zaradi njihovega brutalnega odnosa do Cerkve.

Na moskovskem pokrajinskem revolucionarnem sodišču so približno ob istem času "zaslišali" primer obtožb

b. Glavni tožilec sinode A. Samarin, profesor Moskovske teološke akademije N. Kuznetsov, člani Združenega sveta Moskve: predsednik Religioznega in filozofskega društva G. Rechinsky, duhovniki: N. Tsvetkov, S. Uspensky, Tuzov in drugi, hegumen samostana Storozhevsky okoli . Jonah, Hieromonk Savva, diakon Smirnov, diplomanti Moskovske teološke akademije: Yanicki, Kholansky, Maksimov.

Vsem so pripisovali »kontrarevolucionarna« dejanja. Boljševiško sodišče je Samarina in Kuznecova razglasilo za "sovražnika sovjetskega režima". Usmrtitev je bila nadomeščena z zaporom v koncentracijskem taborišču.

Istega leta se konča val likvidacije škofijskih svetov. »Ta likvidacija se dogaja povsod,« je zapisal revolucionarni časopis. Večina škofijskih svetov je bila lani likvidirana, duhovniki pa aretirani.

V nekaj več kot treh letih (do konca leta 1920) je bilo »mnogo duhovnikov in škofov aretiranih, sojenih in strogo kaznovanih«. Konec leta 1920 je revolucionarno uradništvo v zvezi s temo, ki jo obravnavamo, govorilo takole: »Ta operacija (uničenje Cerkve) je bila relativno lahka.« Odvisno!

"Leta državljanske vojne so bila leta ostrega boja z duhovščino." Lahko rečemo, da konec državljanske vojne sovpada z nekakšnim obdobjem »neurja in stresa« na cerkvene organizacije.

To je odobritev uradnega revolucionarnega tribuna, gospoda ministra, to je ljudskega komisarja za prosveto, "tovariša" Lunačarskega. Kdo bolje pozna situacijo?

Boljševistični revolucionarji so bili v odnosu do Cerkve včasih precej dosledni in logični: če je patriarh Tihon odprta kontra, če je vera opij, potem so »vsi duhovniki ob zid«.

Dosledni revolucionarji so ponudili: duhovnike - v Sibirijo, ikone - v ogenj, templje - v klube. Je videti kot nora neumnost? ne! To je izvleček iz boljševiških "desetih zapovedi".

Odprtje relikvij

Leto 1919 je razvpito kot leto vsesplošnega, bogokletnega odpiranja relikvij ruskih svetnikov. Zgodovina ne pozna druge tako hude žalitve verskih čustev ljudi. Svetišča z vso vsebino so bila prenesena v lokalne muzeje v oddelke »cerkvenih starin«.

V provincah Arkhangelsk, Vladimir, Vologda, Voronež, Moskva, Novgorod, Olonets, Pskov, Tambov, Tver, Saratov in Yaroslavl za kratek čas Opravljenih je bilo 58 "obdukcije". Relikvije vilenskih mučencev Antona, Janeza in Evstatija so postavljene v muzej (Petrovka, 14) kot eksponat - "mumificirana trupla".

Praviloma so bile obdukcije opravljene tajno, brez prič, brez točnega zapisa odkritega. Ob odpiranju relikvij je bilo zelo moderno zasmehovanje in norčevanje iz verskega čustva vernikov, v različnih oblikah, a vedno žaljivo. Bile so tudi tajne obdukcije s krajo dragocenih cerkvenih predmetov.

Kljub temu je kolegij Ljudskega komisariata za pravosodje na seji 6. julija potrdil svoje prejšnje stališče o tem vprašanju: "Stari odlok o potrebi po odpravi izkoriščanja tako imenovanih relikvij ostaja načeloma v veljavi."

Ker je osrednja oblast marsikje naletela na odpor pravoslavnega ljudstva, je svoje izvajalce v prihodnje posvarila le pred »odločnimi« akcijami, če »tla niso bila dovolj pripravljena« na določenem kraju.

Neki zgodovinar je akcijo odpiranja relikvij ruskih svetnikov označil za »močan ep«. Spremljalo ga je strašno preklinjanje. Profesor N. Kuznetsov je v Svetu ljudskih komisarjev pisal o nesramnosti in norčevanju članov komisije za odpiranje relikvij sv. Save Zvenigorodskega: eden od članov komisije je večkrat pljunil na lobanjo svetnika, čigar ostanki so svetišče vsega ruskega ljudstva.

Vprašanje odprtja relikvij sv. Sergija Radoneškega je bilo odločeno na plenumu lokalnega sveta v prisotnosti "delegatov" iz Moskve. Zaradi resnične možnosti ljudskih nemirov je bila mobilizirana četa kadetov, nameščenih v Lavri.

Da bi preprečili zvonjenje, so ob šesti uri zvečer zasedli zvonike in pri vseh vratih postavili patrulje. "Lastni" ljudje so bili tudi na zidovih Lavre. Ob šestih zvečer so bila vsa vrata tesno zaprta.

Ko je bila znana odločitev sveta o odprtju relikvij svetnika, so ljudje začeli zbirati podpise za protestno peticijo. Na 35 listih je bilo 5000 podpisov.

Od devete ure zvečer je dve uri potekalo bogokletno odpiranje neuničljivih ostankov velike svetilke ruske zemlje, med katerim je, mimogrede, snemanje potekalo neprekinjeno. Enako se je zgodilo ob odprtju relikvij svetnikov Mitrofana Voroneškega in Tihona Zadonskega.

Do jeseni 1920 je bilo po vsej Rusiji opravljenih 63 obducij relikvij svetnikov. Netrohljive ostanke štirih svetnikov so postavili v muzeje. In le v osmih primerih so bile pri odpiranju relikvij prisotne »maše«, kot so boljševiki imenovali ljudi.

Sekularizacija cerkvenega premoženja

Revolucija je našla Cerkev v vsem njenem zunanjem sijaju, sijaju in bogastvu. Boljševiki, ki niso posebej obremenjeni z moralnimi omejitvami, so to bogastvo lahko le vzeli.

"Vse premoženje cerkve in verskih družb, ki obstajajo v Rusiji, je last ljudstva" (Odlok).

Ko je bil tempelj zaprt, je bilo tempeljsko premoženje razdeljeno približno takole:

a) vsi predmeti iz platine, zlata, srebra, brokata, dragih kamnov so šli v državni sklad in so bili dani na razpolago lokalnim finančnim organom ali organom Ministrstva za kulturo, če so bili ti predmeti registrirani pri slednjem;

6) vsi predmeti zgodovinske, umetniške, muzejske vrednosti so bili preneseni na Ministrstvo za kulturo in namenjeni muzejem;

c) ikone, oblačila, gonfaloni, posteljna pregrinjala itd., ki so imeli poseben cerkveni namen, so se lahko prenesli v drugo versko združenje;

d) zvonovi, pohištvo, preproge, lestenci itd. so bili vpisani v državni sklad in preneseni na lokalne finančne organe ali organe ministrstva za kulturo, če jih je slednje registriralo;

e) in le prenosljivo premoženje brez posebne vrednosti, kot so kadilo, sveče, olje, vino, vosek, drva, premog, v primeru ohranitve verske skupnosti po zaprtju molilnice ni bilo predmet zaseg.

V kratkem času je bila Cerkvi odvzeta vsa, po vseh pravicah, ki ji pripadajo, lastnina.

Pred revolucijo v ruski cerkvi jo je 39 posebnih podjetij oskrbovalo z vsemi potrebnimi predmeti, 23 podjetij je izdelovalo ikone, 20 - cerkvene pripomočke, na desetine tovarn in delavnic se je ukvarjalo s proizvodnjo svetilk, križev in križev, kadilnic, transparentov, brokatna oblačila, razne posode, sveče, cerkveno vino, olje za svetilke itd.

Boljševiki so se vneto lotili »rekviriranja« tega privlačnega »goriva«, kot so boljševiki imenovali vero in vse, kar je bilo z njo povezano. P. Krasikov, načelnik VIII oddelka NKJ (vodil je za »cerkvene zadeve«, vključno z »ločitvijo« Cerkve od države), je nekoč ugotavljal, da je v letih 1918–1920. Cerkvi je bil zasežen ves denarni kapital, vsa zemljišča, vsa poslopja, vključno s cerkvami, večina svečarn, zakupnine, skladišča, skladišča itd.

Do poletja 1920 je bilo vse glavno premoženje Cerkve »nacionalizirano«. Samo v Moskvi je bilo zaplenjenih 551 stanovanjskih stavb, 100 poslovnih prostorov, 52 šolskih zgradb, 71 ubožnic, 6 sirotišnic in 31 bolnišnic.

Izbrana so bila vsa podjetja in delavnice za izdelavo cerkvenih predmetov. Odslej je bilo verskim združenjem prepovedano izdelovati »bogoslužne predmete«, križe, oblačila itd. Verske družbe niso smele ustanavljati svečarskih delavnic ali imeti tiskarn.

Paradoksalno, leta 1920 so župnije kupovale sveče od ... Gospodarskega sveta.

Likvidacije samostanov

V začetku leta 1918 je bilo v Rusiji 1253 samostanov, vključno s škofovskimi hišami (82), kmetijami (50), majhnimi sketi (75).

Posledica »operacije« likvidacije samostanov je bila leta 1918 roparska akcija proti njim.

Jaroslavlski oddelek za likvidacijo cerkvene in samostanske lastnine je od Ljudskega komisariata za pravosodje prejel zelo izjemen odgovor na svojo zahtevo, ali lahko samostojno preiskuje cerkve, pa tudi celice samostanov, »v iskanju plemenitih kovin. ” - Seveda lahko, je rekel ljudski komisariat za pravosodje.

Samostanske cerkve so bile predmet likvidacije "na splošni podlagi". V mnogih provincah je bilo ustanovljeno posebno mesto »komisarja za samostane«.

Komisar je bil »pooblaščeni predstavnik sovjetske vlade v samostanu, ki je izvajal administrativni in politični nadzor nad življenjem in dejavnostmi samostanskega prebivalstva«, torej je dejansko nadziral vse vidike samostanskega življenja.

Zaradi vrste okoliščin, na katere boljševiki niso mogli vplivati, se je nacionalizacija samostanskega premoženja in samostanov vlekla več let in je bila v bistvu končana šele leta 1921, čeprav so jo oblasti sprva nameravale izvesti v nekaj mesecih. Do konca leta 1918 so informacije o likvidaciji samostanov prišle le iz nekaj provinc, tudi iz Kostrome, kjer se je ta proces začel še pred izdajo odloka.

V zaskrbljenosti zaradi tega stanja je NKJ decembra »opomnil« deželne izvršilne odbore, da navodilo za izvajanje Odloka predpisuje nacionalizacijo cerkvenega (seveda tudi samostanskega) premoženja v dveh mesecih od dneva objave (30. avgusta), medtem pa iz večine izvršilnih odborov ni bilo nobenih informacij o »izvedbi te akcije«. Spodbujeni z direktivo centralne vlade so lokalne oblasti zavihale rokave.

Že v začetku prihodnjega leta je ministrstvo za pravosodje v Kalugi poročalo, da so iz vseh 16 samostanov in skupnosti v provinci izselili menihe in nune.

Kurške oblasti so tudi poročale, da prebivalce samostanov izganjajo iz prostorov, ki jih zasedajo. Permski provinčni izvršni odbor je resno vprašal moskovsko vodstvo, ali naj institucija meništva v prihodnosti sploh obstaja. Kontekst zahteve je bil takšen, da če na vrhu menijo, da "ne bi smeli", potem so permski boljševiki pripravljeni natančno voditi torej mnenje.

V Moskvi so bili do sredine leta menihi in nune izseljeni iz večine samostanov. Po odločitvi moskovskega mestnega sveta so bili vsi nekdanji samostanski prostori izključno v pristojnosti Ministrstva za javno šolstvo. Toda v praksi so jih uporabljali za različne namene, najpogosteje v ustanovah "splošne uporabnosti".

Proletarska stanovanja so bila urejena v Spaso-Andronijevskem samostanu.

Samostan Novospassky se je spremenil v koncentracijo kamp.

Samostan Strastnoy zaseda vojaški komisariat.

Zadruga se nahaja v Čudežnem samostanu v Kremlju "Komunist."

"Zaradi aktivne protirevolucionarne dejavnosti" je bila Trojice-Sergijeva lavra v Sergijevem Posadu zaprta. Mesto se je preimenovalo v Zagorsk.

Do konca leta 1920 je bilo v državi likvidiranih 673 samostanov, leta 1921 še 49, skupaj torej 722 samostanov. Prebivalce so iz samostanov izselili na cesto.

V 287 od njih so bile sovjetske in vojaške (188) ustanove (se spomnite odloka o "splošni uporabnosti?").

Inštitut meništva, ki so ga gradili duhovni napori na tisoče asketov v desetih stoletjih, so boljševiki v nekaj letih uničili.

Rubež cerkvenega premoženja

Splošno politično, gospodarsko in kulturno opustošenje, v katerega so boljševiki zaradi revolucije pahnili Rusijo, je leta 1921 pripeljalo do lakote brez primere v zgodovini Rusije v eni najbogatejših regij države - v Povolžju. Bilo je primerov kanibalizma.

Do 1. aprila je od 32 milijonov ljudi v regiji stradalo 20.113.800 ljudi. Tako natančna sovjetska statistika je zaskrbljujoča, vendar bomo izhajali iz nje, saj preprosto ni druge. Primanjkljaj hrane v regijah Volge, ki jih je prizadela lakota, je znašal 200 milijonov pudov, to je 3,2 milijona ton žita.

Kje dobiti denar? Kapitali »meščanov in veleposestnikov« so že zdavnaj zaplenjeni in zapravljeni. Ostala je le še ena cerkev. Oslabljen, oropan, trpinčen, a še vedno poseduje ogromno bogastvo.

Z odlokom »o odcepitvi« je bilo cerkveno premoženje »podržavljeno«, a tudi ostalo v uporabi cerkvenih občin.

Lokalne oblasti so že pred izdajo odloka o zaplembi zaplenile cerkvene dragocenosti, vendar so za dobiček prodale cerkveno premoženje istim skupinam vernikov, ki so jim bile zaplenjene. Čeprav je bila Cerkev izropana, so dragoceni predmeti ostali v njeni lasti. Z odlokom »o odcepitvi« je bilo cerkveno premoženje »podržavljeno«, a tudi ostalo v uporabi cerkvenih občin.

In tako je 27. decembra 1921 izšel odlok, po katerem so bile dragocenosti, ki so bile v cerkvah in samostanih, preprosto zaplenjene.

Ta »zakonodajna brezpravnost« je bila dosleden razvoj glavnega »cerkvenega« zakona – Odloka. Prvi (odlok) cerkvene vrednote, cerkveno premoženje je bilo "nacionalizirano," in drugi - zasežen. Med tema dvema odlokoma je leta 1920 tako rekoč zajel »neuradni« val oprostitev.

Spričo lakote je patriarh Tihon še jeseni 1921, torej pred boljševiškim odlokom o zaplembi, izdal poseben poziv vernikom, v katerem jih je pozval k darovanjem za pomoč sestradanim, duhovščino pa k pomoči pri to. V kratkem času je bilo zbranih 9 milijonov rubljev.

Ta proces po naravni poti naj bi se v prihodnosti pospešilo razširilo, dvomi pa o nihče ga ni imel. Vendar ta položaj boljševikom ni ustrezal. V Cerkvi niso želeli videti zaveznice v boju proti lakoti, vedno so v njej videli le sovražnika. Eden najslabših. Februarja 1922 je bil izdan nov odlok – o zasegu cerkvenih dragocenosti.

Vprašanje cerkvenih vrednot je bilo izpostavljeno na najvišji vladni ravni. Danes je splošno znano Leninovo strogo tajno pismo članom politbiroja, v katerem je z demonsko zvitostjo predlagal uporabo lakote za odločilen in dokončen poraz Cerkve.

"Kako večČe nam ob tej priložnosti uspe streljati predstavnike reakcionarne duhovščine,« je zapisal v tem pismu, »toliko bolje. Zdaj je treba to javnost podučiti tako, da si več desetletij ne bo upala niti pomisliti na kakršen koli odpor.

Končala se je državljanska vojna, začela se je vojna s Cerkvijo. Ljudje v usnjenih jaknah so vstopili v templje, da bi s silo zasegli zlate in srebrne stvari, svete posode, okrašene z dragimi kamni. Razburjena in v najboljših čustvih užaljena množica je planila v bran teh vrednot. Zvonjenje toksina, jok žensk, streljanje in kri - takšna je spremljava napadov.

In patriarh Tihon, ki je v posebnem sporočilu dovolil možnost uporabe dragocenih cerkvenih predmetov, ki nimajo zakramentalnega pomena (obeski, verižice, zapestnice, verižice, zlati in srebrni okovi za ikone itd.) za pomoč sestradanim, patriarh Tihon, ki je pravkar sam pozival k darovanju, ko vidi, kako se njena svetinja na silo odvzema Cerkvi, kako bogokletno, kar je Cerkev mogla in hotela storiti sama, 28. februarja, torej dobesedno po odloku o zaplembi, objavi novo poslanico. v katerem poziva k zaščiti cerkvene lastnine.

Podoben poziv je podal tudi moskovski nadškof Nikandr (Fenomenov). Škofijskim dekanom naroča:

"Ne dajajte dragocenosti, ne izbirajte svojih predstavnikov v komisiji za zaseg, v primeru prihoda predstavnikov sovjetskih oblasti za zaseg se pojavite vsem brezposelnim članom skupnosti, da branite cerkveno lastnino."

Izbruhnili so spopadi med laiki, župljani in zaplembnimi komisijami. Spopadi so postajali vedno bolj siloviti, prihajalo je do žrtev s strani vernikov, dogajalo pa se je, da so bili nekateri člani komisije izpostavljeni nasilju, bili so, čeprav redki, primeri njihovih umorov.

Po poročanju sovjetskega tiska se je v Rusiji v zvezi z zasegom cerkvenih dragocenosti zgodilo 1414 krvavih ekscesov.

Skoraj tisoč in pol krvavih spopadov, na desettisoče človeških življenj! To je rezultat nasilnega ukrepa reševanja sestradanih ljudi v Povolžju, ki jih boljševiki nikoli niso nahranili in so umrli, ne da bi od njih dočakali kos kruha. Prelita je bila kri istih ljudi, v imenu katerih naj bi bilo storjeno nasilje.

Najbolj obremenjen mesec, v katerem se je zgodila večina krvavih dogodkov v zvezi z zasegom, je bil marec 1922. Ogorčenje ljudi je bilo res veliko. Jeza zaradi umika. Skupaj je bilo v zvezi z zasegom v republiki organiziranih približno 250 sodnih postopkov. Od skupnega števila vseh privedenih in ustreljenih je duhovščina predstavljala le tretjino. Tako so se zasegu oblasti uprli ljudje sami.

* * *

Zanimivo je v številkah predstaviti obseg akcije zasega cerkvenih dragocenosti, ki je skupaj trajala leto in pol.

Med »neuradnim« valom zasegov leta 1920 je bilo Cerkvi odvzetih 7.150.000.000 rubljev. To je na ozemlju, ki ne vključuje Ukrajine, Kavkaza in Sibirije.

Pa vendar so bile v Cerkvi še vedno precejšnje vrednote. Izračunano je bilo (boljševiki so do zadnjih dni radi preštevali cerkvena sredstva):

a) ukazali so zbrati dragocenosti iz vseh templjev, ki so takrat obstajali v republiki, nato pa so lahko naložili vlak, dolg 7 milj;

c) če bi vse takratno cerkveno bogastvo (zlato, platino, diamante in druge drage kamne) pretvorili v srebro, bi dobili 525 tisoč pudov, to je 8400 ton.

34 pudov zlata, 23,998 pudov srebra,

82 funtov 10 funtov drugih dragocenih kovin,

33.456 kosov briljantov in diamantov,

10 funtov 76 kolutov (1/96 funta) biserov,

72.383 kosov drugih dragih kamnov,

zlatniki za 1,595 tisoč rubljev,

srebrniki za 19.064 tisoč rubljev,

49 funtov 24 funtov stvari z dragimi kamni.

Na splošno je »operacija« zasega cerkvenih dragocenosti do septembra 1922 boljševikom prinesla nepredstavljivo, fantastično vsoto 8.000.000.000.000 rubljev (fantastično tudi ob upoštevanju devalvacije rublja, ki je dosegla 200%).

zlato - 26 funtov 8 funtov 36 tuljav,

srebro - 24.565 funtov 9 funtov 51 tuljav,

srebrniki - 229 funtov 34 funtov 66 tuljav,

izdelki z biseri - 2 funta 29 tuljav,

diamanti in drugi dragi kamni - 1 pud 34 funtov 18 tuljav.

Ko govorimo o tej temi, ne smemo pozabiti na mednarodne manifestacije solidarnosti s sestradanim ruskim ljudstvom.

Samo ameriška dobrodelna organizacija (ARA) je v Rusiji razdala za 66 milijonov dolarjev hrane in blaga.

Za vse dragocenosti, zaplenjene Cerkvi, so boljševiki v tujini kupili le »3 milijone pudov (to je skupaj 48 tisoč ton) kruha in določeno količino drugih živil«.

Cerkvene vrednosti so bile po maksimalnem izračunu porabljene za potrebe lačnih največ 0,6 odstotka! Kam so šli?

Kje je evangelij, ki ga je Natalia Naryshkina podarila veliki katedrali Marijinega vnebovzetja in ki ga je Katarina II ocenila na 2 milijona rubljev?

Kje je okvir iz kovanega zlata in srebra petstopenjskega ikonostasa iz katedrale Trojice Sergijeve lavre? Zdaj malo ljudi ve, da je kaj takega sploh obstajalo.

Kje sta dva mitra iz kijevsko-pečerske lavre, od katerih je bil vsak ocenjen na 50.000.000 rubljev?

Na ta in številna druga vprašanja ni odgovora, tako kot ga ni bilo (še posebej) takrat.

Najverjetnejša domneva je, da so vse te dragocenosti šle za osebne potrebe Leninove kamarile, vzdrževanje ogromne vojske, pripravo svetovne revolucije, nagrade tujim prijateljem Lenina in boljševikov ter špekulativno prodajo Zahodu. kjer še vedno potekajo fantastične dražbe naših cerkvenih zakladov.

Represija v zvezi z zasegom

Na podlagi odpora proti zasegu cerkvenih dragocenosti je sovjetska vlada sprožila širok val sodnih procesov proti duhovščini. Upiranje zasegu se je izkazalo za zelo priročno pretvezo za privedbo pred sodišče katerega koli nezaželenega predstavnika Cerkve. Patriarh Tikhon ni mogel ostati ob strani.

11. aprila 1922 so ga skupaj z vodjo moskovske škofije nadškofom Nikandrom (Fenomenovim), vodjo patriarhalne pisarne Gurjevom in novgorodskim metropolitom Arsenijem (Stadnickim) preganjali.

V noči na 19. maj so patriarha premestili v samostan Donskoy in ga pod stražo, v popolni izolaciji od zunanjega sveta, zaprli v majhnem stanovanju nad samostanskimi vrati (prej so v njem živeli upokojeni škofje). Samo enkrat na dan, opoldne, je zaprti patriarh smel iti ven na balkon. In vsakič, ko je to storil, je v daljavi videl skupine ljudi, ki so sklanjale glave ob njegovem pojavu. Od daleč jih je blagoslovil. V takih razmerah naj bi patriarh vse Rusije ostal natanko leto dni.

26. novembra je bil tukaj izveden poskus usmrtitve patriarha. ukazal, da je njegov celični oskrbnik Yakov Polozov padel pod streli morilcev. Mimogrede, pokopan je poleg patriarha v samostanu Donskoy v Moskvi. Loči ju le stena templja.

Skoraj eno leto, brez sojenja in preiskave, je bil patriarh zaprt. Zaslišali so me 12-krat. Obtožen je bil po sedmih členih kazenskega zakonika hkrati - 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120. Obtožen je bil vseh tisoč in pol krvavih ekscesov, ki so se zgodili zaradi nasilnega zasega cerkve dragocenosti. 3. maja 1923 je bil patriarh premeščen v GPU v Lubjanki. 30 dni, ko je bil tukaj, je imel E. Tučkov (specialist iz GPU za verske zadeve) redne "pogovore" z njim.

23. junija je bil patriarh izpuščen. Ne poznamo vseh okoliščin njegove izpustitve. Nekaj ​​pa je jasno: ta osvoboditev je malo pomenila. Prvič, izpuščen je bil na podlagi zasebne amnestije, drugič, še bolj mračno: boj proti Cerkev se ni končala.

"Sovjetska oblast se ne bo nehala boriti, dokler sovražnik ne bo poražen in izčrpan do konca."

Po spopadih, ki so se marca in aprila zgodili v številnih moskovskih cerkvah (v zvezi z zasegom cerkvene lastnine), so se med moskovsko duhovščino začele aretacije. Nekaj ​​dni po oznanjenju so aretirali:

Protojerej E. Sokolov, rektor cerkve sv. Nikolaja Manifestiranega na Arbatu, dekan cerkva v osrednjem okrožju Moskve, protojerej Zaozerski, rektor cerkve Paraskeve Pyatnitsa, dekan cerkva Zamoskvoretskega okrožja, dekan protojerej . A. Dobrolyubov in mnogi drugi.

26. aprila se je v prostorih Politehničnega muzeja začelo to odmevno sojenje v primeru upora proti zasegu cerkvenega premoženja v Moskvi. Zadevo je vodilo revolucionarno sodišče pod vodstvom Becka.

Na zatožni klopi - 17 ljudi različnih razredov in statusov. Poleg znanih klerikov so inženir in dekadentni pesnik, stari profesor prava in 22-letna deklica. Razglasitev sodbe je bila v nedeljo, 7. maja, ob 14. uri:

Nadduhovnik A. Zaozersky (42 let),

Protojerej A. Dobrolyubov (56 let),

Protojerej X. Nadeždin (56 let),

V. P. Vishnyakov (50 let),

A.P. Orlov (40 let),

S. I. Fryazinov (42 let),

M . Η . Telegina (46 let),

V. I. Brusilova (22 let),

S. F. Tikhomirov (57 let) in

M . Η . Rozanov (43 let)

obsojen na najvišji ukrep »socialnega varstva« – usmrtitev. Ja, tudi z odvzemom premoženja. Kot rezultat (po kasaciji): trije so bili oproščeni, trije so bili obsojeni na različne zaporne kazni. Štiri: Prot. Zaozersky, M. Rozanov, V. Vishnyakov in A. Orlov so bili ustreljeni.

29. maja je metropolit Veniamin (Kazanski) iz Sankt Peterburga, ko se je po bogoslužju vrnil v lavro Aleksandra Nevskega, kjer je živel, našel »goste« pri sebi: preiskovalca, agente in stražarje. Preiskali so ga, temeljito, a z revolucionarnega vidika neuspešno.

Kljub temu je bil metropolit obveščen, da so zoper njega in nekatere druge osebe sprožili kazenski postopek v zvezi z upiranjem zasegu cerkvenih dragocenosti in da je od tega trenutka dalje v hišnem priporu. Po 2 ali 3 dneh so ga odpeljali v hišo »preliminarnega pripora«, kjer je ostal do konca časa, do mučeništva. "Sodni" primer se je zakotalil po pripravljenih tirnicah sovjetskega "pravosodja".

Poleg metropolita je bila v »primer« vpletena večina članov »Upravnega odbora Društva pravoslavnih župnij«, rektorji skoraj vseh petrograjskih cerkva, profesorji Teološke akademije, Teološkega inštituta in univerze, pripadniki duhovščine in pravični ljudje, »različnih stanov in stanov«, ki so padli v roke boljševikom v času uličnih nemirov ob zasegu cerkvenega premoženja. Skupaj - 87 ljudi.

Metropolit Veniamin,

Ladoški škof Venedikt (Plotnikov),

rektor Trojice-Sergijevega metoha arh. Sergij (Šein),

Rektor stolnice, rektor teološkega inštituta, nadškof Razodetje,

rektor Kazanske katedrale, p. N. Chukov (kasneje metropolit Grigorij iz Leningrada), rektor katedrale sv. Izaka, Fr. Cheltsov, profesor Vojaško-pravne akademije prot. N. Ognev, P. Novitsky, I. Kovsharov, N. Elagin.

Ostali obtoženi so bili obsojeni na različne kazni zapora. Šest obtoženih po kasaciji je bila zamenjana z usmrtitvijo z dolgotrajnim zaporom. Metropolit Veniamin, arhimandrit Sergij, Novicki in Kovsharov so bili ustreljeni v noči na 13. avgust, nekaj milj od Petrograda. Boljševikom je sojenje 87 ljudem od začetka primera do razsodbe z desetimi usmrtitvami vzelo le dva meseca. Bilo pa je tudi več "operativnih" primerov.

21. oktobra je bil aretiran vikar petrograjske škofije, škof Yamburg Alexy (Simanski) in izgnan v Semipalatinsk. Do nedavnega ta dogodek v življenju bodočega patriarha ni bil omenjen v nobeni od njegovih biografij.

2. novembra se je v Moskvi začelo drugo največje sojenje 116 obtoženim (»sojenje drugi skupini cerkvenikov«). Tožilec je zahteval smrtno kazen za vse najaktivnejše obtožene.

Pozimi 1922–1923 po vsej državi so potekala neskončna sojenja "cerkvenjakom". V »sodno-pravnem« delu je izdelana šablona: za odpor proti rubežem cerkvenih dragocenosti. Običajno je sodeloval krajevni škof, za večjo "polnost" cerkve pa 10-12 uglednih duhovnikov in najaktivnejši laiki. V kratkem času so revolucionarna sodišča obravnavala, kot je bilo omenjeno zgoraj, 250 primerov zaradi obtožb upiranja zasegu dragocenosti. Samo v Petrogradu je bilo v mesecu in pol spomladi ustvarjenih 41 takšnih »dejanj«.

Ti procesi so se končali z obveznimi usmrtitvami. A. Vvedensky je v enem od svojih govorov navedel "svež" primer, ko je bilo zaradi "procesnega" procesa v prestolnici 11 duhovnikov takoj obsojenih na najvišjo mero.

Velik del ruske duhovščine v letih 1922-23 je bil ustreljen ali zaprt. Veliko mučencev ne poznamo niti po imenu. Ampak še vedno obstaja nekaj številk:

99 mučencev iz Arhangelska.

84 Astrahanskih mučencev.

41 mučencev iz Barnaula.

29 mučencev Bobruiska.

72 mučencev Vladikavkaz.

27 Vologdskih mučencev.

97 donskih mučencev.

29 mučencev iz Jekaterinburga.

69 Jekaterinodarskih mučencev.

92 Jekaterinoslavskih mučencev.

54 mučencev Ivanovo-Voznesenska.

24 mučencev iz Kazana.

72 kostromskih mučencev.

44 krimskih mučenikov.

68 Kurskih mučencev.

49 mučencev iz Minska.

61 mučencev iz Mogileva.

36 moskovskih mučencev.

68 mučencev iz Nižnega Novgoroda.

68 novgorodskih mučencev.

191 mučencev Odese.

19 mučencev iz Omska.

78 mučencev Orlovskega.

42 mučencev iz Perma.

36 petrogradskih mučencev.

124 poltavskih mučencev.

31 mučencev iz Pskova.

61 Samarskih mučencev.

52 mučencev iz Saratov.

12 semipalatinskih mučencev.

47 Simbirskih mučencev.

62 mučencev iz Smolenska

139 stavropolskih mučencev.

36 mučencev iz Taganroga.

41 Tambovskih mučencev.

94 mučencev iz Tverja.

61 mučencev iz Tule.

49 uralskih mučencev.

28 mučencev iz Ufe.

98 harkovskih mučencev.

20 mučencev iz Čeljabinska.

78 Černigovskih mučenikov.

37 črnomorskih mučencev.

Samo leta 1922 je bilo ustreljenih več kot 8000 klerikov – duhovnikov, redovnikov in redovnic. In takoj, ko so kleriki med obsojenci predstavljali eno tretjino (ostali - ljudje), dobimo, da je bilo zaradi upiranja odstranitvi letos ubitih najmanj 25 tisoč ljudi.

Od začetka odrejenega zasega cerkvenih dragocenosti in vse 23. leto je metropolit Peter (Poljanski), bodoči namestnik patriarhovega prestola, pil jetniško čašo.

V začetku oktobra je bil aretiran najbližji pomočnik patriarha Tihona, nadškof Hilarion (Troicki). Sedel je v jaroslavskem zaporu, znanem kot »hlev«. Ni mu bilo več usojeno videti svobode.

Renovacijski razkol

V burnih pomladnih mesecih leta 1922 je bila v Petrogradu ustanovljena tako imenovana »Petrogradska skupina napredne duhovščine«.

29. marca je 12 duhovnikov v Pravdi podalo izjavo, v kateri so v zvezi z zasegom cerkvenih dragocenosti zavzeli stališče, ki je bilo zelo privlačno za sovjetske oblasti. Od takrat naprej se je skupina ob očitni podpori boljševikov začela naglo krepiti.

12. maja, nekaj dni po velikem moskovskem »procesu«, ob 23. uri so štirje duhovniki vstopili v Trojice, kjer je bil zaprt patriarh Tihon, v spremstvu dveh uslužbencev GPU:

A. Vvedenski (Petrograd), V. Krasnitski (Petrograd), A. Belkov (Petrograd) A. Kalinovski (Moskva).

Sklicujoč se na pravkar končani proces, zaradi katerega je bilo izrečenih 10 smrtnih obsodb, je ta skupina brez oklevanja na patriarha zvalila kri nedolžnih žrtev.

sveto Kalinovski je opozoril, da je vpletenost Cerkve v protirevolucionarne dejavnosti na splošno povezana z imenom patriarha. Točke "obtožbe" patriarha so bile:

2) pošiljanje blagoslova in prosfore Nikolaju Romanovu v Jekaterinburg preko škofa Hermogena;

4) posvečenje v duhovnike oseb dokončno monarhičnega razpoloženja.

Na podlagi tega je skupina zahtevala od patriarha takojšen sklic Lokalni svet, pa do koncilske odločitve – popolne odstranitve patriarha iz upravljanja Cerkve.

Po premisleku je patriarh podpisal pismo Kalininu (predsedniku Vseruskega centralnega izvršnega komiteja) o začasnem (za čas njegovega zapora) prenosu njegove moči na lokalni svet na enega od metropolitov - Benjamina ali Agafangela. (metropolit Agafangel naj bi se kmalu vrnil iz izgnanstva).

»Na patriarhat sem vedno gledal kot na križ; če se mi bo kdaj uspelo osvoboditi tega, se bom zahvalil bogu,« je ob tem pripomnil. Vendar so se dogodki razpletli drugače.

Naslednji dan, 13. maja, so Izvestije objavile Izjavo o živi Cerkvi, ki so jo podpisali škof Antonin (Granovski), 8 duhovnikov in psalmist Stadnik. Lahko ga štejemo za prvi programski dokument, ki so ga skupaj podpisali moskovski, petrograjski in saratovski prenovitelji. »Vernim sinovom Ruske pravoslavne cerkve« je bil naslov tega dokumenta.

Deklaracija je govorila o protirevolucionarnih dejanjih cerkvenih voditeljev, o odgovornosti patriarha Tihona "za prelivanje krvi" med zasegom cerkvenih dragocenosti in razglasila zahtevo po takojšnjem sklicu koncila:

»Menimo, da je treba takoj sklicati krajevni zbor, da bi sodili krivcem za razpad cerkve, da bi rešili vprašanje upravljanja Cerkve in vzpostavitve normalnih odnosov med njo in sovjetsko vlado. Državljansko vojno Cerkve proti državi, ki jo vodijo najvišji hierarhi, je treba ustaviti.«

15. maja je prenovitelje toplo sprejel Kalinin, ki so mu povedali tok cerkveni položaj. Kalinin ni prevzel prenosa cerkvene oblasti v kontekstu prejšnje patriarhove resolucije, pri čemer se je zvito skliceval na dejstvo, da »sovjetska ustava predvideva ločitev Cerkve od države«.

16. maja je bilo drugo srečanje petrograjskih prenoviteljev s patriarhom. Potem ko je poslušal sporočilo Krasnickega o Kalininovem odzivu, je patriarh takoj napisal pismo metropolitom. Agafangel s predlogom za prevzem najvišje cerkvene oblasti.

»Zaradi skrajnih težav v cerkveni upravi,« je dejal patriarhov sklep, »ki so nastale zaradi moje privedbe pred civilno sodišče, menim, da je koristno za dobro Cerkve, da vašo eminenco postavite na čelo cerkvene uprave do koncila. je sklicana. S tem obstaja tudi soglasje civilnih oblasti, zato izvolite brez odlašanja prispeti v Moskvo.«

Krasnitski je naslednji dan odšel v Jaroslavlj na pogajanja z metropolitom. Agafangel.

18. maja je bilo v odsotnosti Krasnickega, enega vodilnih osebnosti prenovljenstva, tretje in zadnje srečanje prenovljencev s patriarhom. Patriarhu so izročili listino, v kateri so, sklicujoč se na začasno odsotnost kakršnekoli cerkvene uprave (patriarh se je umaknil z oblasti, njegov namestnik pa še ni prevzel oblasti), prosili za blagoslov za odprtje začasne patriarhove pisarne ( so že imeli dovoljenje boljševiške oblasti za ta korak) z udeležbo svetnikov, ki so na prostosti v Moskvi. V memorandumu, ki so ga predložili patriarhu, je pisalo:

»Glede na odstranitev Vaše svetosti iz upravljanja Cerkve, odslej, do sklica koncila, s prenosom oblasti na enega najstarejših hierarhov, je sedaj Cerkev pravzaprav ostala brez vsakega upravljanja. To je zelo škodljivo za potek sedanjega cerkvenega življenja, zlasti v Moskvi, in povzroča pretirano zmedo.

Podpisani smo zaprosili državne oblasti za dovoljenje za odprtje in delovanje Urada Vaše Svetosti. Za to sinovsko prosimo Vašo Svetost za blagoslov, da se pogubno zaustavljanje poslov upravljanja Cerkve ne bi nadaljevalo. Po prihodu bo vaš namestnik takoj prevzel svoje naloge. K delu v kancleriji začasno, do dokončne oblikovanja vrhovne cerkvene uprave pod vodstvom vašega namestnika, vključujemo hierarhe, ki so na prostosti v Moskvi.«

Patriarh mu je naložil naslednjo resolucijo: »Spodaj imenovanim osebam (tj. članom te »delegacije«) je zaupano, da sprejmejo in izročijo Njegovi Eminenci metropolitu Agafangelu, po njegovem prihodu v Moskvo, sinodalne zadeve z udeležbo tajnika Naumova in v moskovski škofiji Njegovi milosti Innokentiju, klinskemu škofu, in pred njegovim prihodom - Njegovi milosti Leonidu, škofu Verninskemu, s sodelovanjem pisarja Nevskega ... ”

»Ni znano, na čigavo pobudo je prišlo do tega tretjega srečanja s patriarhom. Očitno na pobudo A. I. Vvedenskega, vendar se je ravno zaradi tega srečanja pojavila pravna priložnost za oblikovanje nove vrhovne cerkvene uprave. Nastala je še isti dan. 18. maja 1922 se je rodila nova cerkvena oblast, ki jo je priznaval le del vernikov. Cerkveni razkol v ta dan je postal dejstvo« (A. Levitin-Krasnov).

Zvečer je v eni od sob hotela, kjer je bival Vvedensky, potekalo prvo srečanje novega »vodstva«. Tukaj prisotni škof Leonid Verninski je temu srečanju dal videz legitimnosti. Mimogrede, tam je bil tudi nekdanji glavni tožilec sinode pod začasno vlado, V. Lvov, ki je postal "smenovekhite" in se vrnil iz tujine v Moskvo.

Razdeljeni so bili portfelji:

1. Predsednik urada - škof Leonid,

2. Podpredsednika - Vvedensky in Krasnitski,

3. Člana HCU - Kalinovsky in Belkov (avgusta je Kalinovsky zapustil HCU, se upokojil iz svojega čina in postal poklicni protiverski).

Naslednji dan je bil patriarh premeščen v samostan Donskoy, nova uprava pa se je naselila v kompleksu Trojice. HCU je vodil nadškof. Antonin (Granovski).

Ne brez močnega pritiska sovjetskih oblasti so se številni škofje pridružili obnoviteljem: Hierofej Ivanovo-Voznesenski, Vitalij Tulski (bodoči obnovitveni prvi hierarh). Toda močna petrograjska škofija je skrbela prenovitelje.

Vvedenski, dodeljen v Petrograd, se je 25. maja pojavil pri metropolitu. Venijamina in mu pokazal potrdilo HCU, da je pooblaščeni član HCU za zadeve petrograjske škofije.

Metropolitan. Benjamin je petrograjsko čredo nagovoril s sporočilom (28. maja), v katerem je napovedal pojav v Cerkvi uzurpatorjev oblasti, ki se »postavljajo v položaj tistih, ki so odpadli od občestva s sveto Cerkvijo, dokler se pred tem ne pokesajo. njihov škof. Vsi, ki se jim pridružijo, so predmet takega izobčenja.«

Tako metropolit Veniamin Vvedenskega in njemu podobne izobči iz Cerkve. K kesanju kliče samorastnike in opozarja škofijo na grozečo nevarnost, metropolit. Benjamin je pozval, da se v primeru prenehanja delovanja prave višje cerkvene uprave preide na samoupravo škofij.

»V skladu z naukom Cerkve,« je pisalo sporočilo, »škofijo, ki ji je iz nekega razloga odvzeta možnost, da bi prejela red od svojega patriarha, upravlja lastni škof, ki je v duhovni zvezi s patriarhom. Škofijski škof je na čelu škofije. Škofija mora biti svojemu škofijskemu škofu pokorna in z njim edinost. »Kdor ni pri škofu, ni v Cerkvi,« pravi apostol Male Ignacij Bogonosec...«

Naslednji dan ga aretirajo. Med aretacijo je bil prisoten tudi Vvedenski, ki se je zdelo, da je sprejel metropolitansko pisarno. Vikarni škof Yamburga Alexy (Simanski, bodoči patriarh) je prevzel naloge upravitelja petrograjske škofije. Takoj po prevzemu službe so škofa Aleksija poklicali v GPU in mu postavili ultimat: ali bodo trem izobčenim duhovnikom povrnjene pravice ali pa bo metropolit ustreljen.

4. junija, na praznik svete Trojice, je bil razglašen razglas škofa Aleksija, ki je obnovil občestvo izobčenih s Cerkvijo.

»... Glede na izjemne razmere, v katere je bila petrograjska cerkev postavljena po božji previdnosti, in si ne drznem podvreči cerkvenega sveta kakršnim koli nihanjem v prihodnosti, kličem Gospoda in njegovo nebeško pomoč, s soglasjem vrhovne cerkvene uprave, z nasledstvom vso polnost moči zamenjanega Z mano, Vladyka Metropolitan, ob upoštevanju vseh okoliščin primera priznavam za neveljavno odločitev metropolita Veniamina o nezakonitih dejanjih nadduhovnika . A. Vvedenskega in drugih oseb, ki so omenjene v sporočilu vladike metropolita in njihovega občestva z obnovljeno Cerkvijo ...«

HCU je pohitela s svojo odločitvijo, da metropolitu odvzame sveti red in redovništvo. Nobeno dejanje prenovljenskega vodstva ni tako odtujilo pravoslavnih množic od prenovljenstva, kot je to.

Kljub zgodovini odprave anateme je škof Aleksij, ki mu je Krasnicki 24. junija postavil ultimat, zavrnil priznanje HCU in takoj pisno sporočil, da odstopa od dolžnosti administratorja petrograjske škofije. In avgusta je bil izgnan v izgnanstvo. A njegovo sporočilo je opravilo svoje in odprlo pot prenoviteljem.

20. junija Metropolit Sergij iz Nižnega Novgoroda (tudi bodoči patriarh) v reviji Living Church (prenoviteljska revija, ki je začela izhajati v teh mesecih) objavi poziv, v katerem poziva vernike svoje in drugih škofij, naj sledijo njegovemu zgledu in priznanju HCU kot edina, kanonična, legitimna, vrhovna cerkvena avtoriteta.

»Mi, Sergij (Stragorodski), metropolit Vladimirja in Šujskega,« je pisalo sporočilo, »Evdokim (Meščerski), nadškof. Nižni Novgorod in Arzamas ter Serafim (Meščerjakov), nadškof. Kostroma in Gališki, po preučitvi platforme začasne cerkvene uprave, izjavljamo, da v celoti delimo ukrepe cerkvene uprave, jo smatramo za edino kanonično zakonito vrhovno cerkveno oblast in menimo, da so vsi ukazi, ki izhajajo iz nje, popolnoma zakoniti. in zavezujoče.

Pozivamo vse prave pastirje in verne sinove Cerkve, tako nam zaupane kot druge škofije, naj sledijo našemu zgledu.«

Destruktivnega pomena tega sporočila ni mogoče preceniti. V odsotnosti številnih uglednih hierarhov metropolit. Sergija, nekdanjega rektorja peterburške akademije, »člana vseh sinod«, častitljivega škofa, ki je užival sloves izjemnega teologa in kanonista, je bil vzor vedenja mnogim, zlasti mladim, škofom in duhovnikom.

Metropolitan. Manuel (Lemeshevsky), pristaš in občudovalec metropolita. Sergija, je pozneje v svojem Škofovskem slovarju zapisal: »Nimamo pravice skrivati ​​pred zgodovino tistih žalostnih, šokantnih odpadov od edinosti ruske Cerkve, ki so se zgodili v množičnem obsegu po objavi v reviji Živa cerkev pisma-apela treh znanih škofov. Mnogi škofje in duhovščina so naivno in resnicoljubno razmišljali takole: »Če je modri Sergij priznal, da se je mogoče podrediti HCU, potem je jasno, da moramo slediti njegovemu zgledu.«

V luči takšnih dogodkov so ljudje močneje polagali upe na resničnega (po patriarhalni resoluciji) poglavarja ruske Cerkve, metropolita. Agafangel.

Ko je prejel novico o njegovem imenovanju za namestnika patriarha, metropolit. Agafangel en mesec ni dajal nobenih novic o sebi. To metropolitovo vedenje je bilo res čudno, če ne bi vedeli, da so med E. A. Tučkovom in metropolitom Agafangelom že en mesec potekala tajna pogajanja. E. A. Tučkov, ki ga je HCU štel za svojo glavno podporo, je v pogajanjih z metropolitom izrazil željo, da bi se čim prej znebil te neugledne ustanove in podprl Agafangela.

Vendar pa je bilo tudi od Agafangela pričakovati nekaj koncesij; moral je izjaviti, da odstopa od politične linije patriarha Tihona. Po mesecih pogajanj, ko je videl, da se stvari ne premikajo, se je metropolit Agafangel 18. junija nepričakovano obrnil na rusko Cerkev s pozivom, natisnjenim v neki podzemni tiskarni, in se zelo hitro razpršil po Moskvi in ​​drugih mestih.

Sporočilo se je deloma glasilo:

»... nameraval sem nemudoma prevzeti vodenje službe Cerkve, ki mi je bila zaupana, in odhiteti v Moskvo, toda proti moji volji zaradi okoliščin, na katere nisem mogel vplivati, mi je bila do danes odvzeta možnost, da grem na servisno mesto...

V Gospodu ljubljeni, vaša milost nadpastirji!

Nekaj ​​časa prikrajšani za vrhovno vodstvo, zdaj sami upravljate svoje škofije v skladu s Svetim pismom, svetimi kanoni; do ponovne vzpostavitve vrhovne cerkvene oblasti dokončno odločiti o primerih, za katere je bilo predhodno zaprošeno za dovoljenje Svetega sinoda, in se v dvomljivih primerih obrniti na našo ponižnost ... "

V sporočilu je bilo tudi zapisano, da je bila moč, ki jo je prevzel HCU, nezakonita. To je bila morda najbolj neprijetna stvar za sovjetsko vlado. Tučkov je bil osupel. Tudi HCU je bil osupel. Metropolitan. Agafangel je bil takoj aretiran in poslan v izgnanstvo na ozemlje Narym.

Istega poletja je znotraj prenoviteljskega gibanja nastala neodvisna tako imenovana »Živa Cerkev«, ki jo je vodil p. V. Krasnicki. Sprva se je tako imenovala revija (ime si je izmislil Kalinovski), kmalu pa se je s tem imenom začelo imenovati celotno prenovljensko gibanje (živi cerkveniki).

Gesla »Žive Cerkve«:

a) beli episkopat (8. oktobra se bo pojavil prvi poročeni škof - metropolit Tomska in Sibirije Peter Blinov),

6) pastoralna uprava,

c) enotna cerkvena blagajna.

Po mnenju Krasnitskega naj bi struktura "Žive cerkve" spominjala na komunistično partijo in bila tako rekoč njena podružnica med duhovščino.

Kljub očitno neprivlačnim načelom »žive cerkve« je ta v enem letu spravila pod svoj nadzor več kot 60 pravoslavnih škofov.

Po državi se je začel valiti nov val aretacij tistih škofov, ki niso priznavali HCU. Sodba se je običajno glasila takole: »Zaradi skrivanja (ali upiranja zasegu) cerkvenih dragocenosti, protirevolucionarnega delovanja in preganjanja privržencev Žive Cerkve ...«

Namesto aretiranih so bili posvečeni novi škofi. V 11 mesecih je bilo na primer (od 3. junija 1922) posvečenih 53 novih škofov.

Od 6. do 17. avgusta je v Moskvi potekal prvi vseruski kongres skupine Živa Cerkev. Že prvi dan kongresa je vodja moskovske škofije, škof Leonid, premeščen (po volji HCU) v Penzo in izgine z zgodovinskega prizorišča. Na moskovsko katedro je imenovan nadškof. Antonin in kmalu povzdignjen v metropolita.

Kongres živih cerkvenikov je bil povod za razkol med prenovitelji. 25. avgusta je vladika Antonin v globinah renovacijskega gibanja ustvaril novo skupino, ki jo je poimenoval "Unija cerkvenega preporoda", s središčem v samostanu Zaikonospassky, in objavil program te skupine. Kmalu so se oblikovale še druge prenoviteljske skupine, zlasti: Cerkev svobodnega dela (Moskva) in Zveza verskih delovnih skupnosti (Petrograd).

Septembra začnejo boljševiki protiversko kampanjo brez primere, ki je pokazala, da sta jim tako patriarhalna kot prenoviteljska pozicija enako sovražna. Govor Skvorcova-Stepanova je orisal program: ločitev množic od vsake duhovščine in vsake vere.

5. septembra je skupina prenovljencev v Petrogradu in številnih drugih mestih prešla na stran ep. Antonina. Konec septembra je bil v Moskvi dosežen "konsenz": Krasnitski, ki je bil takrat v diktatorskem položaju, je popustil. V HCU, ki ga vodi škof. Antonin so bile enakomerno zastopane vse prenoviteljske skupine. metropolita sprejeli v članstvo HCU. Sergija in nadškofa Evdokim, povzdignjen v metropolita. Toda enotnost se je izkazala za krhko. Na podlagi pristopa k vprašanju belega episkopata se je od Antonina odcepila nova skupina, imenovana "Zveza skupnosti starodavne apostolske cerkve" ("Sodats"), ki jo je vodil Vvedenski.

Septembra se je v Petrogradu zgodil dogodek, ki je dolga leta napovedoval prihodnji položaj ruske Cerkve. Ker se zavedata, da je »medenih tednov« sovjetske vlade z renovatorji konec, petrograjska vikarja Aleksej in Nikolaj predložita Smolni prošnjo, v kateri poskušata združiti politično lojalnost sovjetski vladi z željo po sledenju sedanji cerkvi. kanoniki.

Škofje brezpogojno priznavajo boljševike in prav tako brezpogojno zanikajo kanoničnost HCU, oznanjajo ustanovitev avtokefalne petrograjske Cerkve in zahtevajo, da se registrira pri petrograjskem svetu. Škof Aleksij je bil starejši v posvečenju, a se je kmalu za tri leta preselil onstran Urala v Semipalatinsk in škof Nikolaj je postal glavna osebnost avtokefalnosti. Okoli njega so se združili vsi pravoslavci petrograjske škofije. Zgledu petrograjcev so sledile tudi druge škofije in združenja škofij.

Kmalu, kot je bilo pričakovano, je bil škof Nikolaj aretiran in izgnan v regijo Komi-Zyryansk. Po burnih jesenskih dogodkih, ki so skoraj pripeljali do centrifugalne ekspanzije posameznih prenovljenskih skupin, je prišlo do tihega premirja do sklica krajevnega sveta. Obnoviteljstvu je kljub notranjim nasprotjem, ki so ga razdirala, uspelo s pomočjo sovjetske oblasti zavzeti navzven močne položaje v številnih škofijah.

Aprila 1923 so po vsej državi potekali škofijski zbori, ki so izvolili 500 delegatov za prihodnji koncil. Na koncilu ni prišlo do enotnosti, ki so jo pričakovale sovjetske oblasti. Poleg že omenjenih renovacijskih skupin (»Živa cerkev«, »SODATS« in »Vozroždenie«) sta bili na koncilu zastopani še dve: sibirska »Živa cerkev« in ukrajinski živi cerkveniki, ki so zase zahtevali avtokefalnost.

Katedrala (imenovali so jo »druga vseruska«) so odprli 29. aprila v katedrali Kristusa Odrešenika. Sestava članov sveta:

Skupaj - 476 oseb, od tega:

Iz škofij jih je bilo izvoljenih 287,

HCU je imenovala 139 ljudi, med imenovanimi je 62 škofov,

56 škofijskih komisarjev HCU,

70 - iz centralnih komitejev raznih prenovitelj skupine in člani HCU,

32 – iz “Žive Cerkve,”

20 - iz Centralnega odbora "SODATS,"

12 - iz Centralnega komiteja "Renesansa",

6 članov HCU,

1 - prof. B. Titlinov je predstavnik teoloških znanosti.

Od 74 škofij jih je bilo zastopanih 72.

Dnevni red Sveta je poleg tekočih vprašanj obsegal 10 točk:

1 . Otvoritev, izvolitev predsedstva, potrditev pravilnika in dnevnega reda. Poslušanje pozdravov.

2 . Poročilo o odnosu Ruske pravoslavne cerkve do socialne revolucije, sovjetske oblasti in patriarha Tihona.

3 . Vprašanje belega episkopata.

4 . Vprašanje o relikvijah.

5 . Vprašanje o redovništvu in samostanih.

6 . Reforma koledarja.

7 . Projekt upravne strukture in upravljanja v Ruski pravoslavni cerkvi.

8 . Volitve v vseruski osrednji upravni organ.

9 . Informativna poročila predstavnikov prenoviteljskih skupin o reformah cerkvenega življenja, ki so jih skupine predložile v razpravo in obravnavo na svoji naslednji seji tega sveta.

Med številnimi sklepi Sveta izpostavljamo nekatere:

1. Anatemiziranje sovjetske oblasti s strani patriarha Tihona je treba šteti za neutemeljeno.

3. Odslej naj Cerkev vodi koncil.

Dan, ko so bile sprejete te odločitve, še posebej druga točka, lahko štejemo za dan, ko je renovacionizem začel umirati. Omembe vredna je resolucija patriarha Tihona o sklepu koncila, ki so mu (ujetniku) še isti dan prinesli voditelji prenovljenstva: »Prebral sem. Svet me ni poklical, ne poznam njegove pristojnosti, zato njegove odločitve ne morem priznati za legitimno. patriarh Tihon."

Svet je svoje delo končal 9. maja z molitvijo, kjer je prvič zazvenela nenavadna dolgoletna obletnica: »Ruski državi in ​​njeni vladi, ki ureja usodo ljudi po pravilih dela in splošne dobrote. -biti."

Da bi okrepili svoje »kanonične« temelje, so se prenovitelji zatekli k pomoči vzhodnih patriarhov. Tragični položaj ekumenskega prestola, ki ga je vlada Kemala Atatürka podvrgla najhujši represiji, je carigrajske patriarhe in predstojnike drugih vzhodnih Cerkva, tesno povezanih z njimi, prisilil, da so poskušali slediti uhojeni poti in iskati politično podporo od ruske vlade. Prenovljenci so obljubili, da si bodo zagotovili takšno podporo in na vse možne načine dvigovali avtoriteto vzhodnih patriarhov, ki so priznavali prenovljensko sinodo za edinega zakonitega poglavarja ruske Cerkve, patriarha Tihona pa za krivca za opustošenje cerkve, medtem ko je sama ustanova sv. patriarhat, kot se je rodil v nenormalnih razmerah revolucionarne dobe, je bil za rusko Cerkev neprimeren in škodljiv.

Nad pravoslavno cerkvijo je leta 1923 visela realna nevarnost »roparskega« ekumenskega koncila, ki naj bi ga obvladovali sovjetski prenovitelji. Leta 1927, ko se je že zdelo, da so odstranjene vse ovire za sklic dvakrat imenovanega in prestavljenega »Ekumenskega zbora«, je (11. julija) v Jeruzalemu in njegovi okolici prišlo do močnega potresa, zaradi katerega je jeruzalemski patriarh zavrnil sodeloval pri pripravi Sveta, pa je bil ponovno preložen za nedoločen čas.

In vendar je bila podpora prenovljencem s strani vzhodnih patriarhov ena največjih duhovnih katastrof, ki so doletele rusko Cerkev.

Zdelo se je, da se je po zaprtju stolnice položaj prenovljencev stabiliziral. Toda en dogodek je obrnil tok cerkvenega življenja v povsem nepričakovano smer.

Ta dogodek, ki ga verniki upravičeno dojemajo kot čudež, je izpustitev patriarha Tihona 25. junija 1923.

Pod pritiskom svetovnega javnega mnenja, prebujenega iz sebične brezbrižnosti predvsem zaradi vztrajnih prizadevanj primasov heterodoksnih Cerkva – katoliške in anglikanske – so civilne oblasti opustile načrt, da bi s patriarhom Tihonom ponovile tisto, kar so storili z metropolitom Benjaminom. Patriarh je bil, namesto da bi bil ustreljen, nepričakovano izpuščen iz pripora.

Pogoj za to prisilno izpustitev je bila patriarhova izjava o spremembi odnosa do sovjetske vlade iz "sovražnega" v "lojalnega".

Patriarh Tihon je ta pogoj sprejel tako, da je javno objavil svoje "kesanje" za svoje prejšnje "protisovjetske dejavnosti". Nekatere je ta odločitev zmedla, drugi so jo sprejeli z občutkom olajšanja. Glavna stvar je, da patriarh Tihon ni nikogar izdal, ni z ničemer kršil duha cerkvene ljubezni, ostal je zvest koncilskim sklepom, nikomur v Cerkvi ni vsiljeval svoje osebne politične usmeritve z neposredno ali posredno prisilo.

Ker je Cerkev pozval k apolitičnosti, ki je ne razume več kot svobodo političnega delovanja članov Cerkve, temveč kot popolno in brezobzirno poslušnost razpoložljivi civilni oblasti, je obsodil politični poziv karlovškega koncila, ki je 1. v imenu ruske cerkve razglasil potrebo po obnovitvi monarhičnega sistema v Rusiji. Vendar ga sovjetska vlada nikakor ni uspela doseči, da bi karlovškim škofom prepovedal duhovniško službo, ker bi bila taka prepoved kršitev koncilskega dekreta, ki je odpravljal cerkvene kazni iz političnih razlogov.

Notranja hierarhična opozicija, ti. "Danilovskaya" prav tako ni povzročil nobenih represivnih dejanj s strani patriarha, čeprav je vodja opozicije, izjemen hierarh, dolgoletni rektor moskovske akademije, ki je užival visoko avtoriteto med škofi in duhovščino, nadškof Teodor (Pozdejevski). ) ne samo, da ni odobraval preveč kompromisa, ampak po njegovem mnenju politično usmeritev patriarha, ampak tudi ni hotel sprejeti njegovega imenovanja za upravitelja petrograjske škofije. Še več, nadškof Teodor je okrog sebe združil skupino hierarhov, katerih avtoriteta je opazno vplivala na rusko Cerkev v smeri večje nepopustljivosti do sovjetske ideologije in posegov prenovljencev pod krinko »združevanja«, da bi s svojimi okužili celotno rusko Cerkev. duha. Odnos patriarha do skupine Danilov kaže, da je še vedno vsem priznaval pravico, da se pri vprašanju odnosa do sovjetskega režima vodijo po lastni vesti.

Vrnitev patriarha Tihona v cerkveno upravo je bila za renovacijo hud udarec, od katerega si ni mogla več opomoči. Verujoče rusko ljudstvo je v množicah zapustilo te lažne pastirje, ki so se umazali z Judovim grehom, in se združilo okoli svojega patriarha-spovednika.

Kljub temu je bil prenoviteljstvo še vedno močna organizacija, ki je še naprej uživala podporo oblasti. Ta podpora se je izrazila predvsem v tako imenovani »legalizaciji«, ki so jo prenovitelji dosegli že na samem začetku svojega nastopa. Izraz "legalizacija" – zelo specifično in težko razumljivo zaradi izjemne »izvirnosti« sovjetskega pravnega sistema.

Brez pretiravanja pa lahko rečemo, da je po izpustitvi patriarha Tihona obnovljenstvo počasi, a vztrajno začelo upadati in po vojni dokončno izginilo z zgodovinskega prizorišča, čeprav so njegove posledice v Ruski pravoslavni cerkvi pustile svoj tragičen pečat. Zadnje upanje prenovljencev in njihovih mecenov je bila smrt patriarha Tihona, upanje, da ruski škofje, ko so izgubili patriarhalno cerkveno vodstvo, ne bodo bodo lahko samostojno upravljali Cerkev in jih bo spet pritegnilo k prenoviteljski sinodi, ki jih je pritegnila tako težko izkoreninjena navada, da imajo nad seboj vsaj kakšnega "šefa". Ti upi na patriarhovo smrt so se presenetljivo kmalu uresničili.

Patriarh Tihon po izpustitvi

29. junija je bilo v »Izvestjah Vseruskega centralnega izvršnega odbora« pod naslovom »Med cerkveniki« objavljeno patriarhovo sporočilo, ki ga je izdal dan prej: »Nadpastirji, pastirjem in čredam pravoslavne cerkve."

V njem je patriarh zavrnil obsodbo »koncila žive cerkve« in zavrnil obtožbe, ki mu jih je ta koncil očital: ni bil kriv politične protirevolucije, saj je že leta 1919 pozval Cerkev k ne- poseganje v politiko v uradni dokument.

»Seveda,« je zapisal patriarh, »nisem se pretvarjal, da sem tak oboževalec Sovjetska oblast za kakršnega so se razglašali cerkveni prenovitelji, nikakor pa ne za takšnega protirevolucionarja, kot mi ga predstavlja Sobor. Takoj je patriarh izjavil: "... ostro obsojam kakršen koli poseg v sovjetsko oblast, ne glede na to, od kod prihaja."

To je bila največja dovoljena koncesija sovjetski oblasti ob popolnem nasilju. Trenutek izpustitve patriarha Tihona iz zapora so ujeli očividci: »Več tisoč tisoč množica je dolgo časa preplavila ves trg blizu zapora. Posadka je bila v daljavi. Velik oddelek čekistov na obeh straneh množice je tvoril hodnik od vrat zapora do posadke. Po dolgem čakanju so se odprla vrata in pojavil se je patriarh. Dolgi razmršeni sivi lasje, zamršena brada, globoko udrte oči na izčrpanem obrazu, onemoglo vojaški plašč, ki se nosi na golo telo. Patriarh je bil šef...

Šokirana večtisočglava množica, kot ena oseba, pokleknila in se priklonila ... Patriarh je počasi stopil proti vagonu, z obema rokama blagoslavljal množico, solze pa so polzele po njegovem izčrpanem obrazu ...«

Do neke mere je veselje ob srečanju s patriarhom zasenčilo njegovo objavljeno »kesanje« pred sovjetskimi oblastmi.

Kaj je povzročilo in kako razložiti vedenje patriarha, ki je malo pred tem anatemiziral sovjetsko oblast in nenadoma ... poziva k poslušnosti z njo?

Na tako naravno vprašanje je težko odgovoriti. Znano pa je, kako zvito so boljševiki igrali na njegovo ljubezen do ljudi in Cerkve. Niso zamudili priložnosti, da bi poudarili, da je vsa prelita kri vernikov posledica položaja patriarha. Posebej pomemben v tem smislu je bil moskovski proces maja 1922, na katerem je bil patriarh priča.

Vse te žrtve so pripisali patriarhu Tihonu v povezavi z njegovim cerkvenim in političnim položajem. Morda je njegovo "kesanje" razloženo s pretiranim usmiljenjem do teh nedolžnih trpečih?

Z izpustitvijo patriarha Tihona se je prenoviteljska cerkev začela topiti pred našimi očmi. In dejavnost prenovljencev je bila v nekem smislu bolj nevarna za pravoslavje kot dejavnost boljševikov, odprtih v svojem sovraštvu do njega. Laži znotraj Cerkve so hujše od laži kjer koli drugje.

Patriarh je priznal vse sklepe prenovljencev za neveljavne. Dejanja in zakramente, ki so jih opravljali od Cerkve odpadli prenovitelji (škofje in duhovniki), je razglasil za brez milosti in brez moči.

Patriarh je povabil vse tiste, ki so zašli med duhovnike in škofe, naj se spreobrnejo in se vrnejo v naročje ene Ekumenske pravoslavne Cerkve. Mnogi so se pokesali. Ta obrat dogodkov je prisilil sovjetske oblasti, da so spremenile svojo »cerkveno« politiko in sprejele nove taktike za korupcijo Cerkve. Začeli so iskati kanonično brezhibenškofa, ki bi ji privolil služiti, ne da bi kršil kanone.

Vse koncesije patriarha Tihona niso zadovoljile sovjetske vlade. Patriarh Tihon se ni odpovedal duhovni svobodi. Kanonično postavljeni patriarh kljub vsemu svojemu "kesanju" ni privolil, da bi služil sovjetski vladi tako, kot bi si ta želela. Tisti škofje, ki so privolili v takšno službo, so te iste kanone kršili. Patriarh Tihon ni nikoli prestopil te tanke meje.

25. marca 1925, na dan oznanjenja, je patriarh Tihon umrl. Obstaja različica, da je bil zastrupljen v bolnišnici. Naslednji dan je bil objavljen njegov predsmrtni »Apel«, ki so ga strokovnjaki dolgo časa iz več razlogov imeli za napačnega in v katerem poziva jato k zvestobi sovjetskemu režimu.

Na enem od vencev tujih predstavnikov je pisalo: " Mučencu vere.”

Šele po Metropolitanu Sergiju je uspelo doseči enako »zaupanje« v sovjetsko vlado kot prenovljenci, tudi vzhodni patriarhi so priznali njegovo sinodo in začeli pozivati ​​k združitvi obeh delov ruske Cerkve (obnovljencev in sergijevcev).

Na sodobnike je naredil nepozaben vtis duh krotkosti in očetovskega odpuščanja, ki ga je pokazal patriarh Tihon, ko je sprejel spokorne prenovitelje v sobratje. Pokora najvidnejših hierarhov je bila organizirana s posebno slovesnostjo. Globoko simbolična je slika kesanja metropolita Sergija, ki so jo naslikali njegovi zagovorniki in apologeti metropoliti. Manuel.&$»Poznavalcem zgodovine renovacijskega razkola bi bilo na prvi pogled nerazumljivo, zakaj je patriarh Tihon, poosebitev brezmejne ljubezni in neskončnega usmiljenja, tako strogo do tega starešine, ko je sprejel druge padle škofe. v prenovljenstvo v svoji celici in zasebno odpustil njihova dejanja ... On (metropolit Sergij) je bil krmar velike ladje, bil je »soba duha«, bil je izjemen hierarh, ne povprečen ...&$With s svojimi ... kvalitetami, dosežki in prispevki je med svojimi sobrati nadpastirji dosegel očitno prednost. Celo skromni njegova svetost Tihon je priznal, da je Vladyka Sergius zdrobil ljudi okoli sebe s svojim intelektom, zdrobil s svojim globokim znanjem na vseh področjih in raznolikih disciplinah teologije in jezikoslovja, ponižnostjo in iskrenim kesanjem.&$ In zdaj, ta oče vseh stremljenj sodobne ruske teološke misli ta neumorni raziskovalec vseh področij teoloških znanosti (značilnosti metropolita Manuela) stoji na prižnici, prikrajšan za trenutek kesanja in škofovskega plašča, pa klobuka, panagije in križa.. .. Nizko se pokloni Njegovi Svetosti Tihonu, ki je sedel na prižnici, v zavesti svojega popolnega ponižanja in priznanja krivde, prinese svoje kesanje, tresoč od navdušenja, tokrat s tihim glasom. Pade na tla in se v spremstvu patriarhalnih poddiakonov in arhidiakonov tiho spusti s soli in se približa razsodniku svoje usode, krotkemu in vseodpuščajočemu svetemu Tihonu. Zopet zemeljski priklon. Postopoma mu je iz rok svete Panagije s križem izročen, bela kapa, plašč in osebje. Patriarh Tihon v nekaj besedah, toplo, s solzami pozdravi brata v Kristusu z medsebojnim poljubom in, prekinjen z obredom kesanja, se nadaljuje branje ur. Vse težke izkušnje sramu in muke kesanja so sedaj za nami. Metropolit Sergij sodeluje v sosluženju s patriarhom Tihonom pri Božji vsespravni liturgiji...”&$Nekaj ​​potez za karakterizacijo metropolitov. Sergij. Še kot nadškof Finec se je pridružil očitno nekanoničnemu mnenju arhangelskega škofa Ioanikija o dovoljenju druge poroke za ovdovelega duhovščino & $ Po februarski revoluciji, ko je novi glavni prokurator Lvov začel kazati samovoljo, je celotna sinoda, vključno z nadškofom. Sergij, upokojen. Toda nekaj dni kasneje je Lvov oblikoval novo sestavo sinode, ki je vključevala nadškofa. Sergija.&$Po oktobrskem prevratu metropolit. Sergij konča v zaporu, a hitro pobegne od tam v čudnih okoliščinah. Malo pred tem ga je v zaporu obiskal zloglasni Vladimir Utjata, ki mu je stolnica leta 1917 zaradi njegovih »dejanj« odvzela hierarhijski čin in ga izobčila iz Cerkve (takrat se je zelo spoprijateljil z boljševiki). & $ Kot rezultat skrivnostnih pogajanj z njim je metropolit Sergij izpuščen iz zapora in kmalu zatem napiše poročilo patriarhu Tihonu in sinodi v obrambo Putjate. Patriarh in sinoda sta prošnjo seveda zavrnila.&$Med zasegom cerkvenih dragocenosti metropolit. Sergij je nasprotoval patriarhovemu stališču o tej zadevi.

– Ste naročili, da se javno prebere vaš Razglas, s katerim ste ljudi pozvali k nepokorščini oblasti? - vpraša pričo predsednik sodišča & $ - Oblast se dobro zaveda, - je mirno odgovoril patriarh, - da v mojem pozivu ni nobenega poziva k uporu oblasti, ampak le poziv k ohranitvi svojih svetišč, in v da bi jih ohranili, oblasti prosijo oblasti, naj jim dovolijo, da svoje stroške plačajo z denarjem in pomagajo tem lačnim bratom ohraniti njihova svetišča.&$- Toda ta poziv bo stal življenja vaših poslušnih sužnjev, – je predsednik pokazal na pristanišča s slikovno gesto.&$- Vedno sem govoril in še vedno trdim, tako kot preiskovalni organi, tako in vsem ljudem, da sem za vse kriv samo jaz in to je samo moja Kristusova vojska, ki poslušno izpolnjuje zapovedi od Boga poslane Glave. Če pa je potrebna odrešilna žrtev, je potrebna smrt nedolžnih ovc Kristusove črede, - takrat se je patriarhov glas dvignil, zaslišal se je v vseh kotih ogromne dvorane in ob nagovarjanju obtožencev je povzdignil glas. roko, jih blagoslovil ter glasno in razločno rekel - Blagoslavljam zveste služabnike Gospoda Jezusa Kristusa v muke in smrt zanj.&$Obtoženci so pokleknili.&$Ob zori 25. aprila je bila izrečena sodba s »pravično in nepristransko ljudsko sodišče:»18 ljudi ustreliti, ostale na različne dobe ječe. Na predlog predsednika sodišča, da prosi najvišjo oblast za pomilostitev, je p. Zaozersky je v imenu vseh obsojenih zavrnil. Istočasno je prostor zajel vzdih olajšanja.

Leta 1992 je bilo v arhivih KGB najdeno avtografsko besedilo te oporoke, ki jo je napisal patriarh Tihon.

Pred 100 leti, 23. januarja (5. februarja) 1918 je bil uradno objavljen odlok »O ločitvi cerkve od države in šole od cerkve«, ki je takrat služil kot pravno kritje za diskriminacijo pravoslavne cerkve. , in hkrati tudi druge verske skupnosti, že 70 let, pri nas.

Priprava odloka

Predzgodovina objave tega akta je naslednja: novembra 1917 je rektor petrograjske cerkve Gospodovega spremenjenja v Koltovu, duhovnik Mihail Galkin, po obisku v Smolnem in 10-minutnem pogovoru z V.I. Lenin se je obrnil na to ustanovo s pisno pritožbo, da živi »s težkim kamnom popolne nevere v politiko uradne Cerkve«. V tem pozivu je Galkin hierarhijo obtožil nepripravljenosti za vzpostavitev dobrih odnosov s sovjetsko vlado in predlagal korenito spremembo pravnega statusa »prevladujoče« Cerkve, za kar je predlagal uvedbo civilne poroke, gregorijanskega koledarja, nacionalizacijo cerkvenega premoženja in odvzem duhovščina privilegijev. Za uresničitev teh idej je ponudil svoje storitve vladi. Ta njegov projekt je padel na sodišče sovjetskih voditeljev in 3. decembra 1917 je bil objavljen v časopisu Pravda.

Ne bi smeli misliti, da je bil Galkin pravi pobudnik izdaje odloka, da podobne ideje boljševiškim voditeljem prej niso prihajale v glavo, ampak jim je predlagal, kako naj ravnajo v odnosu do Cerkve. Z njegove strani je šlo le za pravočasno ali celo predčasno izraženo ustrežljivost: »Kaj hočeš? Pripravljen sem na vse,« a za propagandne namene se je izkazalo, da je primerno objaviti radikalni proticerkveni projekt, ki ga je zastavil duhovnik. Kasneje in zelo kmalu, že leta 1918, je Galkin javno oznanil svojo odpoved in se lotil takrat donosnega posla - propagande ateizma, vendar že pod psevdonimom Gorev, 1. januarja 1919 pa je bil sprejet v RCP. (b). Kasnejša usoda tega ljubitelja 30 srebrnikov v sedanjem kontekstu ni posebej zanimiva.

Po branju pisma petrogradskega metropolita Veniamina je Lenin zahteval pospešitev priprave odloka

Kakor koli že, 11. decembra je Svet ljudskih komisarjev ustanovil komisijo za pripravo odloka o ločitvi Cerkve, ki je vključevala ljudskega komisarja za pravosodje P. Stuchka; ljudski komisar za izobraževanje A. Lunačarski; član upravnega odbora Ljudskega komisariata za pravosodje P. Krasikov, ki je pustil pečat v zgodovini predvsem kot obtoževalec na procesu proti in skupaj z njim poškodovanim mučencem in spovednikom; profesor prava na Petrogradski univerzi M.A. Reisner - oče slavne revolucionarke Larise Reisner - in Mihail Galkin. Socialistično-revolucionarni časopis Delo Naroda je 31. decembra objavil rezultat nagle dejavnosti te komisije - osnutek odloka, ki je razglasil svobodo vesti in predvideval uvedbo državne registracije aktov o civilnem stanju, prepoved poučevanja verske discipline v posvetnih izobraževalnih ustanovah ter nacionalizacija vsega premoženja pravoslavne cerkve in drugih veroizpovedi - z zagotavljanjem odslej verskim skupnostim njihovih zaplenjenih templjev v uporabo za opravljanje bogoslužja v njih - in končno odvzem vseh verskih družb pravic pravne osebe.

Reforma cerkveno-državnih odnosov, vključno z ločitvijo Cerkve od države, je bila, sodeč po različnih zasebnih aktih začasne vlade in javnih izjavah začasnih ministrov, pričakovana že pred prihodom boljševikov na oblast: 20. junija 1917 , je začasna vlada izdala dekret o prehodu župnijskih šol in učiteljišč v pristojnost ministrstva za ljudsko prosveto; zakon o svobodi vesti, objavljen 14. julija, je razglasil svobodo verske samoodločbe za vsakega državljana ob dopolnjenem 14. letu starosti, ko se otroci še šolajo; 5. avgusta je začasna vlada odpravila vrhovno tožilstvo in ustanovila ministrstvo za veroizpovedi. Ta dejanja so bila jasno usmerjena v ustvarjanje nekonfesionalne države, vendar je razpad večstoletne zveze pravoslavne cerkve in ruske države, ki ga je začela začasna vlada, dokončala že sovjetska vlada.

Objavljeni projekt ločitve z zaplembo cerkva in vsega cerkvenega premoženja, z odvzemom verskim družbam same lastninske pravice, je s svojo radikalnostjo osupljivo zaznamoval cerkveno okolje, čeprav so se že prej pokazale možnosti za vzpostavitev odnosov med na Cerkev in državo so gledali pesimistično. Ta projekt je bil nekakšen odgovor boljševiške elite na "Odločitev o pravnem položaju Cerkve v državi", ki jo je dan prej sprejel krajevni svet - odgovor, ki je pomenil kategorično zavrnitev kompromisa s Cerkvijo.

Odziv cerkve na ta projekt je bil izražen v pismu, ki ga je petrograjski metropolit Veniamin naslovil na Svet ljudskih komisarjev.

»Izvedba tega projekta,« je zapisal, »ogroža pravoslavni ruski narod z veliko žalostjo in trpljenjem ... Menim, da je moja moralna dolžnost povedati ljudem, ki so trenutno na oblasti, naj jih opozorijo, naj ne izvajajo predlaganega osnutka. odlok o zasegu cerkvenega premoženja” .

S strani svetega mučenika Benjamina kritika ni bila usmerjena proti samemu dejanju odcepitve, ampak predvsem proti zaplembi cerkva in vsega cerkvenega premoženja, z drugimi besedami, proti načrtnemu ropu Cerkve. Po branju tega pisma je predsednik Sveta ljudskih komisarjev V.I. Lenin je izdal resolucijo, v kateri je zahteval pospešitev priprave končne različice odloka. Uradnega odgovora Sveta ljudskih komisarjev nadpastiru na njegovo pritožbo ni bilo.

Pristojni ukrepajo, čeprav še ni odloka

Ne da bi čakali na uradno objavo pravnega akta o odcepitvi, so oblasti začele izvajati določbe objavljenega osnutka. Začeli so z zaprtjem cerkva dvornega oddelka - Velike katedrale Zimskega dvorca, cerkve Anichkove palače, palačne cerkve v Gatchini, katedrale Petra in Pavla v Peterhofu. 14. januar 1918 namestnik ljudskega komisarja za državno premoženje Yu.N. Flaxerman je podpisal odlok o ukinitvi institucije dvorne duhovščine in zaplembi prostorov in premoženja dvornih templjev. 16. januarja je Ljudski komisariat za vojaške zadeve izdal ukaz, s katerim je bila vojaška duhovščina vseh veroizpovedi odpuščena iz službe, urad vojaške duhovščine je bil odpravljen, premoženje in sredstva vojaških cerkva pa so bili predmet zaplembe. Po ukazu prosvetnega komisariata je bila 3. januarja 1918 sinodalna tiskarna zaplenjena.

13. januarja 1918 so oblasti zahtevale, da bratje lavre Aleksandra Nevskega zapustijo samostan in izpraznijo njegove prostore za ambulanto. Oblasti Lavre so privolile v namestitev ranjencev v samostan, niso pa izpolnile ukaza, naj menihi zapustijo samostan. Šest dni pozneje, 19. januarja, je v Lavro prispel oddelek mornarjev in Rdeče garde z ukazom o zaplembi premoženja, ki ga je podpisal komisar A. Kollontai. Toda zvok alarma in pozivi k rešitvi cerkva so pritegnili veliko ljudi in Rdeča garda je bila prisiljena pobegniti iz Lavre. Vendar so se kmalu vrnili in z grožnjo streljanja skušali menihe pregnati iz samostana. Ljudje se niso razšli in ostareli protojerej Pjotr ​​Skipetrov, rektor cerkve svetih nosilcev strasti Borisa in Gleba, se je obrnil na posiljevalce s prošnjo, naj prenehajo in ne oskrunijo svetišč. V odgovor so odjeknili streli in duhovnik je bil smrtno ranjen. 21. januarja je potekala vsedržavna verska procesija od vseh sanktpeterburških cerkva do lavre Aleksandra Nevskega in nato po Nevskem prospektu do Kazanske katedrale. Metropolit Veniamin je ljudi nagovoril s pozivom k pomiritvi in ​​služil spominsko slovesnost za padlega branilca svetišča nadškofa Petra. Naslednji dan je množica duhovnikov, pod vodstvom sv. Benjamina, škofov Prokopija in Artemija, z velikim zbiranjem ljudi pokopala svetega mučenika Petra Skipetrova v cerkvi, kjer je bil rektor.

"Zapomnite si, bedaki!"

"Oni [sovražniki Cerkve] nimajo pravice, da se imenujejo zagovorniki blaginje ljudi ... ker delujejo v nasprotju z vestjo ljudi"

19. januarja (1. februarja) 1918 je izdal »Apel«, v katerem je anatemiziral »norce« – udeležence pobojev nedolžnih ljudi, ki so dvignili roko nad cerkvenimi svetišči in božjimi služabniki:

»Najhujše preganjanje je bilo postavljeno na sveto Kristusovo cerkev ... Svete cerkve so bodisi uničene z usmrtitvijo iz smrtonosnega orožja (svete katedrale moskovskega Kremlja), bodisi oropane in bogokletno žaljene (Odrešenikova kapela v Petrogradu); sveti samostani, ki jih častijo verujoči ljudje (kot sta lavra Aleksandra Nevskega in Počajeva), so zasegli brezbožni vladarji teme te dobe in so razglašeni za nekakšno domnevno državno lastnino; šole, ki se vzdržujejo na stroške pravoslavne cerkve in pripravljajo pastirje cerkve in učitelje vere, so priznane za nepotrebne in spremenjene bodisi v šole nevere ali celo neposredno v žarišča nemoralnosti. Lastnina pravoslavnih samostanov in cerkva je zaplenjena pod pretvezo, da je last ljudstva, vendar brez kakršne koli pravice in celo brez želje, da bi računali z legitimno voljo ljudstva samega ... In končno vlada, ki je obljubil, da bo v Rusiji vzpostavil zakon in resnico, da bo zagotovil svobodo in red, povsod obstaja samo najbolj nebrzdana samovolja in čisto nasilje nad vsemi in še posebej - nad sveto pravoslavno cerkvijo.

Kljub ostrim izrazom, ki jih uporablja patriarh, v sporočilu ni sodb politične narave, ni ocen nove državne ureditve z vidika njene politične smotrnosti; izraža le zaskrbljenost nad položajem Cerkve in obsodbo krvavih nemirov. Razglas je pozval k nenasilni obrambi Cerkve:

»Sovražniki Cerkve se z močjo smrtonosnega orožja polastijo oblasti nad njo in njenim premoženjem, ti pa jim zoperstaviš moč vere svojega vsenarodnega krika, ki bo ustavil norce in jim pokazal, da nimajo pravice klicati. sami zagovorniki ljudskega dobrega, graditelji novega življenja po naročilu ljudske pameti, saj delujejo celo neposredno v nasprotju z vestjo ljudi.

Poziv se je končal z grozljivim opozorilom:

»Spametujte se, norci, prenehajte s svojimi poboji. Navsezadnje to, kar počnete, ni samo kruto dejanje: to je resnično satansko dejanje, za katerega ste podvrženi ognju gehene v prihodnjem življenju - posmrtnem življenju in strašnem prekletstvu potomcev v sedanjem življenju - zemeljskem . Z oblastjo, ki nam jo je dal Bog, vam prepovedujemo pristop k Kristusovim skrivnostim, anatemiziramo vas, če le še nosite krščanska imena in čeprav po rodu pripadate pravoslavni Cerkvi.

Patriarh ne anatemizira sovjetskega sistema, kot so ta dokument razumeli številni sodobniki, pa tudi poznejši cerkveni in necerkveni zgodovinarji, temveč udeležence pobojev nedolžnih ljudi, ne da bi se opredelil do njihove politične pripadnosti.

22. januarja je krajevni svet, ki je dan prej po božičnih praznikih nadaljeval s svojim delovanjem, najprej razpravljal o »apelu« patriarha in sprejel resolucijo, ki je potrdila njegovo vsebino in pozvala pravoslavne ljudi, »da se zdaj združijo okoli patriarha, da ne bi dovolili, da bi bila naša vera oskrunjena.«

Izdaja odloka in njegova vsebina

Besede: "Vera je zasebna stvar vsakega državljana" - Lenin zamenjal z: "Cerkev je ločena od države"

Medtem je 20. januarja Svet ljudskih komisarjev obravnaval že objavljeni osnutek odloka, h kateremu je Lenin vnesel številne popravke, tako da so pozneje v sovjetskem novinarstvu ta akt poimenovali Leninov odlok, s čimer naj bi mu verjetno dali avro nekakšne "svetosti". Leninovi amandmaji so težili k zaostritvi njegovih določb. Tako je nadomestil besedilo 1. člena osnutka: "Vera je zasebna stvar vsakega državljana Ruske republike" z: "Cerkev je ločena od države", kar je povzročilo kasnejšo spremembo imena tega dokumenta. V prvi izdaji je bil drugačen in precej nevtralen: »Odlok o svobodi vesti, cerkvi in ​​verskih družbah«. K 3. členu, ki pravi: »Vsak državljan lahko izpoveduje katero koli vero ali ne izpoveduje nobene. Vsak odvzem pravic, povezan z izpovedovanjem katere koli vere ali neizpovedovanjem katere koli vere, je preklican,« je Lenin kot opombo dodal naslednjo določbo: »Iz vseh uradnih aktov je izločeno vsako označevanje verske pripadnosti ali nepripadnosti državljanov. .” Pripada mu tudi del besedila 13. člena, v katerem je vse premoženje cerkve in verskih družb razglašeno za javno dobro, in sicer: raba vsakokratnih verskih skupnosti«.

Svet ljudskih komisarjev je potrdil končno besedilo dokumenta. Ta akt so podpisali člani vlade na čelu s svojim predsednikom: Lenin, Podvojski, Algasov, Trutovski, Šlihter, Prošjan, Menžinski, Šljapnikov, Petrovski in Bonč-Brujevič, upravnik Sveta ljudskih komisarjev. 21. januarja je bil odlok objavljen v časopisih Pravda in Izvestia, dva dni pozneje, 23. januarja, pa ga je objavil uradni organ Sveta ljudskih komisarjev, Časopis delavske in kmečke vlade. Ta številka se šteje za datum objave odloka, vendar je končno različico svojega imena dobil nekoliko kasneje - 26. januarja, ko je bil objavljen v 18. izdaji "Zbirke zakonov RSFSR" z naslov »O ločitvi cerkve od države in šole od cerkve«, ki povzema besedilo prvega in zadnjega člena dokumenta.

Odlok je razglasil zlasti naslednje določbe:

"2. Znotraj republike je prepovedano izdajati kakršne koli lokalne zakone ali predpise, ki bi omejevali ali omejevali svobodo vesti ali vzpostavljali kakršne koli prednosti ali privilegije na podlagi verske pripadnosti državljanov ... 4. Ravnanje države in drugih javnih zakona javnih ustanov ne spremlja noben verski obred ali slovesnost. 5. Prosto opravljanje verskih obredov je zagotovljeno, če ne kršijo javnega reda in jih ne spremljajo posegi v pravice državljanov Sovjetske republike. Lokalne oblasti imajo v teh primerih pravico sprejeti vse potrebne ukrepe za zagotovitev javnega reda in varnosti. 6. Nihče se ne sme, sklicujoč se na svoje versko prepričanje, izogibati opravljanju svojih državljanskih dolžnosti. Izjeme od te določbe, pod pogojem zamenjave ene civilne dolžnosti z drugo, so dovoljene v vsakem posameznem primeru z odločitvijo ljudskega sodišča. 7. Verska prisega oziroma prisega se prekliče. V nujnih primerih se poda le slovesna obljuba. 8. Dejanja civilnega stanja vodijo izključno civilni organi: oddelki za registracijo porok in rojstev.

V bistvu so te norme ustrezale tistim, ki so takrat veljale v nekaterih zahodnih državah: v ZDA, Franciji, Švici, zdaj pa so vstopile v pravni red številnih drugih držav v različne dele Sveta. Temeljna novost sovjetskega ali, kot so ga običajno imenovali, Leninov odlok je bil v njegovih zadnjih členih:

"12. Nobena cerkvena in verska društva nimajo pravice do lastnine. Nimajo pravne osebnosti. 13. Vse premoženje cerkve in verskih družb, ki obstajajo v Rusiji, je razglašeno za lastnino ljudi.

Pravoslavna cerkev je bila ločena od države, hkrati pa ni dobila pravice zasebne verske skupnosti in ji je bila enako kot vsem verskim družbam odvzeta lastninska pravica ter pravice do pravne osebe. Do neke mere je podobna norma vsebovana v francoski zakonodaji: zakon iz leta 1905, ki je razglasil dokončno ločitev cerkve od države in šole od cerkve, je uzakonil nacionalizacijo cerkvenega premoženja, ki je bila prej izvedena. administrativno, vključno s samimi cerkvami, ki so bile hkrati prenesene v uporabo združenj verujočih državljanov, vendar ta združenja, z drugimi besedami, skupnosti ali župnije, v nasprotju s sovjetskim odlokom o odcepitvi niso bila odvzete pravice pravne osebe in s tem tudi pravica do nadaljnje gradnje in lastništva cerkva. Tako sta bila 12. in 13. člen sovjetskega odloka o odcepitvi v razmerju do Cerkve izjemno drakonske narave.

Diskriminatoren je tudi 9. člen odloka, po katerem je »šola ločena od cerkve«, ker ga je spremljala naslednja določba:

"Poučevanje verska prepričanja v vseh državnih in javnih ter zasebnih izobraževalnih ustanovah, kjer se poučujejo splošnoizobraževalni predmeti, ni dovoljeno. Državljani lahko zasebno poučujejo in se izobražujejo o veri.«

Če ponovno primerjamo to določbo z ustrezno normo francoske zakonodaje, ki s posebno radikalnostjo izvaja načelo »ločevanja«, potem prepoveduje poučevanje vere v državnih izobraževalnih ustanovah, dovoljuje pa ga v javnem in zasebnem splošnem izobraževanju. in višje šole, vključno s šolami, ki jih ustanovijo in upravljajo katoliška cerkev in druge verske družbe.

10. člen sovjetskega odloka iz leta 1918 tudi ni neposredno diskriminatoren, ampak odkrito neprijazen:

"Vsa cerkvena in verska društva so podvržena splošnim določbam o zasebnih društvih in zvezah in ne uživajo nobenih ugodnosti in subvencij niti od države niti od njenih lokalnih avtonomnih in samoupravnih ustanov."

Nejasen je tudi 11. člen odloka, in sicer njegov zadnji del:

"Prisilno pobiranje dajatev in davkov v korist cerkvenih in verskih družb ter ukrepi prisile ali kaznovanja teh društev nad njihovimi člani niso dovoljeni."

Dejstvo je, da so civilne oblasti pozneje, v času nasprotovanja kanonične Cerkve renovatorjem in samosvetnikom, prepovedi, ki so jih cerkvene oblasti uporabljale do razkolnikov, pogosto razlagale kot sankcije, ki so v nasprotju s prepovedjo uporabe kaznovanja s strani verskih družb do sočlanov in služila kot podlaga za sodno preganjanje ali zunajsodne, upravno izrečene kaznovalne ukrepe.

Z odlokom iz leta 1918 je bila pravoslavna cerkev na ozemlju sovjetske države izključena iz števila subjektov civilnega prava. Ta odlok ni pomenil le prekinitve večstoletne zveze Cerkve in države, temveč je služil tudi kot pravna priprava za zaseg cerkvenega premoženja, zaprtje samostanov in bogoslovnih šol, nezakonita sojenja in represalije nad duhovščino in pobožnimi laiki.

Pravoslavna duhovščina in zavedni laiki so samo dejanje ločitve Cerkve od države sprejeli milo rečeno brez navdušenja, saj je prekinilo tradicijo njune tesne zveze, posebno skrb pa so vzbujali diskriminatorni členi dekreta o ločitvi. in zaskrbljenost v cerkvenih krogih. Pojavila se je utemeljena bojazen, da bo z njeno izvedbo onemogočeno celo razmeroma normalno življenje župnij, samostanov in bogoslovnih šol.

Izdaja tega dekreta je izhajala iz tega, da je boljševiška elita spoznala nepomirljiv ideološki antagonizem ateističnega svetovnega nazora, ki so ga mnogi boljševiki tedaj izpovedovali s fanatično, kvazireligiozno vnemo, in religija, zlasti krščanska vera, in glede na Pravoslavne veroizpovedi večine prebivalstva države, ki so jo zavzeli, so v pravoslavni cerkvi videli svojega glavnega nasprotnika in so se bili pripravljeni boriti z njim ne le na ideološkem področju, ampak na kakršen koli način. V ideokratski državi je diskriminacija nosilcev svetovnega nazora, ki je nasproten tistemu, ki so mu bili zavezani oblastniki, razumljiv pojav, a je bila to izjemno neuspešna politika, saj je povzročila globok razkol v družbi, ki je v dolgem obdobju tek je režim obsodil na neizogiben poraz. Z dekretom je bila pravoslavni Cerkvi napovedana vojna, Cerkev pa je ta izziv sprejela.

Sadovi dekreta

25. januarja 1918, dan po uradni objavi odloka, je krajevni svet izdal svojo kratko, a precej kategorično »resolucijo o odloku Sveta ljudskih komisarjev o ločitvi Cerkve od države«:

"ena. Odlok Sveta ljudskih komisarjev o ločitvi Cerkve od države je pod krinko zakona o svobodi vesti zlonamerni poseg v celoten življenjski red pravoslavne Cerkve in dejanje odkritega preganjanja. proti njej. 2. Vsakršno sodelovanje tako pri objavi te Cerkvi sovražne legalizacije kot pri poskusih njenega izvajanja je nezdružljivo s pripadnostjo pravoslavni Cerkvi in ​​prinaša kazen za krivce, vse do izobčenja iz Cerkve (v skladu z 73. kanon svetega apostola in 13. kanon VII. cerkvenega zbora).

Koncilski sklep so razglasili po cerkvah. Do leta 1923 se hierarhije Ruske pravoslavne cerkve v svojih aktih niso ravnale v skladu z določbami odloka o odcepitvi, pa tudi z drugimi akti sovjetske oblasti, nezakonitimi s cerkvenega vidika.

Verske procesije, v katerih so molili za rešitev Cerkve, so oblasti s silo razgnale.

Nato je po mestih in vaseh Rusije zajel val verskih procesij, v katerih so molili za odrešenje Cerkve. Verske procesije so potekale v Moskvi, Nižnem Novgorodu, Odesi, Voronežu in drugih mestih. Niso povsod šli mirno. V Nižnem Novgorodu, Harkovu, Saratovu, Vladimirju, Voronežu, Tuli, Šacku, Vjatki so verske procesije, organizirane brez dovoljenja lokalnih oblasti, povzročile spopade, ki so povzročili prelivanje krvi in ​​smrt ljudi. V Soligaliču so množične usmrtitve udeležencev procesije potekale nekaj dni po njeni izvedbi. Skupaj je po uradnih sovjetskih virih od januarja do maja 1918 poskus vernikov, da zaščitijo cerkveno lastnino, povzročil smrt 687 ljudi.

Določbe zloveščega odloka so medtem konkretizirali in dopolnili z navodili in ukazi, ki iz njih izhajajo ali jih zaostrujejo. 1. februarja (14. februarja) 1918 je v Petrogradu prvič začel izvajati registracijo prebivalstva civilni urad (ZAGS). Nato so se povsod začeli odpirati matični uradi. Njihovo izobraževanje je spremljal zaseg župnijske in škofijske dokumentacije ter njena predaja tem ustanovam. Ljudski komisariat za pravosodje je 24. avgusta 1918 razposlal »Navodila za izvajanje odloka z dne 23. januarja 1918«, ki je krajevnim svetom naročil, naj umaknejo vso cerkveno lastnino in sredstva, shranjena »v blagajnah krajevnih cerkva in v molitvi. hiše, od cerkvenih starešin, v roku dveh mesecev, ekonomov, župnijskih svetov in zborov, duhovnikov cerkva, dekanov, škofijskih in okrajnih opazovalcev župnijskih šol ... v nekdanjih duhovnih konzistorijih, v kapitelju škofijskih škofov, v sinodi, v. vrhovnem cerkvenem svetu, v tako imenovani »patriarhalni blagajni« . Templje in bogoslužne predmete so po popisu smeli oddajati v uporabo »skupnostim vernikov«. Posojila, prej namenjena za verski pouk v šolah, je bilo odrejeno takoj zapreti, saj »nobena državna in druga javna pravna ustanova nima pravice veroučiteljem izplačati nobenih plačil tako za sedanji kot za mesec, ki je je preteklo od januarja 1918 leta.

Sledila je prepoved zasebnega poučevanja božje postave, čeprav je bilo to dovoljeno z odlokom.

Februarja 1918 je ljudski komisariat za prosveto ukinil mesta učiteljev prava vseh ver. Avgusta 1918 je ljudski komisariat za prosveto zahteval zaprtje hišnih cerkva pri izobraževalnih ustanovah. Istega meseca so bile zaprte vse verske izobraževalne ustanove, njihove stavbe so bile prenesene v pristojnost lokalnih svetov. S cerkvenimi sredstvi je bilo dovoljeno odpreti samo teološke tečaje za odrasle, vendar je bilo to dovoljenje zaradi akutnega pomanjkanja sredstev izjemno težko uporabiti. Izključitvi učiteljev prava iz splošnih šol je sledila prepoved poučevanja božje postave izven šole – v cerkvah, pa tudi v zasebnih stanovanjih in na domu, čeprav je po besedilu odloka dovoljen je bil zasebni pouk verouka.

Odlok o ločitvi Cerkve od države je otežil obstoj vseh ver in veroizpovedi v sovjetski državi, posebno hud udarec pa je zadal pravoslavni Cerkvi, ki je bila v preteklosti v tesni zvezi z državo. Vendar so te skupnosti same ocenile položaj nekaterih verskih skupnosti v prvih letih sovjetske oblasti za ugodnejšega, kot je bil prej. Tako je januarja 1919 izšel odlok Sveta ljudskih komisarjev RSFSR "O oprostitvi vojaške službe iz verskih razlogov", v skladu s katerim so bili menoniti, duhoborci in tolstojanci oproščeni vojaške službe. Nekaj ​​časa je ta izjema veljala tudi za baptiste in binkoštnike.

Baptisti so objavo odloka o ločitvi Cerkve od države pozdravili z odobravanjem. Popolnoma so bili zadovoljni s svobodo vesti, razglašeno z odlokom, odstranitvijo navedb vere državljanov iz uradnih dokumentov in uvedbo civilne registracije aktov o civilnem stanju. Kritično so vzeli le eno določbo odloka - odvzem lastninske pravice in pravice pravne osebe verskim organizacijam. In kljub temu so prvih 12 let po izdaji odloka baptisti kasneje imenovali svojo "zlato dobo". Z leti se je število baptističnih kongregacij eksponentno povečalo. Množične represije jim niso ušle le v tridesetih letih.

Odlok je v sovjetski državi veljal skoraj do konca njenega obstoja in šele z odlokom Vrhovnega sovjeta RSFSR z dne 25. oktobra 1990 je bil razglašen za neveljaven. Podobni akti so bili nato izdani v drugih zveznih republikah na predvečer razpada ZSSR.

20 milijonov razkolnikov
7. aprila 1905 je Nikolaj II podpisal odlok "O krepitvi načel verske strpnosti", ki je izenačil pravice predstavnikov vseh ver. Zdaj je bil dovoljen prehod iz ene vere v drugo (prej je "odstop od pravoslavja" pomenil kazensko odgovornost), odpravljene so bile omejitve pri gradnji nepravoslavnih cerkva, molilnic, pri objavljanju verske literature itd.
Ta odlok je postavil pravoslavce v izjemno neugoden položaj. Medtem ko so druge veroizpovedi dobile svobodo, je življenje pravoslavne cerkve, kot jo je vzpostavil Peter Veliki, ostalo pod nadzorom države. To skrbništvo je postalo anahronizem po reformi leta 1861, ko je gospodarska suverenost pomembnega dela prebivalstva cesarstva postala dejstvo njihovega duhovnega življenja. Senca diskreditirane oblasti je ležala na državni veri in novi Rusi (svobodni kmetje, podjetniki, pravniki, kulturniki) so raje iskali odgovore na vprašanja o smislu življenja ne v pravoslavne cerkve, in med staroverci ali v številnih sektah: takrat so se v Rusiji razširila gibanja duhoborcev, štundistov, begunov, hlistov, nemoljakov, menonitov, molokancev, baptistov itd.. Po mnenju zgodovinarja Pavla Miljukova uradna cerkev je v teh letih izgubila približno 20 milijonov župljanov.
Duhovščina in laiki, ki sta bili v hudi krizi, sta iskali izhod iz situacije, ki jo je oteževalo dejstvo, da je cerkev opravljala vrsto državnih funkcij. Tako so župnije izvajale akte civilnega stanja, sinoda pa je bila zadolžena za več kot 44% osnovne šole financira iz državnega proračuna, ki ga je potrdila duma.
Razvoj modela cerkveno-državnih odnosov je postal predmet široke javne razprave. Predvidevalo se je, da se bodo na krajevnem zboru razvile nove oblike cerkvene uprave, vendar je bil sklic odložen.
Koncil je bil sklican šele po februarski revoluciji. Začasna vlada je podpirala željo cerkve po samoodločbi. Pravoslavni cerkvi je dala posebno mesto v državi, ki pa je temeljila na načelih svobode vesti. Odlok začasne vlade z dne 14. junija 1917 je razglasil, da politične in državljanske pravice prebivalcev Rusije niso odvisne od njihove vere.
Lokalna katedrala Ruske pravoslavne cerkve je bila odprta avgusta 1917. Celotno pravoslavno prebivalstvo države je sodelovalo pri volitvah delegatov v svet, zato je po prihodu boljševikov na oblast in razpršitvi ustavodajne skupščine katedrala nekaj časa ostala edina javna ustanova, katere zakonitost volitev ni bila v dvom. Koncil je razvil shemo cerkvene uprave in model odnosov med cerkvijo in državo. Sinodalno oblast je zamenjala patriarhalna, cerkev je postala samoupravna. Vendar pa naj bi hkrati ohranila vse privilegije pravoslavja kot prevladujoče veroizpovedi: državni poglavar je moral biti pravoslavec, božja postava je ostala obvezni šolski predmet in cerkveni prazniki- država.
Toda reakcija cerkve je bila pozna. Oblast v državi je že pripadala boljševikom.

Galkinsky odlok o ločitvi cerkve
Menijo, da so imeli boljševiki že ob prihodu na oblast program cerkveno-državnih odnosov, ki je vključeval ločitev cerkve od države. Ampak ni. Znani so na primer ukazi enot Rdeče armade, ki so božič in veliko noč razglasili za revolucionarna praznika: Jezus je po mnenju komisarjev vodil upor revnih proti oblasti bogatih, kar pomeni "naših". Celotna politika boljševikov v tistem času se je zreducirala na odkrito vmešavanje v cerkvene zadeve v najslabših tradicijah sinodalne dobe. Iz provinc so v središče pošiljali številne pritožbe zoper komisarje, ki so duhovnike silili v kršitev cerkvenih kanonov. Predstavniki sovjetskih oblasti so na primer duhovniku grozili z usmrtitvijo, ker se ni hotel ponovno poročiti s tistimi, katerih ločitev je odobrila civilna zakonodaja, cerkev pa je ni priznala. Zavrnitev duhovnika v tem primeru je bila obravnavana kot protirevolucionarna dejavnost.
Razmere so se hitro spreminjale. Kmalu so boljševiki od groženj prešli k dejanjem. Januarja 1918 je komisar za javno dobrodelnost Alexandra Kollontai z odredom mornarjev poskušal rekvirirati lavro Aleksandra Nevskega. Ob alarmu se je zbrala množica vernikov in rekvizicijo Lavre je bilo treba odložiti. Po neuspešnem zavzetju Lavre v Petrogradu, ki je bil takrat še prestolnica, je potekala velika procesija. Boljševiki so se tega dejanja prestrašili. Vprašanje potrebe po zakonodajni ureditvi odnosov med cerkvijo in državo je postalo prednostno. Aleksandra Kollontai se je spomnila, kako jo je Lenin grajal zaradi samovolje in obsodil, da je čas za sprejem zakona o ločitvi cerkve od države.
V prvih porevolucionarnih mesecih se je duhovnik Mihail Galkin na zasebno pobudo lotil problema cerkveno-državnih odnosov. Novembra 1917 je svoje usluge ponudil Svetu ljudskih komisarjev in kmalu je Pravda objavila članek Mihaila Galkina »Prvi koraki k ločitvi Cerkve od države«.
Program revolucionarnega duhovnika je bil videti takole.
Vera je razglašena za zasebno zadevo vsakega človeka. Cerkvene in verske skupnosti postanejo zasebne zveze, popolnoma svobodne pri urejanju svojih zadev. Poučevanje Božjega zakona v srednjih, srednjih in nižjih šolah ni obvezno. Merjenje rojstev, porok in smrti se prenese iz cerkvenega reda na posebne državne oblasti. Od svobodne vesti vsakega je odvisno, ali bo opravil ta ali oni cerkveni obred ali ne. Posledično bi nereligiozna država postala norma. Ustanovljen je institut civilne poroke. Organi pokopališč vseh veroizpovedi nimajo pravice ovirati organizacije civilnih pogrebov na območju pokopališč. Dovoljena je bila upepelitev trupel.
Pri opravljanju denarnih in stvarnih dolžnosti bi morali biti po Galkinu duhovniki vseh veroizpovedi, pa tudi menihi, izenačeni z vsemi državljani Ruske republike. Ti ljudje se lahko – v skladu s svojo starostjo – vključijo v vojaško službo, ki jo imajo pravico služiti v neborbenih četah (redarji, uradniki, telefonisti itd.). Vsa posojila za vzdrževanje cerkve in njene duhovščine naj bi bila zaprta. Metropoliti, nadškofje, škofje, arhimandriti in nadžupniki morajo takoj izročiti zlato, srebro, diamante in druge dragocenosti »ljudski blagajni, ki je bila prazna v času največjih pretresov«. Duhovnik Galkin je priporočal, da vsa duhovščina nosi sofane samo v cerkvah, ko so na dolžnosti. Na ulicah, trgih in na splošno na srečanjih državljanov Ruske republike - pojavljati se v splošni civilni obleki. Nazadnje je bilo od 7. januarja 1918 predlagano, da se gregorijanski koledar uvede povsod v Ruski republiki.
Izveden je bil skoraj celoten program Galkina. Že v začetku decembra 1917 je Svet ljudskih komisarjev razpravljal o vprašanju prepovedi izdajanja sredstev cerkvenim ustanovam. 18. in 19. decembra sta bila sprejeta odloka, ki priznavata pravno veljavo samo za civilna poroka. Januarja 1918 so bili ustanovljeni matični uradi pri krajevnih svetih. Ljudski komisariat za prosveto je februarja objavil odlok o ukinitvi mesta učitelja prava v šolah, Državna komisija za prosveto pa je sprejela odlok o posvetni šoli, po katerem država ne more prevzeti verske vzgoje otrok. . Februarja je bil uveden gregorijanski koledar. 7. in 20. julija je bil razglašen odlok Sveta ljudskih komisarjev o vpoklicu v zaledno milico, s katerim so bili duhovniki in redovniki priznani kot dolžni vojaški službi. Septembra je Vseruski centralni izvršni komite izdal okrožnico o ukinitvi stolpca "vera" v potnih listih.

"Reforme bodo ostale neomajne"
Vsem tem sklepom, sklepom in odlokom je dal pravno veljavo dokument, znan kot Leninov odlok o ločitvi cerkve od države. Izšla je 21. januarja/3. februarja 1918 in se je imenovala precej prostodušno: »Odlok o svobodi vesti, cerkvi in ​​verskih družbah«.
Glavni avtor tega dokumenta, pa tudi celotnega koncepta verske politike boljševikov, velja za V. I. Lenina, čeprav je znano, da njegova vloga pri pripravi tega dokumenta ni tako velika. Osnutek odloka je pripravila komisija, v kateri so bili A. V. Lunačarski, P. I. Stučka, P. A. Krasikov, M. A. Reisner (oče "ženske ruske revolucije" Larise Reisner) in duhovnik M. Galkin. VI Lenin je v dokument vnesel več sprememb. Najpomembnejši med njimi je besedilo prvega odstavka odloka - o ločitvi cerkve od države, ki dobesedno ponavlja formulo podobnega odloka pariške komune.
Odlok (z njim dopolnjeno »Navodilo o izvajanju »Odloka o ločitvi cerkve od države«) ni postal toliko zakonodajni akt nove oblasti kot manifest nove verske politike.
Reakcija na manifest je bila ostra in burna (ne pozabimo, da je bil napad na cerkev izveden v ozadju nadaljnjega dela krajevnega sveta). Nekateri so v njem videli pravno utemeljitev za preganjanje cerkve (odvzem pravice pravne osebe cerkvi), drugi so upali, da bo sprejetje zakona, čeprav nepopolnega, omogočilo civilizirano polemiziranje z boljševiki, tretji so se veselili ob samem dejstvu ločitve cerkve od države.

Letak, ki se je pojavil na ulicah Moskve kmalu po objavi odloka (objavljeno prvič)
ruski ljudje!
Boljševiki prelivajo bratsko kri, izročajo rusko zemljo Nemcem, uničujejo mesta in vasi, uničujejo industrijo in trgovino; razgnala ustavodajno skupščino, uničila dvor.
A vse to jim ni dovolj. Oktobra in novembra so uničili svetišča v Kremlju, zdaj pa so se končno odločili uničiti cerkev v Rusiji.
Izročite, kar je cesarjevega cesarju in božjega Bogu,« je rekel Odrešenik. In boljševiki so vzeli vse, kar je cesarjevega in jemljejo vse, kar je božjega. Odločili so se za odvzem cerkva, cerkvenega premoženja, celo sakralnih objektov.
Po njihovem novem dekretu niti križ, niti kelih s svetimi darovi, niti ikone niti relikvije svetnikov ne pripadajo cerkvi. Vse to pripada boljševiškim komisarjem, ki sami ne izpovedujejo nobene vere, ne priznavajo nobenih zakramentov.
Cezarjevo - s Cezarjem, zato se lahko boljševiška komisarka gospa Kollontai poroči, kolikor hoče, brez cerkve, v civilni poroki, z mornarji, a božja - z bogom, in zato gospa Kollontai nima pravice do zlorabe in zasega. lavro Aleksandra Nevskega, kot je to storila.
Cezarjevo - Cezarju, torej Lenin-Uljanov in Trocki-Bronstein, ki imata sebe za cezarja, lahko ropata banke, a božje - Bogu, zato si ne upata oropati vaše svetinje, ruski ljudje! Ne upajo si spremeniti templja v prostore za srečanja in kinematografe, ne upajo si prepovedati, da otroke v šolah poučujete Božji zakon. Ne Lenin in ne Trocki-Bronstein, da bi gostili v oltarju templja.
Cerkve uničene. Rekvirirana Lavra. Nadduhovnika ubili. Pri samem patriarhu so potekale preiskave, verniki pa so ga že prosili za imenovanje naslednika v primeru morebitne mučeničke smrti.
Prisegajo na vse svetnike. Mi boš dovolil tudi to? Je mogoče, da tudi vi, ruski ljudje, ne boste posredovali tukaj?!

Iz govora metropolita Arsenija (Stadnickega) na zasedanju stolnice 18./30. avgusta 1918
Nismo si mogli predstavljati, da bi lahko splošno zamisel dekreta izvajali tako dosledno, vendar se je izkazalo, da so bili dekreti o Cerkvi, ki so se pojavili pred kratkim, tako rekoč pripravljalni korak za tisti odločilni red, ki se je pojavil včeraj ... Cerkev v svoji zemeljski manifestaciji (z dobrodelno, izobraževalno platjo) je uničena ne le zato, ker izgublja lastnino, ki seveda ni ravnodušna do življenja Cerkve, ampak je tu udarec za Cerkev kot milosti polna moč. Tukaj nam je odvzeto vse: pravica do razkrivanja verskih čustev, pravica do blagodejnega vpliva na čredo – za tak vpliv zdaj ni več možnosti, ker cerkve niso več naše. Odvzeto nam je tisto, kar je naša sveta dolžnost, pravica do pridige, nadzorovani bomo, da ne rečemo ničesar proti sovjetskemu režimu, in vemo, da vsak vidi, kar hoče ... Doživljamo edini trenutek, nima primera ne samo v zgodovini ruske države, ampak tudi v svetu.

Iz članka V. Desnitskega, urednika socialistično-revolucionarnega časopisa " Novo življenje"
Z odloki Sveta ljudskih komisarjev je bilo vprašanje ločitve cerkve od države z vsemi posledicami rešeno in verjetno nepreklicno in dokončno rešeno. Katerakoli revolucionarno-demokratična oblast že pride nadomeščati Svet ljudskih komisarjev, ne more in ne sme razumeti vseh ukrepov boljševiške dobe kot njihovo brezpogojno in odločno zavrnitev. Cerkvena reforma bo morala postati del revolucionarne dediščine, ki jo bo zapustila odšla boljševiška vlada nova Rusija prerojen iz vojnih grozot in iz »socialistične« skakalnice Smolnega. Lahko se pojavi vprašanje o nekaterih popravkih, o dodatkih, o podrobnostih obdelave. Toda glavne določbe reforme bodo ostale neomajne.

Ministranti s svečami
Izkazalo se je, da je socialnorevolucionarni novinar imel prav: glavna določila boljševiške politike do cerkve so ostala neomajna - niso se spremenila od leta 1917 do perestrojke, ko je cerkev pod pokroviteljstvom Centralnega komiteja CPSU praznovala tisočletnico krsta Rusije.
Sedemdeset let je bilo pravoslavje v ZSSR pod strogim nadzorom oblasti in KGB, saj je veljalo, da moramo imeti eno vero – komunistično. Primat pravoslavne cerkve, metropolit Sergij (Stragorodski), ki je poskušal preživeti v razmerah te nesporne konkurence, je leta 1927 objavil znano deklaracijo, v kateri je duhovščino in vernike pozval k sodelovanju z brezbožno oblastjo. Leta 1943 je Stalin, ki je želel razširiti "domoljubno bazo" v boju proti fašizmu in oplemenititi boljševiško podobo v očeh Zahoda, dovolil cerkvi sodelovanje pri javnih dejavnostih, a hkrati spremenil njeno prejšnje ime - Rusko – do ožje – rusko (kar pa z verskega vidika ni neškodljivo: »nacionalizacija« krščanstva je greh odpadništva – odpada od Kristusa). Tako Hruščov kot Brežnjev sta poskušala poveljevati cerkvi prek Sveta za verske zadeve, ki ga je Stalin ustanovil pri Svetu ministrov.
Problemi v odnosih med cerkvijo in državo po letu 1991 so se spremenili, niso pa izgubili svoje ostrine. S pozivom države, naj drastično omeji dejavnosti tujih pridigarjev v Rusiji in podeli pravoslavni cerkvi poseben status, se moskovski patriarhat po mnenju kritikov sklicuje na tradicijo, ki izvira iz sinodalne dobe in Cerkvi odvzema avtonomno moralno avtoriteto. Gesta patriarha, ki je imel raje srečanje s predsednikom Putinom in kanclerjem Schroederjem kot božično bogoslužje, je povzročila šok med številnimi verniki, jedki novinarji pa so se takoj spomnili nekdanje absolutne podrejenosti cerkve sekularni državi.
Nejasna pa ostaja državna verska politika. Ministranti v templjih s svečami v desna roka(ki naj bi bil krščen) je bolj karneval z udeležbo "po naročilu videčih" kot politike. In birokratsko spogledovanje s pravoslavjem (ki ga v Rusiji, mimogrede, zastopa več registriranih veroizpovedi) izgleda popolnoma absurdno pred 15 milijoni začudenih ruskih muslimanov, katerih predniki so pred tisoč leti na tej zemlji molili Alaha. Na tem ozadju je videti proticerkvena politika boljševikov vsaj dosledna.
ALEKSANDER MALAHOV

Iz odloka začasne vlade "O svobodi vesti" (14. julij 1917) 1. Vsakemu državljanu ruske države je zagotovljena svoboda vesti. Zato uživanje državljanskih in političnih pravic ni odvisno od pripadnosti veri in nihče ne more biti preganjan in omejevan v kakršnih koli pravicah zaradi prepričanja v zadevah vere ... 2. Verska pripadnost mladoletnikov, mlajših od deset let, pripada staršem ... 4. Za tiste, ki so dopolnili štirinajst let, iz ene veroizpovedi v drugo ali da se priznajo, da ne pripadajo nobeni veri, ni potrebno niti dovoljenje niti izjava katere koli oblasti. Iz opredelitve krajevnega sveta "O pravnem statusu Ruske pravoslavne cerkve" (2. december 1917) 1. Pravoslavna ruska cerkev, ki je del ene ekumenske Kristusove cerkve, zavzema v ruski državi javno-pravni položaj, ki je nadrejen med drugimi veroizpovedmi in se ji spodobi kot največje svetišče velike večine prebivalstva in kot velika zgodovinska sila, ki je ustvarila rusko državo. 2. Pravoslavna cerkev v Rusiji ... uživa pravico do samoodločbe in samoupravljanja v zadevah cerkvene zakonodaje, uprave in sodišč ... 4. Državni zakoni, ki se nanašajo na pravoslavno cerkev, se izdajo samo v dogovoru s cerkvenimi oblastmi ... 6. Delovanje organov pravoslavne cerkve je podvrženo nadzoru državnih oblasti samo glede njihove skladnosti z državnimi zakoni v sodno-upravnem in pravosodnem redu. 7. Vodja ruske države, minister veroizpovedi in minister javnega šolstva ter njihovi tovariši morajo biti pravoslavni ... 9. pravoslavni koledar priznan po državnem koledarju... 14. Cerkvena poroka po pravoslavnem redu je priznana kot pravna oblika zakonske zveze ... 17. Cerkvene metrične knjige se vodijo v skladu z državnimi zakoni in imajo vrednost dejanj civilnega stanja ... 19. V vseh posvetnih javnih in zasebnih šolah mora vzgoja pravoslavnih otrok ustrezati duhu pravoslavne cerkve: poučevanje božjega zakona za pravoslavne učence je obvezno ... Kako se je cerkev pridružila državi? Po uvozu krščanstva iz Bizanca, kjer je cesar v cerkveni hierarhiji veljal le za diakona, proti čigar volji pa se v cerkvi ni moglo zgoditi nič, so si ruski knezi in carji dosledno prizadevali podrediti cerkev volji suverena. Splošna težnja zakonika (kodeksa zakonov) Vasilija III je omejevanje cerkvene in samostanske posesti zemlje. Bazilij III je bil prvi, ki je aktivno vplival na kadrovska vprašanja cerkve in se vmešaval v imenovanje hierarhov do metropolita. Še bolj toga je bila cerkvena politika njegovega sina Ivana IV. (Groznega). Ostanke cerkvene neodvisnosti je uničil Peter I., ki je po zgledu protestantskih vladarjev Evrope (najprej švedskega kralja Gustava I. Vase) likvidiral neodvisnost cerkvene uprave in zamenjal patriarha z državnim organom - sinoda. Cerkveni oddelek je postal eno od ministrstev, ki so skrbeli za interese države. Duhovni red iz leta 1722, sprejet na Petrovo pobudo, je duhovnikom zapovedoval kršitev spovedne tajnosti in sodelovanje s tajno policijo: »Če kdo med spovedovanjem izjavi svojemu duhovnemu očetu kakšno nestorjeno, a še vedno načrtovano tatvino, večina vsakršne izdaje ali upora proti vladarju ali državi in ​​priimku njegovega veličanstva, potem bo to takoj razglašeno oblastnikom" (iz dekreta sinode z dne 2. maja 1722). Petrovo reformo so razumeli kot blagoslov tisti, ki so interese države postavljali nad zahodne izume, kot je na primer svoboda vesti. Zanimivo je, da je avtor enega prvih ruskih utopičnih romanov in veliki občudovalec Petra, knez M. Ščerbatov, verjel, da bi v idealni državi naloge duhovnika in policista opravljala ena oseba. V 60. letih 18. stoletja sta Peter III. in njegova vdova Katarina II. izvedla sekularizacijo cerkvene lastnine. V Evropi je ta dogodek postal jedro reformacije - velike duhovne revolucije, v Rusiji - preprosta računovodska operacija, ki ni izzvala protesta duhovščine in družbe. V 19. stoletju je ruska vlada v imenu pravoslavne cerkve sprožila preganjanje katoličanov, uniatov, Judov in luteranov, zaradi česar je na stotine tisoče nepravoslavnih podložnikov cesarstva prisilila v izselitev. V očeh liberalcev se je pravoslavje začelo povezovati s konservativno-šovinistično politiko oblasti. "Tatari so bolj spoštovali našo sveto vero" Že od nekdaj se pri nas v Sveti Rusiji dogaja nezaslišano. Ljudje, ki so prišli na oblast in se imenovali ljudski komisarji, sami sebi tujci kristjanu, nekateri pa kateri koli veri, so izdali dekret (zakon), ki so ga poimenovali »o svobodi vesti«, v resnici pa vzpostavlja popolno nasilje nad vesti vernikov. Po tem zakonu, če se uveljavlja, kakor se ponekod že uveljavlja, se nam lahko odvzamejo vsi božji templji z njihovim svetim premoženjem, oblačila z čudežne ikone sneli ga bodo, svete posode bodo prelili v denar ali spremenili v karkoli, takrat bo zvonjenje prenehalo, sveti zakramenti se ne bodo opravljali, mrtvi se bodo zakopali v zemljo, ki ni zapisana v cerkvi ... Je bilo kaj takega po krstu Rusije? ? Nikoli se ni zgodilo. Tudi Tatari so bolj spoštovali našo sveto vero nego naši sedanji zakonodajalci. Do zdaj so Rusijo imenovali sveta, zdaj pa jo hočejo narediti umazano ... Združite se, pravoslavni, okoli svojih cerkva in pastirjev, združite se vsi - moški in ženske, stari in mladi - sklepajte zavezništva za zaščito svetišč. Ta svetišča so vaša last... Duhovščina ima pri sebi samo duhovne straže, katerim je to svetišče zaupano v varovanje. Toda prišel je čas, ko se morate tudi vi, pravoslavni, spremeniti v njegove budne varuhe in zagovornike, kajti »vladarji ljudstva« hočejo pravoslavnemu ljudstvu vzeti to božjo lastnino, ne da bi vas sploh vprašali, kako se ob tem počutite. ... Bodi pogumna, sveta Rusija. Pojdi na svojo Kalvarijo. S tabo je sveti križ, nepremagljivo orožje.

Od urednika.Žal se je v naslovu slike, objavljene v prejšnji številki revije na 61. strani, prikradla napaka. Ljudje, upodobljeni na njej, skupaj z Jurijem Andropovim, niso povezani z "oddelkom za umore" KGB. Opravičujemo se njihovim družinam in prijateljem.

2. V Republiki je prepovedano sprejemati kakršne koli lokalne zakone ali predpise, ki bi omejevali ali omejevali svobodo vesti ali vzpostavljali kakršne koli prednosti ali privilegije na podlagi verske pripadnosti državljanov.

3. Vsak državljan lahko izpoveduje katero koli vero ali nobene. Vsak odvzem pravic, povezan z izpovedovanjem katere koli vere ali neizpovedovanjem katere koli vere, je preklican.
Opomba. Iz vseh uradnih aktov je izločeno kakršno koli označevanje verske pripadnosti in nepripadnosti državljanov.
4. Dejanja države in drugih javnopravnih javnih institucij ne spremljajo nobeni verski obredi ali slovesnosti.
5. Prosto opravljanje verskih obredov je zagotovljeno, če ne kršijo javnega reda in jih ne spremljajo posegi v pravice državljanov in Sovjetske republike.
Lokalne oblasti imajo v teh primerih pravico sprejeti vse potrebne ukrepe za zagotovitev javnega reda in varnosti.
6. Nihče se ne sme, sklicujoč se na svoje versko prepričanje, izogibati opravljanju svojih državljanskih dolžnosti.
Izjeme od te določbe, pod pogojem zamenjave ene civilne dolžnosti z drugo, so dovoljene v vsakem posameznem primeru s sklepom ljudskega sodišča.
7. Verska prisega oziroma prisega se prekliče.
V nujnih primerih se poda le slovesna obljuba.
8. Dejanja o civilnem stanju vodijo izključno civilni organi: oddelki za registracijo porok in rojstev.
9. Šola je ločena od cerkve.
Poučevanje veroizpovedi v vseh državnih in javnih ter zasebnih vzgojno-izobraževalnih ustanovah, kjer se poučujejo splošnoizobraževalni predmeti, ni dovoljeno.
Državljani lahko zasebno poučujejo in se učijo vero.
10. Za vse cerkvene in verske družbe veljajo splošne določbe o zasebnih društvih in združenjih in ne uživajo nobenih ugodnosti ali subvencij niti od države niti od njenih lokalnih avtonomnih in samoupravnih ustanov.
11. Prisilno pobiranje dajatev in davkov v korist cerkvenih ali verskih društev ter ukrepi prisile ali kaznovanja teh društev nad njihovimi člani niso dovoljeni.
12. Nobena cerkvena in verska društva nimajo pravice lastnine.
Nimajo pravne osebnosti.
13. Vse premoženje cerkve in verskih družb, ki obstajajo v Rusiji, je razglašeno za lastnino ljudstva.
Zgradbe in objekti, namenjeni posebej za liturgične namene, se dajejo s posebnimi odloki krajevnih ali osrednjih državnih oblasti v brezplačno uporabo zadevnim verskim družbam.

Predsednik Sveta ljudskih komisarjev
V. Uljanov (Lenin).
Ljudski komisarji:
N. Podvoisky, V. Algasov, V. Trutovsky, A. Schlichter, P. Proshyan, V. Menzhinsky, A. Shlyapnikov, G. Petrovsky.
Vodja poslovanja Vl. Bonch-Bruevich.
Tajnik N. Gorbunov.

Svoboda vesti
in velik borec za svobodo

Odlok o svobodi vesti, cerkvi in ​​verskih družbah za Rusijo je bil dokument izjemnega pomena. Formalno je bila svoboda vesti razglašena takoj po februarski revoluciji. Pravoslavna cerkev je aktivno podprla začasno vlado in jo pozdravila v imenu Svetega sinoda. Dobesedno v prvih dneh marca 1917 Sveta sinoda je na svojem prvem zasedanju po februarski revoluciji soglasno odvezal vse vernike od prisege Nikolaju II. in preklical cerkveno molitev za »najpobožnejšega cesarja«, člani sinode pa so osebno odnesli kraljevi prestol iz sejne sobe.
Razpad monarhije so enako navdušeno pozdravila tudi druga verska združenja, tudi muslimanska. Ampak tukaj je logika jasna. V večnacionalnem in večkonfesionalnem ruskem imperiju ne le da ni bilo svobode govora in veroizpovedi, ampak se je zdelo, da se je pravoslavna cerkev celo znašla v privilegiranem položaju, saj je bila v bistvu državna institucija.
Očitno pa je tako hitro odrekanje pravoslavne cerkve »božjemu maziljencu« povezano prav s tem. Nekdanja država je propadla - treba se je bilo vključiti v novo realnost, rešiti svojo moč in lastnino. O duhovnem vplivu še zdaleč ni bilo govora na prvem mestu. In to je bilo močno spodkopano. Ne brez razloga se je po februarju, ko so v vojski ukinili obvezno obhajilo za vojake, izkazalo, da je takšnih le okoli 10 % tistih, ki so prostovoljno pristopili k obhajilu. V mnogih pogledih se je to zgodilo prav zato, ker je bila Cerkev del države, zato je bila med ruskimi državljani povezana z dejanji drugih državnih struktur, ki so državo vodile v brezno.
In tudi zato je bila Cerkev sama zainteresirana za ločitev od države, če se je nameravala ukvarjati z duhovno prehrano družbe, pa tudi samostojno reševati notranja cerkvena vprašanja. Razpad monarhije je omogočil obnovitev patriarhata, ki je bil odpovedan pod Petrom I.
Boljševiki, ki so prišli na oblast po veliki oktobrski socialistični revoluciji, so imeli pozitiven odnos do takšnih notranjih cerkvenih procesov - prvi po obnovi je bil patriarh Tihon izvoljen v prvih tednih sovjetske oblasti.
Kot je razvidno iz besedila odloka, je državljanom, tako vernim kot nevernim, v prvi vrsti zagotavljal svobodo vesti in ni imel prepovedovalnega značaja. Nasprotno, ščitil je pred versko diskriminacijo, zagotavljal pravico do posvetne izobrazbe in omogočal zasebno pridobivanje verskega znanja.
Odnosi med Cerkvijo in mlado sovjetsko državo niso bili preprosti. Lani je Sovjetska Rusija objavila več člankov Georgija Khmurkina, ki je podrobno preučeval različne vidike te teme: odnos sovjetskega vodstva in V.I. Lenina do verujočih državljanov, do cerkvenega premoženja, do verske kulturne in zgodovinske dediščine.

Tukaj je primerno navesti odlomek iz eseja G. Khmurkina »Ikona in portret. Lenin in verniki.
»Za ponazoritev odnosa med Leninom in iskrenimi verniki bi se rad obrnil na eno malo znano epizodo. Poskus atentata na Lenina 30. avgusta 1918 je vznemiril široke delavske množice. Od vsepovsod so prihajale prošnje za njegovo zdravje, želje po hitrem okrevanju, vojaki in mornarji so ponujali vojaško opremo za osebno zaščito voditelja. Njegova odsotnost s shodov, prekinitev časopisnih člankov je povzročila govorice o Leninovi smrti. »Povejte mi odkrito, kdaj je umrl Vladimir Iljič? - je vprašal V.D. Bonch-Bruevich je eden od zaposlenih v Kremlju. - Moram vedeti. Zelo ga spoštujem ... Sem veren in bom molil k Bogu za njegovo nesmrtno dušo.« V teh težavnih dneh je Vladimir Iljič prejel edinstveno darilo - Nova zaveza, ki mu ga je izročil preprost vernik, neki A.S. Ponomarev. Takole je zapisal na naslovni strani knjige: »Ta najzvestejši talisman: V.I. Uljanov-Lenin! od samega ljubečega in vsemogočnega Boga!!! Svetemu in dobremu spominu za potrditev Božje Resnice v treh sporočilih nestrankarja in služabnika živega Boga (z dne 31. avgusta [usta], 7. in 10. septembra [novembra] 1918) A. IZ. Ponomarev v tvojem imenu, tako da si popolnoma zdrav [o], srečen na zemlji [in] blagoslovljen [n] tam za vedno, - pri nogah tvojega Odrešenika [jaz] od zdaj naprej in za vedno! Amen"...
Tema odnosa najvišjih cerkvenih oblasti do Vladimirja Iljiča Lenina si zasluži ločeno razpravo. Zgoraj omenjeni patriarh Tihon je vodil Cerkev v celotnem leninističnem "petletnem načrtu" in umrl leto dni po odhodu voditelja. V času Tihonovega patriarhata so se zgodile prve boljševiške preobrazbe na cerkvenem področju, huda državljanska vojna, lakota, razdejanje in nato postopna vrnitev življenja v državi. Kot prvohierarh je večkrat izrazil svoje ocene o dogajanju, nagovoril vernike in oblasti z različne vrste pritožbe. V zvezi s tem se običajno spominja in obilo citira njegovo mogočno Poslanico z dne 19. januarja 1918, v kateri je anatemiziral vse tiste, ki so zagrešili "poboje" in je bil ogorčen nad politiko boljševikov.
Tihonovo stališče pa so isti avtorji v naslednjih mesecih in letih pogosto zamolčali. Že v začetku septembra 1918 je po pričevanju očividcev jasno razumel, na čigavi strani so simpatije delavskih množic. "Kot sin ljudstva," se je spominjal slavni zgodovinar Cerkve A.V. Kartashev, - patriarh Tihon je takrat instinktivno začutil moč in trajanje ljudske strasti do boljševizma, ni verjel v možnost zgodnje zmage belega gibanja ... ". In malo kasneje, jeseni 1919, je patriarh pozval pravoslavno duhovščino in laike s pozivom, naj se ne vmešavajo v politični boj in se podredijo sovjetski oblasti.
Od leta 1923 do svoje smrti leta 1925. Njegova svetost patriarh izdal je številne pozive in dekrete, v katerih se je pokesal prejšnjih "obsodb" sovjetske oblasti, priznal njen ljudski značaj, se distanciral od njenih notranjih in zunanjih sovražnikov, vključno s tistimi, ki so gojili upe na obnovo monarhije.
Najbolj osupljiv dokument v tej seriji je seveda poslanica patriarha Tihona, ki je izšla leta 1925. O njej današnji avtorji velikokrat molčijo, saj ne sodi v sliko preteklosti, ki nam jo danes vsiljujejo. Razširjeno, prodorno, to sporočilo je govorilo o sovjetski oblasti kot od boga ustanovljeni in resnično ljudski, opozorilo na pomen in pravilnost načela svobode vesti, ki ga je razglasila ustava. Patriarh je pozval, naj goreče moli k Vsemogočnemu, da bi poslal pomoč sovjetski vladi, ki skrbi za blaginjo narodov ZSSR, in ponovno svetoval, naj opusti poskuse protirevolucionarnega upora proti njej. Tu so odlomki iz tega patriarhovega pisma:
»V letih velikega državljanskega opustošenja je po božji volji, brez katere se na svetu nič ne zgodi, sovjetska vlada postala vodja ruske države, ki je prevzela težko dolžnost odpravljanja strašnih posledic krvave vojne in strašna lakota.<…>Čas je, da verniki razumejo krščansko stališče, da »usodo narodov ureja Gospod« in sprejmejo vse, kar se je zgodilo, kot izraz božje volje. Ne da bi se grešili zoper našo vero in Cerkev, ne da bi v njih karkoli spremenili, z eno besedo, ne da bi dovolili kakršnih koli kompromisov ali popuščanj na področju vere, v civilnih odnosih moramo biti iskreni do sovjetske vlade in dela ZSSR. za skupno dobro, prilagajanje redu zunanjega cerkvenega življenja in delovanja z novo državno ureditvijo, obsojanje vsakršnega povezovanja s sovražniki sovjetske oblasti in odkrito ali prikrito agitacijo proti njej.<…>Kličemo nadpastirje, pastirje in zveste nam (Tihon. - G.Kh.) otroke božjega blagoslova, vas prosimo s čisto vestjo, brez strahu, da bi grešili proti sveti veri, da se ne podredite sovjetski oblasti strahu, ampak za vest, spomnimo se besed apostola: "Vsaka duša naj bo pokorna najvišjim oblastem, kajti ni druge oblasti kot od Boga - obstoječe oblasti je ustanovil Bog "(Rim. XIII, I)" .
Po vsem povedanem zvenijo povsem posebno besede patriarha Tihona o Leninu, ki jih je izrekel ob smrti Voditelja leta 1924:
“...Vladimirja Iljiča Lenina najvišje cerkvene oblasti niso izobčile iz pravoslavne Cerkve in zato ima vsak vernik pravico in možnost, da se ga spominja.
Ideološko se z Vladimirjem Iljičem Leninom seveda nisva strinjala, a o njem imam podatke kot o človeku najbolj prijazne in resnično krščanske duše.
Menimo, da je tukaj primerno citirati izjavo Svetega sinoda, vodstvenega organa Ruske pravoslavne cerkve, ob smrti Vladimirja Iljiča:
»Sveti sinod Ruske pravoslavne cerkve vam (M. I. Kalinin. - G. Kh.) izraža iskreno obžalovanje ob smrti velikega osvoboditelja našega ljudstva izpod kraljestva vekovnega nasilja in zatiranja, dne pot popolne svobode in samoorganizacije.
Naj svetla podoba velikega borca ​​in trpečega za svobodo zatiranih, za ideje vsesplošnega resničnega bratstva neprekinjeno živi v srcih preostalih in sveti vsem v boju za popolno srečo ljudi. na Zemlji. Vemo, da so ga imeli ljudje zelo radi. Naj ta grob rodi milijone novih Leninov (tako v besedilu. - G.Kh.) in združi vse v eno samo veliko bratsko družino, ki je nihče ne more premagati. In prihodnja stoletja ne bodo izbrisala iz spomina ljudi poti do tega groba, zibelke svobode za vse človeštvo.

Odlok o svobodi vesti.

20. januarja 1918, ravno v trenutku odprtja druge seje krajevnega sveta, se je pojavil odlok, ki je s 1. marcem 1918 ukinil vse državne podpore in podpore Cerkvi in ​​duhovščini. Zahteva koncila, ki je predvideval, da bo država financirala cerkev

življenje je bilo razveljavljeno in Cerkev je morala obstajati samo na lastne stroške.

20. januarja 1918 je bil sprejet odlok o svobodi vesti v cerkvi in ​​verskih družbah, ki naj bi postal zakonodajna podlaga politike boljševikov do Cerkve. Ta odlok je bolj znan kot odlok o ločitvi Cerkve od države. Ta odlok je bil velikega pomena, saj je pomenil popolno revolucijo v cerkveno-državnih odnosih v Rusiji. To je bil glavni zakonodajni akt te vrste do leta 1929, ko je bila sprejeta nova zakonodaja.

Ta odlok je bil obravnavan na seji Sveta ljudskih komisarjev. Njegov projekt je pripravilo več ljudi: ljudski komisar za pravosodje Stučko, ljudski komisar za izobraževanje Lunačarski, ljudski komisar za pravosodje Krasikov, profesor Reisner (odvetnik, oče komisarke Larise Reisner, Raskoljnikovove žene) in razrešeni duhovnik Galkin. Duhovščina je že takrat, žal, začela preganjalcem Cerkve dajati kadre za svetovalce. Projekt je bil pripravljen konec decembra 1917 in ga je s spremembami odobril Svet ljudskih komisarjev. Zasedanja Sveta ljudskih komisarjev so se udeležili: Lenin, Bogolepov, Menžinski, Trutovski, Zaks, Pokrovski, Steinberg, Prošjan, Kozmin, Stučko, Krasikov, Šljapnikov, Kozlovski, Vronski, Petrovski, Šlihter, Uritski, Sverdlov, Podvojski, Dolgasov, Maralov, Mandeljštam, Peter, Mstislavski, Bonch-Bruevich. To je tudi tako imenovana "koalicijska" struktura: tukaj so levi eseri. Tako je dokument izšel, kot pravijo, iz "svetega svetih" sovjetske vlade. Oglejmo si ta dokument podrobneje.

Cerkev je ločena od države.

V republiki je prepovedano izdajati kakršne koli lokalne zakone ali predpise, ki bi omejevali ali omejevali svobodo vesti ali vzpostavljali kakršne koli prednosti ali privilegije na podlagi verske pripadnosti državljanov.

Res je dobro, če se ne izdajajo zakoni, ki dajejo privilegije na podlagi verske pripadnosti, ampak je treba biti pozoren na začetni del: "... ki bi oviral ali omejeval svobodo vesti." Tukaj je uveden ta koncept "svobode vesti", ki je s pravnega vidika zelo nejasen. Pravice verskih združenj in veroizpovedi so nekaj konkretnega, svobodna vest pa nekaj povsem nejasnega. In če je tako, potem pravni dokument s takšno nedorečenostjo besedila odpira možnost za kakršno koli samovoljo.

Vsak državljan lahko izpoveduje katero koli vero ali nobene. Vsak odvzem pravic, povezan z izpovedovanjem katere koli vere ali neizpovedovanjem katere koli vere, je preklican. Iz vseh uradnih aktov je izločeno kakršno koli označevanje verske pripadnosti in nepripadnosti državljanov.

To je kvalitativno nov moment. Zakon začasne vlade je kljub temu predvideval omembo v dokumentih bodisi verske bodisi neverske države.

Dejanja državnih ali drugih javnopravnih institucij ne spremljajo nobeni verski obredi in slovesnosti.

Jasno je kaj pod vprašajem. Religija se tukaj nanaša predvsem na pravoslavna vera. Seveda bi bilo nenavadno spremljati srečanja Sveta ljudskih komisarjev z molitvijo ali kolegijem Čeke - spominsko slovesnostjo. Res je, če pogledamo naprej, lahko rečemo, da se bodo verski simboli in verski pripomočki še vedno pojavljali med boljševiki.

Prosto opravljanje verskih obredov je zagotovljeno, če ne kršijo javnega reda in jih ne spremljajo posegi v pravice državljanov in sovjetske republike ... Lokalne oblasti imajo pravico sprejeti vse potrebne ukrepe za zagotovitev javnega reda in miru. varnost v teh primerih.

Pomislite na to abrakadabro: "če." Kaj s pravnega vidika pomeni: "Ne kršijo javnega reda"? Procesija je na cesti, že krši javni red - prevoz ne more mimo in neverni ljudje ne morejo iti svojo pot, morate se umakniti. Na tako absurdni ravni, s sklicevanjem na ta zakon, so se kasneje pojavile terjatve lokalno. Dejstvo, da pri nas stoletja družbeni red ni bil kršen z verskimi obredi, ni bilo posvečeno pozornosti. Odlok tovrstno početje enači s popivanjem ali pretepanjem, ki krši javni red. Najpomembneje pri tem pa je nekaj drugega – pravna nedorečenost, ki lokalnim oblastem omogoča, da počnejo, kar hočejo, in se pri tem sklicujejo, »kolikor«. Katere korake lahko sprejmejo? Nič ni določeno. Lahko storite popolnoma vse, kar lokalne oblasti menijo, da je potrebno, čeprav je zakon nekaj vseruskega; lokalne oblasti imajo sankcije, da naredijo kar hočejo, če menijo, da neko versko dejanje krši javni red.

Nihče se ne more, sklicujoč se na versko prepričanje, izogniti opravljanju svojih državljanskih dolžnosti. Oprostitev od te določbe pod pogojem zamenjave ene civilne dolžnosti z drugo v vsakem posameznem primeru je dovoljena s sklepom ljudskega sodišča.

Če upoštevamo, da »ljudsko sodišče« za boljševike v bistvu ni bilo sodni organ, ampak represalijski organ, si lahko predstavljamo, kako bi reševalo ta vprašanja. In kar je najpomembnejše, to je bilo prezrto že poleti 1918, ko so na primer začeli izvajati prisilno mobilizacijo v Rdečo armado in so lahko mobilizirali celo klerike. Ne govorimo o delovni dobi in tako naprej. Konec koncev, kaj je delovna obveznost? Ko so predstavnikom »izkoriščevalskih razredov« odvzeli karte, kar je pomenilo, da jim je bil odvzet vsakdanji kruh, saj v mestih v razmerah vojnega komunizma ni bilo mogoče ničesar kupiti (vse se je delilo po kartah). Nekaj ​​obrokov so lahko dobili samo pod pogojem, da je kakšen starejši profesor, upokojeni general ali vdova kakšnega državnega uradnika šel kopati strelske jarke. In šele potem so dobili kakšen kos kruha, kos ščurke. To je "delavska dolžnost". Delavska služba je oblastem omogočila, da so nezaželene ljudi postavili v položaj zapornikov, jih prevažali iz kraja v kraj in jih zadrževali v zelo težkih razmerah. Vse to je seveda veljalo tudi za duhovščino. In ljudsko sodišče bi lahko v nekaterih primerih eno delovno službo nadomestilo z drugo.

Verska prisega oziroma prisega je preklicana. V nujnih primerih se poda le slovesna obljuba.

Ni tako pomembno, če je država zavrnila versko posvetitev svojih dejanj.

Zakone o civilnem stanju vodijo izključno civilni organi, oddelki za registracijo zakonskih zvez in rojstev.

Začasna vlada je želela zaseči ta dejanja, boljševiki so to storili, in to je bilo z njihovega vidika popolnoma upravičeno.

Šola je ločena od Cerkve. Poučevanje veroizpovedi v vseh državnih, javnih in zasebnih vzgojno-izobraževalnih ustanovah, kjer se poučujejo splošnoizobraževalni predmeti, ni dovoljeno. Državljani lahko zasebno poučujejo in se učijo vero.

Primerjaj to z ustreznim odstavkom definicije o pravnem položaju Cerkve. Vsa splošna izobrazba nasprotuje verski vzgoji. Čudovita formulacija "zasebno" implicira, da tudi teološke šole ne morejo obstajati. Duhovnik lahko pride k nekomu ali koga povabi k sebi zasebno in tam nekaj pouči, a skupina duhovnikov, teologov in odpre izobraževalno ustanovo (ne javno, ampak zasebno), se po tej formulaciji izkaže za nemogoče. Ko so leta 1918 zaprli bogoslovna semenišča in bogoslovne akademije, je bilo namreč izjemno težko obnoviti delovanje bogoslovnih izobraževalnih ustanov, vsaj kot nedržavnih.

Za vse cerkvene verske družbe veljajo splošni predpisi o zasebnih društvih in združenjih in ne uživajo nobenih ugodnosti ali subvencij niti od države niti od njenih lokalnih samoupravnih ustanov.

Vsakršna finančna pomoč Cerkvi s strani države preneha in je prenehala od marca 1918 formalno, po ustreznem zakonu. Tukaj je še ena točka, zelo zvita.

Prisilno pobiranje dajatev in davkov v korist cerkvenih in verskih družb ter ukrepi prisile ali kaznovanja s strani teh društev nad njihovimi člani niso dovoljeni.

V praksi je to lokalnim oblastem dalo zelo širok nabor priložnosti. Pri vsaki molitvi je bilo s takšnim besedilom mogoče zaznati prisilni dvig denarja. Zbrali ste se, molili iz nekega namernega razloga in ljudje vam darujejo, kar pomeni, da jim jemljete denar. Podobno plačilo za zahteve.

Dovolj je bilo, da se župljan ni dogovoril z duhovnikom o ceni krsta ali pogreba, saj se je povsem mirno, sklicujoč se na ta zakon, lahko obrnil na državne organe in povedal, da duhovnik od njega izsiljuje denar.

Nobena cerkvena verska družba nima pravice do lastnine. Nimajo pravne osebnosti.

Ta sistem smo imeli do leta 1989. Bodite pozorni na besedo "brez". Pred revolucijo župnije niso imele pravice pravne osebnosti in lastninske pravice, lahko pa so te pravice imele druge cerkvene ustanove, pri nas pa je vse to preklicano.

Vsa lastnina cerkvenih verskih družb, ki obstajajo v Rusiji, je razglašena za lastnino ljudstva. Poslopja in predmeti, namenjeni posebej za bogoslužne namene, se dajejo po posebnih sklepih krajevnih in osrednjih državnih oblasti v brezplačno uporabo vsakokratnim verskim družbam.

Tudi tisto, kar še ni bilo praktično zaplenjeno, ni več cerkveno. Narediti je bilo treba popis vsega, kar je imela Cerkev, in potem bi lokalne oblasti lahko v nekaterih primerih Cerkvi nekaj pustile zaenkrat, nekaj pa vzele takoj.

Nepripravljenost Cerkve, da bi nekaj dala, se je razumela kot odpor proti izpolnjevanju vseruskega zakona, ne glede na to, kako je ta lastnina prišla v Cerkev. Vse to takoj - državna last in obsojeno na umik.

Takšen je bil odlok o svobodi vesti.

24. avgusta 1918 se je pojavilo navodilo k odloku, ki je predvidevalo posebne ukrepe za njegovo izvajanje. V tem navodilu je pisalo, da je v župniji za vse odgovorna skupina 20 laikov. Tako so se pojavili G-20 in to je bil povsem premišljen ukrep. Moč opata, moč duhovnika v župniji je bila spodkopana, poleg tega pa je bil postavljen pod nadzor laikov, teh dvajset, ker so bili odgovorni za vsa dejanja duhovnika, ki morda niso bila všeč oblasti in so ga bili tako prisiljeni nekako nadzorovati. Seveda je bilo veliko lažje vplivati ​​na skupino laikov kot na duhovnika. Enega laika so lahko poklicali in mu povedali, da mu bodo odvzeli karte, če ne bo naredil, kar je treba, drugemu so lahko odvzeli drva, tretjega pa poslali na delo.

Prelaganje odgovornosti na dvajseta leta je že poleti 1918 prineslo delitev znotraj župnije, nasprotovanje rektorja laikom in vplivanje na župnijsko življenje preko teh istih laikov, med katerimi so seveda lahko bili tudi ljudje, povezani z oblastjo.

Prva sovjetska ustava je 10. julija 1918 s 65. členom razglasila duhovščino in redovnike za nedelovne elemente, ki jim je bila odvzeta volilna pravica, njihovim otrokom pa kot otrokom »brezpravnih« odvzeta npr. pravice do vstopa v visokošolske ustanove. Se pravi, že prva delavsko-kmečka ustava je nekatere družbene skupine, tudi duhovščino, uvrstila v kategorijo ljudi brez pravic. In to na ravni najvišje državne oblasti.

O VESTI Ko človek stopi na pot za Gospodom, želi živeti v sozvočju z evangeljskimi zapovedmi in lastno vestjo. In zdaj o tem, kaj je vest v svetopisemskem smislu in kaj nas dela gluhe za glas vesti, smo danes z vami in

Nauk 3. O vesti Ko je Bog ustvaril človeka, je vanj vlil nekaj božanskega, kot da je neka misel, ki ima v sebi kakor iskro svetlobo in toploto; misel, ki razsvetli um in mu pokaže, kaj je dobro in kaj zlo: to se imenuje vest in je