Tibeto-mongolski budizem (lamaizem). Budizem v Rusiji

OBIČAJI IN TRADICIJE MONGOLOV

BUDIZEM V MONGOLIJI

Mongolija je najstarejše naseljeno ozemlje in je kljub odsotnosti stalnega prebivalstva na mnogih območjih že dolgo poseljeno z ljudmi. Na prostranstvih »velike evroazijske stepe«, ki ni bila nikoli popolnoma izolirana, so se srečevale najrazličnejše verske nauke in šole, nekatere države so izginile, druge so se pojavile, ljudstva, ideje in moč so se zamenjali.

Zgodovina sprejetja budizma v Mongoliji.

Budizem se je prvič pojavil na ozemlju Mongolije v 2. stoletju pred našim štetjem, ljudstva (Huni in Xianbei), ki so naseljevala ta območja, so to religijo že poznala. Mongoli verjamejo, da budizem izvira iz Ujgurov, ljudstva turškega izvora, ki živi tako naseljeno kot nomadsko življenje. Med njimi so bile takrat že razširjene svetovne religije: krščanstvo, muhamedanizem in budizem.

Eden prvih primerov zanimanja mongolskega plemstva za budizem sega v obdobje Džingis-kanovih pohodov. Godan, drugi sin Ogedei Khana, je povabil Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) iz Tibeta. Ko je populariziral verske nauke, je izboljšal mongolsko pisavo z razvojem nove mongolske abecede (tako imenovana "stara mongolska pisava").

O sprejetju budizma s strani Mongolov, ki so bili prej privrženci šamanizma, je običajno govoriti šele od časa vladavine Kublaj-kana (1260-1295), vnuka Džingis-kana, ki je osvojil Kitajsko in ustanovil dinastijo Yuan ( 1260-1369).

Pod njegovo vladavino je mongolsko cesarstvo doseglo največjo velikost in razcvet ter je zavzemalo 4/5 površine Evrazije. Veliki Khan Khubilai (kitajsko ime Shizu Huangdi) je preselil prestolnico iz Karakoruma v Khanbalik (kitajsko ime Bendzin, zdaj Peking), ki se nahaja na Kitajskem. Pod njim je bil budizem priznan kot uradna religija Mongolskega cesarstva, s splošno versko strpnostjo, redkim pojavom za tisti čas, osupljivimi sodobniki in neverjetnimi še danes.

Po naročilu Kublaj-kana je veliki mojster Sakya Phagba Lama (1235-1280), nečak Gung Jaltsana, razvil novo mongolsko pisavo (navpična kvadratna pisava) za glavne jezike Mongolskega cesarstva - Yuan Mongol, Tibetan, Uyghur in kitajski, da bi zagotovili kulturno enotnost narodov države, pa tudi za prečrkovanje sanskrtskih besedil. Res je, takrat je budizem sprejel le cesarski dvor in več drugih predstavnikov mongolske aristokracije.

Sredi 14. stoletja, s padcem mongolske dinastije Yuan na Kitajskem, je oslabel vpliv budizma v Mongoliji, ki ga podpira predvsem plemstvo. Mongoli so se bili prisiljeni vrniti v svoje stepe in gore, kjer so se hitro približali stanju, iz katerega so jih v 13. stoletju pripeljale zgodovinske okoliščine in genij Džingis-kana.

V 16. stoletju se je skupaj s krepitvijo nekaterih mongolskih kanatov začela splošna oživitev mongolskega življenja. Primitivni šamanizem preneha zadovoljevati Mongole, zlasti njihovo aristokracijo, in preostale iskrice njihovega nekdanjega budizma se začnejo razplamteti. Budizem pritegne Mongole s sijajem svojih obredov, versko strpnostjo do starih mongolskih ljudskih vraževerjev.

V tem času so se morali soočiti s Tibetom, se seznaniti z budizmom v obliki sekte "rumenih klobukov". Povezana je z Altanom Khanom iz Tumeta (1534-1586), ki je leta 1576 iz Tibeta povabil Sodnama Jamtsoja (III. Veliki Lamo), da bi širil budizem v duhu svoje šole. Takrat se je pojavil naslov "Dalai Lama", ki ga je Altan Khan predstavil "velikemu lami rumenih klobukov" in s tem vsem njegovim kasnejšim inkarnacijama.

Izkazalo se je, da so Mongoli izjemno dovzetni za novo vero, za sprejetje katere so jih pripravili padec šamanizma in tradicije starega budizma sekte "Rdeči klobuki", ki so se ponekod med njimi ohranile. Zahvaljujoč tem okoliščinam se je budizem široko in hitro razširil med vsa mongolska plemena. Leta 1578 je bil kongres vseh knezov Mongolije, na katerem je sodeloval Tsongkhaba, vodja budistične šole Gelugpa, najpomembnejše v tistem času v Tibetu (imenovane tudi sekta "rumeni klobuk" ali preprosto "rumena sekta"). "), odločil sprejeti budizem kot državna vera. Prvi samostan ob ustanovitvi je Erdene Dzu, ki ga je ustanovil Abatai Khan leta 1586 na reki Orkhon, na mestu, kjer je stala cesarska prestolnica Karakorum (Kharkhorin).

Ko govorijo o tibetansko-mongolskem budizmu, o lamaizmu, običajno mislijo na sekto Gelugpa, ki je, mimogrede, najbolj znana v Evropi. Privrženci sekte "rumenega klobuka" izkazujejo Tsongkabi izjemno spoštovanje; na vseh koncih sveta, kjer se je njegov nauk šele razširil - Tibetu, v mongolskem Gobiju, v Transbaikaliji in Astrahanskih stepah, v gorovju Tien Shan - povsod je Tsongkaba počaščen ne le kot vodja, ustanovitelj nove religije, ampak kot močan, popoln in usmiljen bodhisattva, kot je tretji Buda. Zato podobe Tsongkabe v obliki kipov, ikon polnijo templje, stupe, bivališča Tibetancev in Mongolov, zato se njegove podobe nosijo na prsih.

Zelo kmalu se je pod nasledniki Tsongkabe uveljavila dogma o zaporednih reinkarnacijah "velikih lam" "rumenih klobukov". Tretji "veliki lama" je odpotoval v Mongolijo k Tumet Altan Khanu z namenom, da tam širi budizem v duhu svoje šole. Takrat se je pojavil naslov "Dalai Lama", ki ga je Altan Khan predstavil "velikemu lami" "rumenih klobukov" in s tem vsem njegovim kasnejšim inkarnacijam; ta naslov je postal dobro znan v Evropi. Kmalu zatem se je pod petim "velikim lamo" Aghvanom Lobsanom (XVII stoletje) dokončno uveljavila dogma o reinkarnacijah dalajlam. Po tej dogmi je bila ta ali ona oseba, ki je prišla v ospredje v budistični skupnosti, bodisi s svojo učenostjo bodisi s svojim svetim življenjem, razglašena za reinkarnacijo, reinkarnacijo nekega bodhisattve, emanacijo enega od Bud, ponovno rojstvo ene ali druge veličastne figure budizma, izjemnega svetnika - lame.

Hkrati je bila ugotovljena celotna prejšnja veriga preporod in priznano je bilo, da se bo ta reinkarniran svetnik znova in znova reinkarniral in nadaljeval verigo svojih preporod v korist vseh živih bitij, da bi širil luč resničnih naukov Buda. V Tibetu in Mongoliji je zdaj izjemno veliko reinkarniranih svetnikov, redek samostan nima vsaj enega takega reinkarniranega svetnika. Poleg tega ljudi, ki svoje reinkarnacije obravnavajo z izjemnim spoštovanjem in brezmejno vero, običajno sploh ne zanima, čigave reinkarnacije so, zato je dalajlama, ki je reinkarnacija bodhisattve Avalokiteshvare, cenjen po vsem lamaističnem svetu višje od Panchena. , ki je priznan kot reinkarnacija Bude Amitabe, se je to zgodilo zahvaljujoč dejstvu, da XVII stoletje ko se je ta dogma pojavila, so »velike lame« – reinkarnacije, uspele pridobiti ogromno avtoriteto in vpliv; njihov pomen se je še povečal, ko je peti, tako imenovani "veliki" dalajlama postal posvetni vladar osrednjega Tibeta.

Kot v drugih budističnih državah, v središču pozornosti verskega življenja v Tibetu in Mongoliji so samostani. Ko so nastali v državah z nizko kulturo, med redkim, nomadskim - v Mongoliji in deloma v Tibetu - prebivalstvom, so postali središče ne le verske, ampak kulture na splošno. Glede na življenjske razmere v teh državah so se zaradi resnosti podnebja šele v samostanih začele ustvarjati razmere, ko so ljudje lahko večino svojega časa posvetili umskim udejstvovanjem. V budističnih samostanih Mongolije in Tibeta so nastale šole, tiskarne in delavnice različnih umetnosti. V samostanih se niso začeli izobraževati samo duhovni ljudje; Mongolski knezi in uradniki, na primer, skoraj vedno pošiljajo svoje otroke na vzgojo in izobraževanje v samostanih, brez namena, da bi jih pripravili na puščavsko življenje. Laik v Tibetu ali Mongoliji, ne glede na to, ali je plemenita ali preprosta oseba, pobožna ali brezbrižna do vere, je s svojim samostanom vedno povezana na tisoče niti. Laik, ki ga nese iz samostana v svojo stepo, v svoje gore, širi vse, kar je tam slišal in videl; in tam v stepah, v gorskih prerijah, v hišah, jurtah in kočah se pripovedujejo, preoblikujejo, mešajo s svojimi, ki prihajajo iz daljnih časov in tako ustvarjajo ljudske, nove, kot da bi na novo nastale pripovedi budističnih knjig, budističnih legend. in pravljice.

Ohranjanje in ohranjanje po listini in po tradiciji starodavnih pravil, starega načina in tempa samostanskega življenja, so sedanji samostani Tibeta in Mongolije v mnogih pogledih oblike življenja vstale stare Indije.

Do ljudske revolucije leta 1921 je bilo v državi 747 budističnih samostanov in 120.000 menihov in duhovnikov (s skupno 650.000 prebivalci). Na splošno so osebe z duhovnim naslovom in verskimi zaobljubami predstavljale skoraj tretji v predrevolucionarni Mongoliji celotno prebivalstvo.

Stanje budizma v socializmu

Leta 1921 je v Mongoliji zmagala ljudska revolucija. Konec leta 1934 je bilo v Mongoliji 843 glavnih budističnih samostanov, približno 3000 templjev in kapelic ter 6000 drugih zgradb, ki so pripadale samostanom. Menihi so predstavljali 48 % odrasle moške populacije.

Zaradi represij v poznih tridesetih letih prejšnjega stoletja so bili vsi samostani zaprti, njihovo premoženje je bilo nacionalizirano, vendar je bil v uporabi le del stavb, velika večina samostanov je bila uničena (le 6 jih je bilo relativno ohranjenih). Po minimalni oceni je bilo usmrčenih 18.000 menihov. Samo v enem od množičnih grobišč, ​​odkritih v bližini mesta Muren, so našli posmrtne ostanke 5 tisoč usmrčenih menihov (to je več kot 1% celotnega odraslega prebivalstva države v tistem času)

Leta 1949 je bil Gandantegchin-ling ponovno odkrit v Ulan Batorju "za potrebe vernikov". Zdaj ima več kot 100 lam. Od leta 1970 pri njej deluje Visoka lamska šola (budistična teološka akademija), ki usposablja budistične duhovnike za Mongolijo in Rusijo. Budistična skupnost Mongolije je članica Svetovnega združenja budistov. Od leta 1969 je tudi članica Azijske budistične mirovne konference s sedežem v Ulan Batorju. Enkrat na dve leti tukaj potekajo njegove generalne konference in izhaja revija Budisti za mir. Dalajlama je obiskal Mongolijo (leta 1979 in 1982).

Oživitev budizma

Od poznih osemdesetih let prejšnjega stoletja v državi poteka oživitev budizma. Med političnimi in družbenimi reformami, ki so se začele v Mongoliji leta 1986, je bila odstranjena večina uradnih omejitev glede veroizpovedi. V tem času so se znova odprli številni budistični samostani, ki so se prej uporabljali kot muzeji, začela pa se je tudi obnova drugih starih samostanskih kompleksov. Trenutno jih je že več kot 200. Reorganizirana je bila struktura budistične skupnosti, sklican je bil kongres budistov države in to z demokratičnim procesom. volitvah izvoljen vodja skupnosti Khambo Lama. Število študentov v Visoki lamski šoli se je povečalo, odprle so se nove cerkve v Ulan Batorju, Tsetserlagu, Kharahorinu in drugih velikih predrevolucionarnih središčih, kjer so se ohranile neuničene samostanske zgradbe. Predvidena je obnova in obnova več samostanov. Zaostrili so se odnosi z budističnimi skupnostmi v Aziji, Evropi, ZDA in z dalajlamo, ki je v izgnanstvu. Prihod njenih predstavnikov, da bi uredili življenje mongolske budistične skupnosti, je v Mongoliji postal običajen pojav.

V zadnjih 15 letih je budistični skupnosti zahvaljujoč (sanghi) s podporo države uspelo obnoviti več kot 160 templjev in samostanov, pojavilo se je več kot 2000 lam.

Pred nekaj leti je bil s podporo Sklada za ohranjanje tradicije Mahayana obnovljen samostan Dara Eh, ki se nahaja v bližini Ulan Batorja. Vanj se je naselilo 14 redovnic, po kateri se je samostan preimenoval v "Dolma Ling" in postal prvi ženski samostan v Mongoliji (!). Nune se usposabljajo pod vodstvom mentorjev iz Nepala.

Danes je vodilna vloga budizma v državi zapisana v zakonu o odnosih med državo in verskimi organizacijami ter mongolskem konceptu nacionalne varnosti. Vlada meni, da je budizem ideološka podlaga za ohranjanje nacionalne identitete, kulture in tradicije Mongolov.

Značilnosti verskih idej.

Za mongolski, pa tudi tibetanski budizem je značilna izjemno visoka nasičenost svojih praks s predbudističnimi verovanji, obredi in idejami, institucija "živih bogov" (inkarnacija bogov panteona v telesih živih ljudi). ) in priznanje pomembne vloge redovništva pri doseganju »rešitve«.

Tradicija samostanskega življenja menihov je prešla v Mongolijo iz Tibeta, vendar tradicija novincev (nun) ni našla poti ne v Mongolijo ne na območja z burjatskim, tuvanskim in kalmiškim prebivalstvom.

Tako kot v Tibetu v Mongoliji ima vodilna vloga šola Gelugpa (imenovana tudi šola "rumenih klobukov" ali preprosto "rumena sekta"). Budistična šola Nyingma je manj razširjena.

Za verske ideje in kulturo Mongolov je do danes zelo pomemben šamanizem (»črna vera«). Pogosta med drugimi religijami islam , večinoma povezana z etničnimi Kazahstanci, in krščanstvo (protestantizem) , ki se v zadnjih 10-15 letih, od začetka demokratičnih reform in začetka aktivnega dela misijonarjev v Mongoliji, od leta 1990 hitro razvija. Najdemo ga tudi lokalno v sodobni Mongoliji krščanstvo / pravoslavje) .

BIBLIOGRAFIJA

• Uporabljeni so bili materiali spletnega mesta geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (stran je bila izbrisana, premaknjena ali je spletno mesto prenehalo delovati)
• Budizem v Mongoliji - Wikipedia.

DODATNE INFORMACIJE

• Lamaizem v Mongoliji (regionalna oblika budizma, ki se je razvila v Mongoliji v 16.-18. stoletju)
  

Budizem je na Kitajsko prišel tudi po morju z juga. Eden največjih indijskih učiteljev, ki je prišel na Južno Kitajsko, je bil Bodhidharma. Iz mojstra Bodhidharme se je razvil tako imenovani čan budizem. Pri tem nauku je posebna pozornost namenjena preprostemu in naravnemu bivanju v harmoniji z naravo in vesoljem, kar je značilno tudi za kitajsko filozofijo taoizma.

Kot sem že poudaril, se budizem vedno trudi prilagoditi kulturi, v katero vstopa. Na južni Kitajski poteka tudi prilagajanje budističnih tehnik. Prav tako uči, da obstaja "takojšnje" razsvetljenje. To je v skladu s konfucijansko idejo, da je človek sam po sebi kreposten in izhaja iz koncepta, da ima vsakdo naravo Bude, kar sem omenil na začetku predavanja. Chan budizem uči, da če lahko človek umiri vse svoje "umetne" (zaman) misli, potem bo sposoben premagati vse svoje zablode in ovire v trenutku, ko bi mignil, in takrat bo takoj prišlo razsvetljenje. To ni v skladu z indijskim konceptom, da je razvoj sposobnosti del postopnega dolgega procesa gradnje pozitivnega potenciala, razvijanja sočutja in tako naprej z aktivnim pomaganjem drugim ljudem.

Takrat je bilo na Kitajskem ogromno sprtih kneževin: v državi je vladal kaos. Bodhidharma je dolgo pozorno razmišljal o tem, katere metode bi lahko bile sprejemljive za tisti čas in za te razmere; razvil je tisto, kar je kasneje postalo znano kot borilne veščine in začel te veščine poučevati.

V Indiji ni bilo tradicije borilnih veščin; nekaj podobnega se kasneje ni razvilo ne v Tibetu ne v Mongoliji, kamor je budizem prodrl iz Indije. Buda je učil o subtilnih energijah telesa in delu z njimi. Ker se sistem borilnih veščin, razvit za Kitajsko, ukvarja tudi s subtilnimi energijami telesa, je skladen z budizmom. Vendar pa so v borilnih veščinah energije telesa opisane v smislu kitajskega tradicionalnega koncepta teh energij, ki ga najdemo v taoizmu.

Za budizem je značilna želja po razvijanju etične samodiscipline in zmožnosti koncentracije, da se je posameznik sposoben osredotočiti na realnost, modro prodirati v bistvo stvari in premagovati zablode; pa tudi rešujejo lastne težave in pomagajo drugim, kolikor je mogoče. Borilne veščine so tehnika, ki omogoča razvoj osebnostnih lastnosti, ki jih lahko uporabimo za doseganje istega cilja.

Na Kitajskem in v vzhodni Aziji je najbolj priljubljena budistična šola čista dežela šola, ki poudarja preporod v čisti deželi Bude Amitabe. Vse tam prispeva k temu, da postaneš hitreje Buda in da lahko prej koristiš drugim. Posebna pozornost je bila v Indiji vedno namenjena meditativnim praksam koncentracije, da bi dosegli isti cilj. Na Kitajskem so učili, da je vse, kar je treba storiti, petjati Amitabino ime.

Priljubljenost te šole v regiji, kjer je kitajska kultura razširjena še danes, je verjetno posledica dejstva, da je ideja o ponovnem rojstvu Bude Amitabe v zahodni Čisti deželi skladna s taoistično idejo o vstopu nesmrtnikov. "zahodni raj" po smrti. Tako smo obravnavali različne vidike in modifikacije klasičnega kitajskega budizma.

Zaradi hudega preganjanja budizma na Kitajskem sredi 9. stoletja. večina filozofsko usmerjenih šol je zamrla. Glavni ohranjeni obliki budizma sta bili šola čiste dežele in čan budizem. V novejšem času se je budizem mešal s konfucijanskim čaščenjem prednikov in taoističnimi praksami vedeževanja s palicami.

Stoletja so bila budistična besedila prevedena v kitajščino iz sanskrta in indoevropskih jezikov Srednje Azije. Kitajski kanon je obsežnejši od palijskega, ker vključuje tudi mahajanska besedila. Pravila discipline in zaobljube za menihe in redovnice so nekoliko drugačna od tistih, ki so bila sprejeta v tradiciji Theravada, saj Kitajci, kot je omenjeno zgoraj, sledijo drugačni šoli Hinayana, in sicer šoli Dharmagupta. Čeprav je 85 % zaobljub menihov in redovnic enakih kot v besedilih Theravada, obstajajo manjše razlike. V jugovzhodni Aziji menihi nosijo oranžna ali rumena oblačila brez srajce. Na Kitajskem imajo raje oblačila, sprejeta v tej državi, črne, sive in rjav z dolgimi rokavi, kar je posledica tradicionalnih konfucijanskih idej o skromnosti. Za razliko od theravade in kasnejših tibetanskih tradicij ima Kitajska tradicijo popolnoma posvečenih redovnic2. Ta zaporedna iniciacija se nadaljuje še danes na Tajvanu, Hong Kongu in Južni Koreji.

Kitajska budistična tradicija danes v Ljudski republiki Kitajski obstaja v zelo omejenem obsegu. Najpogostejši je na Tajvanu in se izvaja v Hongkongu, čezmorskih kitajskih skupnostih v Singapurju, Maleziji, Indoneziji, Tajskem, Vietnamu in na Filipinih, pa tudi v ZDA in drugih državah, kjer so se Kitajci naselili.

Zgodnje oblike budizma, ki jih najdemo v Zahodnem in Vzhodnem Turkestanu, so se poleg Kitajske razširile tudi na druge kulture držav Srednje Azije, vendar so se nekateri elementi kitajske kulture pogosto mešali z njimi. Pozornosti je vredno širjenje budizma med Turki, prvi znani ljudje, ki so govorili turški jezik in prejeli isto ime. Turški kaganat je nastal v drugi polovici 6. stoletja. in se kmalu razdelila na dva dela. Severni Turki so se koncentrirali na območju Bajkalskega jezera, kjer je kasneje nastala Burjatija, in južni - v dolini reke Jenisej, na ozemlju Tuve - v vzhodnosibirski regiji ZSSR. Turki so naselili tudi pomemben del Mongolije. Zahodni Turki so imeli za središča Urumči in Taškent.

Budizem je najprej prišel v turški kaganat iz Sogdiane v obliki Hinayane, ki je od konca obdobja Kušana (II-III stoletja našega štetja) imela tudi nekatere značilnosti mahajane. Sogdijski trgovci, ki so se pogosto srečevali vseskozi Svilena cesta, nosili svojo kulturo in vero. Prav oni so bili najbolj znani prevajalci sanskrtskih besedil v kitajščino in druge jezike Srednje Azije; prevajali so tudi besedila iz sanskrta, pozneje pa iz kitajščine v svoj jezik, sorodna perzijščini. V času obstoja severnega in zahodnega kaganata so Turki prevladovali mahajanski menihi iz regije Turfan na severnem delu reke Tarim. Nekatera besedila so v stari turški jezik prevedli indijski, sogdijski in kitajski menihi. To je bil prvi znani val širjenja budizma, ki je dosegel Mongolijo, Burjatijo in Tuvo. V zahodnem Turkestanu se je tam že obstoječa budistična tradicija ohranila do začetka 13. stoletja. Arabci Turkov niso premagali in ta območja niso bila podvržena muslimanizaciji.

Ujguri, turško ljudstvo, sorodno Tuvancem, so osvojili severne Turke in od sredine 8. stoletja vladali nad ozemljem Mongolije, Tuve in okolice. do sredine devetega stoletja. Ujguri so doživeli tudi vpliv budizma iz Sogdiane in Kitajske, vendar je bila njihova glavna religija maniheizem, ki je prišel iz Perzije. Prevzeli so sogdijsko pisavo, ki je nastala na podlagi sirske; Mongoli so dobili lastno pisavo od Ujgurov. Tuvanski jezik je uporabljal tudi pisanje Ujgurov, budistični vpliv je na Tuvce prišel od Ujgurov v 9. stoletju. skupaj s podobami Bude Amitabe.

Sredi devetega stoletja Ujgure so premagali kirgiški Turki. Mnogi od njih so zapustili Mongolijo in se preselili proti jugozahodu v regijo Turpan v severnem delu vzhodnega Turkestana, kjer je dolgo obstajala prva hinajanska tradicija Sarvastivade in nato mahajana, ki je prišla sem iz kraljestva Kucha. Besedila so bila prevedena v indoevropski jezik Kuchan, ki je znan tudi kot toharščina. Del Ujgurov se je preselil v vzhodne regije Kitajske (sodobna provinca Kansu), kjer so živeli tudi Tibetanci. Ta del Ujgurov so začeli imenovati "rumeni" Ujguri, mnogi med njimi so budisti do danes. V tem času so Ujguri začeli široko prevajati budistična besedila. Sprva so prevajali sogdijska besedila, kasneje je bil glavni del prevodov narejen iz kitajščine. Vendar je bil pomemben del prevodov narejen iz tibetanskih besedil, tibetanski vpliv pa je sčasoma postajal vse bolj prevladujoč v ujgurskem budizmu. Prvi val širjenja budizma v Mongoliji, Burjatiji in Tuvi, ki so ga prejeli od Turkov in Ujgurov, ni bil zelo dolg.

Kasneje, od konca X do začetka XIII stoletja. Tanguti iz Khara-Khoto, ki se nahajajo v jugozahodni Mongoliji, so prejeli tako kitajsko kot tibetansko obliko budizma. Prevedli so veliko število besedil v jezik tangut, ki je napisan podobno kot kitajščina, a veliko bolj zapleten.

Pravzaprav kitajski budizem, zlasti pridevnik, sprejet na severu velik pomen meditativne prakse, njena oblika v drugi polovici 4. stoletja. od Kitajske do Koreje. V IV stoletju. iz Koreje se je razširil na Japonsko. V Koreji je cvetel približno do konca 14. stoletja, ko je prenehala vladavina Mongolov. Do začetka 12. stoletja, v času vladavine dinastije Yi, ki je imela konfucijansko usmerjenost, je bil budizem bistveno oslabljen. Budizem je oživel v času japonske vladavine. Prevladujoča oblika je bil budizem Ch'an, ki so ga v Koreji imenovali "spanje". Ta oblika budizma ima močno samostansko tradicijo, ki poudarja intenzivno meditacijo.

Japonci, ki so prvotno sprejeli budizem iz Koreje, od 7. stoletja. odpotoval na Kitajsko z namenom usposabljanja in zagotavljanja kontinuitete zaporednih linij. Nauki, ki so jih prinesli, so imeli sprva filozofsko obarvanost, kasneje pa so začele prevladovati značilne japonske poteze. Kot smo že omenili, se budizem vedno prilagaja lokalnim tradicijam načina razmišljanja. V XIII stoletju. Shinran je razvil učenje šole Jodo Shinei na podlagi šole Čista dežela. Kitajci so v tem času že zmanjšali indijsko prakso meditacije za ponovno rojstvo v čisti deželi Amitaba na preprosto ponavljanje z iskrena vera poimenovana po Amitabi. Japonci so šli še korak dlje in celoten postopek poenostavili na en sam izgovor z iskreno vero v Amitabino ime, zaradi česar bi moral človek iti v Čisto deželo, ne glede na to, koliko slabih dejanj je storil v preteklosti. Nadaljnje ponavljanje Budinega imena je izraz hvaležnosti. Japonci meditaciji in početju pozitivnih dejanj niso pripisovali nobenega pomena, saj lahko to kaže na pomanjkanje vere v rešilno moč Amitabe. To je v skladu z japonsko kulturno težnjo po izogibanju individualnim naporom in delovanju kot del večje ekipe pod okriljem uglednega posameznika.

Kljub dejstvu, da so do tega časa na Japonskem obstajale le zaporedne iniciacije v posvečenje moških in žensk iz Koreje in Kitajske, je Shinran učil, da celibat in samostanski način življenja nista obvezna. Ustanovil je tradicijo, ki je dovoljevala poroko tempeljskih duhovnikov, ki so držali omejen niz zaobljub. V drugi polovici XIX stoletja. Vlada Meiji je izdala odlok, po katerem se lahko duhovniki vseh japonskih budističnih sekt poročijo. Po tem je tradicija meništva na Japonskem postopoma zamrla.

V XIII stoletju. Oblikovala se je tudi šola Nichiren, njen ustanovitelj je bil učitelj Nichiren. Tukaj je bila posebna pozornost namenjena izgovorjavi v japonščini imena "Lotus Sutra" - "Nam-m horen-ge k", ki ga spremljajo udarci po bobnu. Poudarjanje univerzalnosti Bude in njegove narave je privedlo do dejstva, da se je zgodovinska osebnost Bude Shakyamunija umaknila v ozadje. Trditev, da če vsak človek na Japonskem ponovi to formulo, se bo Japonska spremenila v raj na zemlji, daje budiizmu nacionalistično konotacijo. Glavni poudarek je na zemeljski sferi. V XX stoletju. na podlagi te sekte se je razvilo japonsko nacionalistično gibanje Soka Gakkai. Chan tradicija je prišla na Japonsko in postala znana kot zen; prvotno je cvetel v dvanajstem in trinajstem stoletju. Dobil je tudi izrazit značaj, ki je lasten Japonska kultura. V zen budizmu so določeni vplivi iz japonske borilne tradicije, ki ima zelo strogo disciplino: vernik mora sedeti v brezhibni drži, v nasprotju s katero ga tepejo s palico. Na Japonskem obstaja tudi tradicionalna religija šinto, ki poudarja prefinjeno dojemanje lepote vsega v vseh njegovih pojavnih oblikah. Zen budizem je pod vplivom šintoizma razvil tradicije aranžiranja cvetov, čajne slovesnosti in druge, ki so po svojih kulturnih značilnostih v celoti japonske.

Kitajska oblika budizma se je razširila tudi v Vietnam. Na jugu, od konca II stoletja. AD, prevladovale so indijske in kmerske oblike budizma, pri čemer je treba omeniti mešanico theravade, mahajane in hinduizma. V XV stoletju. nadomestile so jih kitajske tradicije. Na severu je bila prvotno razširjena tradicija theravade, ki je sem prišla po morju, pa tudi budistični vplivi iz Srednje Azije, ki so jih prinesli trgovci, ki so se naselili sem. V II-III stoletjih. bili so različni kitajski kulturni vplivi. Do konca VI stoletja. se nanaša na nastanek Chan budizma, ki je v Vietnamu znan kot Tien. Del Tiena so postali tudi praktikanti Čiste dežele, usmerjeni so v družbena in politična vprašanja. Tienska tradicija je bila v veliko manjši meri kot Chan stran od svetovnih zadev.

V poznem srednjem veku je na podlagi budizma Mahayana (veliko vozilo) in Hinayana (majhno vozilo) ter lokalne verske tradicije Bona v Tebetu nastal lamaizem. Tantrični budizem je imel velik vpliv na lamaizem; Budizem z elementi magije. V času vladavine Srontsanga Gamba (629-649) je budizem prišel v Tibet iz Indije, vendar ni bil široko razširjen. 100 let pozneje je eden od njegovih potomcev v Tibet povabil slavnega budističnega tantrista Padme Sambhavo, ki je dal tibetanskemu budizmu opazen odtenek tantrizma. Toda samo v Ser. 11. st. Indijski Atisha, ki je vodil vrsto reform v skladu s klasičnim mahajanskim budizmom, je končno odobril budizem v Tibetu. Privržencem Sambhave Atishine reforme niso bile všeč, začeli so boj "rdečih klobukov" proti "rumenim klobukom". Klasična smer je zmagala pod reformami Tsongkhave (1357-1419), ki je uvedel strog celibat za lame in strogo samostansko disciplino, pri čemer je izstopala stroga hierarhija. Njegov nauk se imenuje Gelukpa (vrlina). Povečala se je predvsem avtoriteta lam višja hierarhija. Najvišji lame so pridobili božanski status zaradi dejstva, da so veljali za inkarnacije Bud in bodhisatv. Največji - dalajlama je začel veljati za utelešenje bodhisattve Avalokiteshvare, drugi najpomembnejši pa Panchen lama - inkarnacija Bude Amitabe, ki se vsakič utelesi v nove ljudi. V 16. stoletju razširila v Mongoliji v 17-18 stoletju. Lamaizem se je razširil med Burjati, Kalmiki, Tuvanci v Rusiji. Panteon lamaizma: na 1. mestu - Buda Amitaba, nato Bodhisattva Avalokiteshvara, Buda Maitreja, "sveti" ustanovitelji lamaizma - Nagarjuna, Atisha, Tsongkhava in drugi Bude, Bodhisattve, božanstva in duhovi. Po priključitvi Tibeta s strani Kitajcev je 14. dalajlama emigriral v Indijo in nato v ZDA. V začetku XVII stoletja. Tibetanski budizem iz Mongolije je prodrl na sever do Burjatov Transbaikalije. Leta 1741 imp. Elizabeta je izdala odlok o priznanju obstoječega v Burjatiji. Lamaistične vere in odobril 11 datsanov in 150 lam s polnim delovnim časom. Pri datsanih je odpiral šole, tiskal knjige. V XVIII stoletju. Budizem iz Mongolije je prišel k Turkom v Tuvi. V Tuvi je budizem mirno sobival z lokalnim šamanizmom. Ko so se predniki Kalmikov na začetku ločili od Oiratov Džungarije. 17. stoletje preselili na območje med Volgo in Donom na severu Kaspijskega morja, so s seboj prinesli svoje tradicije. tibetanski budizem. Vodja Kalmikov. imenovanje budizma kralj in se je imenoval lama ljudstva Kalmikov. Prebivališče v Astrahanu in je bil zavezan. neodvisno od Mongolov. Dukhovn. Kalmiki so prejeli roke neposredno iz Tibeta. Do leta 1846 je bilo v Burjatiji zgrajenih že 34 datsanov. Burjati so z veliko truda in denarja uspeli uvoziti ogromno literature iz Tibeta, Kitajske, Mongolije in prevzeti številne tradicije budizma. 18. stoletje Kalmiški kanat "Kalmiška stepa" je postal eno od upravnih.-ozemlja. okrožja kraljeve Rusija.

18. Osnovne verske in filozofske ideje starodavne Kitajske. konfucijanstvo. Življenje Kung Tzuja, ideala "plemenitega človeka".

Na Kitajskem pomembno vlogo igrala so se družbena etika in upravna praksa, obredni obredi in kult prednikov. V družbenem in družinskem življenju Kitajcev je prevladoval etično določen racionalizem. Protodržava Shang-Yin ni poznala kulta velikih bogov, ni imela templjev in žrtvenih duhovnikov. Na Kitajskem je med dinastijo Zhou nebo začelo poosebljati najvišji božanski princip, prav nebo je postalo osrednja kategorija najvišje univerzalnosti na Kitajskem. Mesto mitov na Kitajskem Chzhau so zasedle legende o modrih in pravičnih vladarjih. Ne religija kot taka, ampak ritualizirana etika je oblikovala obraz kitajske kulture. V kulturi Shan (dinastija Shang) so vlogo bogov igrale duše pokojnih prednikov, zanje so bile žrtvovane, vklj. človeško, pogosto povezano z vedeževanjem. Vedeževanje je bilo pogosto državnega pomena, vedeževalci so bili vpleteni v oblast. Najvišje božanstvo je Shandi. Leta 1027 pr na Kitajskem je prišla na oblast dinastija Zhou, kult prednikov in vedeževanje je ostal, pojavil se je kult nebes, vladar Zhou pa je začel veljati za sina nebes. Država se je začela imenovati - Nebeško cesarstvo. Duhovniškega razreda ni bilo, njihove funkcije pa so opravljali državni uradniki, obred kot način vladanja. Med kmeti je bilo veliko kultov in vraževerja, bili so šamani in zdravilci. Starodavna kitajska verska filozofija. Kitajski modrec Zou Yang je avtor dveh filozofskih konceptov: Yin-Yang in Wu-sin. Yin-Yang - delitev vseh stvari na 2 principa: moški. - Yang (lahek, svetel, trden) in ženski. – Yin (temno, mračno, šibko). Kitajska kultura si je prizadevala za harmonijo teh dveh načel. U-sin je nauk o sestavi vesolja iz 5 primarnih elementov (ogenj, voda, zemlja, kovina, les). Hkrati se je v pozni Zhou Kitajski pojavil koncept Tao, ki je bil prvotno zasnovan kot družbeno-etična kategorija najvišje Resnice, sčasoma pa je postal Absolut (kot indijski Brahman). Konfucij(Kun-tzu, 551-479 pr.n.št.) se je rodil in živel v dobi družbeno-političnih preobratov, ko je bila Kitajska Zhou v stiski. notranja kriza. Pod vodstvom kritika svojega stoletja in visokih preteklih stoletij je Konfucij na podlagi tega nasprotovanja ustvaril svoj ideal popolnega človeka - jun-tzu. Konfucijan se je rodil v družini aristokratske množice in je del svojega življenja preživel v kraljestvu Lu, ki je bilo eno glavnih kultnih središč na Kitajskem. Pri 30 letih je zapustil službo (iz aparata posebnega princa kraljestva Lu) in odprl zasebno šolo, s čimer je postal 1. poklic v zgodovini Kitajske. učitelj. Hkrati s pedagoško dejavnostjo Konfucija je preučeval starodavna besedila, na podlagi katerih je razvil lasten sistem pogleda. Pri 50 letih se bo Konfucij resh vrnil v kariero državnikov. Konfucianizem je etično-filološki nauk, ki je postal del verskega kompleksa Kitajske, Koreje in Japonske. Za razliko od religij se je konfucianstvo opiralo na obnovo tradicije. Konfucij je ustvaril popoln program. ljudi, da bi dosegli duhovni razvoj osebnosti v harmoniji s Kozmosom. Plemenit človek je vir ideala morale za vso družbo. Samo on ima občutek za harmonijo. in ekološko dar življenja v ritmu narave. On yavl. enotnost notranjega dela srca in zunanjega vedenja.

19. Taoizem. Tao filozofija. Prakse za doseganje nesmrtnosti. šole taoizma. V življenju Kitajske sta prevladovala etično določen racionalizem in ritualna etika. Eksistencialna funkcija religije je v teh razmerah pripadla taoizmu - doktrini, ki je želela razkriti skrivnosti vesolja, probleme življenja in smrti, ki temelji na konceptu Taoa kot večnega in nespremenljivega principa, ki se je pojavil v Chou Kitajska. Nastanek taoizma pripisujejo avtorju razprave "Tao-dejing", sodobniku Kung-tzuja (Konfucij, 6-5 stoletja pred našim štetjem) - Lao-tzu, pa tudi kitajskemu filozofu Zhuang-tzu (pravi oseba). Tao filozofija. Sprva je bil Tao zamišljen kot družbeno-etična kategorija najvišje Resnice, Pravice in Zakona, kasneje so ga taoisti napolnili s pomenom, podobnim indijskemu Brahmanu (Absolutu). Tao (med taoisti) je najvišja realnost, ki se v pojavnem svetu manifestira s svojo emanacijo »te«. Taoisti niso zelo zaskrbljeni zaradi etičnih in ritualnih problemov, skrbijo pa za vprašanja življenja in smrti oziroma nesmrtnosti. Praksa doseganja nesmrtnosti. Človekov organizem je sestavljen iz 36 tisoč duhov-monad, da bi dosegel nesmrtnost, mora človek ustvariti takšne pogoje, da ga te monade ne zapustijo, sicer bo umrl. Da bi to dosegli, so taoisti izvajali različne oblike abstinence (kot indijski asketi), dihalnih vaj (konfucijanstvo) in krepostnih dejanj. Taoisti so iskali dolgoživost, a vidna smrt še ni bila dokaz neuspeha, pokojni taoist se je zelo verjetno povzpel v nebesa in dosegel nesmrtnost. Po smrti pride nesmrtnost. Vendar so taoisti uporabljali tudi posebne. mazila, eliksirji, talismani (kitajska alkimija). Šole taoizma. Kitajski cesarji (zlasti Qin Shih-houndi in Wu-di) so patronizirali taoiste zaradi njihovega pridiganja o doseganju nesmrtnosti. To je izločilo religiozni taoizem od taoizma, v katerem so bile glavne magične prakse nesmrtnosti, imenovane Xian taoizem. Delu taoistov je uspelo ustvariti "cerkveni" taoizem. Mag-taoist Zhang Jue je ustvaril sekto, ki je na Kitajskem uprizorila "vstajo rumenih povojev" z namenom strmoglavljenja obstoječega sistema in ustvarjanja kraljestva velike enakosti (taiping), vendar je bila zatrta. Vendar je organizacija preživela in se spremenila v samostojno teokratsko enoto, ki so jo vodili taoistični "papeži", ki so svojo moč prenesli po dedovanju. Po letu 1949 se je ta taoistična hierarhija preselila s Kitajske na Tajvan.

Ljudska verovanja Mongolov in budizma (o posebnostih mongolskega lamaizma)

Zgodovina budizma od njegovega nastanka do danes je zgodovina, kako je filozofsko-etično-religiozno gibanje antike, heretično po zasnovi, ozko po številu privržencev in zelo preprosto v izvirni obliki izražanja, stopilo čez meje. svoje nacionalne zibelke, postala ena od treh svetovnih religij, ki še vedno ohranja svojo avtoriteto in status državne vere v precejšnjem številu azijskih držav. Razlog za to ni v posebnostih reševalnega sistema, ki ga je Buda sam predlagal svojim privržencem, ne v privlačnosti stanja nirvane kot končnega rezultata zemeljskega obstoja in neštetih nizov ponovnih rojstev živih bitij, in ne v nobenih drugih vrlinah filozofskega sistema budizma. Razlog za to je, da je budizem kot religija v vsaki državi absorbiral lokalne obredne in mitološke tradicije, ki so se že razvile do takrat, ko je bila ustanovljena kot državna religija. Zato ni enotnega sistema budizma kot svetovne religije, temveč le njegove nacionalne oblike, ki so se v vsaki od držav budističnega sveta razvile neodvisno na podlagi lokalnih verske tradicije. Prav oni določajo razliko, ki obstaja med nacionalnimi oblikami na ravni ljudskega budizma, medtem ko se na ravni filozofije in joge še naprej ohranja splošna budistična enotnost.

ZATO NI ENOTNEGA SISTEMA BUDIZMA KOT SVETOVNE RELIGIJE, VEČ OBSTAJA SAMO NJEGOVE NACIONALNE OBLIKE, KI SO V VSAKIH DRŽAVAH BUDISTIČNEGA SVETA NA OSNOVU LOKALNE RAZLIČITVE NEODVISNO POSTAVLJENE.

Budizem v Mongoliji se je v obliki, ki je preživela danes, začel širiti in uveljavljati od druge polovice 16. stoletja. Ta oblika se imenuje lamaizem z rumeno kapo ali Gelukpa "šola kreposti", katere osnovna načela so bila oblikovana v 15. stoletju. Tsongkhava. Toda Mongolija in Mongoli so imeli možnost seznaniti z budizmom veliko prej.

Obstaja mnenje o dva tisočletni zgodovini mongolski budizem. Temelji bodisi na prištevanju Xiongnujev med Mongole in s tem na sklicevanju na slednje podatke o prisotnosti budističnih kultnih pripomočkov med Xiongnuji bodisi na vključitvi ozemlja oaze Khotan, kjer je bil budizem znan od 3. stoletje pr. pr e., znotraj geografskih meja starodavne Mongolije 306 . Glede prvega stališča lahko rečemo le, da je vprašanje, kdo so bili Xiongnu - Turki ali Mongoli, še vedno odprto, čeprav velika večina sovjetskih in evropskih znanstvenikov svoje sklepe opira na podatke zgodovinskega jezikoslovja in zgodovinska topografija, jih nagibajo k temu, da jih štejejo za Turke 307 . Drugo stališče, ki pripada tradicionalnemu mongolskemu zgodovinopisju, neupravičeno razširja zgodovinski in geografski koncept Mongolije, ki je bil uporabljen na koncu 1. tisočletja pr. e. Akademik Sh. Bira je prepričljivo ovrgel neznanstvenost te trditve 308 .

NAJZANESLJIVEJŠI PODATKI O OBSTOJU PRVE BUDIJSKE SANGHE NA OZEMLJU MONGOLIJE SE NANAŠAJO NA DRUGO POLOVICO VI STOLETJA - ČAS OBSTOJA PRVEGA TURKSKOG KAGANATA

Najbolj zanesljivi podatki o obstoju prve budistične sanghe v Mongoliji segajo v drugo polovico 6. stoletja. - čas obstoja prvega turškega kaganata. Ta podatek je vklesan na tako imenovano sogdijsko stelo iz Buguta, ki je shranjena v lokalnem zgodovinskem muzeju mesta Tsetserleg, Arkhangay aimag, Mongolija. Prevod teh besedil na steli in zgodovinski komentar k njim sta objavila V. A. Livšits in S. G. Klyashtorny 309 . Vendar se ti podatki spet nanašajo na Turke in ne na Mongole.

Spoznavanje samih Mongolov z budizmom se je začelo v 13. stoletju, v obdobju osvajanj Džingis-kana. Štiri države, ki jih je osvojil in opustošil Džingis-kan, niso le poznale budizem, ampak so ga izpovedovale kot glavno ali eno glavnih religij: to so države Ujgurov, Kitanov, Tangutov in Kitajcev. Očitno se je od predstavnikov teh štirih ljudstev, ki so se zaradi različnih okoliščin znašli na mongolskem dvoru, mongolsko plemstvo najprej seznanilo z osnovami budističnega nauka in kulta. Ni znano, ali je bil Ujgur Tata-tunga, ki je otroke in vnuke Džingis-kana naučil brati in pisati, budist, vendar je to zagotovo znano o prvem ministru mongolskega dvora v času vladavine Džingis-kana in Ogedei, Yelü Chutsai. Verjetno je imel pomembno vlogo pri razvoju politične usmeritve verske strpnosti, ki so se je mongolski vladarji z rahlimi odstopanji držali v 13. - prvi polovici 14. stoletja.

V prvi tretjini XIII stoletja. Mongolski kanovi budizma niso izpostavljali med drugimi religijami in mu niso izkazovali nobene prednosti, čeprav so ga že poznali ne le prek Ujgurov, Kitanov in Kitajcev, temveč tudi od tibetanskih misijonskih lam, med katerimi so bile tako pomembne osebnosti, kot so Sakya Pandita in Pugba Lama. V tistih dneh razcveta mongolske države so se budisti morali na dvoru mongolskih kanov srečati z resnimi tekmeci v osebi muslimanskih, nestorijanskih in katoliških misijonarjev, za katerimi so stali vladarji azijskih in evropskih držav. Ko so se tega zavedali, se mongolskim kanom ni mudilo s spremembo vere, kompleks ljudskih verovanj, skupaj s šamanizmom, pa je bil takrat še dovolj močan, da se je upiral tem novim trendom. William Rubruk nam je zapustil opis verske razprave, ki je potekala na sedežu Mongke Khana leta 1254. Njeni udeleženci so bili budisti, muslimani, katoličani in nestorijanci. Menih reda minoritov Rubruk je zastopal interese Katoliška cerkev in francoskega kralja Ludvika IX., ki ga je poslal k Mongolom, da z njimi sklene zavezništvo proti muslimanom 310 .

KHUBILAI, KO SE OBKOLJA Z BUDISTI, JE POKAZAL LE VIDEZ ZANIMANJA ZA MORALNE IN ETIČNE VIDIKE NJIHOVE RELIGIJE

Kot veste, spor ni imel nobenih konkretnih rezultatov, v glavnem mestu mongolske države Karakorum pa je po pričevanju istega Rubruka še naprej deloval budistični tempelj, muslimanska mošeja in nestorijanci in katoličani so praznovali vse svoje praznike 311 . Na dvoru Khubilai v Khanbaliqu so bili glavni tekmeci budistov uradni dvorni šamani. Obkrožen z budisti je Khubilai pokazal le videz zanimanja za moralne in etične vidike njihove religije. Veliko bolj privlačna so se mu zdela tekmovanja med budisti in šamani v tehniki obvladovanja magičnih tehnik 312 . Praksa budistične tantre v obliki yum kulta 313 je dobila veliko priznanje na dvoru zadnjega predstavnika dinastije Yuan Toghon Temurja (1320-1368), kar je močno prispevalo k upadu morale na dvoru in prestižu. celotne dinastije 314 .

Drugi val budizma v obliki naukov šole Gelukpa z rumeno kapo je prišel v Mongolijo v drugi polovici 16. stoletja. Vendar, kot so pokazale študije X. Serraisa, je lamaizem pri Mongoli v obdobju od konca 14. st. do druge polovice 16. stoletja. nikoli ni popolnoma izginil in se je v različnih oblikah dal čutiti: v glavnem gre za informacije o različnih mongolskih veleposlaništvih, med katerimi so bili lame, ali prošnje za dovoljenje za gradnjo templja, naslovljene na dvor v Minsku od Mongolov, ki živijo na Kitajskem 315 . Toda množično sprejetje lamaizma se je zgodilo šele v 16. stoletju. Tokrat se je izkazalo, da je "nomadski mongolski fevdalizem", kot ga je opredelil B. Ya. Vladimirtsov, dovolj pripravljen za dojemanje nove religije. Fevdalno plemstvo Mongolije je z veseljem šlo v susret teokratskim težnjam Tibeta, saj je podpora Tibeta veliko pomenila v boju za enotno oblast v Mongoliji, ki se je odvijal med Činggisidi. Nova vera je hitro dobila zakonodajno podporo: civilni zakonik Dzasaktu Khana, verske odloke Altyn Khana v 70. letih. 16. stoletje so bile očitno protišamanske narave: prepovedano je bilo hraniti ongone in jim dajati krvne žrtve, prirejati šamanske obrede, klicati duhove 316 . Vse te prepovedi je pozneje potrdil mongolsko-oiratski zakonik leta 1640. 317

V splošnem mongolskem zakoniku "Khalkha-Jirum", ki združuje vse zakonodajne akte, izdane od leta 1709 do 1770, je veliko členov posvečenih pravnemu statusu lamaističnih samostanov in duhovščine, ni pa niti besede o kazni za obračanje k šamanom 318 . Očitno je v tem času položaj lamaizma v Mongoliji postal precej močan in ni bilo več potrebe po kazenskem pregonu v boju proti šamanizmu. Lamaizem je dokazal svojo moč in vitalnost ter si zagotovil uradno priznanje in pokroviteljstvo vladajočih razredov. Tako se je končala prva faza boja lamaizma z najmočnejšimi tekmeci, s katerimi se je moral soočiti v sistemu ljudskih verovanj Mongolov - mongolskem šamanizmu. Začela se je druga faza tega boja, kjer je lamaizem kot ena od vej budizma deloval s predhodno preverjenimi metodami. To je način prilagajanja, preoblikovanja, prilagajanja, asimilacije uveljavljenih obrednih tradicij mongolske družbe.

Kakšne so bile te obredne tradicije v času širjenja lamaizma v Mongoliji? Malo verjetno je, da jih je mogoče opredeliti z amorfno besedo "poganstvo", kot je to storil V. V. Bartold 319 . Takratna ljudska verovanja Mongolov, čeprav niso predstavljala enotnega sistema, pa so, če sledimo morfološki klasifikaciji religij, odražala različne vidike družbenega, industrijskega, ideološkega življenja starih Mongolov in od z vidika zgodovinske klasifikacije so predstavljali stopnje različnih ravni družbe in s tem tudi verske zavesti. Tako so bili plemenski kulti predrazredne družbe med Mongoli zastopani s kulti neba, zemlje, pokrajinskih božanstev (duhovni gospodarji gora, jezer in drugih območij), ognja (boginja ognja, gospodarica ognjišča), ribištvo kulti (lov, govedoreja itd.). Skupaj z njimi Mongoli

takrat je že obstajala zelo razvita institucija šamanizma, ki je bil dokaj jasen sistem, in kult Džingis-kana, značilen za Mongolijo, ki se je razvil v dobi razvitega fevdalizma, kot duha prednika in zavetnika družine. velikih kaganov in celotnega mongolskega ljudstva.

NACIONALNO DRŽAVO, KLJUB POMANJKANJU POLITIČNE ENOTNOSTI V SREDNJEVEŠKI MONGOLIJI, BI LAHKO ŠTEVILO ZA KULT ČINGIS KANA

Kljub navidezni razdrobljenosti in nepovezanosti teh kultov so pokrivali različne vidike družbenega življenja v Mongoliji in zadovoljevali potrebe različnih družbenih slojev prebivalstva. Torej, če so bili kulti neba in zemlje po vsej državi, je bil kult krajinskih božanstev družbeno ožji - teritorialni in plemenski. Kult ognja, njegove gospodarice in zavetnice boginje Ut (Od) je še ožji – družinski in plemenski, kar pa ni preprečilo njegove širše razširjenosti. Ribiške kulte je določal gospodarski in kulturni tip, ki mu je pripadala ta skupina mongolskega etnosa: med nomadskimi pastirji so prevladovali kulti govedoreje, med lovci pa lovski. Kult Džingis-kana bi lahko veljal za celotno državo, kljub pomanjkanju politične enotnosti v srednjeveški Mongoliji. Kar zadeva šamanizem, se loči od te taksonomske serije kultov, čeprav le zato, ker izstopa kot neodvisen

oblika religije, ne glede na predmet, na katerega so usmerjena obredna dejanja, kot v prejšnjih primerih (nebo, zemlja, Džingis-kan, pokrajinsko božanstvo - zavetnik območja), temveč po posebnem, specifičnem samo za šamanizem, način komunikacije njegovih duhovnikov s svetom duhov s samopotopitvijo v stanje transa. Prav ta značilnost šamanizma je tisti, ki je za mnoge raziskovalce odločilni dejavnik pri razločevanju kot samostojne oblike religije 320 . V zvezi s tem je stališče G. I. Mihajlova, ki meni, da so Mongoli pred XIII. šamanizem ni obstajal, obstajali pa so le magija, fetišizem in animizem. Kot dokaz navaja podatke "Skrivne zgodbe" in podatke evropskih popotnikov, o šamanizmu pa naj ne bi govorili 321 . Malo verjetno je, da imata prav tudi L. N. Gumilyov in B. I. Kuznetsov, ki menita, da so Mongoli od 9. st. trdili so, da je Bon izposojen od Tibetancev, kar poleg tega ni nič drugega kot mitraizem, ki pa je v Tibet prišel iz Irana 322 . Nepravilnost obeh stališč temelji na napačnem razumevanju bistva šamanistične religije. Da ne omenjamo dejstva, da so fetišizem, animizem in magija elementi in ne samostojne oblike religije, je treba spomniti, da je šamanizem organsko povezan s temi elementi in predstavlja višjo stopničko na evolucijski lestvici religij, kjer je povezava med človeka in sveta duhov.že s pomočjo vmesnega duhovnika, nabor elementov vere pa ostaja enak. Iz istega razloga si šamanizma kot institucije duhovnikov ni mogoče izposoditi, saj mora šaman odraščati na obrednih tleh svojega ljudstva, brez poznavanja česar je malo verjetno, da bo njegovo posredovanje med svetom ljudi in svetom duhov biti učinkovit.

Informacije o teh oblikah religije in kultov so prišle do nas različne poti: nekateri so nam znani po "Skrivni zgodbi", drugi - po opisih evropskih popotnikov in misijonarjev Plana Carpinija, Guillauma Rubruka, Marca Pola, o tretjih lahko dobimo predstavo iz ohranjenih kultnih besedil, rokopisnih in lesorez. Končno so med njimi tudi takšni, ki jih je mogoče etnografsko zaslediti vse do danes. Njihovo preučevanje je bilo ena glavnih točk delovnega programa etnografskega odreda sovjetsko-mongolske zgodovinske in kulturne odprave.

Iz »Skrivne zgodbe« vemo za »večno modro nebo«, ki množi moč in moč (§ 199), nudi pomoč (§ 203), »odpira vrata in pot«, torej po zaobljubi, dani mu, pomaga premagati sovražnike (§ 208) 323 . Iz "Skrivne zgodbe" poznamo Mati Zemljo - Etugena, ki je "nosila" Tooril Khana in Jamukho v bitki z Merkiti na svojih prsih in jim pomagala zmagati (§ 113), ki je skupaj z nebom "pomnožila sile" Žuredaja v pohodu proti kereitim (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk in Marco Polo so pisali o istih kultih, vendar so svojo idejo o mongolski religiji izrazili v terminologiji krščanskega monoteizma.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig so že pisali o kompleksnosti mongolskega koncepta "večnega modrega neba", pri čemer so opazili kombinacijo abstraktnega, abstraktnega začetka v njem s poosebljenim vrhovnim božanstvom 325 . O kultu Sonca, Lune, planetov in ozvezdij med Mongoli piše tudi D. Banzarov, ki jih smatra za posledico čaščenja neba. Vendar gradiva, ki jih je navedel, pričajo prej o prisotnosti teh podob v mitologiji, ne pa o tem, da so predmeti verskega čaščenja 326 .

Mati Zemlja - Etugen je bil spoštovan kot praroditelj, prednik, poosebljenje dobrih in zlih sil 327, ki je ljudem dala telo, medtem ko jim je nebo vdihnilo dušo 328 . Če pa je mati Zemlja kot drugo najvišje načelo za nebom nastopala predvsem v urokih in hvalnicah, so se izkazali, da so predmeti posebnega in zelo vztrajnega verskega kulta krajinska božanstva-lastniki določenih območij: gora, rek, vrhov. , jezera, ki so v ljudski mitologiji prejeli ime »gospodarji zemlje«. (gazaryn ezen) in "mojstri vode" (usan ezen).

MATI ZEMLJA - ETUGEN JE BILA PREDSTAVLJENA KOT GENERATOR, PERSONALIZACIJA DOBRIH IN ZLIH SILO, KI DA LJUDJEM TELO, MED TEME, KO NJIM NEBO VDIHALO DUŠO

Čaščenje lastnikov zemlje in vode je tesno povezano s kultom oboa - pod tem imenom se najpogosteje pojavlja v znanstveni literaturi. V zgodnjih fazah svojega obstoja so bile kupe obo kamnov konceptualizirane tako kot žrtve duhu, ko je vsak mimoidoči dodal svoj kamen na skupni kup, in kot bivališče duha, predhodnika prihodnjih templjev v čast božanstva v religijah razredne družbe. Obo kult, dobro preučen na gradivu Turkov in Mongolov, je doživel dolgo evolucijo in doživel temeljito preobrazbo. O tem je bilo veliko napisanega in ob sklicevanju na ta dela 329 se tukaj ne bomo dotikali posebnosti njegove manifestacije, še posebej, ker nas v tem kontekstu ne zanima samo po sebi, temveč kot sestavni del ljudskega. prepričanja, ki so postala predmet lamaizacije.

Mati-ognja, mati-kan ognja, mati ognjišča, mati-boginja ognja, ognjena mati, mlajše žensko božanstvo ognja - vse to so različna imena za isto božanstvo ognja, poosebljeno žensko podobo, ki lahko deluje v različne preobleke 330 . Mati ognja je večplastno božanstvo. Ne skrbi le za ognjišče, temveč tudi za mladoporočence, plodnost in spremembo letnih časov. Z njenim čaščenjem je bil povezan zelo razvit obred žrtvovanja, ki je potekal zadnji dan v letu, pa tudi številne prepovedi ravnanja z ognjiščem, ki jih ponekod v Mongoliji zasledimo še danes: metanje las v ogenj, polivanje vode in mleka, dotikanje ognja s kovinskim nožem, pustiti sekiro v bližini ognjišča itd. id– (ud-, od-), in zelo prepričljivo pokazal, da so besede udaqan-"šaman", "čarovnica", "ognjena svečenica", et?gen-?tugen-it?gen-"mati zemlja", "mati boginja", odgan-alagan-»mati-gospodarica ognja« so po izvoru sorodne 332 . To je najboljši dokaz v prid starodavnosti tega kulta, v prid njegove izjemne priljubljenosti pa priča veliko število ohranjenih rokopisov o čaščenju ognjene matere in žrtvovanju njej v čast 333 .

Trgovske kulte, ki jih je mogoče zaslediti med narodi Srednje Azije in Sibirije, večina raziskovalcev vključuje v sestavo šamanizma, ne da bi ga izpostavili kot samostojno taksonomsko enoto. Vendar je po mnenju S. A. Tokareva povezava trgovskih kultov s šamanizmom fenomen sekundarnega reda 334, medtem ko sprva predstavljajo mešanico magičnih, animističnih, totemističnih idej, ki odražajo raven verskih potreb plemenske družbe.

TRGOVINSKE KULTOVE, KI GA LAHKO ZAsledimo MED LJUDI SREDNJE AZIJE IN SIBIRIJE, VEČINA RAZISKOVALCEV VKLJUČUJE KOT SESTAVA ŠAMANSTVA, BREZ GA IZBIRA KOT SAMOSTOJNO TAKSONOMSKO ENOTO

Absorpcija teh kultov v šamanizem v poznejšem obdobju je pogost, a ne univerzalen pojav. Lovski rituali Mongolov so obstajali tako samostojno kot kot del šamanizma. Slednjim v prid gre odkritje besedil lovskih obredov med šamankami. Vendar so poleg tega imeli podobna besedila tudi zasebniki, ki niso bili šamani 335 . Po besedah ​​B. Rinchena pojavljanje obredov, ki so jih izvajali nešamani, pričajo o zatonu šamanizma 336 . Vendar pa to lahko pomeni tudi, da med tem ritualom ni potrebe po šamanu-posredniku. Oba sta enako padla v sfero vpliva lamaizma.

Posebej mongolski pojav, ki je nastal na podlagi sinteze verskih, mitoloških in folklornih izročil, je bil kult Džingis-kana. Morda noben drug predmet čaščenja v zgodovini mongolske religije ni pritegnil tako velikega števila raziskovalcev. O njem so pisali misijonarji, popotniki, mongolski, kitajski, evropski, japonski, ruski in sovjetski raziskovalci 337 . V tem kultu sta se združila Džingis-kan kot resnična zgodovinska oseba, katere ime je bilo povezano z nastankom mogočnega mongolskega cesarstva, in Džingis-kan kot mitski lik, s čigar imenom je najprej povezala ljudska, nato pa lamaistična tradicija. precej zapleten sklop verskih, mitoloških, folklornih, vsakdanjih idej, ki so se zgodile v zgodovini mongolskega ljudstva. Verski in folklorni Džingis-kan je zasenčil resnično zgodovinsko osebo in se spremenil v močno nacionalno mongolsko božanstvo, ki je stalo ločeno v predlamaističnem ljudskem panteonu in se ne prilega drugi hierarhiji božanstev.

LOVSKI RITUALI MONGOLOV SO OBSTOJALI TAKO SAMOSTOJNO IN KOT DEL ŠAMANCIJE

Kot pravi V. Haisig, je kult Džingis-kana pridobil tako priljubljenost med Mongoli, ker se je organsko ujemal s kultom prednikov, ki je bil po eni strani vsenarodni kult, po drugi strani pa v času Khubilaja. in dinastije Yuan, je bila pod močnim vplivom kitajske institucije čaščenja prednikov, kar je prizadelo predvsem Chingns Khan kot prednika cesarske družine 338 . Trenutno je znanih nekaj več kot 10 krajev, v katerih je bilo, v nekaterih pa so še vedno svetišča in predmeti, povezani s kultom Džingis-kana. Osem izmed njih (»osem belih šotorov«) sega v 15. stoletje. so znani v Ordosu in so zdaj skoncentrirani na območju Ejen-horo (avtonomna regija Notranja Mongolija, Kitajska) ne na osmih, ampak na eni točki - tempelj, zgrajen leta 1956.

TRENUTNO JE VEČ VEČ KOT 10 MEST, KI JE BILO, NA NEKATERIH ŠE ŠE ŠE ŠE SVETI IN PREDMETI, POVEZANI S KULTOM ČINGIS KANA

Zanesljivost tam shranjenih stvari (sedlo, uzda, lok, puščice, bojne cevi itd.), ki naj bi pripadale Džingis-kanu in članom njegove družine, je dvomljiva, saj je bilo svetišče večkrat izropano. Ločeno so znana svetišča v čast Tsagan sulde (bela zastava) in Khara sulde (črna zastava) Džingis-kana 339. V Khalkhi (na območju Bayan-Erketu in med ljudstvom Uzum vzhodnega Aimaga MPR) sta bili znani še dve svetišči - samo relikvijari s stvarmi in rokopisi 340 . Verjetno so bili še drugi. Nazaj v tridesetih letih prejšnjega stoletja. štirikrat na leto - poleti, jeseni, pozimi in spomladi - so se v Ordosu v čast Džingis-kana prinesle velike žrtve. Ta kult je prevzel tudi lamaizem, ga prilagodil svojim hierarhičnim vrstam božanstev in ga vtkal v svojo kultno prakso, tako kot druga ljudska verovanja.

Šamanizem je v sistemu teh prepričanj ločen. Njegov poseben položaj določa predvsem dejstvo, da se ta koncept običajno nanaša na veliko širši spekter pojavov verske prakse katerega koli ljudstva, vključno z Mongoli, kot bi ga morali razumeti pod tako precej specifičnim verskim izrazom. O šamanski ekstazi kot njeni glavni, odločilni značilnosti smo že govorili. Druga značilnost, ki jo je razlikovala od drugih zgodnjih oblik religije, je bila prisotnost v njej šamanskih duhovnikov, ki so spadali v to kasto na podlagi »šamanskega daru« ali posebne božanske izvolitve. Prav ta lastnost je šamanizmu omogočila, da je prestopil mejo od religije predrazredne družbe do religij razredne družbe, določena labilnost šamanskega duhovništva pa mu je pomagala ohraniti svoj položaj in vpliv tudi v razmerah visoko razvite fevdalne družbe. odnose, kot je bilo na primer v Mongoliji na predvečer sprejetja lamaizma. Šamanska labilnost je privedla do širitve njenih funkcij, ko so zgodovinske in politične razmere to dopuščale. Zato so se trgovski kulti, kult boginje ognja, kult krajinskih božanstev, ki genetsko niso povezani s šamanizmom, pogosto znašli na področju njegovega delovanja in so, če upoštevamo mongolski šamanizem, običajno vključeni v njegovo sestavo. Tako v šamanskih besedilih Mongolov, ki sta jih izdala B. Rinchen in V. Khaisig, najdemo lovske hvalnice, hvalnice v čast materi-ognju in besedila invokacij duhov posameznih gora 341 . V drugačni zgodovinski situaciji - XVII-XVIII stoletja, v času uveljavitve lamaizma - se je labilnost šamanizma pokazala v njegovem pravočasnem umiku s svojih položajev, ostrem zoženju njegovega vpliva.

ŠAMANIZEM, ČEPRAV NE BREZ BOJA, JE USPELO LAMAIZMIRATI PODROČJA JAVNEGA ŽIVLJENJA, KI SO BILA NAJBOLJ VLEČENA V ORBITO FEVDALNIH PROIZVODNIH RAZMERJ

Šamanizem se je, čeprav ne brez boja, umaknil lamaizmu na tistih področjih družbenega življenja, ki so bila najbolj vlečena v orbito fevdalnih produkcijskih odnosov. Poleg uradnega samostanskega kulta so obstajale tudi nemaniške oblike verskega življenja, ki so vključevale bogoslužje, povezano s teritorialnim združevanjem ljudi in družinske obrede. Šamanizem na tistih območjih, kjer mu je uspelo preživeti - severni in severozahodni gorski tajgi - je za seboj pustil le izjemno ozko obredno območje: ohranili so se plemenski kulti, ki so še vedno obstajali kot ostanki nekdanje plemenske enotnosti - duhovi prednikov klanski, zlasti šamanski duhovi, kult svetišč prednikov in deloma pogrebni kult, čeprav je bil slednji večinoma še lamaiziran. Šamanizem in plemenske vezi so vzajemno prispevale k ohranjanju drug drugega. Ni naključje, da se je v vzhodnih regijah Mongolije, kjer so bile plemenske delitve izgubljene veliko prej, zmaga lamaizma izkazala za hitrejšo.

Kult oboja ali krajinskih božanstev se je izkazal za najučinkovitejši predmet lamaizacije. Zgoraj je bilo že zapisano, da je kup obo kamnov tako nekakšna žrtev duhu – lastniku območja, kot tudi nekakšen tempelj, zgrajen njemu v čast hkrati. Poleg tega je imel vsak od njih ime, besedni portret, včasih pa so bile celo njegove reprodukcije v obliki šamanskega ongona (predhodnika ikonografije klasičnih religij) in invokacijska besedila, iz katerih je bilo jasno, kaj je njegovo moč in na katere prošnje naj se obrne. Lamaizacija je potekala v vseh točkah hkrati. Prvič, ime "gospodarja" se je spremenilo, najpogosteje je postalo tibetansko, vendar ga je, kot prej, poznal le ozek krog izvajalcev obredov, ostali pa so ga imenovali po imenu območja, gora, jezer, itd., kot še danes imenujejo, čeprav ti obo kot predmeti kolektivnega kulta ne delujejo več: na primer Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (vzhodni aimag), Tsagan-Nur obo (Ara -Khangai aimak, obo v čast "lastniku" jezera Tsagan-Nur) itd. Drugič, spremenil se je arhitekturni videz oboa. Zdaj urejeno v skladu z budističnimi kozmološkimi idejami.

ZDAJ JE BILO OBO Zgrajeno V SKLADU Z BUDISTIČNIMI KOZMOLOŠKIMI KONCEPTI

Namesto enega kupa kamnov jih je bilo trinajst: najvišji, osrednji, je bil simbol gore Meru - središča budističnega vesolja, preostali 4 srednji in 8 majhnih so pomenili 12 naseljenih svetov. Pojavil se je zelo razvit ritual gradnje in posvečevanja obo, darovanja in branja molitev 342. Pojavile so se tudi podobe novih "mojstrov", narejenih v slogu lamaističnega slikarstva, čeprav brez strogega spoštovanja slikarskega kanona - na božanstvih ranga sabdah(tibetanski izraz sa-bdag nekdanji duhovi so se začeli označevati - lastniki obo) kanonska razmerja niso veljala. Te podobe so hranili v samostanih, prinesli so jih le na dan časti in obesili na ozadje. Ob koncu bogoslužja, pri katerem so se po navadi udeležili le moški, le v redkih primerih ženske, so ob vznožju gore, kjer je bila obo, ali, če je bila na ravnem terenu, organizirali veselice nekoliko ob razdaljo. na hiši - tradicionalno tekmovanje v treh državnih športih (borboborba, lokostrelstvo, konjske dirke). Lamaizem je tudi to posvetno tekmovanje prilagodil svojim potrebam in ga povezal z obo kultom. Nacionalni nadom je vsako leto potekal ob vznožju vsemongolske svete gore Bogdo-khan-ul, katerega starega "gospodarja" je zamenjal lamaizem z mitsko ptico Garuda (v Mongoliji znano kot Khan-Garudi), likom hindujskih in budističnih mitologij.

Po pravici povedano je treba povedati, da so bili lamaizirani le glavni, najpomembnejši obo. Tisti, ki so bili v težko dostopnih gorah, na prelazih, so ohranili svoj nekdanji videz in nekdanji pomen. Do zdaj so te oboe, morda celo bolj kot njihovi sorodniki, ki so postali lamaistična svetišča, spoštovani na enak poganski način kot pred mnogimi stoletji. Res je, pojavile so se nove žrtve - denar, vžigalice in vodka industrijske proizvodnje.

Posebno omembo si zasluži usoda enega božanstva iz ranga "gospodar zemlje" - Tsagan ubugun (Beli starešina). Glede na svoj družbeni status je bil višji od običajnih pokrajinskih božanstev, ni bil spoštovan kot lastnik določenega območja, temveč "celotnega sveta" in ne samo pri Mongolih, temveč tudi pri Kalmikih in Burjatih. Vzporednice z njim obstajajo med kultnimi liki Kitajcev (Show Sip), Tibetancev (Pekhar), Japoncev (Fukurokuju, Jurojin). Glavne funkcije Tsagan ubuguna so pokroviteljstvo dolgoživosti in plodnosti. Temu cilju je podrejena vsa slikovna simbolika, povezana z njegovo podobo v ljudskih verovanjih, enaki trenutki se slišijo v besedilih invokacij, ki so mu naslovljena. Slika je bila lamaizirana na način, ki za "gospodarje zemlje" ni bil povsem standarden. Legenda o njegovem srečanju z Budo in preobrazbi Tsagana Ubuguna v zaščitniško božanstvo lamaizma, ki je sledila temu srečanju, je bila sestavljena, budistična frazeologija je bila uvedena v kultna besedila, vendar je njegovo ime ostalo isto, ikona z njegovo podobo, izdelana leta slog ljudskih idej o tej podobi, je dobil dostop do templja, nikakor pa ne do glavnih dvoran, in končno je postal eden od protagonistov tsama - lamaistične skrivnosti zmage nad sovražniki vere.

GLAVNE FUNKCIJE TsAGAN UBUGUN - ZAŠČITA DOLGOŽIVLJENOSTI IN PLODINOSTI

Dobrodušen, komičen plešast starec v belih oblačilih, z dotikom svoje palice do osebe odstranjuje nesreče, ki ga čakajo - tak je v tsamu, takšen je bil v ljudskih verovanjih, od katerih si je izposodil lamaizem njega. Etnografski odred sovjetsko-mongolske odprave je med svojim delom večkrat v jurtah starih ljudi naletel na rokopise »Sutre o kadilu belemu starešini«, ki niso enake, a zelo blizu že objavljenim izvodom 343 . Podatki, ki so jih o tem božanstvu poročali stari informatorji, odražajo naravno evolucijo te podobe: nekateri jo imenujejo Sharyn Shashin Burkhan(božanstvo rumene vere), drugi - edzen(lastnik), vendar je še vedno precej priljubljen v zahodnih in vzhodnih regijah države 344 .

Naslednje področje religije, kjer je lamaizem mehanično nadomestil šamanizem, so duhovi - varuhi klana, družine in njegovih posameznih članov - nekdanji šamanski ongoni, ki so jih nadomestili lamaistični sačiji.

NEBO IN ZEMLJA sta se do takrat že zdavnaj spremenila IZ VERSKIH V MITOLOŠKE POdobe

Ongoni - Sprva so bili duhovi prednikov, pozneje širše - duhove zavetnika so častile plemenske in družinske skupine, podedovale so jih, njihove podobe so ob obrabi zamenjali z novimi. Sachius družine, za razliko od ongona, je imenoval lama najbližjega samostana in je praviloma sovpadal s sakhiusom (genijem varuha) tega samostana. Če je kdo od družinskih članov potreboval posameznega sachyusa, ga je po istem principu imenoval tudi lama. Ongon družine so hranili bodisi v majhni vrečki, obešeni na zgornji luknji jurte ali nad vhodom vanjo, ali v leseni škatli, ki je bila skrita pred očmi tujcev. Družinski sachius v obliki majhne ikone, ki prikazuje lamaistično božanstvo, je bil običajno na družinskem oltarju - shiree - v severnem delu jurte. Pred njim je, tako kot na velikih samostanskih oltarjih, bilo več svetil, občasno prižganih, ležale pa so majhne žrtve: sladkarije, piškoti, sladkor. Osebne sačije v obliki kosa papirja z napisanim imenom božanstva ali z molitvijo, naslovljeno nanj, so nosili okoli vratu v amuletu, ki je imel vlogo amuleta.

Kar zadeva druge zgoraj naštete kulte, se je njihova usoda v pogojih lamaizma razvila drugače. Nebo in zemlja sta se do takrat že zdavnaj spremenila iz religioznih v mitološke podobe. Nebo je večinoma predstavljalo abstraktni simbol v prisegah in invokacijah. In obredi pričaranja zemlje in povpraševanja za dovoljenje za polaganje samostanov, čeprav poznani v lamaizmu, niso toliko kult zemlje kot celote, temveč poklon nekdanjim »gospodarjem zemlje«. Nebo in zemlja sta se včasih še naprej pojavljala v besedilih lovskih urokov, a tam sta se pojavila skupaj z drugimi božanstvi, duhovi in ​​pokrovitelji lova, na primer lastnikom divjih živali Munahanom. Apeli, naslovljeni nanje, so bili enaki, kar je pričalo o močnem upadu statusa zemlje in neba 345 . značilna lastnost besedila lovskih obredov in obredov v čast materi ognja je bila v njih pojav budistične frazeologije, kot je "Dajem čisto žrtvovanje materi Odganu Galagan (eno od imen matere ognja. - N.Zh.), ki ga je prižgal blagoslovljeni Buda in vžgal Hormust-Tengri ...« 346 ali »Praznina se je zgodila: iz sfere praznine ...«, ki je tipična budistična sadhana, čeprav je na začetku lovskega rituala 347 . Kralj zveri se je pojavil na straneh šamanskih besedil - lev, ptica Garuda, gora Meru in drugi atributi budističnega sveta. Vendar se vsi ti čisto mehanski vložki in dodatki niso dotikali bistva samih obredov, katerih izvajanje se je še naprej izvajalo po stoletja uveljavljenem izročilu.

Nekoliko bolj individualno se je lamaizem približal kultu Džingis-kana. Džingis Kan je bil razglašen za zaščitniško božanstvo mongolskega budizma, ki ga je po legendi ukrotil Panchen Lama, ki je najprej prepovedal prinašanje v njegovo čast človeško žrtvovanje, drugič, zaklenil je krsto s kostmi Džingis-kana in s seboj odnesel ključe v samostan Tashilhumpo, kjer naj bi jih hranili še danes 348 . V njegovo čast so bile razvite številne molitve, ki so bile že v 30. letih. 20. stoletje so bili ponatisnjeni in krožili med vzhodnimi Mongoli. Te molitve niso naslovljene samo na Džingis-kana, temveč tudi na njegove sinove, žene, žene sinov, ministrov in vojaških voditeljev - prav tako so delovali kot predmeti tega kulta. Eden od epitet, naslovljenih na Džingis-kana v teh molitvah, je "Beli nosilec zaobljube". Kot takega bi lahko poslal žrtvovalcu magična moč siddhi in ga naredi vsevidnega, vsevednega, vsemogočnega, pomagaj mu premagati svoje sovražnike 349 . Ikonografijo Džingis-kana kot zaščitniškega božanstva lamaizma predstavlja več vrst podob v mirnih in zastrašujočih oblikah, značilnih za lamaistična božanstva tega ranga. Nekateri od njih so znani iz publikacij G. N. Potanina, S. D. Dylykova, V. Haisiga 350 . Ljudska mitologija obdobja uveljavljenega lamaizma ga imenuje bodisi mogočni dokšit, zaradi katerega so pomrli ljudje in živali, bodisi oče dalajlame ali ponovno rojstvo dhyani-bodhi-sattve Vajrapani 351 . In celo posvetni anali in kronike so po budističnem izročilu začeli graditi rodoslovno drevo pravega Džingis-kana mitskemu indijskemu kralju Mahi Samadiju 352 .

Vendar pa je narava žrtvovanja Džingis-kanu, ki se vsako leto izvaja v svetišču Ordos, celo na začetku 20. stoletja. še naprej čisto poganske narave. Ts. Zhamtsarano, ki ga je opazoval leta 1910, poroča o žrtvovanju kobil in ovnov, o škropljenju z mlekom, vedeževanju s skodelico mleka, ki jo položijo na desno stegno ležečega žrebca, o čaščenju ongonov in tengrijev, obredu spreminjanja Džingis-kanovih stvari v čarobne amulete itd. 353 Kljub temu je bilo prav te poganske obrede naročeno izvajati v tistih primerih, ko se je po vedeževanjih pričakovala velika nesreča za celotno mongolsko ljudstvo, ki bi lahko le preprečiti vsedržavne slovesnosti, ki jih običajno izvaja samo svetišče Ordos. Primer tega je dokument, ki ga je objavil K. Sagaster - ukaz za izvedbo takšnih slovesnosti v celotnem aimagu Tsetsen Khan, da bi preprečili bližajočo se nevarnost uporniških Dunganov. Dokument je datiran 1864 354

V spominu sedanje generacije informatorjev, s katerimi se v Mongoliji srečujejo etnografi, so dokaj trdno stisnjene značilnosti mitskega, zgodovinskega in kultnega Džingis-kana. Torej se v zgodbah o pokopu Džingis-kana elementi mita mešajo z resničnim zgodovinskim izročilom. Na severu aimaga Khentei se zgodbe o obojih, zgrajenih v čast Džingis-kanu, na splošno poznem pojavu, ki ni povezan s prvotnimi oblikami kulta, poleg tega pa je zdaj že preteklost, prekrivajo resnično dojemanje območje Delyun-Boldok kot rojstni kraj zgodovinskega Džingis-kana. Z njegovim imenom so do danes povezane številne folklorno-epske zgodbe, v katerih nastopa kot nekakšen kulturni junak. Zaslužen je za vzpostavitev poročnih obredov, izum tobaka in vodke, poimenovanje različnih krajev, torej dejanja, ki nimajo nobene zveze z njim niti kot resnična oseba niti kot predmet čaščenja.

Do zdaj so ljudje o grobu Džingis-kana imeli polfolklorne, polzgodovinske legende, ki so jih razvrščali njegovi sodelavci in sodobniki. Po eni različici je bila struga za to preusmerjena in na njenem dnu pokopan Džingis-kan, nato pa so reko spustili na enak način. Po drugih različicah je bila na grobišče izgnana čreda tisočerih kobil - in vse to zato, da nihče ne bi oskrunil tega groba, saj ni bolj grenkega ponižanja za prednika in strašnejše jeze od tistega, ki je v tem primer naj bi zrušil njegovega duha na ljudi, ki niso varovali njegovega groba.

LJUDJE IMA ŠE POLFOLKLORIČNO-POLZGODOVINSKE NAVODE O GROBU ČINGIS KANA, KI GA JE SKRIVIL NJEGOVA PODJETJA IN SODOBNIKI

Te legende so mnoge ljudi spodbudile k iskanju groba zgodovinskega Džingis-kana, a zaenkrat brez uspeha. Do zdaj je gora Khentei Khan, identificirana z goro Burkhan Khaldun, običajnim mongolskim svetiščem iz obdobja tajne zgodovine, spoštovana v povezavi z Džingis-kanom in morebitno prisotnostjo njegovega groba na njenem območju, čeprav, kot pravilno V. V. ugotavlja Bartold, je bila ta gora spoštovana za časa življenja Džingis-kana in najverjetneje že dolgo pred njim iz istega razloga, kot so bile spoštovane druge izjemne gore Mongolije 355 .

Posebno pozornost je treba nameniti Tsagan sulde in Khara sulde, beli in črni transparenti Džingis-kana, ki so poosebljali njegovo vojaško moč in moč. Kult Suldeja kot genija zastavice je starodavnejši od kulta Džingis-kana in sega v čaščenje plemenskih standardov med starodavnimi mongolskimi nomadi 356 . Izvajali so se rituali "čarovniških bunčukov", Črnemu transparentu so se dajale krvave žrtve, vsako leto so potekali prazniki posvetitve Bele zastave, ki so veljali za jamstvo blaginje ljudi in države. Dandanes sta Tsagan sulde in Khara sulde kot zgodovinski relikti zavzeli svoje mesto v Centralni muzej Ulaanbaatar, vendar še niso izbrisani v spominu ljudi kot predmeti nekdaj obstoječega kulta. Znani so tudi drugi prapori sulde, ki jih častijo v povezavi s pripadnostjo kakšni zgodovinski osebi. Takšni so Alag Sulde (Pisani transparent) Ligdan Kana iz Chakharja, zadnjega velikega kana Mongolije, ki se je za svojo neodvisnost boril z dinastijo Manchu Qing. Ts. Zhamtsarano je ta transparent opazil med svetišči v Ordosu. Arati iz Khalkhe so počastili zastavo Shidyrvana Tsegunjaba, kneza Khotogojta, ki je vodil v letih 1755-1758. protimandžurski upor. Kult sulde in ideja o vojaški sposobnosti njihovih lastnikov sta v ljudskem spominu še vedno neločljiva.

Zgornje gradivo se dotika le nekaterih vidikov razmerja med šamanizmom in budizmom v Mongoliji, saj obseg enega članka ne omogoča popolnejšega pokrivanja tega vprašanja. Poleg tega zbiranje terenskega etnografskega gradiva o veri pri sodobnih Mongolih omogoča izsleditev le njenih ostankov, reliktov nekdanje moči v ideologiji, v vsakdanjem življenju, na katerem koli področju materialnega in duhovnega življenja.

Raziskovalci mongolskega šamanizma B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig so večkrat opazili prisotnost dveh teritorialnih con v odnosu med šamanizmom in lamaizmom: vzhodno, kjer je lamaizem hitro prevzel šamanizem in ga popolnoma izpodrinil, tako severni kot severozahodni, kjer je šamanizem uspel obdržati močan položaj do prve četrtine 20. stoletja. in kjer je bil vpliv lamaizma zelo površne narave 357 . Tukaj je šla sinteza šamanskih in lamaističnih praks po liniji modernizacije šamanizma - obredni inventar, šamanska ikonografija, kostumi. Takšni so na primer ongoni z elementi lamaističnega okrasja v »hišah duhov« (ongudyn asar) v Khubsugulu, ki ga je opisal B. Rinchen 358 . Takšen je kostum šamana Darkhat iz zbirke Muzeja antropologije in etnografije v Leningradu, ki ga je opisal KV Vyatkina 359 . Kot smo že omenili na začetku članka, so procesi interakcije med zgodnjimi in poznejšimi oblikami religije ter razvojem nevtralnih norm čaščenja, ki niso toliko zanikanje prejšnjega s strani poznejše plasti, temveč asimilacija in predelava. od prvih zaradi drugih, so značilni za razvoj vseh religij nasploh. Zgodovina lamaizma v Mongoliji je najbolj konkretna ponazoritev tega procesa. In čeprav se je odnos med lamaizmom in šamanizmom razvil med Burjati, Kalmiki, Tuvanci po povsem podobnem vzorcu, so posebnosti ljudskih verovanj vsakega od teh ljudstev privedle do tega, da je vsak od njih ustvaril svojo posebno obliko lamaizma s svojo lastno nacionalno posebnost. Najbolj nazorno se to vidi pri primerjavi terenskega etnografskega veroučnega gradiva. Kljub temu nam taka »narodnost« oblik lamaizma ne preprečuje, da bi o njem govorili kot o veri na splošno, o posebni obliki severnega budizma, ki ima skupne značilnosti in vzorci razvoja pri vseh narodih, ki ga izpovedujejo.

Torčinov Evgenij Aleksejevič

3. Taoizem in ljudska verovanja Vprašanje odnosa taoizma do ljudskih verovanj in kultov je ključnega pomena za opredelitev taoizma. Ali je mogoče, na podlagi kvalifikacij taoizma kot narodna vera Kitajska, da se vanjo vključi celoten konglomerat zelo raznolikih