Arhiv oznak: mongolski budizem. Budizem v Mongoliji

Samostan Erdene-Zuu se nahaja na ozemlju Kharkhorin somon aimaga Өvөrkhangay.

Samostan Amarbayasgalant, zgrajen v 18. stoletju v spomin na Bogda Gegena Zanabazarja, je bil obnovljen na pobudo indijskega veleposlanika v Mongoliji Bakula Rinpočeja. Največji samostan danes je Gandantegchenlin v središču Ulaanbaatarja.

Skupina templjev v obliki jurt tvori samostan Dashchoylin. Tempelj Bodhisattve Avalokiteshvara "Megjid Zhanraiseg" je ena glavnih znamenitosti Ulan Batorja.

Dashchoylin je bil popravljen in odprt leta 1990 na pobudo in zahvaljujoč prizadevanjem lam samostana. Trenutno je Dashchoylin sestavljen iz treh templjev (duganov), v njem je več kot 150 lam. Istega leta je bil odprt samostan Amarbayasgalant. Veliko majhnih templjev in samostanov je bilo popravljenih in obnovljenih.

Samostan Dashchoylin je začel projekt obnove templja Maidara (Maitreja), ki je bil razstavljen med stalinističnim terorjem v državi. V templju je bil 25-metrski kip Maidarja. Drugi večji metropolitanski tempelj, tempelj Choijin Lama, deluje kot muzej budistične umetnosti.

Precej zanimiv primer v smislu iskanja in zbiranja sredstev je bil projekt obnove samostana Baldan Baraivan. Obnova je potekala v okviru The Cultural Restoration Tourism Project (CRTP). Bistvo programa je bilo, da se samostan obnavlja s privabljanjem prostovoljnih turistov, ki hkrati zagotavljajo sredstva za obnovo samostana in delujejo kot delovna sila. Projekt se je začel poleti 1999. Obnovitvena dela so bila zaključena leta 2005.

Treba je opozoriti, da v večini primerov obnova samostana pomeni, da je primeren za bogoslužje, vendar menihi ne morejo vedno živeti tam. Samostan Bethub Khid, ki ga je leta 1999 ustanovil Bakula Rinpoče v Ulan Batorju, je praktično edini samostan v Mongoliji, ki je popolnoma prilagojen za stalno bivanje menihov.

Skupaj z obnovo običajnih templjev je pojav v Mongoliji samostani. vodja samostan Tugs Bayasgalant naj bi bil odprt leta 1994 (v času odprtja je bilo okoli 20 nun). Leta 1997 se je pojavil samostan Narkhazhid. Oba samostana se nahajata v Ulaanbaatarju. Leta 2001 se je pojavila ženska samostanska skupnost, ustanovljena s podporo lam - predstavnikov "Fundacije za ohranjanje mahajanskih tradicij".

Nekaj ​​stoletij je bil budizem prevladujoča vera v Mongoliji. Budistična teorija in praksa sta tukaj "postali osnova za ustvarjanje sistema vrednot, ki določa mišljenje in bitje narodov Srednje Azije." Do začetka XX stoletja. V Mongoliji je bilo 747 samostanov in svetišč, približno 100 tisoč menihov.

Približno 53% prebivalstva Mongolije velja za budiste. Budizem oziroma lamaizem v Mongoliji ima nekaj nacionalnih posebnosti. Omeniti velja, da je cerkva dvakrat več kot budističnih.

Po rezultatih popisa je v glavnem mestu Mongolije 372 cerkva in verskih organizacij. To število vključuje cerkve in verske organizacije (brez dovoljenja in z dovoljenjem), ki predstavljajo skoraj 10 vrst religij in ver. Od tega je 61,3 % krščanskih, približno 28,5 % pa budističnih smeri.

Prodor budizma v Mongolijo in zgodovinski dokazi dajejo razloge za trditev, da je od 2. st. pr. n. št e. so protomongolska ljudstva (Xiongnu, Xianbei, Khitan) poznala budizem. V stare države na ozemlju Mongolije je budizem prodrl iz Indije preko sogdijske kulture. Drugi, večji val je prišel iz Tibeta v 13. stoletju, ko je sin Ogodei Kana, Godan, povabil vodjo šole Sakya Kung Gyeltsena, da postane njegov duhovni mentor. Med vladavino Kublaj-kana je v Mongolijo prispel naslednji vodja šole Sakya, Phagpa Lama. Po naročilu Hubilaja je razvil novo pisavo (mongolsko kvadratno pisavo) za glavne jezike imperija Yuan - mongolščino, tibetanščino, ujgurščino in kitajščino, da bi zagotovil kulturno enotnost narodov države, kot tudi za transliteracijo sanskrtskih besedil. V tem času so v Mongolijo prišli tudi učitelji tradicije Kagyu, med katerimi je bil najvidnejši Karma-bagshi. Budizem je Hubilai razglasil za državno vero imperija Yuan.

Tretji val budizma je prišel v Mongolijo kot posledica srečanja tretjega vodje budistične šole Gelug Sonama Jamtsoja z vladarjem Tumeta Altanom Kanom leta 1578. Med tem srečanjem je nastal naziv "dalajlama", ki je bil vpisan na zlatem pečatu, ki ga je Altan Khan izročil tibetanskemu hierarhu. Tokrat so bili mongolski ljudje bolj pripravljeni sprejeti novo vero.

Mongoli so pomagali Tibetancem združiti svojo državo pod enotno oblastjo. Njihova dejanja niso le prispevala k centralizaciji Tibeta in vzponu šole Sakya in nato Geluga, temveč tudi k nadaljnjemu razvoju tibetansko-mongolske civilizacije.

V socializmu, torej leta 1949, so Gandantegchenlin ponovno odkrili v Ulaanbaatarju »za potrebe vernikov«. Od leta 1970 je budistična univerza poimenovana po M. G. Zanabazar, usposabljanje budistične duhovščine za Mongolijo in Rusijo. Mongolsko budistično združenje je član svetovnega združenja budistov. Od leta 1969 je tudi članica Azijske budistične mirovne konference s sedežem v Ulan Batorju. Enkrat na dve leti tukaj potekajo njegove generalne konference in izhaja revija "Budisti za mir".

Do leta 2011 jih je bilo okoli 170 budistični templji in samostani ter 5000 lam. Odkrite so bile tudi mongolske reinkarnacije (Khubilgani), vključno z reinkarnacijami Donkor-Manjushri-gegen, Lamyn-gegen, Jalkhandza-Khutukhta, Khanchin Rinpoče, Gachen Rinpoče, Sariadorj-Nomun-khan, Dugar-zaisan. Trenutno študirata v Indiji, na Goman Datsanu.

Dalajlama je tradicionalno zelo priljubljen in čaščen med mongolskimi budisti. Mongolijo je obiskal 6-krat - v letih 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 in 2002, na povabilo samostana Gandan. Obenem dalajlame uradno nikoli niso sprejeli predstavniki mongolske vlade, z izjemo njegovega prvega obiska leta 1979.

V sedmem stoletju se v Tibetu začne širiti budizem. Po tibetanskih virih so Tibetanci prvič izvedeli za budizem zahvaljujoč čudežu - v času vladavine kralja Lhatotorija je z neba padla skrinjica, v kateri je bilo besedilo Karandavyuha Sutre in sveti predmeti. Kralj in njegovi potomci so častili sutro kot skrivnostnega pomočnika in zahvaljujoč temu je država uspevala.

V prvi polovici sedmega stoletja je na prestol prišel prvi od tibetanskih kraljev Dharme, Srontszangampo, ki so ga pozneje začeli šteti za utelešenje zaščitnika Tibeta, bodisatve Avalokitešvare. Srontsangampo se je poročil z dvema princesama - hčerko nepalskega kralja in hčerko kitajskega cesarja. Obe ženi sta bili budistki, ki sta v Tibet prinesli budistična besedila in verske predmete. Kitajska princesa je prinesla velik kip Bude, ki še danes velja za eno glavnih svetišč Tibeta. Tibetanska tradicija časti te princese kot utelešenja dveh vidikov Bodisatve Tare - bele in zelene.

V naslednjih sto letih se je budizem zelo počasi uveljavljal v tibetanski družbi in ostal na splošno tuja in tuja vera. A položaj se je začel spreminjati sredi osmega stoletja, ko je kralj Tisrondetsang k pridigi povabil Shantarakshito, enega največjih budističnih učenjakov in filozofov tistega časa. Za svoje veliko delo pri širjenju budizma v Tibetu je Shantarakshita prejel naziv Bodhisattva-učitelja. Ustanovil je prve budistične samostane. Vendar pa mahajane, katere predstavnik je bil, Tibetanci, neizkušeni v filozofskih subtilnostih, skoraj niso zaznali. Poleg tega so bonski duhovniki in šamani ustvarjali različne ovire za širjenje budizma. Zato je Shantarakshita svetoval kralju, naj v Tibet povabi tantričnega jogija Padmasambhavo. Padmasambhava je imel tako pomembno vlogo pri širjenju budizma, da ga v Tibetu častijo kot drugega Budo.

V zgodnjih 40. letih 9. stoletja se je Langdarma povzpel na tibetanski prestol. Langdarma je zavrnil podporo budizmu in obnovil vse privilegije duhovništva Bon. Začelo se je preganjanje budizma, zapiranje samostanov in prisilna vrnitev menihov v posvetno življenje. Eden od budističnih menihov, Paldorje, »prežet s sočutjem do kralja«, ga je ubil. Smrt kralja preganjalca še vedno praznujejo v regijah, kjer se je razširil tibetanski budizem. Po njegovem atentatu se začne boj za oblast, državljanski spopadi in nemiri, ki so na koncu pripeljali do propada tibetanskega kraljestva. Propad tibetanske države je izjemno negativno vplival na budizem v tej državi, ki je konec 9. stoletja padel v popoln zaton, ki se je nadaljeval skozi celotno 10. stoletje. V 11. stoletju se začne hiter preporod budizma. Obnova budistične tradicije v Tibetu je potekala po dveh poteh: obnova meniške tradicije vinaje in širjenje jogijskih oblik tantričnega vadžrajana budizma. Veliko vlogo pri obnovi samostanskega sistema v Tibetu je imel menih po imenu Atiša. Šola, ki jo je ustvaril Kadam-pa si ni prizadeval le oživiti strogih načel samostanskih listin, ki temeljijo na Vinayi, ampak tudi uvesti Vajrayana prakso tantrične joge v Vinayo in tudi razviti sistem samostanskega izobraževanja.

Druga linija oživitve budizma na tibetanski planoti je bila čisto jogijska; vrnilo se je k indijski tradiciji mahasiddh, povezanih z imeni tako slavnih jogijev, kot so Tilopa in Naropa. V Tibet sta jo prinesla jogi in tolmač Marpa, ki je ozkemu krogu svojih učencev pridigal o metodah »šestih Naropinih jog« Velik pomen so tej praksi pripisovali tudi Marpa in njegovi nasledniki. maha-mudre- neposredno razumevanje narave lastne zavesti kot narave Bude. Šola, ki jo je ustanovil Marpa, je dobila ime Kagyu-pa.

Konec 12. stoletja je leta 1073 ustanovljena šola postala najvplivnejša šola tibetanskega budizma. Sakya-pa. Prav s to šolo je povezan izvor naziva. Dalaj- lama. Doktrina šole Sakya-pa se je vrnila k naukom indijskega mahasiddhe Virupe, ki je razglasil načelo "sad - rezultat", po katerem se cilj poti neposredno uresničuje v procesu njenega prehoda. Tradicija Sakyapa je pripisovala velik pomen praksi joge vmesnega stanja ( bardo). Avtor: filozofski pogledi privrženci Sakya-pa so se držali sinteze zmerne Madhyamake in Yogachare.

XI - XIV stoletja - obdobje aktivne prevajalske dejavnosti, ki so jo začeli Atisha in njegovi učenci. V tem času niso nastali le novi ustrezni prevodi sanskrtskih besedil, ampak je nastala tudi tibetanska tripitaka – Kanjur (Kangyur) in "drugi kanon" ( Danjour/ Tangyur).

Pozneje kot druge se je oblikovala kot organizirana šola Nyingma-pa, njegovi privrženci so verjeli, da so zvesti budizmu, ki ga je Padmasambhava prinesel s seboj iz Indije v 8. stoletju in so ga častili kot Guru Rimpoche(»Precious Teacher«) in zavračajo vse doktrine in oblike prakse, ki so kasneje prišle v Tibet kot nepotrebne novosti. Za tradicijo Nyingma je značilno pomanjkanje velikih samostanov in dajanje prednosti praksi umika.

Izjemnega pomena za dokončanje oblikovanja budistične tradicije v Tibetu je bila dejavnost verskega reformatorja Tsongkhapa, ki je živel v štirinajstem in petnajstem stoletju. Ustvaril je šolo Gelug-pa. V svojih reformnih dejavnostih je Ts. vodil 1) norme budistične prakse, ki jih je določil Atisha, 2) priznanje naukov šole Madhyamaka najvišja oblika filozofije, 3) nujnost uvedbe obvezne verske in filozofske izobrazbe za menihe, 4) vadba tantrične joge šele po končanem splošnem filozofskem izobraževanju in sprejemu meniških zaobljub.

Tsongkhapa je napisal ogromno del, njegova najbolj znana razprava je Lamrim chen-mo.

Privrženci Gelug-pa so pripisovali velik pomen dvigu statusa menihov, lepoti samostanov in sijaju liturgij.

V petnajstem in šestnajstem stoletju je vpliv te šole vztrajno naraščal. Gelugpe so ustvarili močno mrežo dacanov – samostanov in izobraževalnih centrov. Največji datsani so imeli tri fakultete - filozofsko, medicinsko in tantrično.

Od druge polovice 16. stoletja se ob podpori številnih mongolskih vladarjev, predvsem Altan Kana (njegov vnuk je postal dalajlama 4), budizem v Mongoliji hitro širi, tamkajšnje oblasti pa pokroviteljstvo zagotavljajo le Gelugpi. šola.

V sedemnajstem stoletju Dalajlama, ki velja za manifestacijo Avalokiteshvare na zemlji, postane duhovni in posvetni vladar v Tibetu. Drugi vplivni hierarh, Panchen Lama, se je začel častiti kot manifestacija Bude Amitabhe.

Iz Mongolije je budizem v obliki šole Gelug-pa začel prodirati v Rusijo, kjer so Burjati, Tuvanci in Kalmiki postali budisti. Od leta 1741 je z odlokom Elizabete Petrovne budizem v tibeto-mongolski obliki uradno začel veljati za eno priznanih religij Ruskega imperija.

Zdravo, dragi bralci iskalci znanja in resnice!

Danes vas vabimo, da se miselno premaknete v mongolske stepe - obiskali bomo mongolske samostane.

Ugotovili bomo, kakšne značilnosti imajo mongolski samostani, kako so se imenovali, ko so se pojavili. Izbrali smo tri cerkve, ki so po našem mnenju zanimive, in o njih vam hitimo povedati.

Edinstvenost mongolskih samostanov

Že od antičnih časov so bili Mongoli nomadsko ljudstvo. Skupaj s hišami-jurtami, ogromnimi balami gospodinjskih pripomočkov, pohištva in oblačil so s seboj prepeljali prve templje - burkhans shashny khiyd.

Prvič stacionarno Budistični samostan Mongoli so se pojavili malo kasneje kot konec srednjega veka, in sicer leta 1585, na severu države, v Khalkhi. Lokalni budisti so ga imenovali Erdeni-Dzu.

Na prelomu iz 17. v 18. stoletje, ko je prvi Bogdo gegen postal vodja budistične sanghe Mongolije, so se na tem območju eden za drugim začeli pojavljati samostani. Njihovo gradnjo in vzdrževanje so podpirali vsi sloji prebivalstva: cesarska vlada, kani, plemiči in navadni ljudje.

Bogdo gegen je vodja mongolske budistične družbe. Tukaj velja za najvišjega lamo tibetanskega budizma za dalajlamo in pančenlamo.

Do leta 1921 je bilo po vsej Mongoliji več kot tisoč templjev. Vendar pa je takrat prišlo do revolucije, ki so jo sprožili socialisti, sledila pa ji je represija Choibalsana. Njihove žrtve so bile budistični menihi, samostanska poslopja pa so bila uničena ali zaplenjena.

Zdaj so bili tisti templji, ki so čudežno preživeli, vrnjeni sanghi. Nekateri samostani so bili obnovljeni. Danes je v državi približno dvesto samostanov in templjev.

V Mongoliji so drugačni in se imenujejo drugače:

• Khuree je samostan, kjer so menihi živeli ves čas. Najbolj znan med njimi je bil Ikh-khure - bil je rezidenca Bogdo Gegena, njegovo ozemlje pa je zraslo v majhno mesto. Zdaj khuree v Mongoliji ne obstaja.
• Sume je tempelj, v katerem so se menihi zbirali le ob posebnih priložnostih. javne počitnice. Včasih se je sume imenoval ločen tempelj kot del samostana. Zdaj se to ime imenuje tempelj katere koli verske smeri.
• Hiid je samostan, kjer so menihi vodili samotarsko življenje. Dandanes se vsak budistični samostan imenuje tako.

V Mongoliji se beseda "sume" nanaša na vse templje, beseda "khiid" pa na samostane.

Zdaj pa vam želimo povedati o treh osupljivih svetiščih v Mongoliji, ki si jih vsekakor zaslužijo obisk.

Najsvetlejši

V samem središču prestolnice Ulan Bator, med ozkimi ulicami, starimi četrtmi, visokimi ograjami in številnimi stojnicami z blagom, se dviga nenavadna stavba. Polna je svetlih sten, raznobarvne strehe iz ploščic, na ozemlju pa se igra nered naravnih barv: cvetje in bujno zelenje.

Domačini vedo, da je to samostan Gandan. Bolj ga poznajo pod imenom Gandantegchenlin, kar pomeni »Velika kočija resničnega veselja«. In navsezadnje tudi zunanja dekoracija Gandana upravičuje njegovo ime.

Je največji in najbolj znan tempelj v mongolski prestolnici. Zdaj tukaj živi približno 850 menihov.

Glavni vhod v Gandan, kot bi moral biti po budistični tradiciji, je obrnjen proti jugu. Varujejo ga božanstva videz ki so nenavadni in neobičajni za tiste, ki so novi

Najpomembnejša vrednost samostana je skulptura Avalokiteshvare, usmiljenega Bude. Tukaj se imenuje na svoj način - Megjid Janraiseg. Njegov kip je izjemen, saj se dviga na 26 metrov in je popolnoma prekrit s pozlato.

Začetek je bil položen, ko se je v prvem desetletju 19. stoletja iz delujočega samostana Zhebtsun Dambo ločil razred za preučevanje dogem budizma. Trideset let kasneje je bil ustanovljen prvi lesen tempelj s pozlačeno streho, nekaj let kasneje pa lesen. Do konca 19. stoletja je Gandan dosegel vrhunec blaginje - tukaj je ostalo približno 14 tisoč lam.

V tridesetih letih prejšnjega stoletja je državo preplavil val represij, ki ni zaobšel Gandana. Toda leta 1950 so ga po veliki obnovi ponovno odprli.

Od takrat je samostan živel novo življenje. Danes je Gandan cel samostanski kompleks, kamor se vsak dan zgrinjajo mongolo-budisti in radovedni tuji turisti.

Tukaj so trije glavni templji:

• Tsogchin;
• Magjit Janraiseg je tempelj, kjer hranijo isti kip z istim imenom.

Njihova arhitektura je izvirna, fasada pa preseneča z lesenimi rezbarijami in poslikavami.

Na ozemlju so tudi številne stupe, pagode in, kar je najpomembneje, Duhovna akademija budizma. Akademija je znana po tem, da ima njena knjižnica več kot petdeset tisoč svetih knjig in rokopisov.

Študij tukaj ima trinajst vej budističnega znanja, vključno z:

• filozofija;
• umetnost;

Samostan Gandan lahko obiščete vsak dan in brezplačno. Služba se začne zgodaj zjutraj in konča okoli 12. ure. Vsi ostali lahko pridete sem od 9. do 16. ure.

Najbolj kreativen

V jugovzhodnem delu Mongolije, petdeset kilometrov od mesta Sainshand, je še en zanimiv samostan- Khamaryn-khid. Zgrajena je bila leta 1820 in je tesno povezana z imenom Danzanravjaa, ki je postal izjemen vodja Rdečih klobukov in njihov vzgojitelj.

Danzanravjaa je bil že od malih nog vzgojen med stenami samostana, saj ga je po materini smrti ubogi oče dal lamam, da je lahko nekako preživel. Fant je bil zelo sposoben, podjeten, kar se je odrazilo tudi v odrasli dobi.

Ker je imel izjemen talent, je napisal sto pesmi, tristo pesmi (od tega polovica v tibetanščini), razna verska dela, rad pa je tudi slikal na platno.

Slika Danzanravjaa

V svojem življenju je vzgojitelj zbral veliko zbirko dragocenih artefaktov in zgradil več kot en samostan, vključno s Khamaryn-khiydom. Tu si je Danzanravzhaa postavil rezidenco in ustanovil šolo, kjer so poučevali različne smeri. humanistika in umetnosti:

• petje;
• slika;
• ples;
• zgodba;
• tibetanska abeceda;
• gledališka umetnost, nova v Mongoliji.

V naslednjem stoletju je Khamaryn-khiid dosegel vrhunec svojega razvoja. Tu je bilo več kot petsto menihov. Vendar pa so se s prihodom tridesetih let prejšnjega stoletja začele represije in samostan je bil zaprt, potem ko je bil praktično zravnan z zemljo. Šele proti koncu stoletja so jo obnovili.

Danes je samostan sestavljen iz dveh glavnih templjev in štirih glavnih delov:

• zuun - vzhodni;
• baruun - zahodni datsan;
• tsohon;
• duinher.

Struktura meem oboo je priljubljena pri ženskah. Oblikovana je kot prsi in dekleta verjamejo, da jim bo to pomagalo najti ljubljeno osebo ali roditi otroka, če prideš sem in moliš.

Poleg tega je na ozemlju kompleksa tako imenovani shambalyn oron, ki ga obdaja 108 stup.

Obstaja mnenje, da ima območje Shambhalyn oron posebno energijo, nekateri celo pravijo, da bo pomagalo razkriti lokacijo Shambhale. Takšne misli je potrdil slavni znanstvenik in umetnik Nicholas Roerich.

Že od antičnih časov so na vrhu potekali posebni obredi in daritve, zato še danes ta kraj velja za zelo svetega. Hkrati je tukaj dovoljen vstop samo moškim. V praksi napišejo željo na list papirja, ga zažgejo in raztresejo pepel.

Do Hamaryn-khiide lahko pridete z vlakom ali avtomobilom. Ob glavnem vhodu je veliko parkirišče.

najbolj slikovito

Nazadnje, leta 2011, je bil sto kilometrov od Ulaanbaatarja zgrajen samostan Aglag. V samo nekaj letih so se Mongoli tako zaljubili vanj, da vsak konec tedna prihajajo sem ne le, da bi se dotaknili duhovnega, meditirali, ampak tudi samo, da bi se sprostili, uživali v enotnosti z naravo in tišino.

Panorama okoli je resnično čudovita: visoko pobočje, zasajeno z vrtnicami, posejano s cvetočimi grmi, granitni kamni bizarnih oblik, razvejana drevesa, gorski izvir. Voda tukaj je čista, hladna in pravijo, da jo lahko pijete brez strahu za svoje zdravje.

Gradnja je bila izvedena po zaslugi Lame Purevbata v njegovi zgodovinski domovini. Skupaj s svojimi učenci mu je uspelo zgraditi samostan, okrašen z neverjetnimi reliefi. Mimogrede, proces gradnje ni bil brez mističnih napovedi.

Ko je bilo odločeno zgraditi "samostan v puščavi" - tako se prevaja Aglag - je Purevbat videl v sanjah veliki kamen, in vedel je, da je treba na tem mestu postaviti temelj. In tako se je zgodilo v resnici: lamini pomočniki so med izkopavanjem našli velik kamen - tam naj bi zraslo novo svetišče.

Na najdenem kamnu je bila vklesana mantra »Om mani padme hum« ter podoba kuščarja in škorpijona. Glavni vhod na levi strani varuje lev s ptičjo glavo, na desni strani pa bober z ribjo glavo. Notranja dekoracija Tempelj je tudi impresiven: tukaj si lahko ogledate sliko, malo naprej - pekel in raj, pa tudi kip dakini Yanzhiilham - pokroviteljice umetnosti.

Sveto obvoznico Aglaga je treba prevoziti v nasprotni smeri urinega kazalca. Celotna pot bo trajala najmanj eno uro.

V samostanu lahko meditirate, obiščete muzej, se sprehodite po kamnitih poteh in celo naredite majhen piknik. Če hrane ne želite vzeti s seboj, lahko na ozemlju najdete kavarno z okusnimi domačimi in evropskimi jedmi. In ljubitelji pustolovščin in eksotike lahko tukaj prenočijo v eni od sob za goste nedaleč od glavne stavbe.

Stavba templja je odprta od jutra do 19. ure. Simbolični vstop stane 5000 tugrik, kar je približno enako 120 rubljev.

Zaključek

In pridružite se nam - naročite se na blog, da boste prejemali nove članke po pošti!

Se vidiva kmalu!

Tibetanska kultura, vključno s tibetansko vero, jezikom, umetnostjo, medicino in astrologijo, je bila ena najpomembnejših med civilizacijami Srednje Azije. Njegovo vlogo lahko primerjamo z vlogo rimske kulture in jezika na Zahodu. V Aziji je tibetanska kultura vplivala na naslednje regije, države in etnične skupine:

• Himalajske regije - Ladakh, Lahul, Spiti, Kinnaur, Nepal, Sikkim, Butan, Arunachal.
• Mongoli:
  • osrednji Mongoli v Zunanji in Notranji Mongoliji, pa tudi v Amdu;
  • Zahodni Mongoli v Kalmikiji (na reki Volgi), Xinjiangu, Kazahstanu in Kirgizistanu;
  • Burjati;
• Mandžurci;
• Severna Kitajska;
• tuvanski Turki;
• rumeni Ujguri v Gansuju.

Zgodovinsko gledano je tibetanska kultura pomembno vplivala tudi na:

• Ujguri iz Xinjianga;
• Tanguti na območju med Amdom in Notranjo Mongolijo.

Osredotočili se bomo na osrednje Mongole, saj so največja skupina. Ker je tibetanski budizem prišel k njim, pa tudi k ostalim omenjenim netibetanskim skupinam, veliko prej kot na Zahod, se lahko iz njihovih izkušenj marsikaj naučimo.

Prvi prenosni val Puščica navzdol Puščica navzgor

Tradicionalno mongolski zgodovinarji govorijo o treh valovih prenosa budizma v Mongolijo. Prvi val se je zgodil pred sredino 13. stoletja, pred vladavino Kublaj-kana.

Obe obliki budizma, hinajana in mahajana, sta se razširili v srednjo Azijo že v 1. stoletju našega štetja. e., ko so tja prišli prek Sogdijcev, Kučanov in Khotanov, iz Srednje Azije pa so prišli na Kitajsko. Čeprav nekateri učenjaki menijo, da je budizem prišel v Mongolijo že v obdobju cesarstva Xiongnu, govorimo le o nekaterih elementih budizma. V obdobju turškega kaganata (552–744 n. št.) so kitajski in indijski menihi prevajali besedila hinajane in mahajane iz sogdijščine, kučanščine in kitajščine v staro turščino. Vendar so bili na voljo samo na dvoru - Mongoli sami niso imeli dostopa do njih. V obdobju Ujgurskega imperija (od sredine 9. do sredine 13. stoletja n. št.) je bila večina mahajanskih besedil prevedena v ujgurščino iz sogdijščine, kitajščine in tibetanščine. Ponovno je bil budizem razširjen le med ujgurskim plemstvom, čeprav so ujgurski prevodi vplivali na razvoj mongolskega budizma.

Prvi val budizma v Mongolijo je prišel iz Srednje Azije, in čeprav bi se lahko začel že v 1. stoletju n. Kr., je bil najpomembnejši vir turško-ujgursko cesarstvo, ki je mongolskim ozemljem vladalo od sredine 9. stoletja, dokler ga ni strmoglavil Džingiskan (1162–1227), ki mu je v začetku 13. stoletja uspelo združiti Mongole.

Drugi val prenosa Puščica navzdol Puščica navzgor

Drugi val prenosa budizma v Mongolijo je potekal v obdobju, ko so mongolskemu imperiju vladali sinovi in ​​vnuki Džingiskana.

Džingiskan je bil toleranten do vseh religij, dokler so molile za njegove vojaške zmage. Znano je, da je v življenju iskal nasvete pri budističnih in taoističnih menihih, muslimanih in nestorijanskih krščanskih misijonarjih. Džingiskan je uničil samo tiste civilizacije, ki so se mu uprle, Ujguri in Tibetanci pa se sploh niso poskušali upreti. Džingiskan se je odločil prilagoditi ujgursko pisavo, si od Ujgurov izposodil upravno strukturo in na upravne položaje imenoval Ujgure. Tako je budizem najprej prišel do mongolskih vladarjev in plemstva prek ujgurske tradicije. To je vplivalo na stil prevajanja budističnih besedil v mongolščino, ki je prav tako sorodna turškim jezikom.

Sinovi in ​​vnuki Džingiskana so na dvor povabili tibetanske lame, predvsem iz tradicij Sakya, Karma Kagyu, Drikung Kagyu in Nyingma. Najbolj aktivna na mongolskem dvoru sta bila Drugi Karmapa (Karma Pakshi, 1204-1283) in Sakya Pandita (1182-1251). Karma Pakši je zavrnil prošnjo Kublaj kana, da bi stalno živel na mongolskem dvoru, in se namesto tega postavil na stran njegovega brata Möngke kana (1209–1259). Kasneje je Kublaj premagal Mongkeja v boju za nasledstvo na prestolu. Postal je hagan Mongolov in kitajski cesar, ustanovitelj dinastije Yuan (1271–1368). Khubilai je ukazal aretacijo in izgon Karme Pakshija ter povabil Sakya Pandito, da poučuje na dvoru.

Strokovnjaki razpravljajo o tem, zakaj je Kublai Khan izbral tibetanski budizem za uradno državno vero in zakaj je Sakji Panditi dal politično in upravno oblast v Tibetu. Ko so Mongoli izbrali državna vera za nove mongolske kanate so potekale razprave med kitajskimi taoisti in tibetanskimi budisti, a težko si je predstavljati, da je bojevite Mongole prepričala logika in filozofska prefinjenost predstavnikov šole Sakya. Najverjetneje jih je navdušil močan zaščitnik Mahakala. Bil je glavno zaščitno božanstvo Tangutov, ki so v bitki premagali Džingiskana in ga ubili. Verjeli so, da ima tudi Karma Pakshi nadnaravne sposobnosti, prakticiral pa je tudi Mahakalo in bil tudi učitelj Tangutov. Vendar je Karma Pakshi podpiral poraženo mongolsko frakcijo. Ker je tudi šola Sakya imela močno tradicijo Mahakala, se zdi, da je Kublai Khan skušal pridobiti podporo Mahakale s pokroviteljstvom Sakya Pandita, še posebej, ker je nameraval prevzeti Južno Kitajsko.

Sakya Pandita je s seboj vzel svojega nečaka Drogona Chogyal Phagpa (1235-1280) in postal glavni učitelj Kublai Khana: Sakya Pandita mu je dal celo iniciacije Hevajre in Chakrasamvare. Zgradil je več samostanov in začel prevajati Kangyur ter indijska in tibetanska besedila iz tibetanščine v mongolščino. Šantidevovo besedilo "Bodhisattva-charya-avatar" je bilo prvo prevedeno. V tem času je Phagpa izumil svojo pisavo za pisni mongolski jezik, ki je postala znana kot pisava Phagpa. Za prečrkovanje sanskrta in tibetanščine ga je bilo lažje uporabiti kot ujgurščino. Mongoli so bili že dobro seznanjeni z ujgurskim budizmom in ker so ujgurski prevodi, tako kot prevodi v druge srednjeazijske jezike, vključevali veliko transliteriranih sanskrtskih izrazov, so Mongoli, ker so poznali te sanskrtske izraze, prevedli številne tibetanske izraze nazaj v sanskrt, medtem ko ohranja nekatere tibetanske transliterirane izraze. To kaže, kako uporabljati sanskrt in tibetanske izraze v zahodnih jezikih, saj smo na Zahodu že seznanjeni z mnogimi izrazi, ki so k nam prvič prišli med širjenjem theravada pali budizma na Zahod.

Tretji val prenosa Puščica navzdol Puščica navzgor

Po padcu dinastije Yuan sredi 15. stoletja so se Mongoli znašli razdrobljeni in šibki. Ker so budizem izvajali le aristokrati, je tudi ta oslabel, čeprav ni povsem izginil.

Sredi 16. stoletja je Altan Khan (1507–1582), potomec Kublaj-kana, ki je vladal južni veji osrednjih Mongolov, poskušal ponovno združiti Mongole in obnoviti njihovo moč. Da bi dokazal svojo legitimnost, je za njihovega glavnega učitelja povabil najvidnejšega lamo tistega časa, Sonama Gyatsoja (1543–1588). Altan Khan se je razglasil za reinkarnacijo Kublaj-kana, Sonam Gyatso pa za reinkarnacijo Pagpe, s čimer mu je podelil naziv "dalajlama" in ga tako naredil za tretjega dalajlamo, da bi ohranil legitimnost nasledstvene linije. Tretji dalajlama je ustanovil več samostanov v južni puščavi Gobi, v današnji zahodni Notranji Mongoliji, in tudi v Amdu, kjer so živeli tako Mongoli kot Tibetanci. Prosili so ga tudi, naj ustanovi samostan v severnem Gobiju (današnja Zunanja Mongolija) in za to je pooblastil svojega predstavnika. Po smrti Sonama Gyatsoja je bil pravnuk Altana Khana imenovan za četrtega dalajlamo Yonten Gyatso (1589–1617), četrti pančenlama (1570–1662) pa je postal njegov učitelj.

Mandžurci Puščica navzdol Puščica navzgor

V začetku 17. stoletja so Mandžurci postali vpliven igralec. Preko Mongolov in Tibetancev so prišli v stik z budizmom. Ko so delno osvojili Mongolijo, so iz Notranje Mongolije naredili odskočno desko za zavzetje Kitajske. Mongolsko abecedo so prilagodili za pisanje mandžurskega jezika, ki je soroden mongolščini.

V osrednjem Tibetu je takrat divjala državljanska vojna med provincama Wu in Tsang, ki je trajala skoraj stoletje. Predstavniki šole Karma Kagyu (Shamarpas) in Jonang (Sakya veje) so delovali kot svetovalci kraljev Tsang, predstavniki Gelugov pa so bili svetovalci kraljev Wu. postal učitelj petega dalajlame (1617–1682). V potomcu Džingis-kana, pravnuku Abatai-kana (1554-1588) iz severne Mongolije, je prepoznal geluško reinkarnacijo Taranatha (vodja šole Jonang). Ta politična poteza je nevtralizirala moč jonanga v Tsangu: vodje šole jonang so prenehali igrati vlogo svetovalcev kralja Tsanga. V tem času je bila južna Mongolija, trdnjava moči Altan Kana in njegovih dedičev, že pod nadzorom Mandžujev. Zato so predstavniki province Wu z izbiro dečka iz družine Abatai Khana iz severne Mongolije dobili tudi političnega zaveznika. 4. Panchen Lama in 5. Dalajlama sta dečka pripeljala v Tibet, da bi se tam izobraževal. Sredi 17. stoletja je Gushi Khan (1582–1655), vladar Khoshut Mongolov v Amdu, premagal kralja Tsanga in petega dalajlamo postavil za političnega in duhovnega poglavarja Tibeta, približno v istem času pa so Mandžujci osvojili Kitajsko in ustanovil dinastijo Qing (1644-1912).

Četrti Panchen Lama in Peti Dalai Lama sta ob podpori Gushi Khana spremenila samostan Jonang v Tsangu v samostan Gelug in reinkarnirala Taranatha kot prvega Bogd Khana (Jebtsundampa, 1635-1723) - duhovnega in političnega poglavarja Mongolije – in ga poslali nazaj v severno Mongolijo. Prvi Bogdo-kan (Bogdo-gegen, Zanabazar) je bil znan izdelovalec kipov in inovator. Meniško obleko je spremenil v bordo čela (dil) z dolgimi rokavi, ki spominjajo na plašča laikov, vendar so zavihani rokavi v notranjosti modri. To lahko štejemo za precedens za prilagajanje meniških oblačil na Zahodu. Do takrat je bila večina Kangjurja prevedena v mongolščino in Mongoli so izvajali nekatere obrede v mongolščini, kar je bilo zelo pomembno pri prenašanju budizma širšemu občinstvu.

Mandžurci so se vedno bali, da se bodo Mongoli združili in jih strmoglavili. Čeprav so torej trdili, da so Mandžurci, Tibetanci in Mongoli bratje, ker je njihova oblika budizma drugačna od kitajske, so vseeno poskušali spodkopati mongolsko moč in ločiti budizem od mongolskega nacionalizma.

Konec 17. stoletja so Mandžurci osvojili severno Mongolijo in Bogdo kan se je predal. Da bi oslabili moč Mongolov in jim preprečili ponovno združitev, so se Mandžurci odločili ustvariti in ohraniti dve ločeni mongolski državi - Zunanjo in Notranjo Mongolijo. Mandžurci so ustanovili samostan v Dolon Noru v Notranji Mongoliji, da bi postal središče budizma, alternativa sedežu Bogdo kanov v Zunanji Mongoliji. Bogd Khan se je predal ravno v Dolon Noru. Da bi oslabili moč Bogdo kanov, je bil Changkya Rinpoche (1717–1786), ki je polovico svojega življenja preživel v Pekingu, imenovan za duhovnega voditelja Notranje Mongolije. Vsi mongolski lame iz Zunanje in Notranje Mongolije naj bi se usposabljali v Dolon Noru. Tako kot se je prvi samostan Bogdo kana nahajal v bližini prestolnice Džingiskana, se je tudi Dolon Nor nahajal v bližini Šangduja, ki je bil glavno mesto Kublaj kana, ko je vladal Kitajski. Poleg tega so Mandžurci ustanovili mesto Rehe (sodobni Chengde) v južni Mandžuriji kot alternativo Lhasi. V njem je bila kopija palače Potala in tako naprej.

Začenši s tretjim Bogdo kanom (1758–1773) so Mandžurci prepovedali iskanje novih Bogdo kanov v mongolskih družinah, še posebej glede na to, da sta bila prva dva najdena med potomci Džingiskana. Zdaj je bilo reinkarnacije dovoljeno najti samo med Tibetanci. Čeprav so Mandžuri sponzorirali prevod Kangjurja in Tengjurja v mongolščino, so med obredi spodbujali uporabo tibetanščine, da bi spodbudili "enotnost" Mongolov, Tibetancev in Mandžurcev. Ustvarili so tudi mandžursko različico Kangjurja, kjer so bili naslovi besedil navedeni, kot da bi bili prevedeni iz tibetanščine, v resnici pa je bil prevod iz kitajščine. Obstajala sta tudi dva simbolična mandžurska samostana, čeprav se mandžurski državljani niso smeli spreobrniti v budizem iz strahu, da bi se začeli zgledovati po Mongolih.

V samostanih Amdo, Notranja in Zunanja Mongolija so bili tulkuji, ki so jim Mandžurci pogosto dajali naziv. hutuhtu da bi jih postavili za vodje upravnih oddelkov in bi lahko pobirali davke. Vsako leto so prihajali v Peking in so jih imenovali "žive Bude", tako da so jih ljudje voljno ubogali in plačevali davke.

20. stoletje Puščica navzdol Puščica navzgor

Med Tibetom in Mongolijo so se ohranili dobri odnosi. Ko so Mandžurci in Kitajci v začetku 20. stoletja po navzkrižju interesov med britanskim, ruskim in mandžursko-kitajskim imperijem osvojili Tibet, je trinajsti dalajlama (1876–1933) za več let pobegnil v izgnanstvo v Mongolijo. Po kitajski nacionalistični revoluciji leta 1911 in padcu dinastije Qing so se Mongoli osvobodili mandžurskega vpliva. Notranja Mongolija je pripadla kitajskim nacionalistom pod vodstvom Sun Yat-sena (1866-1925), Zunanja Mongolija pa je do leta 1921 ostala pod oblastjo osmega Bohdo kana (1869-1924), ki je imel veliko žena. Kasneje so menihi Notranje Mongolije uporabili njegov zgled, da bi upravičili možnost poroke, in se še vedno imenujejo menihi. Zato se bo nadaljnja razprava osredotočila samo na Zunanjo Mongolijo.

Skoraj vsi samostani v Zunanji Mongoliji so pripadali šoli Gelug, čeprav so tam preživeli nekateri samostani Sakya, Kagyu in Nyingma. Takrat je bilo preko 300 samostanov in preko 70.000 menihov. Menihi Gelug, ki so prišli v Tibet na izpopolnjevanje, so običajno odšli v Gomang, ki se nahaja v Drepungu, čeprav so nekateri ostali v posebnih kamtsanakh(hiše) v Ganden Jangtse, Sera Je (Sera Je) in Tashilhunpo. Tradicijo je izvajalo malo žensk cho(»chod«) Machiga Drolme, vendar institucija nun ni obstajala: ni bilo niti nun z začetno stopnjo zaobljub, kot v Tibetu.

Zaradi močnega vpliva četrtega Panchen Lame je bila struktura mongolskih samostanov v mongolskih regijah in v Amdu podobna Tashilhunpu. Samostani so imeli ločene šole za debate in tantrične obrede. Kasneje, po vzorcu samostanskih templjev, posvečenih praksam določenih božanstev, so bile ustanovljene specializirane šole, ki so bile v celoti posvečene medicini, pa tudi Kalachakri in astrologiji. Sistem Kalachakra je bil še posebej priljubljen, saj se verjame, da je Shambhala (država, omenjena v učenjih Kalachakra - pribl. izd.) se nahaja na severu in ker sta astrologija in medicina zelo tesno povezani s prakso Kalačakre, je bil veliko večji poudarek na njihovem preučevanju kot v osrednjem Tibetu. 6. Panchen Lama je po zgledu Amda in Notranje Mongolije ustanovil Kalachakra College v samostanu Tashilhunpo. Sredi 19. stoletja je Sumpa Khenpo Yeshe Paljor, mongolski učenjak iz Amda, že prilagodil tibetansko medicino in astrologijo mongolskim rastlinam in časovnemu pasu. Tako se je pojavila edinstvena mongolska različica teh dveh znanosti, povezana z Tibetanski budizem. Mongoli so sloveli po svoji učenosti: napisali so veliko komentarjev, večinoma v tibetanščini, čeprav so bili nekateri, na primer komentarji na Tsongkhapove lamrime, napisani v mongolščini.

Mongolske razprave so v celoti temeljile na logičnem sklepanju: za razliko od razprav med Tibetanci citati iz svetih spisov niso bili sprejeti kot zanesljivi dokazi. Sprva so razprave potekale v mongolščini, ko pa je v Tibetu študiralo več menihov, je začela prevladovati tibetanščina. Ker je mongolščini manjkalo nekaj tibetanskih zvokov, je bilo veliko tibetanskih fonemov med seboj nerazločljivih in razprave v tibetanščini so pogosto postale nerazumljive. Zaradi tega so tibetanskim stavkom začeli dodajati mongolske besede. Podobno so bili nekateri obredi in molitve recitirani v mongolščini, nekateri pa so ostali v tibetanščini. Prav tako daje namige, kako prilagoditi budizem zahodnim jezikom.

komunizem Puščica navzdol Puščica navzgor

Leta 1921, med mongolsko komunistično revolucijo pod vodstvom Sukhbaatarja (1893–1923), je bil Bogdo Khan strmoglavljen in leta 1924 je umrl zaradi sifilisa. Njegove reinkarnacije v Mongoliji niso iskali, potem pa so v Tibetu odkrili Devetega Bogdo Kana (1932–2012), ki je študiral v Drepungu, pozneje pa preklical meniške zaobljube in se preselil v Dharamsalo.

Stalinova Rusija je vse bolj pritiskala na Mongolijo in mongolski voditelji so opustili tradicionalno mongolsko pisavo in jo nadomestili s cirilico. Med letoma 1937 in 1939 stalinisti so uničili skoraj vse samostane v Zunanji Mongoliji, do konca druge svetovne vojne pa so Rusi ob osvobajanju Notranje Mongolije in severa Kitajske izpod Japoncev uničili tudi večino samostanov v Notranji Mongoliji. Tako je bil budistični meniški sistem v Mongoliji uničen veliko pred kitajsko komunistično kulturno revolucijo, med katero so bili v poznih 60. letih uničeni tudi samostani v Tibetu.

V Zunanji Mongoliji so nekateri samostani postali muzeji. Leta 1946 je vlada odprla samostan Gandantegchenlin v Ulan Batorju kot razstavni predmet. Bilo je več poročenih menihov, ki jih je odobrila država. Stalin je enako storil v Burjatiji, mongolski regiji Sibirije, severno od osrednje in vzhodne Mongolije. Do leta 1970 je vlada ustanovila petletno šolo za usposabljanje lam, kjer so študirali neumen, lorig in tarig(»zbirka tem«, »um in zavedanje«, »znaki in vzroki«) in od petih postavk, ki jih je treba prejeti geshe- samo prajnaparamita. Menihi so do neke mere študirali lamrim, jeziki - ruščina, tibetanščina, klasična mongolščina, malo angleščine - pa tudi marksizem. Izvajali so debate in obrede, vendar so bili ti tako imenovani menihi v samostanu poročeni, pili vodko in nosili mongolsko obleko. dil, in doma - navadna oblačila. Nekaj ​​Burjatov je prišlo študirat, nihče pa ni prišel iz Notranje Mongolije.

Po padcu komunizma Puščica navzdol Puščica navzgor

Po padcu komunizma leta 1990 so bili številni samostani ponovno odprti z novimi redovniki. Nekateri menihi so začeli prakticirati celibat, a mnogi so se še vedno poročili. Vendar so nastopali celo poročeni menihi sojong- obred, povezan z meniškimi zaobljubami.

Bakula Rinpoče, ki je bil od leta 1990 indijski veleposlanik v Mongoliji, je ustanovil samostan s strožjimi pravili in poslal mlade menihe na študij v Indijo. Odprl je tudi več nunskih samostanov. Njegova svetost dalajlama je večkrat obiskal Mongolijo in leta 1996, ko je podelil moč Kalačakre, je tam odprl majhno podružnico samostana Namgjal in obnovil obrede Kalačakre. Mongolom je priporočil, naj se strogo držijo vinaya- meniška disciplina.

Leta 2010 je deveti Bogdo Khan, čigar identiteta je ostala skrivnost zaradi nenehnega preganjanja budizma v Mongoliji, prišel v Mongolijo na povabilo samostana Gandantegchenlin in prejel mongolsko državljanstvo. Leta 2011 je bil ustoličen za vodjo mongolskih budistov in na tem položaju je ostal do svoje smrti leta 2012.
V Mongoliji je tudi več sekularnih budističnih organizacij. Asian Classics Institute je s podporo Državne knjižnice začel katalogizirati ogromno zbirko mongolskih in tibetanskih besedil. Leta 1999 je Lama Zopa v Ulan Batorju ustanovil center FPMT (Fundacija za vzdrževanje mahajanske tradicije).

Budizem tekmuje z misijonarji – mormoni, adventisti sedmega dne in Jehovovimi pričami. Mongoli so se zadnjih 80 let izobraževali v Rusiji in pod vplivom Rusije, zato so postali veliko bližje Zahodu kot Tibetancem.