Znani budistični menihi. Budistično redovništvo

Po mitologiji morajo budistični menihi, da bi dosegli razsvetljenje, človeštvu pokazati pot k odrešitvi. Tibet se je s to religijo prvič seznanil v 700-ih, ko je veliki mojster - Guru Rinpoče - prišel iz Indije, da bi premagal demone. Po tem so za vedno postali sestavni del tibetanskega budizma.

Budizem danes

Budizem - najstarejše od treh krščanstva se je pojavilo približno pet stoletij kasneje, islam pa 12 stoletij kasneje. živijo predvsem v azijskih državah, na Kitajskem, v Koreji, Mongoliji, Vietnamu, Kambodži, na Japonskem, v Laosu in na Tajskem. Na ozemlju naše države to vero izpovedujejo prebivalci Tuve, Burjatije in Kalmikije. Toda pred kratkim so budistične menihe našli tudi v Moskvi, Sankt Peterburgu in drugih velikih ruskih mestih. Težko je ugotoviti, koliko od skupnega števila privržencev te religije je na svetu. Toda približno lahko rečemo, da je skupno približno milijon menihov in redovnic ter približno 400 milijonov laikov.

Privrženci Bude uporabljajo kroglice za koncentracijo svojih misli med recitiranjem manter. Tradicionalno je v njih natanko 108 kroglic, načeloma pa so možne različice, saj njihovo število nakazuje določene položaje učenja. Na primer, 108 tradicionalnih kroglic rožnega venca pomeni 108 vrst človeških želja, ki zatemnijo njegov duh. Povezani so s šestimi čutili: vohom, vidom, dotikom, sluhom, okusom in umom. Želje o odnosu do notranjih in zunanjih predmetov, do preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. Obstajajo trije načini, kako jih nadzorovati: z besedami, mislimi in dejanji. Obstajajo še druge možnosti za dekodiranje številke 108, vendar je ta najbolj znana.

Budin nauk. Diamantna pot

Budizem Diamantne poti je pogosto opisan kot glavni dragulj naukov Velikega Bude. Glavni cilj je zavest o pristnosti vsakega dogodka, saj ta izraža neomejen potencial uma. Da bi zagotovili hitre rezultate pri doseganju razsvetljenja, se budistični menihi zanašajo na navdihnjeno razločevanje, da vse občutke spremenijo v naravno čistost.

V času, ko učenci v Budi niso videli božanske osebe, ampak so mu preprosto zaupali kot ogledalo svojega uma, jih je lahko predstavil na Diamantni poti. S svojo močjo in prodorno vizijo je v ljudeh prebudil dostojanstvo, ki je prispevalo k njihovemu popolnemu razvoju.

Trije pristopi najvišji nivo budizem

Najvišja stopnja Budinih naukov vključuje tri pristope: pot metod, pot globokega vida in meditacijo na lamo. Budistični menihi z uporabo teh metod dobijo priložnost, da se v celoti razvijejo s svojo energijo ali zavedanjem moči. Najširši pristop k razsvetljenju vključuje meditacijo na Lamo, vendar le, če je učitelj zanesljiv. Človek lahko ostane v prostoru svojega uma, dokler njegove osebne lastnosti ne dosežejo želene stopnje razvoja. Budizem Diamantne poti spodbuja učinkovito odstranjevanje negativnih in škodljivih vplivov. Zahvaljujoč temu učenju se bo človek znebil tistega, kar lahko v prihodnosti povzroči težke situacije. Delati moramo s svojim umom in potem ne bomo postali žrtev lastnih dejanj.

budistično meništvo je ena prvih ohranjenih oblik organiziranega redovništva v zgodovini religije. Je tudi ena najbolj temeljnih institucij budizma. Verjame se, da so menihi in redovnice odgovorni za ohranjanje in širjenje Budinih naukov ter vodenje budističnih laikov.

Zgodovina in razvoj

Tibet

V Tibetu je bila pred kitajsko invazijo v poznih 1940-ih in v začetku 1950-ih posvečena več kot polovica moškega prebivalstva v državi. Danes ne, to ni več tako. Čeprav se na splošno držijo tradicije mahajane, ki zagovarja vrline vegetarijanstva, tibetanski menihi na splošno jedo meso kot popuščanje podnebnim razmeram, zaradi katerih je rastlinska prehrana v veliki meri neizvedljiva. Tibetanski menihi sledijo rodu mulasarvastivada vinaya.

Lame, ki dajejo zaobljube menih, se ne smejo poročiti. Šola Nyingma vključuje mešanico menihov in necelibatnih ngakpas, in ni nenavadno, da lame nosijo oblačila, ki so zelo podobna samostanskim oblačilom, čeprav niso menihi. Šola Sakya ne dovoljuje menihov, da se približujejo ženskam, potem ko imajo sinove. Šola Gelug je poudarjala Vinaya etiko in samostansko disciplino; Choki Gyaltsen ni hotel nositi menihovih oblačil, potem ko se je poročil. Tudi menihi Kagyu se morajo vrniti v nemeniško življenje, da se lahko poročijo.

Budistični menih v Kaohsiungu na Tajvanu, oblečen v opatska oblačila v samostanu

Beraški menih v Kjotu na Japonskem

Vzhodna Azija

V vzhodni Aziji živijo menihi v večji izolaciji od sekularnega prebivalstva kot v večini držav Theravada. Zaradi lokalnih geografskih in podnebnih razmer ter lokalnega odnosa do beračenja menihi na Kitajskem, v Koreji, Vietnamu in mnogih delih Japonske na splošno ne hodijo na beračenje. Namesto tega samostani prejemajo donacije v razsutem stanju (na primer riž) in sredstva za nakup hrane, ki jo nato shranijo in pripravijo v samostanu. Številni menihi in nune so vegetarijanci in po Huaihaiju veliko menihov kmetijska hrana; nekaj dela ali prodaja. Večina je tam popoldne. Upravljanje kuhinje in samostanskih posesti je lahko v pristojnosti posebej določenega laika ali meniha, ki mu je opat samostana dodelil posebno vlogo. Menihi v svojem običajnem življenju pojejo številne mantre. Budistični menihi in nune so živeli na Kitajskem v Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 寺 鹿鸣), Hong 寺 寺 鹿鸣" , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Menihi na Japonskem so še posebej izjemni v budistični tradiciji, ker se menihi in nune lahko poročijo, potem ko prejmejo njihovo višjo koordinacijo. To idejo naj bi uvedel Saitho, ustanovitelj šole Tendai, ki je raje posvečeval menihe pod zaobljubo bodhisattva, ne pa tradicionalno Vinaya. Že dolgo je bilo veliko primerov poročnih duhovnikov in svečenic Jodo Shinshu, na katere je vplival ustanovitelj sekte Shinran, vendar ni bil prevladujoč, dokler vlada Nikujiku Saitai ni sprejela zakona (肉食 妻 帯) med obnovo Meiji, da menihi ali duhovniki katere koli budistične sekte lahko svobodno iščejo ženo ... Na to prakso vplivata Koreja in Tajvan. Nun na Tajvanu je rodila. Nekateri korejski menihi živijo s svojimi ženami v svojih samostanih.

Na Tajskem, kjer je bila budistična institucija tradicionalno tesno povezana z vlado in institucijo dostojanstva, se je razvila bolj hierarhična struktura, ki se ukvarja z upravo in urejanjem samostanov. Ta sistem je prvotno izhajal iz sistema kraljevskega pokroviteljstva, v katerem so menihi, ki so bili imenovani za opate "kraljevskih samostanov" (tisti, ki so jih obdarovali in podpirali člani kraljeve družine), bili deležni večjega spoštovanja kot tisti, ki so vodili bolj tradicionalne samostane. Ta sistem je ostal precej nestrukturiran vse do modernizacijskih prizadevanj v 19. stoletju, med katerimi je centralna vlada vzpostavila formalnejši sistem upravljanja. Sodobni tajski menihi so razvrščeni glede na njihovo sposobnost opravljanja izpitov iz budistične doktrine in jezika Pali in so na podlagi teh izpitov dodeljeni zaporedoma višjim položajem v cerkvenih hierarhijah, kot tudi njihovi podpori med vplivnimi člani kraljeve družine in vlade. Lokalne zadeve se še naprej ukvarjajo predvsem z lokalnimi redovniki in laiki, vendar se prizadevanja po vsej državi (kot so izobraževalne rešitve za samostanske šole in avtoritativne oblike svetih spisov in obredov) običajno izvajajo v osrednji hierarhiji.

Enciklopedija budizma

V srednjeveški Japonski je skoraj šest stoletij obstajal pojav, ki ni imel analogov na vsem svetu. Budistični menihi, privrženci na videz najbolj miroljubnih verski nauk, na bojišču niso bili slabši od samurajev. Z njihovo pomočjo so bili strmoglavljeni cesarji in v obdobju Sengoku, "dobi sprtih provinc", so nekateri od njih pridobili tako vojaško in politično moč, da so lahko ustanovili svojo kneževino.

Prvi bojevniki menihi

Na Japonskem obstajata dva izraza za menihe bojevnike. Prvi od njih, "sohei", lahko dobesedno prevedemo kot "militantni menih" ali "duhovnik-vojak". Drugo ime, "akuso", pomeni "zlobni menih". Priimek je zanimiv po tem, da te ljudi ne opisuje le kot bojevnike, ampak ravno kot zlikovce, ki so pustošili vasi in okolice mest. Za razliko od svojih evropskih kolegov so se japonski menihi bojevniki borili, da ne bi dokazali superiornosti svoje vere, ampak izključno zaradi politični vpliv ta ali tisti tempelj. Tudi v obdobju Sengoku, ko so nove populistične sekte prišle v nasprotje s tradicionalnimi budističnimi nauki, so njihovi konflikti temeljili na politiki in ne na razlikah v razumevanju, kako doseči razsvetljenje.

Menih bojevnik v polni vojaški obleki, oborožen z naginato (uprizorjena fotografija 19. stoletja)
http://www.japwar.com

Da bo jasno, je treba omeniti, da je taka militantna veja budizma obstajala le na Japonskem. Ko je v to državo prišla po eni različici iz Kitajske v 5. stoletju, po drugi - iz Koreje v 6. stoletju, je postala del lokalnega kulta, imenovanega šintoizem. Šinto spoštuje ogromen panteon božanstev ali kami. Prvi budisti na tej zemlji so razglasili osrednjo osebnost svojega učenja za utelešenje vseh kami, medtem ko so šintoisti začeli obravnavati Budo kot enega izmed kami. Cesarska družina, ki je prav tako veljala za del božanski panteon, je aktivno prispeval k širjenju novega učenja. Zahvaljujoč temu je prva prestolnica otoškega imperija Nara postala središče japonskega budizma. Menihi so imeli v tem mestu izjemen vpliv. Najbolj prestižna templja v regiji sta bila Todaiji in Kofokuji. Toda takrat nova religija v regiji še ni imela vojaške komponente.

Leta 794 se je zgodila ena najpomembnejših sprememb v življenju Japonske. Po odločitvi cesarske družine se je prestolnica preselila v Kjoto. Šest let pred temi dogodki se je menih po imenu Saich, utrujen od vrveža metropolitanskega življenja, umaknil v regijo Kjoto, kjer je ustanovil budistični samostan Enryakuji na sveti šintoistični gori Hiei. Po selitvi prestolnice v Kjoto je ta samostan od cesarja prejel status "templja miru in državne zaščite" in sčasoma postal najbolj privilegiran na Japonskem. Tu so potekali verski obredi vsega kjotskega plemstva, kar je Enryakujiju zagotavljalo velike dohodke. Budistična šola Tendai, ustanovljena v tem gorskem samostanu, se zaradi statusa samostana ni podredila upravljanju samostanov s sedežem v Nari. Po vsej Japonski je opate templja osebno imenoval cesar, vendar to ni veljalo za Enryakuji, saj je imel ta tempelj poleg vpliva ogromno skupnost, ki je lahko branila svoje interese z orožjem v roki.

Sohei Archers
http://subscribe.ru

To stanje je povzročilo nezadovoljstvo menihov iz Nare, vendar se je skoraj 200 let to pokazalo le v obliki majhnih spopadov med menihi, brez orožja in smrti. Vendar se je v letih 969-970 zgodil niz spopadov, med katerimi so menihi iz Nare in Kjota uporabili orožje in začeli ubijati svoje nasprotnike. Po teh dogodkih je opat prestolnega templja ukazal ohraniti stalno vojsko na gori Hiei. Zaradi dejstva, da je isti človek leta 970 po spopadu s sosedi iz kjotskega templja Gion menihom prepovedal nošenje orožja in uporabo sile, so mnogi zgodovinarji nagnjeni k prepričanju, da so plačanci iz vrst kmetov ali obubožanega Ji- samuraje so uporabljali kot vojsko. Kakor koli že, leto 970 velja za obdobje pojavljanja militantnih menihov.

Leta 981 je že znotraj samega gorskega samostana izbruhnil oborožen spopad: šola Tendai je bila razdeljena na dve sprti strani. Do leta 1039 so se prelivanju krvi izognili, toda potem, ko je bil vodja ene od frakcij imenovan za opata Enryakujija, je tri tisoč nezadovoljnih menihov prihitelo v Kjoto. Obkolili so palačo regenta Yoremichija Fujiware, ki je bil takrat dejanski vladar Japonske, in od svoje frakcije zahtevali imenovanje opata. Po prejemu zavrnitve so menihi z neurjem zavzeli palačo in uprizorili pokol, pri čemer nikogar ni prizanesel. Po tem so soheji iz gorskega samostana vdrli v regentove sobe in ga prisilili, da podpiše ustrezen odlok. Bojevniški menihi obeh frakcij so večkrat napadli drug drugega in se združili, da bi odgnali budiste iz Nare.

Bojevniški menih Negoro no Komizucha, oborožen s kanabo, vrsto težke palice, opremljene s trni
http://nihon-no-katchu.com

Ob koncu 12. stoletja, med državljansko vojno Gempei, so imele tako vojske vladajočega klana Taira kot njihovi nasprotniki iz klana Minamoto enote militantnih menihov in oba sta o teh borcih govorila le z boljša stran... Sprva je vodji klana Taira Kiyomori uspelo pridobiti menihe Tendai na svojo stran. Minamoto so podpirali menihi iz Nare, vendar se je ta regija nahajala predaleč od Kjota in niso imeli časa, da bi priskočili na pomoč Mochihitu Minamotu, ki je bil obkrožen v samostanu Mii-dera, blizu gore Hiei.

Kiyomori, nezadovoljen z dejanjem menihov iz Nare, je ukazal požgati njihove samostane. Uničil je tudi samostan Mii-dera, ki je dal zatočišče Mochihitu. Če pa z Mii-dero ni bilo posebnih težav, potem v Nari ni bilo vse tako preprosto. Tja je odšel odred 500 ljudi, ki so jim brez razloga naročili, naj ne uporabljajo nasilja, a so menihi iz Nare napadli sami sebe in ubili 60 samurajev. Glave teh nesrečnikov so nato obesili okoli ribnika v bližini templja Kofukuji kot zgradbo in demonstracijo hrabrosti lokalnih sokhejev. Kiyomori je v navalu jeze poslal več vojakov v Naru in mesto požgal do tal. Ista usoda je doletela vse budistične samostane nekdanje prestolnice, številni menihi so bili obglavljeni.

Menihi bojevniki v bitki pri Ujiju, 1180. Umetnik Wayne Reynolds

Potem ko je klan Minamoto, ki je zmagal v vojni, klan Gempei obnovil samostana Todaiji in Kofukuji, njihovi menihi niso več aktivno sodelovali v sovražnostih, s čimer so nepreklicno izgubili svoj nekdanji vpliv. Medtem se je samostan Enryakuji še naprej razvijal. Njegovo delovanje ni bilo omejeno le na verske obrede in vojno. V 1880-ih je ta samostan nadzoroval približno 90 % proizvodnje sakeja v Kjotu. Enryakuji je bil tudi monopol v zadevah, povezanih z oderuštvom in izterjavo dolgov v prestolnici. Toda ne samo Kjoto je bil pod vplivom sekte Tendai - sokhei iz gora so imeli v lasti veliko nepremičnin po vsej Japonski. Cesarska družina se je bala jeze gorskih menihov kot ognja. Tudi šogun je raje brez močne potrebe ni prišel v konflikt s svojim opatom. Skoraj neomejeno vladanje gore Hiei je trajalo do obdobja Sengoku (1476–1603).

Orožje, oprema in motivacija

Preden nadaljujete zgodbo o menihih-bojevnikih, se morate malo seznaniti z njihovimi uniformami, orožjem, pa tudi z razlogi, zakaj so si ljudje izbrali podobno pot. Zahvaljujoč literarnim in vizualnim virom, ki so se ohranili do danes, si lahko približno predstavljamo, kako so bili menihi bojevniki videti.

Glavni del njihove noše je bil kimono v tan, žafran oz belo... Čez kimono je bila oblečena jakna iz tanke prosojne tkanine. Na nogah so imele bodisi bele nogavice in slamnate sandale, bodisi gamaše, ki so jih nosili čez nogavice in lesene cokle (gete). Sokhejeva obrita glava je bila pokrita s kapuco ali belim trakom - hachimaki. Kar zadeva zaščito, je lahko najpreprostejša, v obliki školjke z usnjenimi ali kovinskimi ploščami, vezanimi s svilenimi vrvicami, ali dražja v obliki polnopravne samurajske obleke.

V ospredju je legendarni bojevnik menih Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Poleg tradicionalnih mečev in lokov je bila med sokheji zelo priljubljena naginata. To orožje je bilo sestavljeno iz dolgega meča podobnega rezila, ki je bilo nameščeno na dolgi gredi. Oblika rezila je lahko drugačna. Obstajajo vzorci, pri katerih je rezilo nekoliko manjše od gredi, poznejša naginata pa je imela relativno majhno rezilo s podolgovato gredjo. Naginata je bila kot nalašč za boj proti sovražniku in boj s konjenikom. V slednjem primeru so konji s pomočjo tega orožja prerezali kite - jezdec je padel in bil pokončan.

Po navedbah kronistov so mnogi sokhei na svoj oklep pritrdili transparente s sutrami ali budističnimi simboli. Omenja se tudi, da so menihi med bitko recitirali mantre in priklicali Budo. Predstavljajte si meniha, oblečenega v oklep, ki vrti naginato in glasno bere sutre - najverjetneje je naredil močan vtis na sovražnika!

Menihi bojevniki so med prvimi sprejeli arquebus. Ker je bila uporaba strelnega orožja na srednjeveški Japonski nemogoča brez stroge discipline, je mogoče sklepati, da je imel sokhei dobro organizacijsko strukturo.

Bojevniški menihi šole Hokke-shu branijo Kjoto pred Ikko-ikkijem, 1528. Umetnik Wayne Reynolds

Kar se tiče razlogov za pridružitev sektam militantnih menihov - tako kot v primeru zgodnjih ašigarujev, so bili različni. Mnogi, zlasti v obdobju Sengoku, so bili pravi verniki in so takšno služenje šteli za svojo dolžnost, bili pa so tudi takšni, ki so preprosto želeli obogateti ali so se skrivali pred pravosodjem za zidovi templja. Kljub vsem cesarskim odlokom si niti daimyo niti sam šogun nista upala pokvariti odnosov s sokhei in od njih zahtevati izročitve te ali one osebe.

Samurajski menihi so še posebej zanimivi. Ti borci so se najpogosteje borili kot del redne vojske daimyo, vendar so to počeli iz verskih razlogov. A bili so tudi tisti, ki so namesto služenja gospodu izbrali pot meniha-bojevnika - takšni samuraji so bili v vrstah skupnosti Ikko-ikki, kar bo opisano kasneje.

Menihi bojevniki v obdobju Sengoku

Ko je Japonska pahnila v brezno medsebojnega pokolja, se je v državi začelo pojavljati vse več budističnih sekt. S starimi šolami budizma niso imeli nič, saj so svoje nauke širili med kmetje in vzgajali ne menihe, ampak prave fanatike, ki so bili pripravljeni brez obotavljanja dati svoje življenje za svoja prepričanja. Večina privržencev novega vala militantnih menihov je bila pripadnikov sekte Shinshu - čeprav jih ni povsem pravilno imenovati menihi, saj uradno niso bili to, so vneto izvajali vse obrede in se zanašali, njihova pobožnost pa je lahko tekmovala le borilnih veščin.

Nato so fanatiki ustanovili skupnost Ikko-ikki. Ta naslov ima dva prevoda. Prvi je »zavezništvo vernikov«, drugi pa »upor vernih«. Iz več razlogov so bili voditelji skupnosti ob koncu 15. stoletja prisiljeni zbežati iz Kjota na sever province Kaga. Tu so dosegli tisto, česar si prej nihče ni mogel zamisliti. Z novačenjem novih privržencev so menihi Ikko-ikki vstopili v vojno z dvema sprto samurajskima klanoma, ju premagali in ustanovili svojo državo. To je bila prva provinca v japonski zgodovini, ki ji je vladal razred nesamurajev. Ikko-ikki je nato razširil svoj vpliv izven province Kaga in v nekaj desetletjih postal sila, s katero je treba računati.

Toda fanatiki so naredili napako. V želji po razširitvi svojega vplivnega ozemlja so se zagozdili v dežele Ieyasu Tokugawa. On, ki ni hotel usode Kagijev, je z njimi vstopil v vojno. Na srečo Ieyasua je do prve bitke leta 1564 večina samurajev iz sekte Shinshu raje prisegla zvestobo daimyu svojim verskim prepričanjem in se postavila na njegovo stran. Od tega trenutka je vojna za kmete, ki so ostali v Ikko-ikkiju, dobila razredni prizvok. Poleg samurajev se je daimyo postavil na stran svoje budistične sekte Jodo-shu. Z njihovo pomočjo je Tokugawa ohranil svoje dežele in spodkopal avtoriteto Ikko-ikkija.

Medtem so menihi iz Enryakujija utrujeni od dejstva, da so v Kjoto prišli prvi fanatični kmetje Ikko-ikki, zdaj pa so se tam pojavili fundamentalisti iz sekte Lotus. Zato so se neke noči tiho spustili z gora in pobili vse lotosove borce ter jim požgali templje. Končno je sekto Lotus pokončal Nobunaga Oda, ki je leta 1568 prevzel prestolnico. Tudi Nobunaga ni maral menihov z gore, zato so se zavezali z dvema sovražnima klanoma - Asai in Asakura. Toda s tem so podpisali svojo smrtno obsodbo.

Usposabljanje menihov bojevnikov v samostanu Negorodji, okoli 1570. Umetnik Wayne Reynolds

29. septembra 1571 je Nobunaga Oda obkrožil goro s 30 tisoč vojaki. Nato je začel stiskati prstan in zažgati vse na njegovi poti. Ker v Hieiju ni bilo umetnih ali naravnih utrdb, je do večera sam samostan Enryakuji zajel ogenj. Naslednji dan so vojaki lovili preživele. Po grobih ocenah je v dveh dneh napada na goro Hiei umrlo 20 tisoč njenih prebivalcev. Eden od kronistov je zapisal: "Sčasoma so na gori rasla drevesa in pojavile so se zgradbe, vendar je borbeni duh za vedno zapustil te kraje.".

Po devetih letih krvave vojne so se menihi bojevniki iz Ikko-ikkija predali Nobunagi Odi. Na osebno željo cesarja ni izvršil vodje tega gibanja, ampak je od njega prisegel, da bo s svojimi fanatiki zvesto služil cesarski družini.

Konec obdobja Sokhei

Po smrti lorda Nobunage je na oblast prišel Hideyoshi Toyotomi. Menihi Ikko-ikkija, zvesti prisegi, so nasprotovali njegovim sovražnikom, kar je prislužilo naklonjenost novega vladarja. Zadnja trdnjava upora so bili Negoroji in sosednji samostani. Tu so ostali zadnji predstavniki sekte Tendai, ki so podprli Ieyasu Tokugawa. Po različnih ocenah je bilo skupno število vojakov na tem območju od 30 do 50 tisoč ljudi. Hideyoshi je tja poslal 60 tisoč vojakov.

Ko so se vladne čete približale mestu, je bilo vojakom ukazano, da požgejo stavbe v Nigorodju in na kraju pobijejo vse, ki so pobegnili iz ognja. Do takrat je večina menihov že izginila v gradu Ota. Hideyoshi je razumel, da bi menihi med napadom lahko dali močan odpor, zato je šel na trik. Po ukazu Toyotomija Hideyoshija je bil uničen bližnji jez. Voda je zalila grad in tam uničila vse zaloge. Izbruhnila je lakota in posadka je kapitulirala. Približno 50 najzvestejših članov sekte Tendai, ki niso mogli prenesti sramu, se je naredilo seppuku. Vsem samurajem so zasteklili glave, kmete, ženske in otroke pa izpustili.

Sohei v boju s samurajem
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

S tem se je na Japonskem končala doba bojevitih menihov. Po delitvenem ediktu vsi soheji, vključno s tistimi, ki so preživeli uničenje svojih samostanov, niso mogli več postati navadni menihi, niti se niso mogli ukvarjati s kmetijstvom, zato so bili prisiljeni stopiti v vrste prve poklicne japonske vojske. Tako kot ashigaru so kasneje postali mlajši sloj samurajske družbe.

Seznam uporabljene literature:

1. Stephen Turnbull, "Japonski bojevniki menihi, 949-1603" - "Bojevnik" št. 70, 2003, UK, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Menihi-bojevniki". Elektronski vir.
3. Sohei. Elektronski vir.

Budistični menihi in sangha

Samostani so postali glavna in edina oblika organizacije budistov, ki prej niso imeli hierarhično organizirane duhovne oligarhije in vplivnega tempeljskega duhovništva. To so postali samostani središča budizma, središča njegove distribucije in razvoja. Bile so tudi središča za razvoj teorije budizma, nekakšne budistične univerze. V samostanskem obzidju so učeni budistični menihi zapisali prve sutre v staroindijskih jezikih pali in sanskrtu, ki so na začetku naše dobe postale del budističnega kanona - Tripitaka.

Budistična meniška skupnost, združena v okviru enega samostana, se je imenovala sangha. Sprva so bili v sangho sprejeti vsi, kasneje pa so bile uvedene nekatere omejitve - niso sprejemali sužnjev, zločincev, vojakov, pa tudi mladoletnikov brez soglasja staršev. Običajno so bili sprejeti za novince od dvanajstega leta starosti, za menihe pa od dvajsetega leta dalje. Tisti, ki je vstopil v sangho, se je moral odreči vsemu, kar ga je povezalo s svetom: od družine in kaste, da ne bi imel premoženja. Zaobljubil se je čistosti in celibata, si ostrigel lase, se oblekel v samostanska oblačila in se pripravil na prehod.

Iniciacija je bila precej zapleten postopek, ki je bil sestavljen iz več stopenj in ga je spremljala vrsta posebnih ritualov. Neofit je bil običajno podvržen natančnim zasliševanjem in različnim preizkusom, včasih tudi do sežiganja prsta pred Budovim oltarjem. O kandidaturi bodočega meniha so temeljito razpravljali in po pozitivni odločitvi imenovali izkušenega mentorja, ki je bil nekaj časa duhovni oče novega člana sanghe.

Članstvo v samostanski skupnosti za menihe ni bilo obvezno. Vsak od njih je lahko kadarkoli zapustil sangho in se spet vrnil v posvetno življenje. Vendar je moral menih, ko je vstopil v sangho in ostal v njej, spoštovati strogo pravilo. Najprej so mu bile dodeljene različne zaobljube. Prvih in glavnih pet (ne ubijaj, ne kradi, ne laži, ne prešuštvuj, ne pij) je bilo sprejetih ob sprejemu. Nato mu je bilo po slovesnem dejanju sprejetja v novince dodeljenih še pet: ne poj, ne pleši, ne spi na velikih in udobnih posteljah, ne jej ob napačnem času, ne nabavljaj nakita, vzdrži se z uporabo stvari, ki imajo močan vonj ali intenzivno barvo...

Vendar zadeva ni bila omejena na deset zapovedi. Menihu je bilo naloženo še 250 prepovednih zaobljub in skoraj 3 tisoč majhnih in posebnih prepovedi, omejitev, obveznosti. Te zaobljube in prepovedi so strogo urejale življenje meniha in ga zapletle v mrežo ustaljenih norm in konvencij. Jasno je, da je bilo njihovo natančno spoštovanje precejšnje breme za psiho in čustva osebe. Kršitve zaobljub niso bile redke. Za očiščenje grehov so dvakrat na mesec, ob mlaju in polni luni, sklicali posebna srečanja, posvečena medsebojnim spovedam in kesanju. Glede na težo greha in prekrška je bila predvidena tudi ustrezna kazen: nekateri grehi so bili odpuščeni razmeroma zlahka, drugi so zahtevali resno kesanje, tretji - hudo kazen. Najhujša kazniva dejanja bi lahko povzročila celo izgon iz sanghe.

Z razširitvijo samostanskih skupnosti se je pojavilo nekaj ženskih sangh, ki so bile v marsičem podobne moškim sangham. Vendar niso bile neodvisne organizacije: vse glavne slovesnosti, vključno z obredi sprejema v sangho, spovedi in pridigami, so izvajali posebej imenovani menihi iz najbližje moške sanghe. Seveda so bili obiski menihov v ženskih samostanih strogo urejeni: menihi so strogo prepovedali prestopiti prag nunskega bivališča (celice). Ženski samostani za razliko od moških niso bili v odmaknjenih samotnih krajih, ampak so bili v bližini naselij.

Notranje življenje vsakega samostana je bilo zgrajeno na podlagi skrbno oblikovanih predpisov. Novinci in mlajši menihi so morali ubogati starešine in jim služiti. Med najstarejšimi in najbolj cenjenimi člani sanghe so bili za vodenje skupnosti izvoljeni opati. Poleg opata so bili izvoljeni tudi nekateri drugi voditelji, med njimi tudi glava gospodinjstva – blagajnik, ki je navadno s časom postal opatov naslednik.

Dan menihov se je začel in končal z molitvijo. Zjutraj, pred poldnevom, so šli ven po miloščino, kuhali in jedli. Pri dežurstvu so opravljali preproste gospodinjske naloge: kuhali, pospravljali mizo, sobe, dvorišče itd. Preostanek dneva in predvsem vse večere so menihi posvečali pobožnim razmišljanjem in pogovorom, preučevanju in pisanju suter, se pripravljali na odrešenje. In kljub asketskemu načinu življenja in zavračanju vsega posvetnega, vključno z dobrimi oblačili, je eden izmed njih bistvenih pravil menihi so bili čedni. Tudi če je obleka stara in iz cunj, naj bo vedno čista. Menihi so veliko pazili na čistočo telesa, oblačil in doma.

Avtor Pokhlebkin William Vasilijevič

Budistični koledar in budistični verski prazniki Čeprav budizem skupaj z Budo in njegovimi številnimi reinkarnacijami priznava še 1000 bogov in božanstev, ki domnevno naseljujejo nebo in vsak od njih je "zadolžen" za neko majhno, specifično "industrijo"

Iz knjige Vsakdanje življenje v Evropi leta 1000 avtorja Ponyon Edmond

Menihi Razmere med temnopoltim duhovnikom, torej redovništvom, so bile težje. Spomnimo se, da se je široko in učinkovito gibanje za obnovo, ki se je začelo v začetku stoletja v Clunyju, nenehno širilo in zajemalo vse več samostanov, ki so bili v mizernem stanju.

Avtor Vasiljev Leonid Sergejevič

Menihi asketi Posebna in najvišja plast med džainisti so asketski menihi, ki popolnoma prekinejo z običajnim življenjem in tako postanejo nad ostalimi, se spremenijo v skoraj nedosegljiv standard, vzornik. Formalno bi lahko vsak Jain postal menih, vendar so še vedno šli

Iz knjige Zgodovina orientalskih religij Avtor Vasiljev Leonid Sergejevič

Samostani in samostani Sangha so kmalu postali glavna in pravzaprav edina oblika organizacije budistov, ki niso poznali hierarhično organizirane cerkvene strukture in niso imeli vplivne duhovniške kaste. Prav samostani so postali središča budizma,

Avtor

XII. poglavje Budistični bogovi in ​​njihov odnos drug do drugega in do ljudi Budistična teologija razlikuje med bogovi in ​​boginjami, polbogovi in ​​geniji ter jih deli ne le glede na osebni pomen, temveč tudi glede na njihov odnos do razredov drugih bitij.

Iz knjige Azijski Kristusi Avtor Morozov Nikolaj Aleksandrovič

III. poglavje Budistični kulti v Indiji, Cejlonu in Indokini. Knjiga Teragata (str. 1062) pravi, da so se menihi, ki živijo na tem območju, zbrali dvakrat na mesec, v času mlade in polne lune, ko sta sonce in luna mrka, da bi se postili. Budizem je religija

Iz knjige Uganke zgodovine. Dejstva. Odkritja. Ljudje Avtor Zgurskaja Marija Pavlovna

Menihi bojevniki Izraz "wushu" v prevodu iz kitajščine pomeni " Bojna vozila", Ali" borilne veščine ". Ta izraz obstaja od začetka 20. stoletja, prejšnje izraze pa so uporabljali drugi, na primer "jiji" ("tehnika udarcev"), "ji-qiao" ("tehnična umetnost"), "jiyong"

Iz knjige 5000 templjev na bregovih reke Ayeyarwaddy avtor Mozheiko Igor

Samostani in menihi Strukturo budistične cerkve v Paganu je, tako kot v drugih budističnih državah, določala predvsem posebnost budistične doktrine. Ne smemo pozabiti, da v budizmu, za razliko od krščanstva, ni duhovnikov, torej posebne kategorije ljudi,

Iz knjige Heroji, ustvarjalci in čuvaji japonske antike Avtor Meščerjakov Aleksander Nikolajevič

Budistični pridigarji: USTVARJALCI ČUDEŽA Maščevanje za dobro in zlo je neizprosno kot senca. Veselje in trpljenje sledita dobrim in zlim dejanjem kot odmev v soteski. Raziskovalci, ki preučujejo budizem na zgodnjem srednjeveškem Japonskem, se osredotočajo nanj

Iz Budine knjige. Zgodovina in legende avtor Thomas Edward

12. poglavje Sangha Najstarejše poročilo o zgodovini sanghe po Budovi smrti je v zadnjih dveh poglavjih Chullawagga v Vinaya. Pripoveduje zgodbo o prvi in ​​drugi katedrali. To pomeni, da je bil zapis prvega koncila narejen sto ali dvesto let pozneje

Iz knjige Starodavni vzhod Avtor

Budistični menihi Ena osrednjih podob budistične literature je »chakravartin« (»vrtenje kolesa«). "Kolo" je postalo simbol budističnih naukov (dharma), "vrtenje kolesa" je pomenilo nadaljevanje obstoja učenja in njegovega razvoja, in tisti, ki "se vrti

Iz knjige Starodavni vzhod Avtor Aleksander Nemirovski

Budistične sekte zgodnjega obdobja V prvih stoletjih obstoja budističnih naukov, med nastankom budističnih skupnosti in širjenjem budizma v Indiji, so se pojavile razlike v razumevanju doktrinarnih temeljev naukov, kar je privedlo do delitve Budisti v

Iz knjige Starodavni vzhod Avtor Aleksander Nemirovski

Budistične stupe iz Sanchija Sanchi (Zahodni Deccan) je dom morda najbolj znanih in dobro ohranjenih starodavnih budističnih stup. Tudi pod Ašoko je bila tu lesena stupa; v naslednjih stoletjih, v času dinastije Satavahan, je bila obnovljena -

Iz Budine knjige. Zgodovina in legende avtor Thomas Edward

12. poglavje. Sangha Najstarejše poročilo o zgodovini sanghe po Budovi smrti je v zadnjih dveh poglavjih Chullawagge v Vinayi. Pripoveduje zgodbo o prvi in ​​drugi katedrali. To pomeni, da je zapis o prvi stolnici nastal sto ali dvesto let pozneje.

Iz knjige Kulti, religije, tradicije na Kitajskem Avtor Vasiljev Leonid Sergejevič

Budistični samostani na Kitajskem Najpogosteje so budistični menihi na Kitajskem stalno živeli v samostanih, ki so postali središča dejavnosti te ali one sekte, šole in smeri budizma. Na Kitajskem je bilo veliko samostanov, velikih, srednjih in majhnih. Samo na severu

Iz knjige Svete vojne v budizmu in islamu: mit o Šambali Avtor Berzin Aleksander

Če se odpravite na počitnice na Tajsko, se je vredno bolje spoznati verska kultura te države. Da bi vedno ostal v vlogi strpnega gosta v odnosu do občutkov gostiteljev.

Prevladujoča religija na Tajskem je budizem. Menijo, da približno 94% -95% Tajcev izvaja to vero. Preučujejo budistične nauke in živijo po njegovih zakonih. Nauki Gautame Bude so tista, ki so osnova za svetovnonazorsko znanje večine prebivalcev države.

Budizem na Tajskem prežema vsa področja družbenega in osebnega življenja državljanov. Pomemben vpliv ima tudi na njihovo vsakdanje življenje. Budistični rituali spremljajo človeka od rojstva do konca njegove življenjske poti. Vsi pomembni verski dnevi, ki v budizmu veljajo za svete, so priznani kot državni prazniki. Cilj je omogočiti osebi, da več časa posveti budističnim ritualom in praksam.

Zgodovina nastanka budizma

Domneva se, da so budizem na to območje okoli tretjega stoletja pred našim štetjem prinesli budistični misijonarji. Njegov nastanek je povezan z mestom Nakhom Path. Ena od znamenitosti tega mesta je danes drugi največji spomenik Bude. Tajski budizem, Theravada, je ena od vej Budovega učenja. Obredi in rituali v njem so veliko bolj jasni in enostavnejši kot v Mahayani, indijskem budizmu.

Danes budizem na Tajskem prispeva k socialni koheziji kraljestva. Vodja države je kralj, velja za nacionalni simbol države, za splošno priznanega voditelja.Državljani države, ne glede na narodnost ali vero, ljubijo in spoštujejo svojega kralja, ga malikovajo.

Na Tajskem je nesprejemljivo govoriti o budističnih verskih pravilih in obredih. To še posebej velja za turiste.

Zločin je žaliti kralja. Budizem goji duhovno podporo in tradicionalno moralo med prebivalstvom. Da bi se izognili nesporazumom, moramo spoštovati podobe Bude, njihovih templjev in menihov. Kot pravi pregovor: "Ne hodijo v tuj samostan s svojo listino."

Pravila za obisk budističnih templjev na Tajskem

Na Tajskem je približno 32.000 budističnih budistov. Večina jih je na podeželju. Vsaka tajska skupnost ima svoj tempelj in zlate visoke stupe (v obliki otroških "piramid") v tempeljskih kompleksih. Vsi so pravljično lepi.

Večina templjev je odprtih za javnost, saj se financirajo z donacijami. Donacija je lahko velikodušna ali skromna. Vse je odvisno od vaših želja in zmožnosti.

• Bolje je, da pridete v tempelj zgodaj zjutraj. Prvič, ni vroče. Drugič, lahko vidite menihe, ki se vračajo po prosjačenju. Glede na to, da menihi zajtrkujejo ob devetih zjutraj, potem morate priti zelo zgodaj, da si ogledate celotno dogajanje.

• Ženskam je prepovedano dotikati se nobenega meniha. Tudi če gre za naključni dotik njegovih oblačil. Menite, da ste mu že dolgo uničili karmo. Menih bo moral opraviti pospešeno čiščenje. To vas ne bi smelo užaliti, saj se tudi materi ne sme dotikati sina meniha. Če mu želite dati miloščino, jo dajte prek drugega moškega. Če moškega ni v bližini, ga le položite na tla.

• Za obisk templja morajo ženske pokriti ramena in kolena. Na vhodu vam bodo morda za to ponudili šal, vendar je za oblačila bolje skrbeti vnaprej. Moškim ni dovoljeno nositi kratkih hlač.

• Zaradi velikega števila turistov imajo nekateri templji bolj zvesto politiko oblačenja. A lahka, udobna in primerna oblačila je bolje pripraviti že pred odhodom. Navsezadnje ne morete uganiti, v kateri tempelj boste želeli iti na poti.

• Ob vstopu boste morali sezuti čevlje. Tajci sezujejo čevlje tako na vhodu v hišo kot na katerem koli mestu, kjer je podoba Bude. V nekaterih templjih, ki se nahajajo v bližini turističnih kompleksov, lahko pustite obute čevlje. Voditi vas bo morala prisotnost odstranjenih čevljev na vhodu.

• Seveda morate izklopiti telefone, odstraniti slušalke, dlesni, ne govoriti, torej upoštevati osnovna pravila spodobnosti. Klobuk in sončna očala je treba odstraniti.

• Veliko je templjev, kjer morate menihe pozdraviti z določeno značilno gesto. Če takšnega znanja nimate, najprej s strani opazujte, kako to počnejo budisti in ponovite gibe.

• Položaj nog je v templju zelo pomemben. Nemogoče je, da bi nogavice sedeče osebe kazale na nekoga, še manj pa na Budo. Noge potisnite pod sebe ali sedite v turškem slogu.

• V nobenem primeru ne smete posegati v ljudi, ki molijo. In sam trenutek čaščenja Bude s strani menihov je prepovedano snemati na video in kamere.

• Tempelj boste morali previdno zapustiti, saj je tukaj prepovedano ob izstopu obrniti hrbet Budi.

• Ne pozabite, da je podoba Bude sveta za Tajce. Zato do njega ne bi smeli pokazati niti najmanjšega nespoštovanja. Če se resnično želite ujeti poleg Bude, se ne morete nasloniti nanj.

Življenje budističnih menihov na Tajskem

Na Tajskem obstaja običaj: moški, ki so dopolnili 20 let, lahko postanejo začasni menihi, naredijo samostansko zaobljubo za obdobje od nekaj dni do nekaj mesecev. Vsak človek je dolžan iti v samostan, da bi razumel Budov nauk. To se običajno zgodi v deževni sezoni. Tisti, ki niso izvajali takšnih strogosti, to raje zamolčijo. Tudi za kralja in princa ni izjema. To je eden od razlogov za tako globok prodor budizma v vsakdanje življenje Tajcev.

Ženska nikakor ne more postati budistični menih, čeprav obstaja več pravil in zapovedi, ki jih je dolžna izpolnjevati kot moški menih. Res je, ena samostanše vedno obstaja v provinci Nakhom Pathom, vendar ni uradno priznana. Ženske si lahko privoščijo, da so novinke v samostanu. Prav tako si obrijejo lase, obrvi, nosijo pa bela oblačila. Njihove odgovornosti vključujejo opravljanje večine gospodinjskih opravil.

Tajski menihi so spoštovani ljudje v državi. Zgodaj zjutraj lahko vidite meniha, oblečenega v oranžna oblačila, kako hodi od hiše do hiše ali na tržnico in zbira miloščino. Vsak človek meni, da je njegova dolžnost in velika sreča služiti hrano menihu.

Menijo, da bi morali menihi preučevati nauke Bude, meditirati, si prizadevati za razsvetljenje, za spoznanje Nirvane in družba jim bo zagotovila vse, kar potrebujejo za življenje. Menih mora spoštovati 227 zapovedi, odlikovati pa ga morajo predvsem čistost, zadržanost, strpnost in globoko poznavanje budističnih ritualov.

Danes pa lahko na priljubljenih turističnih točkah vidite meniha s cigareto. In v najbližjih templjih kraljuje denar. In vse pogosteje mladi hodijo k menihov ne po volji duše, ampak kot znak tradicije. Vendar budizem na Tajskem ni samo religija. To je njihova filozofija, njihov odnos, zaradi česar se Tajci nasmejijo.

Predstavniki drugih religij na Tajskem

Tajski kralj mora biti po zakonu budist. Toda njegova naloga vključuje zaščito drugih religij. Za državo je značilna svoboda vere. Zato si lahko poleg budističnih templjev ogledate in muslimanska mošeja in krščanski tempelj.

Islam je druga najpomembnejša religija na Tajskem. Izvaja ga približno 4,6 % prebivalstva.

To so prebivalci južnih provinc. Islam se je v državi pojavil po zaslugi malezijskih sosedov in arabskih trgovskih mornarjev. In od druge polovice 20. stoletja so se na Tajskem začele ustvarjati muslimanske izobraževalne ustanove, kjer lahko pridobite srednje in visoko izobrazbo. Mošeje so se gradile hitro, zdaj jih je več kot 2000.

Krščanstvo izpoveduje le 0,7 % do 1,7 % prebivalstva države. To so predvsem prebivalci severnih gorskih regij. Za prve kristjane veljajo Armenci, katoliški misijonarji, ki so se pojavili v teh krajih v 16. stoletju. Danes krščanstvo izvajajo priseljenci iz Evrope. So pravoslavci, katoličani, protestanti. Največ faranov je med katoličani.

Krščanske cerkve si lahko ogledate v prestolnici, v provincialnih središčih in velikih mestih. Storitve se izvajajo v angleškem, francoskem, nemškem in tajskem jeziku.

In tukaj pravoslavno krščanstvo ki jih tukaj zastopa le nekaj ruskih župnij Pravoslavna cerkev... Storitev v njih se lahko izvaja tako v ruščini kot v tajščini.

Na Tajskem je manj kot 0,7 % predstavnikov drugih ver. To so ljudje, ki izpovedujejo judaizem, hinduizem, sikhizem. Na Tajskem se dopuščajo vse religije. Zato se privrženci katere koli religije tukaj počutijo prijetno.