Tibetanska simbolika. Glavni simboli budizma in njihove značilnosti

Znak osmih tibetanskih simbolov blaginje

Na vzhodu je znan znak osmih tibetanskih simbolov blaginje. Znak lahko postavite kamor koli - prinaša uspeh, zdravje, ljubezen, materialno blaginjo v kraju, kjer se nahaja, in osebi, ki ji pripada.
Pri meditaciji na ta znak je priporočljivo prebrati mantro

OM Mani Padme Hum.

Osem ugodnih simbolov je zelo starodavnih in jih najdemo tudi v hinduizmu in džainizmu.

V severni tradiciji budizma se je razvilo simbolično prenašanje Nauka. Kakšen je pomen budističnih simbolov? Brez razumevanja njihovega pomena simboli postanejo le okraski, lepe slike in drobnarije. Razmislite o pomenih osmih ugodnih simbolov in razmislite o njihovem pomenu.

zlata ribica

Dve zlati ribici sta simbol premagovanja oceana samsare in doseganja nirvane. Doseganje nirvane v budističnih sutrah primerjajo z doseganjem tiste obale. Kaj pomeni "obala"? Tam je ta obala. "Ta obala" pomeni grobi svet, Svet strasti. Lahko tudi rečemo, da je to svet šestih poti. Nadalje je naša podzavest tesno povezana s svetom oblik in je neposredno povezana z našim ponovnim rojstvom, imenujemo pa ga ocean ponovnih rojstev. Tisti, ki je zaplul v ta ocean, je vedno znova odpihnjen v Svet strasti - tako se vedno znova ponavlja proces ponovnega rojstva. Kje je ta plaža? To je svet brez oblik. Če imamo veliko posvetnih želja, bodo te, ko poskušamo doseči Drugo obalo, postale nepremostljiva ovira, kot divjanje valov v oceanu. In za svetnika, ki je vstopil v ta ocean ponovnega rojstva, ne bo ovir, saj je zmagal nad lastnimi posvetnimi željami. Zato zlata ribica (skt. suvarṇa matsya, tib. gser nya, lit. zlata ribica) je tudi simbol zmage nad svetovnimi željami: ribe se ne bojijo oceana in plavajo, kjer hočejo. Zlata barva simbolizira zasluge, pridobljene v procesu duhovne prakse. Zakaj dve ribi? Ali ni to namig, da je v duhovni praksi za nas pomembno ne le kopičenje zaslug s krepostnimi dejanji telesa, govora in misli, ampak tudi razvijanje modrosti?

Obstajajo tudi druge interpretacije. Zlata ribica sta dve indijski reki: sveti Ganges in Yamuna - njen najdaljši in najgloblji pritok. To je predbudistična razlaga starodavnih simbolov. AT starodavna simbolika te reke, ki so se zlile v eno, so poosebljale desni in levi kanal v subtilnem človeškem telesu.

V starodavnem besedilu, imenovanem Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, so oči Bude figurativno primerjane z dvema zlatima ribicama.

Umivalnik

Bela lupina, ki ima spiralo zavito v desno, je sporočilo o Budovem razsvetljenju, pa tudi dobra novica vsem bitjem o priložnosti za vsakogar, da spozna Budovo naravo. Školjka (skt. śaṅkha, tib. dung - lit. školjka; tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. bela školjka s spiralo, zavito v desno) v starih časih je bilo glasbeno pihalo, zato je naravno, da simbolizira zvok.

V naravi pogosto najdemo školjke z levosučno spiralo, zato so bile redke školjke z desnosučno spiralo v zavesti ljudi povezane s posebnostmi in so veljale za svete. Smer zvijanja njihove spirale je bila povezana s smerjo gibanja nebesnih teles na nebu: sonca, lune, planetov in zvezd.

Tako kot se zvok školjke širi v vse smeri, tako se Budovo učenje širi vsepovsod in spodbudi čuteča bitja, da se prebudijo iz sna nevednosti. Vendar nekatera bitja v teh zvokih ujamejo pomen, druga pa zaradi zatemnjenosti ne razumejo ničesar.

Dragocena posoda

Dragocena posoda (skt. nidhānakumbha, tib. gter gyi bum pa, dosl. vrč za zaklad) je simbol dolgega življenja in zdravja. Velja tudi za simbol bogastva in blaginje. »Kumbha« v sanskrtu pomeni lonec za vodo, vrč, zato ima dragocena posoda ustrezno obliko. Pokrov posode je okronan z velikim draguljem, kar pomeni, da imamo pred seboj dragoceno posodo. Dragulj, ki ovenča pokrov posode, je dragulj, ki izpolnjuje načrt (Skt. Chintamani). Glede vsebine posode obstajata dve razlagi. Prvi je nektar nesmrtnosti v notranjosti. Spomnimo se, da Buda Amitayus drži takšno posodo z eliksirjem nesmrtnosti na thangkah in Mandarava, učenec Padmasambhave, ki je spoznal stopnjo vidyadhare nesmrtnosti z Gurujem Rinpočejem. ("Pridobili so siddhi vidyadharo večnega življenja, tako da so postali imuni na staranje in smrt." Iz biografije Mandarave.) Vendar pa nam Budovo učenje pravi: nič ni večno v treh svetovih, le naš izvirnik narava je večna - stanje onkraj rojstva in smrti. S prakso dolgega življenja lahko praktik odstrani ovire v življenju in podaljša življenje. Takšna ovira je lahko pomanjkanje vitalna energija. Podaljšanje življenja pridobi posebno vrednost, če človek vadi za dosego Osvoboditve, kopiči zasluge in modrost, se kultivira v sveti ljubezni in sočutju, in ga zato potrebujejo številna živa bitja.

V ezoteričnem smislu pomeni nektar nesmrtnosti kontinuiteto zavesti. Pridobivanje kontinuitete zavesti vam bo omogočilo prenos znanja in izkušenj tega življenja v vaše naslednje življenje brez izkrivljanja. Kaj je nektar nesmrtnosti, ki teče od zgoraj, boste lahko na lastni izkušnji izkusili, ko boste iz procesa radost-ugodje-tišina-lahkotnost dosegli stopnjo ugodja. Zahvaljujoč nektarju nesmrtnosti postane zavest jasna in neprekinjena.

Po drugi razlagi pa je dragocena posoda posoda, napolnjena z dragulji. Ne glede na to, koliko jih vzamejo iz posode, se dragocena posoda ne izprazni iz nje. Kaj predstavljajo ti dragulji? Je dobro plačilo za krepostna dela, ki jih delamo. Če si naberemo dobro karmo, bomo zagotovo poželi sadove sreče. In še več o pomenu cintamanija. Dragulj, ki izpolnjuje načrt, je atribut Bude Ratnasambhave in družine Ratna. Bitja, ki so si nabrala zasluge s pomočjo močne volje, vstopijo v Svet Ratnasambhave. Torej, vzporedno s krepostnimi dejanji, se moramo krepiti v potrpežljivosti, vztrajno prenašati vračanje slabe karme za naša negativna dejanja, storjena v preteklosti. Dragulj, ki izpolnjuje načrt, je simbol velikih zaslug, pridobljenih kot rezultat pravilne duhovne prakse, simbol zaslug, ki omogočajo uresničitev načrta.


Lotus
Lotosov cvet (skt. padma; tib. pad ma, lit. lotos) je simbol svete ljubezni in svetega sočutja. In sveta ljubezen in sočutje, vključena v štiri neizmerne, kažeta na dušo bodisatve.


Če lotos bele barve, potem simbolizira tudi duhovno čistost, svetost. Vendar se takšen lotus v sanskrtu imenuje "pundarika", beseda "padma" pa označuje roza lotos. Rožnati lotos simbolizira Odrešenika in s tem samega Budo.

Lotos ima korenine v mulju, njegovo steblo prehaja skozi vodni stolpec, lotosovi cvetni listi pa se dvigajo nad vodo, so čisti in odprti soncu. Zavest svetnika je brez nečistoč - trije koreninski strupi ne morejo zastrupiti uma razsvetljenega, tako kot motna voda ne more počivati ​​na čistih lotosovih cvetnih lističih.


Kolo Dharme


Zlato kolo (skr. cakra; tib. "khor lo, dos. kolo) z osmimi naperami simbolizira Dharmo, Budovo besedo. Osem naper tega kolesa simbolizira plemenito osemčleno pot.

Vrtenje Kolesa Darme je v budizmu povezano z odkritjem in razkritjem pravega Zakona. Prva Budova pridiga, potem ko je dosegel popolno prebujenje, se je imenovala "Prvi obrat kolesa Dharme". Štiri plemenite resnice je razložil Buda v treh ciklih ali obratih Kolesa zakona.




Prapor zmage

Prapor zmage (skr. dhvaja, tib. rgyal mtshan) simbolizira zmago Dharme nad nevednostjo in s tem premagovanje Marinih ovir. Prapor je nameščen na vrhu gore Meru (Sumeru).

Verjame se, da je Sumeru ali univerzalna Gora popolnosti neuničljiva, dokler obstaja naše vesolje, vključno s Svetom strasti in Brahminimi nebesi. Prapor zmage je postavljen na vrh gore Meru – ali ni to simbol, da Budovega učenja ni mogoče uničiti, saj je to zakon vesolja?






Neskončni vozel


Neskončni vozel (skt. śrīvatsa (?), tib. dpal be "u) ima več razlag. Nekateri ga razlagajo kot prikaz neskončnega kroga bivanja, drugi kot simbol večnosti, tretji kot znak neizčrpnosti Budovega znanja. Je tudi simbol soodvisnosti vseh pojavov v vesolju. To je tudi kompleksno razmerje med modrostjo in sočutjem v procesu doseganja stanja Bude. Tukaj lahko dodamo, da je treba za dosego stanja Buda slediti neskončno dolga pot mahajane Pot bodisatve je neizmerno dolga, ni omejena na nekaj kalp.

Obstaja tudi domneva, da je neskončni vozel odsev starejšega simbola, sestavljenega iz dveh prepletajočih se kač. Kača je zelo starodavni simbol kundalini, ki je verjetno prišel v Indijo starodavni Egipt. Verjetno so prepletajoče se kače simbolizirale gibanje kundalinija skozi desni in levi kanal. subtilno telo, nato pa je neskončni vozel povezan s čandalijem.



Dežnik

Dragoceni dežnik (snkt. chattra, tib. gdugs - lit. sončni dežnik, tib. gdugs mchog - lit. dragoceni dežnik, najvišji dežnik) - simbol zaščite pred ovirami, ki nam jih postavljajo bodisatve in bude, ko hodimo po poti razsvetljenja. k našemu doseganju narave Bude.

V Indiji je bil sončnik tradicionalno simbol zaščite in kraljevine. Ker se dežnik drži nad glavo, je naravno, da simbolizira čast in spoštovanje. Posvetni vladarji so imeli dežnike iz pavjega perja. V verski zavesti je bila zaščita pred slabim vremenom povezana z zaščito pred onesnaženjem, razvadami in strastmi, ki ovirajo duhovni razvoj. Tako kot nas navaden dežnik varuje pred dežjem ali žgočimi sončnimi žarki, tako nas dragoceni dežnik varuje pred ovirami na poti do prebujenja.

V tibetanski različici je bila oblika dežnika izposojena iz indijskih in kitajskih prototipov sončnega dežnika. Sestavljen je bil iz lesenega okvirja s pletilnimi iglami in svilene kupole, ob robovih katere je bil nabor ali resica. Lesen ročaj dežnika je bil pobarvan zlato ali rdeče, svila je bila bela, rumena, rdeča ali večbarvna. V Tibetu je dežnik nakazoval status lastnika: dežnik je veljal tako za simbol posvetne moči (dežnik iz pavjega perja) kot za simbol duhovne moči. Pravijo, da je bil mojster Atisha tako čaščen, da ga je spremljalo trinajst dežnikov.

V tem članku boste izvedeli:

Skoraj vsaka religija na svetu ima svojo dobro uveljavljeno simboliko. Je sestavni del duhovnega sveta in je pomemben za vernike.

Glavni simbol budizma je podoba Bude. Toda pojavil se je po smrti Razsvetljenega, ker. Buda ni spodbujal čaščenja.

Poleg podob Razsvetljenega v budizmu obstajajo številni cenjeni znaki.

Zgodovina nastanka budističnih simbolov

Obstaja lepa legenda o tem, kako so se pojavili v našem svetu.

Po tej legendi so na dan, ko je Buda pod svetim drevesom dosegel razsvetljenje in višjo modrost, številni bogovi prišli, da bi mu izkazali spoštovanje in mu podarili darila - osem ugodnih simbolov.

Božanstvo Brahma je razsvetljenemu podaril Dharmachakro (kolo učenja). Nebeški bog Šakra je dal belo školjko, da bi razširila modrost Bude na vse konce vesolja. Bog zemlje Stawara je predal Budi Dragocena posoda, poln pijače večnega življenja. Ostali bogovi so Budi podarili par zlatih krapov, lotos, zastavo zmage in dober dežnik.

Vsi ti simboli v budizmu postalo sveto, kar kaže na tesno povezavo med božanskim in svetom ljudi.

1 simbol - "Dober dežnik"

Kot drugi glavni simboli budizma in hinduizmu, "Dobri dežnik" pomaga pri doseganju blaginje, bogastva in sreče na vseh ravneh bivanja. "Dober dežnik" (v drugi interpretaciji - dragocen) predstavlja zaščito in božansko pokroviteljstvo, simbolizira varnost, moč in kraljevski status v družbi.

Dežnik je pripadal Varuni, bogu voda in varuhu pravice. Zavetje v hladni jeseni "Dobri dežnik" osvobaja potokov bolečine in muke, prevare in nedosegljivih sanj, zlih sil in negativnih vplivov.

Tradicionalni dežnik (Chhatra) v budizmu je prikazan takole:

• podolgovat bel ali svetlo rdeč ročaj iz sandalovine, okrašen z majhnim snežno belim ali zlatim lotosom, posodo in dragimi kamni;
• obok je iz bele ali zlate svile, po robu ga obdaja resa in je obrobljena z barvnimi tkanimi ornamenti;
• včasih je upodobljen z obeski iz pavjega perja ali jakovega repa - kot simbol lastnikove visoke družine.

Menijo, da veliko število spremljevalcev z dežniki kaže na visok status osebe.

Pogosto so upodobljeni kvadratni ali mnogokotni dežniki. Veliki zlati in rdeči dežniki so bili tradicionalni okraski za prestol glavnega lame, obešeni pa so bili tudi nad podobo glavnega božanstva v templjih.

2 - Zlata ribica

spominjanje osem ugodnih simbolov V budizmu si mnogi takoj predstavljajo dva koija, ki plavata v krogu. Njihove luske igrajo na soncu z zlatim ognjem, ki spominja na dragocene kovance. Poleg tega so Koi zaradi svojega plemenitega videza, elegance in dolgoživosti cenjeni kot svete živali.

Bog Višnu je Budi podaril dva krapa kot okras za oči in zaščito pred oceanom muk in bolečine.

Že od antičnih časov so bile te ribe, svobodni in mobilni prebivalci rek in drugih rezervoarjev, poosebljenje bogastva in blaginje: materialne in moralne. Kakor riba čofota po vodi, ne da bi naletela na ovire na svoji poti, tako lahko človek brez motenj doseže cilj.

V budizmu par rib predstavlja veselje, aktivnost, srečo in svobodo od kastnega sistema, saj se svobodno norčujejo v vodi.

Če si življenje predstavljamo kot neskončni ocean ponovnega rojstva, potem ribe simbolizirajo njegovo enostavno premagovanje in približevanje večni Nirvani.

3 - Dragocena vaza

Po legendi je bog Shadana Budi podaril vazo kot okras za vrat. Kot drugi simboli v budizmu, vaza predstavlja blaginjo in bogastvo na vseh področjih življenja.

Poleg tega dragocena posoda- neizčrpen vir obilja, izpolnjevanja želja in uresničevanja načrtov. Te lastnosti vaze se razširijo tudi na duhovno željo po izhodu iz neskončnega cikla ponovnega rojstva in doseganju Nirvane.

Vaza je tradicionalno prikazana kot zlati vrč za vodo z naslednjimi možnostmi dekoracije:

• pokrov z dragimi kamni;
• lotosovi listi, ki obkrožajo vazo v različnih delih;
• razpršenost dragih kamnov po vazi;
• širok svilen trak, zavezan okoli vratu.

Dragocena vaza se pogosto uporablja v budističnih obredih in velja za neizčrpno: ne glede na to, koliko daril vzamete iz nje, še vedno ostane polna.

Obstaja več različic, kaj skriva v sebi dragocena posoda. Po eni različici je v vazi sladek nektar, ki daje nesmrtnost vsem, ki so ga okusili. Po drugi različici je v notranjosti neizčrpen vir nakita.

Ne smemo pozabiti, da budisti pod dragulji razumejo predvsem božansko razsvetljenje in modrost. In pod pijačo nesmrtnosti - jasnost in kontinuiteta zavesti, ki vam omogoča, da spoznate lahkotnost bivanja in prenesete to izkušnjo v naslednje življenje po ponovnem rojstvu.

To pomeni, da se verniki hkrati z dobrimi deli krepijo v potrpežljivosti, neomajno doživijo vrnitev negativna karma za naša grešna dejanja, storjena v preteklosti.

Nekatere interpretacije pravijo, da je vrat vaze zapečaten s koreninami drevesa želja. Tako posodo, napolnjeno z dragulji in zapečateno s koreninami, so postavili (ali zakopali) v svete dežele, krajih čaščenja, v vodnih telesih in na gorskih poteh. V slednjih primerih je vloga vaze, da pomiri tam prisotne duhove.

4 - Lotus

- sveta in najbolj cenjena rastlina v Indiji. Čakre so upodobljene v obliki lotosa, še posebej je povezana s Sahasraro, čakro s tisoč lističi, ki se nahaja tik nad temenom glave. Poleg tega je lotosov cvet nepogrešljiv atribut skoraj vsakega božanstva v hindujskem panteonu. Krišno pogosto opisujejo kot lotosovega, Višnuju pa iz popka raste lotos.

Slika lotosa- simbol svete brezmejne ljubezni, ki je vključena v štiri neizmerne značilnosti duše bodisatve. Lotosov cvet v bližini templja označuje božansko bivališče in molitveno stanje čistosti in spokojnosti.

Lotos je v budizmu upodobljen s 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 ali 1000 cvetnimi listi. Te številke primerjamo s čakrami in številom delov v mandali.

Po barvi lotosa lahko ugotovite, kateremu od bogov budističnega panteona pripada. Na primer, Ganesha drži v roki rožnato ali svetlo rdečo rožo, sestavljeno iz 8 ali 16 cvetnih listov. Pogosto je Ganesha upodobljen, kako sedi na rožnatem lotosu. Bela Tara drži v roki belo rožo - simbol svetosti in čistosti.

Za budistični nauk je značilno naslednje razumevanje te rože: lotosovo steblo, ki raste iz umazanega mulja, se razteza skozi debelino rečnih voda, da nad njimi cveti kot čudovita roža. Podobno se bo človek, ki bo premagal vrsto ponovnih rojstev in spoznal razsvetljenje, nekega dne potopil v nirvano.

5 - Neskončni vozel

Neskončni vozel (Shrivatsa) je Budi podaril bog Ganeša kot okras za srce.

Srivatsa ima več možnosti slike:

• trikotni (včasih zaobljen) vozel;
• dragi kamen, povezan z nasprotnimi vogali;
• ključavnica sreče na prsih Krišne in Bude;
• oznake na kapuci kobre (simbol kundalini).

Med budisti in teologi ni enotnega mnenja o tem, kaj simbolizira Srivatsin neskončni vozel. Nekateri verjamejo, da predstavlja neskončnost Samsare. Drugi verjamejo, da je vozel simbol večnosti. Spet drugi to vidijo kot znak neizčrpne modrosti Razsvetljenega. Četrti vidijo v vozlu spremenljivost časa, minljivost in medsebojno povezanost vseh stvari, poleg tega pa enotnost sočutja in modrosti.

Poleg tega obstaja različica, po kateri je Srivatsa ("ljubljeni Shri") znak Lakšmija, ki krasi prsi boga Višnuja. Krišna ima tudi znak Lakshmi - deveto ponovno rojstvo Višnuja. V tem primeru se Srivatsa imenuje "kod sreče" in je po obrisih podoben svastiki.

6 - Bela lupina

Belo školjko, zavihano na desno, je Budi podaril bog Indra kot ušesni okrasek. Menijo, da mora mehkužec živeti pet življenj, ki se nenehno ponovno rojevajo, da pridobijo podobno lupino.

Prej so školjke služile kot glasbila, zato bela školjka predstavlja zvok Budove modrosti, ki jo širi povsod in prebuja Budove sledilce iz spanja nevednosti. Poleg tega zvok školjke predstavlja lep in melodičen glas Dharme. Toda vsi ne morejo dojeti pomena teh zvokov: nekatera bitja zaradi svojih zablod ne razumejo ničesar ali sploh ne slišijo.

Bela školjka s spiralo, zavito v smeri urinega kazalca, je atribut mnogih bogov-junakov, katerih školjke so poveličevale njihov pogum in uspeh v vojni umetnosti. Obstaja mnenje, da njegov sveti in plemeniti zvok izganja zli duh, spravlja škodljiva bitja v beg in odvrača katastrofe.

Kot druge ugodne simboli v budizmu, umivalnik ima svoje značilnosti slike:

• prikazan navpično;
• na dnu školjke je svilen trak;
• desnosučna spirala.

Včasih se umivalnik nahaja vodoravno in se uporablja kot aroma svetilka.

7 - Prapor zmage

Bog Krišna je razsvetljenemu predstavil zastavo zmage kot okras za trup. Prapor - večstopenjska valjasta zastava na dolgi palici iz sandalovine, pogosto upodobljena okrašena s trakovi. Vrh transparenta je lahko okronan z draguljem, ki izpolni vsako željo. Včasih je bil prapor upodobljen kot podoben manjšemu dobremu dežniku.

Nameščen je bil na vozu, za hrbtom bojevnika in za Chhatro. Vsak prapor je nosil emblem kralja ali bojevnika.

Prapor predstavlja zmago nad sovražniki in sovražniki, demoni in heretiki. Je tudi simbol zmage Budovih naukov nad smrtjo, nevednostjo, vsem škodljivim in škodljivim na tem svetu.

8 - Kolo Dharme

Tako kot ostali simboli v budizmu, kolo zelo častijo privrženci Budovih učenj in je obdarjeno s čudežnimi lastnostmi.

Zlato kolo (Dharmachakra) z osmimi kraki, ki reže zlobo, nevednost in poželenje, simbolizira Dharmo in »plemenito osemkratno pot« Bude Šakjamunija. Pravi pogled, mišljenje, govor, vedenje, pravilen način življenja, trud, zavedanje in pravilna kontemplacija – kolo Dharmachakra predstavlja vse te vidike Poti.

Kolo - zgodaj sončni simbol veličino, zaščito in ustvarjanje. Sestavljen je iz treh delov: platišča, naper in osi. Vsak del ustreza enemu od vidikov budističnih naukov o duhovni disciplini, modrosti in koncentraciji.

Os ustreza duhovni disciplini, ki kali in stabilizira um. Pletilne igle so modrost, ki premaga nevednost. Rob je neskončna koncentracija v meditaciji, ki sproži ostala učenja in življenje.

Dharmachakra je pogosto prikazana s štirimi "kodri veselja", ki kažejo v isto smer kot kodri na školjki. Obod je lahko upodobljen kot preprost zlat prstan ali z obrobo, bogato okrašeno z dragimi kamni. Včasih je Dharmachakra upodobljen ogrnjen s svilenim trakom ali počiva na lotosovem cvetu.

Po eni tibetanski legendi je božanski modrec, ko je dosegel popolno prebujenje, dobil osem simbolov, imenovanih ugodno. Zdaj so zelo priljubljeni tako v samem Tibetu kot v državah, kjer je budizem prišel po severni veji. Ti znaki so zelo starodavni in so prisotni v religijah, kot sta hinduizem in džainizem. Najdemo jih tudi na stenah. Budistični samostani in seveda v domovih vernikov. V tem članku si bomo ogledali osem simbolov budizma in razmislili o njihovem pomenu.

1. Zlata ribica

To je znak doseganja Nirvane in premagovanja Oceana Samsare. V budističnih sutrah je doseganje Nirvane analogno doseganju te obale. Kaj to pomeni? Za razlago je treba definirati nasprotni pojem "Ta obala". Simboliziral je svet strasti, ki je bil sestavljen iz šestih poti. Naša podzavest je tesno povezana s Svetom oblik in je neposredno povezana s ponovnim rojstvom (Ocean Samsare). Tisti, ki lebdijo na tem oceanu, nenehno padejo v svet strasti. Tako poteka proces ponovnega rojstva.

Kje se nahaja plaža? Predstavlja svet brez oblik. Če ima oseba posvetne želje, bodo te, tako kot valovi, postale resna ovira, ko bodo poskušale priti do te obale. In svetnik, ki vstopi v ta ocean, ga bo brez težav premagal, saj je premagal svoje posvetne želje. Od tod se je pojavil drug pomen znaka, ki so postali nad našimi svetovnimi željami: ribe se ne bojijo oceana, plavajo, kjer hočejo. Zlata barva predstavlja zasluge, pridobljene z duhovno prakso. Sprašujete, zakaj ni ena riba, ampak dve? Mislimo, da je to namig, ki namiguje, da je v duhovni praksi potrebno ne samo kopičiti krepostna dejanja misli, govora in telesa, ampak tudi razvijati modrost.

Obstajajo tudi druge interpretacije (to pomeni, da imajo simboli budizma več pomenov). Zgodovinarji verjamejo, da sta zlati ribi dve indijski reki: sveti Ganges in njen najgloblji in najdaljši pritok Yamuna. To je predbudistična razlaga tega znaka. V tistih časih so omenjene reke poosebljale levi in ​​desni kanal v človekovem eteričnem telesu.

In v starodavnih besedilih sta dve zlati ribici figurativno primerjali z očmi Odrešenika. Nato si bomo ogledali druge simbole budizma in njihov pomen. Nekateri znaki bodo imeli tudi več razlag.

2. Lotus

Lotosov cvet je simbol svetega sočutja in ljubezni. In ta dva občutka sta vključena v štiri neizmerne in pomagata najti pot do duše Bodhisattve. Beli lotos simbolizira svetost in duhovno čistost. Roza - velja za znak Odrešenika, torej samega Bude.

Z lastnim gre v mulj, steblo gre skozi vodni stolpec, nad njim pa se dvigajo cvetni listi. Odprta so soncu in čista. V umu razsvetljenega ni umazanije. Trije koreninski strupi ne morejo zastrupiti uma svetnika, tako kot umazana voda ne more počivati ​​na neumazanih lotosovih lističih.

3. Umivalnik

Tako kot drugi simboli budizma ima tudi ta svoj pomen. Bela lupina s spiralo, zasukano v desno, velja za znak Odrešenikovega razsvetljenja, pa tudi za dobro novico vsem bitjem o priložnosti, da dosežejo njegovo naravo. V starih časih je bila školjka glasbeni inštrument(veter). Zato ni presenetljivo, da je simboliziral zvok, ki se je širil na vse strani. Podobno se povsod prenašajo Budova učenja, ki kličejo vsa bitja, naj se prebudijo iz sna nevednosti.

Najpogosteje v naravi najdemo školjke, v katerih je spirala zasukana v levo. Desne spiralne školjke so zelo redke. Prav oni so bili v glavah ljudi povezani s posebnimi znaki in so veljali za svete. S smerjo njihovih spiral je bilo povezano gibanje nebesnih teles: zvezd, planetov, vključno z Luno in Soncem.

4. Dragocena posoda

Spada v kategorijo "Najlepši simboli budizma", katerih slike so prisotne v katerem koli budistični tempelj. To je znak zdravja, dolgega življenja, pa tudi blaginje in bogastva. Pokrov posode je okrašen z draguljem, ki se imenuje chintamani (v prevodu iz sanskrta - izpolnjevanje načrta).

Že veste, da imajo simboli budizma lahko več razlag. Torej ima vsebina vrča dve razlagi. Prva pravi, da je notri nektar nesmrtnosti. Ne pozabite, da sta Buda Amitayus in Padmasambhavin učenec Mandrava držala tak vrč na thangkah. Imajo večno življenje in pozabil, kaj sta staranje in smrt. Po drugi strani pa Budovo učenje pravi: trije svetovi nič ne more biti večno, večna je samo naša prava narava. Z uporabo praks dolgoživosti lahko praktik bistveno podaljša svoj obstoj in odpravi življenjske ovire. Glavna ovira je pomanjkanje energije. Podaljšanje življenja je še posebej dragoceno, če oseba vadi za dosego Osvoboditve, napreduje v sočutju in ljubezni, kopiči modrost in zasluge ter tako postane potrebna drugim bitjem.

Po drugi razlagi je ta posoda napolnjena z dragulji. Poleg tega jih lahko vzamete, kolikor želite, od tega ne uniči. Kaj simbolizirajo dragulji? To so dobre nagrade za dobrodelna dela ljudi. Kdor si kopiči pozitivno karmo, bo zagotovo žel sadove sreče.

5. Kolo Dharme

Kolo zakona je peti simbol budizma, katerega fotografija je priložena članku. Njegovih osem krakov odraža bistvo doktrine - spoštovanje osmih "plemenitih načel": pravilna vera, vedenje, govor, vrednote, težnje, zaslužek za preživetje, koncentracija in vrednotenje lastnih dejanj. Središče kolesa je točka zavesti, ki izžareva lastnosti duše.

6. Prapor zmage

Ta simbol budizma pomeni zmagoslavje Dharme nad nevednostjo, pa tudi prehod ovir Mare. Ta prapor je na vrhu gore Sumeru. Dokler obstaja Vesolje (Brahmina nebesa in Svet strasti), bo ta gora Popolnosti neuničljiva. Posledično je Odrešenikov nauk preprosto nemogoče uničiti.

7. Neskončni vozel

Nekateri budistični simboli imajo več razlag. In neskončni vozel spada v to kategorijo. Za nekatere je to neskončen cikel bivanja, za druge - simbol večnosti, za tretje - znak neizčrpnega znanja Bude. Je tudi znak soodvisnosti vseh dogodkov v vesolju in kompleksnega odnosa med sočutjem in modrostjo v procesu doseganja Razsvetljenja. In da bi to dosegli, morate premagati neskončno dolgo pot mahajane. Pot Bodhisattve je precej dolga in vključuje številne kalpe.

Obstaja tudi hipoteza, da neskončni vozel odraža drug simbol, sestavljen iz dveh prepletajočih se kač. Kača je eden najstarejših znakov kundalini, ki je prišel v Indijo iz starega Egipta. Najverjetneje ima neskončni vozel povezavo s chandali. To podpira teorija, da so prepletajoče se kače zelo podobne gibanju kundalinija po levem in desnem kanalu eteričnega telesa.

8. Dežnik

Dragoceni dežnik je zadnji ugoden simbol budizma. Medtem ko je človek na poti razsvetljenja (dosežek narave Bude), mu znamenje pomaga pri premagovanju ovir.

Tradicionalno simbolizira zaščito v Indiji, pa tudi kraljevo veličino. Ker so ga držali nad glavo, je seveda simboliziral spoštovanje in čast. Za posvetne vladarje so bili dežniki izdelani iz V verski zavesti večine ljudi je bila zaščita pred slabim vremenom povezana z zaščito pred razvadami, onesnaženjem in strastmi, ki motijo ​​duhovni razvoj. Se pravi, tako kot nas preprost dežnik rešuje pred sončnimi žarki ali dežjem, nas njegov dragocen dvojnik varuje pred ovirami na poti do prebujenja.

Tibetanska različica oblike dežnika je bila izposojena od Kitajcev in Hindujcev. Prototipi so bili sestavljeni iz svilene kupole in lesenega okvirja z naperami. Ob robovih je bil res ali volan. Svila je bila rdeča, rumena, bela ali večbarvna, steblo pa je bilo obarvano izključno rdeče ali zlato. V Tibetu so lahko z dežnikom ugotovili status lastnika. Poleg tega je bil simbol ne le posvetne, ampak tudi duhovne moči. Po starodavnih legendah je bil učitelj Atiša tako čaščen, da so mu dali trinajst dežnikov, ki so ga spremljali.

Zaključek

Zdaj poznate glavne simbole budizma. Upamo, da razumete njihov pomen. Brez pomenske obremenitve so le lepe slike, okraski in nakit. Uporabite te simbole, da dosežete stanje razsvetljenja.

Odsek " Turki': Elementi d starodavna turška runska pisava (Orhon-Jenisejska pisava) —

Odsek " Nacionalne religije Kitajska in Japonska': pisanje kitajskih znakov -

Skupno smo raziskali in zgradili 11 abeced po zakonih matrice vesolja. Tibetanska abeceda bo dvanajsta abeceda.

Zgodovina pojava tibetanske abecede

riž. 1. Tibetanska abeceda- uporablja se v tibetanščini. Sestavljen je iz 30 črk-zlogov. Ustvarjen na podlagi indijskega prototipa v 7. stoletju.

Abeceda

Wyliejeva transliteracija je v oklepaju.

Poleg tega obstaja več "obrnjenih" črk, ki predstavljajo možganske zvoke sanskrtske abecede devanagari, ki jih v tibetanskem jeziku ni:

Za prenos" f» Kitajske izposojenke uporabljajo ligaturo ཧྥ

Obstaja klasično pravilo, da se sanskrt च छ ज झ (ca cha ja jha) prečrkuje kot ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), kar odraža vzhodnoindijsko ali novovarsko izgovorjavo. Zdaj se uporabljajo tudi črke ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).

Samoglasniki so zapisani nad ali pod zlogom:

Kaligrafija

riž. 2. Tibetanska plošča - slog " ribe ».

riž. 3. Tibetanska plošča - slog " Napaka ».

Kurziv

riž. štiri. Tibetanski kurziv se imenuje ume ( Brez glave ).

1 Caique — Ka ime prve črke tibetanske abecede, označuje brezglasni velarni eksploziv. V besedilu se uporablja za črkovno oznako številke " 1 ". V zgradbi zloga je kaik lahko samo zlogotvorna črka, lahko ima pripisane, vpisane in naročniške črke in tako tvori 21 začetnica navedeni spodaj po slovarskem vrstnem redu.

2črka tibetanske abecede - " Kha(Wiley Kha), khaik- druga črka tibetanske abecede, začetnica je povezana z besedo "usta". V besedilu se uporablja za črkovno oznako številke "2". Kha- - usta

3črka tibetanske abecede - " ha oz vrtalnik orehov- tretja črka tibetanske abecede in ena najpogostejših črk tibetanske abecede pomeni zveneč velarni eksploziv. V slovarju lahko del črke ha zavzame do 10 odstotkov obsega. V besedilu se črka ha lahko uporablja kot številka 3.

4črka tibetanske abecede - " Nga- četrta črka tibetanske abecede, velarni nosni soglasnik. V tibetanskem začetniku je povezan z besedo nga - I (osebno mesto). AT tantrični Budizem simbolizira propad sanskar - elementi življenja. V besedilu lahko označuje številko 4. V besedi je lahko zlogovna črka ali končnica. Kot zlogotvorni element je prisoten v osmih začetnicah.

5črka tibetanske abecede - " Cha(zvito pribl) je peta črka tibetanske abecede. Označuje zvok H. Kot del zloga je lahko samo korenska črka (mingji), zato je lahko le del začetnice zloga. V besedilu se lahko črka cha uporablja kot številka 5. Tvori štiri začetnice. V tibetanskem slovarju se približno 2 % besed začne s temi začetnicami. Poleg črke Cha v tibetanščini obstaja še šest načinov za prenos zvoka Ch.

Chemchemma - - metulj, (chalak) - stvar, predmet * (chacho) - hrup.

6črka tibetanske abecede - " Cha(waili cha) - šesta črka tibetanske abecede, je lahko le zlogovna črka, tvori dve začetnici z velikimi črkami maik in achung, s katerima črka chaik ni združena. V besedilu lahko označuje številko 6. Črkovna oznaka številk:

številka 6 (cha - par). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - voda).

7črka tibetanske abecede - " jah(Wylie Ja) je 7. črka tibetanske abecede. Grafično je homoglif črke E. Transkripcija tega pisma se lahko v različnih virih razlikuje. V slovarju Dandarona - ja, in v slovarju Roerich - dzya, v slovarju Goryacheva A.V. - dzhya. Tako ali drugače se transkripcija ja ujema s transkripcijo še treh začetnic na osnovi bayataj. V besedilu lahko pomeni številko 7.

Jah lahko deluje samo kot zlogovna črka. V slovarjih je šest različic začetnic z ja. V tibetanskem začetniku je ta črka povezana z besedo čaj:

Ja - - čaj, gora Chomolungma -

8črka tibetanske abecede - " Nya(Willy Nya), njaik- osma črka tibetanske abecede, v slovarjih Roericha in Dandorona "nya", v tibetanskih začetnicah je povezana z besedo "riba". Nya je črka, ki tvori zlog, v kombinaciji s pripisanimi in vpisanimi oblikami šest začetnic, in če dodate štiri homonimne začetnice na podlagi lebdenja, potem se izkaže, da je v tibetanščini enajst črkovanj tega zvoka. V besedilu lahko pomeni številko 8.

9črka tibetanske abecede - " Ta(pametno), taik- deveta črka tibetanske abecede, je lahko samo zlogovna, v kombinaciji z drugimi črkami tvori še devet začetnic. V tibetanskem začetniku je povezana z besedo "dlan". V izposojenkah iz kitajščine je sinoglif za kitajsko začetnico do. Pri izposojah iz sanskrta se zrcalni odsev te črke uporablja za prenos retrofleksne takare -.

Številčno ujemanje: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, nato - 129.

10črka tibetanske abecede - " Tha(Wiley Tha) je deseta črka tibetanske abecede, deluje samo kot zlogotvorka in tvori štiri začetnice. Pri prenosu izposoj iz sanskrta za indijsko retrofleksno thakaro se uporablja prečni odsev črke tha -. Številčna vrednost: ta - 10, ti - 40, čet - 70, te - 100, to - 130.

11črka tibetanske abecede - " ja- 11. črka tibetanske abecede se nanaša na tiste črke, ki jih je mogoče pripisati, zlogovne in končnice (pripone). Lastnosti velike začetnice da, kot tudi drugih velikih začetnic, vključujejo nekaj zvočnosti zlogovne črke (velika začetnica ni berljiva, glej gaochacha itd.); kot zlogotvorni da je prisoten v spodaj opisanih 13 zapisih začetnic zlogov; kot končnica zloga črka da omehča samoglasnik zloga, vendar sama v večini izgovorov ni berljiva. Številska vrednost: da - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12črka tibetanske abecede - " Na, naik- 12. črka tibetanske abecede, lahko je tako zlogovna kot končna črka. Po Roerichu ima lahko črka na, tako kot druge tibetanske črke v tantričnih besedilih, svojo simbolni pomen. Pri prenosu sanskrtskega retrofleksa nakara ण se uporablja zrcalna slika naike -. Številska vrednost: na - 12, za giga - 42, za jabkyu - 72, za drenbu - 102, za naro - 132.

13črka tibetanske abecede - " oče- 13. črka tibetanske abecede, se nanaša na phoikam — moške črke, je lahko samo zlogovna črka. Številska vrednost: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.

14črka tibetanske abecede - " Pha(Wylie Pha) je 14. črka tibetanske abecede, pridihani brezglasni labiolabialni eksploziv. Številska vrednost: pha - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.

Phukron (phukren) - - golob, - Phurpa -

riž. 5. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; “ štetje " ali " žebelj "") - ritualno bodalo ali kol, običajno v obliki ročaja v obliki treh glav jeznega božanstva in tristranske klinaste oblike , verjetno namenjen zakolu žrtve med obredi ( po nekaterih poročilih je bil uporabljen kot žebelj za privezovanje obredne žrtve, obstajajo pa tudi druge različice cilja). Zadeva izvira iz vedske dobe ( morda in predvedski ), kasneje pa je našel namen v kontekstu tibetanskih različic budizma in tantre .

phurba jaz resnično (« Vidni svet » Opomba. Ed. Tantrični budizem, phurba, se uporablja kot orožje za ukrotitev sil, ki nasprotujejo naukom. S pomočjo phurbe vadeči jogi dobesedno pribije njihove simbolične podobe na tla .... Keela - ( Sanskrt - bodalo) reka v Rusiji, teče v Republiki Dagestan. Tindinskaya(Kila) - reka v Rusiji, teče v Republiki Dagestan. Ustje reke se nahaja 86 km vzdolž desnega brega reke Andiyskoye Koysu. Dolžina reke je 21 km.

15črka tibetanske abecede - " Ba- 15. črka tibetanske abecede je v začetniku povezana z besedo krava. V zlogu je lahko predpona, koren in pripona (končnica). Številčno ujemanje: ba - 15, bagigubi - 45 itd. Sinoglifi: burmanski badechai itd. »

16črka tibetanske abecede - " Ma je 16. črka tibetanske abecede. Zlog lahko vsebuje začetnice in končnice (ma je ena od desetih črk, ki se lahko pojavijo na koncu besede). V začetnici je lahko kot korenska črka (mingzhi) ali kot "predpona" (ngyonjug). Ker je predpona ma vključena v 15 začetnic (maochacha in drugi »mao«), kot koren črke ma tvori deset začetnic, ki so spodaj predstavljene po slovarskem vrstnem redu. V besedilu se uporablja za sklicevanje številke "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Abecedni zapis števil).

Ma v finalu :( lame) - pot».

17črka tibetanske abecede - " Tsa- 17. črka tibetanske abecede. V večini transkripcij - tsa, Roerichovih - tsza. V zlogu je lahko samo zlogovna črka. Grafično je to črka cha s stičnim diakritičnim znakom tsa-thru. Številska vrednost: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - miška "

18črka tibetanske abecede - " Tskha(Wylie tsha) - 18. črka tibetanske abecede, lahko je samo zlogovna. Transkripcija: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tsha. Grafično je to črka cha s stičnim diakritičnim znakom tsa-thru. Številčno ujemanje: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19črka tibetanske abecede - " Dza(Wiley Dza) je 19. črka tibetanske abecede. Z eno besedo je lahko samo zlogovna črka. Številčno ujemanje: dza - 19, zagiguji - 49 itd. Grafično je to črka ja s stičnim diakritičnim znakom tsa-thru.

20 črka tibetanske abecede – « Wa(zvito Wa) — večina redko uporabljen črka tibetanske abecede. Roerichov slovar ima za to črko posebno ime - bache. Uporablja se predvsem za prenos prevzetih besed in toponimov. Pri dobesednem prenosu številk ustreza številu 20. Okoli črke "va" ne sme biti niti napisov niti podpisov. ne z velikimi črkami. "Wa" lahko deluje le kot zlogovnik ali podpisna črka v obliki diakritičnega vazurja. V tantričnem budizmu "wa" najdemo v mandalah in simbolizira stanje onstran vzroka in posledice ter je tudi izraz za mistiko in okultne vede. Wa— — tibetanska lisica »

21črka tibetanske abecede - " Zha(Wiley zha) je 21. črka tibetanske abecede. V domačih slovarjih ima drugačen prepis: za Semichov - zha, za Roericha - sha in je po izgovorjavi blizu 27. črke Shcha. Po tibetanski klasifikaciji trdote izgovorjave nanaša na ženske črke. Številčno ujemanje: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.

V zlogu je lahko samo črka, ki tvori zlog; samo "Ga" in "Ba" sta lahko veliki začetnici.

Pritisnite - - mačka »

22črka tibetanske abecede - " per- 22. črka tibetanske abecede, grafično - homoglif kitajskega hieroglifskega ključa številka 58 - 彐 "prašičja glava". Po tibetanski klasifikaciji trdote izgovorjave se nanaša na ženske črke. Številčno ujemanje: za - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23črka tibetanske abecede - " Achung (majhen A) je 23. črka tibetanske abecede, lahko je zlogovna ali pripona. Kot zlogovnik achung se lahko kombinira samo s priponami. Pripisani in napisi se ne kombinirajo z achung. Achung se prav tako ne kombinira z izražanjem drenbu. V tibetanskem praktičnem prepisu se Achung uporablja za predstavitev kitajskih diftongov in sanskrtskih dolgih samoglasnikov. Številčno ujemanje: a - 23, agigui - 53 itd. "

24črka tibetanske abecede - " ja(Wylie ya) je 24. črka tibetanske abecede. Črka "I" je lahko zlogovna in podpisana (glej yatak). Kot zlog je zapisan v dveh začetnicah, kot signatura v 32, od tega je sedem osnovnih, ostale so sestavljene. V burmanski pisavi lahko yatak primerjamo z znakom yapin. Številčno ujemanje: ja -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, jo - 144".

25črka tibetanske abecede - " Ra- 25. črka tibetanske abecede je lahko zlogovna in končna (pripona), napis in napis. V tibetanskem začetniku je povezan z besedo " ra » — koza. Številčno ujemanje: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.

26črka tibetanske abecede - " La je 26. črka tibetanske abecede. V začetniku je povezana z besedo " la» — Gorski prelaz(glej Natu-La, Nangpa La). V zlogu je lahko osrednja zlogovna črka, pripona, podpisna črka in napis. Številčno ujemanje: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.

27črka tibetanske abecede - " Ša, Ša(Wiley sha) - 27. črka tibetanske abecede, je lahko le zlogovna črka. V tibetanski abecedi je povezana z besedo shcha – meso. Po izgovorjavi je blizu 21. črke, transkribirano kot Zha. V tibetanskem praktičnem prepisu, ki temelji na gradivu slovarja, prenaša sanskrtsko črko šakar श (Šakjamuni, Šariputra itd.) in kitajsko začetnico ㄒ (xi-). Številčno ujemanje: šča - 27, šči - 57, šči - 87, šči - 117, šči - 147.

28črka tibetanske abecede - " Sa- 28. črka tibetanske abecede, lahko zavzame štiri različne položaje v zlogu: sa koren (7 začetnic), sago - napis, sa-jejuk - pripona in sa-yangjuk - druga pripona. Kurzivna črka "Sa" v slogu ume je videti kot homoglif ruske rokopisne črke "I". Številčno ujemanje: so - 28, si - 58, su - 88, se - 118, torej - 148. V tibetanskem začetniku črka "sa" je povezana z besedo sa - zemlja, prst».

29črka tibetanske abecede - " ha-29. črka tibetanske abecede, označuje brezglasni glotalni frikativni soglasnik [h]. Številčno ujemanje: ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Lahko je le zlogovna črka, tvori pa tudi številne ligature za prenos zvokov, izposojenih iz sanskrta in kitajščine, na primer:

30črka tibetanske abecede - " AMPAK (velik a) - zadnja črka tibetanske abecede, se nanaša na moške črke. Uporablja se za označevanje samoglasnikov na začetku zloga. Za razliko od malega a je lahko veliki A v zlogu samo zlogotvorna črka, lahko se kombinira z vsemi tibetanskimi samoglasniki in se lahko kombinira s končnicami (jejug), ne uporablja se s podpisnimi, spodnjimi in napisnimi črkami.

V besedilu se uporablja za označevanje števila "", s samoglasniki "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - in "anaroo" - (Abecedni zapis števil).

V tibetanskih slovarjih črka A zavzema manj kot en odstotek glasnosti, sama črka A pa velja za najkrajši način za izgovor prajnaparamita sutre in jo pogosto najdemo na začetku manter, na primer v mantri Om mani padme hum -

S tem zaključimo Uvod z opisnim delom tibetanske abecede. Nadaljujemo s predstavitvijo naših rezultatov študije tibetanske abecede v matrici vesolja.

KOMENTAR:

Zgoraj smo preučili samo abecedo in značilnosti črk tibetanske abecede. Nadaljujemo s predstavitvijo rezultatov naše raziskave.

Tibetanska abeceda v matrici vesolja

Spodaj na sliki 6 bomo prikazali, ki smo jo zgradili na podlagi znanja o matrici vesolja " izvirni pogled » Tibetanska abeceda, podobna tisti, ki je bila zgrajena prvič Thonmy Sambhotoy minister, učenjak-filolog kralj Srontsang Gampo – « Tibetansko pismo je bil razvit leta 639. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ བྷོ་ ཊ ། ། ། ། THON MI SAM BHO ṭA), minister, filolog kralja Snsanzan-GAMPO (སྲོང་ བཙན་ པོ པོ Srong Btsan SGAM PO). Po legendi je kralj poslal v Indijo (k panditu Devavidyaisimha) njegovega dostojanstvenika Thonmija Sambhotuja, ki je na podlagi indijske bengalske pisave razvil nacionalno tibetansko abecedo (so bili izumil znaki za zvoke, ki jih v sanskrtu ni bilo - ɂa, zha). Thonmi Sambhota napisal tudi prvo slovnico tibetanskega jezika, pri čemer je za vzor vzel slovnico sanskrta. Menijo, da je sam sodeloval pri ustvarjanju abecede in slovnice. Srontsang Gampo».

riž. 6.« Začetni pogled » Tibetanska abeceda 30 črk, ki smo jo zgradili na podlagi znanja o matrici vesolja. Prva vrstica črk abecede se začne z 28. ravni Zgornjega sveta matrice Vesolja. Vrstice črk abecede so bile zgrajene vodoravno od leve proti desni ( prikazano s puščicami na levi). Velika večina črk abecede zavzema navpično 4. ravni matrike vesolja. Štiri črke zavzemajo 3 ravni navpično - to so: 1) 20. črka VA: 20 črka tibetanske abecede – « Wa(zvito Wa) — večina redko uporabljen črka tibetanske abecede. Roerichov slovar ima za to črko posebno ime - bache. Uporablja se predvsem za prenos prevzetih besed in toponimov. Pri dobesednem prenosu števil ustreza številu 20. Okoli črke "va" ne sme biti nobenih napisov, nobenih podpisov, nobenih velikih tiskanih črk. "Wa" lahko deluje samo kot zlogovnik ali podpisna črka v obliki diakritike vazour . V tantričnem budizmu wa” najdemo v mandalah in simbolizira stanje onstran vzroka in posledice ter je tudi izraz za mistiko in okultne vede. 2) 25. črka RA. 3) 26. črka LA in 4) 30. črka A je velika.

Tibetanska mantra Om Mani Padme Hum v matrici vesolja

razdelek " Molitve in mantre”- (Slika 6) smo našli položaj v Zgornjem svetu matrice Vesolja tibetanske molitve - Om Mani Padme Hum in zapisali to mantro v sanskrtu. Spodaj na sliki 7 predstavljamo to sliko iz dela.

riž. 7. V budizmu je poznan "Šestzlog". molitev - mantra Om Mani Padme Hum(Sanskr. ॐ मणि पद्मे हूँ; Tib. stranska mantra bodisatve Avalokiteshvare. Mantra je še posebej povezana z Shadakshari(Gospodar šestih zlogov) je inkarnacija Avalokiteshvare in ima globok sveti pomen". Iz slike 5 zdaj poznamo položaj v matriki vesolja " ime» ženska inkarnacija Avolokitesvara - Mani Padma – dragulj v lotosu. To nam daje možnost, da pravilno umestimo v matrico vesolja vse zloge, ki so vključeni v "Šestzložno mantro". V molitvi - zlogi mantre Mani Padme so v "center » . Na desni strani slike je tibetanski zapis v sanskrtu. molitve - mantre – Om Mani Padme Hum. sveti zlog OM- to je Gospod sam pri katerikoli Njegovo hipostaze. Ta zlog se nahaja na 32-29. nivoju Zgornjega sveta matrice Vesolja. Navpična puščica zraven kaže navzgor v smeri vseh Gospodovih svetov, vključno z Duhovnimi svetovi. Preostali zlogi mantre so zapisani na 9. raven višjega sveta matrice vesolja, kot je prikazano na desni sliki. O pomenu mantre: »Ta mantra ima mnogo pomenov. Vsi se spuščajo v razlago pomena celote svetih zvokov njegovih sestavnih zlogov. Sama mantra se zaradi dobesednega prevoda redko razlaga v smislu: »Oh! Dragulj v lotosovem [cvetu]!”. Zlasti 14. dalajlama pojasnjuje, da mantra predstavlja čistost telesa, govora in uma Bude. druga beseda (mani - « dragulj”) je v korelaciji z bodhichitto - željo po razsvetljenju, sočutju in ljubezni. tretja beseda (padme- "lotosov cvet"), je v korelaciji z modrostjo. četrta beseda (brenčanje) pooseblja nedeljivost prakse (metode) in modrosti.” torej " Ime» ženska inkarnacija Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, zapisan v matrici vesolja " odprli » nam lokacijo v matrici vesolja molitve – mantre Om Mani Padme Hum.

Zdaj lahko to mantro zapišemo v Višji svet matrice Vesolja s črkami tibetanske abecede.

riž. osem. Slika prikazuje vstop v Zgornji svet matrice vesolja mantre Om Mani Padme Humčrke tibetanske abecede. Na vrhu slike je prikazan vložek te mantre. Vidimo lahko, da so levo in desno od besedila manre posebni znaki ( simboli) kot dve piki in puščica, obrnjena navzdol. Menili smo, da imajo ti znaki določen pomen in jim dali mesto, podobno tibetanskim črkam, kot je prikazano na sliki. Kot rezultat, mantra skupaj z znaki ( simboli) je zasedla položaj od 36. do 1. stopnje Zgornjega sveta matrice Vesolja. Zgornji del mantre se nahaja v prostoru, ki ustreza rezidenca Maha Višnuja.

riž. 9. Besedilo mantre Om Mani Padme Hum, napisano v tibetanski abecedi. Desno in levo od besedila mantre so jasno vidni posebni znaki (simboli).

riž. deset. Slika prikazuje položaj spodnjega znaka ( simbol) na dnu ostrega vrha piramide Zgornjega sveta matrice Vesolja. 1) prostor vrh Tetraktis (vsebuje 10 krogov) na točki prehoda med zgornjim in spodnjim svetom matrike vesolja. Vidimo lahko, da je srednja točka nad puščico poravnana z vrhom piramide spodnjega sveta matrike vesolja. Preostale podrobnosti poravnave znaka (simbola) z matriko vesolja so jasno vidne na sliki. Tako je naša domneva o pomenu znakov (simbolov) na začetku in koncu mantre Om Mani Padme Hum(slika 9)morda pravilno.

Sveto bodalo Bhurba ali Qila in vedsko božanstvo Hayagriva

v pregledu oz kratek opis črke tibetanske abecede, smo govorili o svetem tibetanskem simbolu Bhurba ali Qila (Skt.). Phurba, Qila(sanskrt. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "kol" ali "žebelj") - obredno bodalo ali kol, običajno v obliki ročaja v obliki treh glav jeznega božanstva in tristransko klinasto obliko ... ". Ta tibetanski simbol smo združili z matriko vesolja. Slika 11 spodaj prikazuje rezultat naše kombinacije.

riž. enajst. Slika prikazuje rezultat združevanja tibetanskega svetega simbola z zgornjim svetom matrice vesolja Bhurba oz quila(sanskrt). Ključ za ujemanje z matriko vzorca bodala je bila razdalja "A" med podrobnostmi slike, kot je prikazano na sliki, enaka razdalji med dvema sosednjima vodoravnima nivojema (6. in 5.). Skupna navpična velikost simbola je 8 ravni. Enako navpično velikost bosta zasedla dva zloga v sanskrtu - CI in LA(Črke navpično zasedajo štiri nivoje matrike vesolja). Preostale podrobnosti kombinacije vzorca simbola (bodala) z matriko vesolja so jasno vidne na sliki.

phurba simbolizira uničenje vseh konceptov in navezanost na svoje " jaz «, kot tudi ideje o iluzornem resnično (« Vidni svet » Opomba. Ed.) sveta. V nekaterih posebnih ritualih tantričnega budizma se uporablja phurba kot orožje za podrejanje sil, ki nasprotujejo doktrini . ….».

Zgoraj je bilo ugotovljeno, da je ročaj bodala s trikotnim rezilom okronan s konjsko glavo divjega zaščitnega tibetanskega božanstva Hayagrivas:

Iz Wikipedije, proste enciklopedije:

riž. 12. Hayagriva kot Wajimukhi, Kambodža, pozno 10. stoletje, muzej Guimet. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, dobesedno »konjski vrat«; tj. Hayagriva) je lik v hindujski mitologiji (v sodobnem hinduizmu običajno kot inkarnacija Višnuja) in budističnem figurativnem sistemu (kot » jezno božanstvo zaščitnik doktrine , dharmapala) najdemo tudi v starodavnem džainizmu. V arhaičnih hindujskih kipih je predstavljen s človeškim telesom in konjsko glavo, v budizmu je majhna konjska glava (ali tri glave) upodobljena nad človeškim obrazom(-i).

Začetki podobe so povezani s starim arijskim kultom konja (prim. kult konja v žrtvovanju ashvamedha). V prihodnosti je bil očitno premišljen s kodifikacijo Ved in razvojem vaišnavizma in budizma.

Hinduizem

Obglavljenje Hayagrive

V vedski literaturi je bog Yajna inkarniran kot Hayagriva. V puranski literaturi je Hayagriva inkarnacija Višnuja. Ker Taittiriya Aranyaka opisuje Yajno kot praoblika Višnu, si informacije teh tradicij ne nasprotujejo.

Agni, Indra, Vayu in Yajna so nekoč izvajali Yajno z namenom pridobitve havirbhagu ki bi jih posvetili vsem bogovom. Toda v nasprotju s sporazumom je Yajna zapustil sestanek in odnesel vse yajnabhagu z njim in s pomočjo loka pregnal bogove, ki so mu sledili, ki mu ga je dala Devi . Bogovi so poskrbeli, da so termiti pregriznili tetivo Yajninega loka. Lok, ki se je zravnal, je Yajni odsekal glavo, nato pa se je Yajna pokesal svojega zločina. Potem so bogovi povabili Ashvinidevi (božanski zdravilci), tako da na Yajno pritrdijo konjsko glavo .

Skanda Purana pripoveduje podobno zgodbo: božanstva z Brahmo na čelu so tekmovala v veličini in izkazalo se je, da je Višnu v vsakem tekmovanju presegel vse. Potem ga je Brahma preklel in Višnuju je odpadla glava. Po tem so bogovi izvedli jagno in na njej se je pojavil Višnu, ki je namesto svoje glave na vrat prislonil konjsko glavo. Na koncu yagne je Vishnu odšel v dharmaranyo in izvedel tapas, zahvaljujoč kateremu je pridobil blagoslov Shive, s pomočjo katerega je namesto konjske glave ponovno dobil svojo nekdanjo glavo.

Asura

Asura Hayagriva, sin Kashyapaprajapatija in njegove žene Danu, po Ramayana Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), je začel tapas (asterity) na bregovih reke Saraswati, tisoč let kasneje pa se je pojavil Devi in ​​ga prosil, naj izbere katero koli nagrado. Želel je postati nepremagljiv za bogove in asure, pa tudi nesmrten . Ko je izvedel, da je to nemogoče doseči, je (Hayagriva) želel postati ranljiv samo za nekoga s konjskim vratom (za Hayagrivo). Devi mu je dala izpolnitev te želje. Ko je pridobil neranljivost in nepremagljivost, je šel skozi vse tri svetove, povzročal nesrečo dobrim ljudem in se končno spustil v boj z bogovi. Ko je zmagal, je zaspal in med spanjem mu je Vishnu odsekal glavo s pomočjo Hayagrivine lastne dekoracije, posvečene Višnuju. Višnu je svojo glavo zamenjal s konjem , in nato ubil Hayagrivo, ko je bežal.

Kraja Ved

V Ramayani (IV. 6.5) Sugriva pove Rami, da bo našel Sito, kot je bila najdena izgubljena Veda-shruti (vedska modrost), in nadalje (IV. 17, 50) Vali reče Rami, da bo našel Sito, tudi če ona je skrit na dnu morja kot Shvetashvatari. Komentator pojasnjuje, da je Shvetashvatari isto kot Veda-shruti in se sklicuje na neko puransko zgodbo o tem, kako sta asura Madhu in Kaitabha ukradla Veda-shruti in jo skrila v Patali (nižjem svetu). Nato se je Vishnu spustil v Patalo, prevzel obliko Hayagrive, pobil asure in vrnil Veda-shruti.

Asura

Po Bhagavata Purani (VIII.24) je asura Hayagriva ukradel Veda-shruti in ga skril na dno morja. Višnu v obliki ribe vleče ladjo kralja Satyavrate (pod čigar krinko

Pozdravljeni, dragi bralci - iskalci znanja in resnice!

Tibet vabi s svojo skrivnostnostjo in skrivnostnostjo. Polna je nenavadnih simbolov, bizarnih podob, ki jih neuk človek zelo težko razume. Ta članek vam bo povedal o tibetanskih amuletih in njihovem pomenu, odprl tančico skrivnosti čarobne strani Tibeta, razložil, iz česa so narejeni talismani in kako pridobijo svojo moč.

Uvod

svet čarobni simboli Tibet je ogromen in njihova raznolikost buri domišljijo. Zaščita pred zlim očesom, privabljanje denarja, razmnoževanje, ohranjanje zdravja, lovljenje sreče za rep, premagovanje bolezni - to je le majhen del čarovnije, ki jo lahko naredijo amuleti.

Vsi se imenujejo "sung", kar je iz sanskrta prevedeno kot "zaščita". To sploh ni presenetljivo, saj je njihova glavna naloga zaščititi svojega gospodarja pred vsemi vrstami nesreč.

Težko je natančno reči, kdaj so se pojavili. Toda Tibet je kraj, kjer so se zbližale dobe, trčili sta dve močni kulturi: ena, ki je prišla naravnost iz Indije, in tista, ki je tukaj prevladovala pred prihodom nove religije. Vsaka civilizacija je imela svoje koncepte svetovnega reda, učenja in s tem - simbole, pripomočke, talismane.

Sodobni talismani tibetanskega izvora so simbioza dveh smeri mišljenja, harmonična, edinstvena kombinacija budistične vere z religijo Bon.

Iz česa so narejeni njihovi amuleti?

Domišljija Tibetancev je bila neumorna - izdelovali so amulete različne oblike, velikosti, z risbami, vzorci iz vsega, kar je bilo na voljo. Torej, obstajajo talismani iz kovine, papirja, gline, brezovega lubja, blaga, najbolj nenavaden med njimi pa je iz jakove kosti in njegovih rogov. Postavljajo jih, obesijo po hiši, nosijo na telesu ali celo jemljejo kot zdravilo.

Zelo močni zaščitni apotropeji so posebni simboli, s katerimi poslikamo stene in strope v notranjosti in zunanjosti hiše. Lahko prikličejo duhove, zaščitijo prebivalce ali goste. Prav tako lahko te črke, fraze ali mantre nalepite na posebna platna in zastave, ki plapolajo blizu vhoda.

Podobni amuleti z nanosom posameznih fraz na papirju so lahko tudi nosljivi. V nekaterih primerih posebne liste zvijejo v molitvene kroglice in jih nato pogoltnejo - verjamejo, da lahko to izboljša zdravje z zdravljenjem bolezni.

Bolj zapleteni so talismani z motivi božanstev, podobe v sutrah, podobe verskih osebnosti. Obljubljajo srečo, dolgoživost, bogastvo, srečo in tudi odganjajo zle duhove.

Kovinski gizmosi - iz srebra, zlata, bakra in njihovih zlitin - imajo močno energijo. Ni jim treba uporabljati dodatnih podob, kot so mantre ali tradicionalni budistični znaki, saj se lahko sami borijo proti zlu.

Z vidika evropskega pogleda in tradicionalne astrologije je običajno verjeti, da zlato ustreza Soncu, srebro pa Luni. Neverjetno, samo med Tibetanci in Nemci se je uveljavilo mnenje, da je Luna moško nebesno telo, Sonce pa žensko.

Vrste talismanov

Med celotno paleto bizarnih imen in vzorcev, ki jih Evropejci ne poznajo, so najbolj neverjetna in priljubljena naslednja:

• Om znak;
• Dzi kamni;
• ryu amulet.

Ohm zvok

Prva pesem vesolja po rojstvu, glavni znak, ki združuje budizem in hinduizem - Ohm. S tem zvokom se je pojavilo naše vesolje in sliši se kot " aum". S svojimi vibracijami pomirja, daje duševni mir, spreminja človeško energijo v univerzalno energijo.

Podoba tega zloga se uporablja povsod: na oblačilih, nakitu, gospodinjskih predmetih, zgradbah, celo prenesena v naravo, rezbarija na kamnih, drevesih, pesku. To božansko znamenje ščiti pred zlimi silami tako od zunaj kot od znotraj, rešuje tako pred zlimi bitji zunanjega sveta kot pred negativno energijo notranjega prostora.

Mandala

To besedo verjetno poznajo številne današnje modne navdušenke in privrženci priljubljenih trendov. Mandale so zdaj pridobile izjemno priljubljenost, saj zasedajo cele knjižne police, police z revijami, zvezki. Še, ker so ti vzorci odlično pomirjevalo v našem času stresa in depresije.

Protistresna, umetniška terapija - takoj, ko temu novemu trendu zdaj ne rečejo. Toda vsi ne vedo, da so se pojavili pred mnogimi stoletji in med pravimi Tibetanci niso nič manj priljubljeni kot med nami. Izrezljali so jih, barvali, ustvarjali iz peska različnih barv.

Tibetanski menihi, ki delajo na eni zapleteni peščeni mandali več kot en teden, jo nato čez noč pometejo s posebnim ritualom, da bi poudarili nenavezanost na stvari, da bi razumeli iluzornost tega sveta. Vzorci so številni, vsak ima svoj pomen, vpliva na določeno plat človekovega življenja.

Dzi perle

kroglice Dzi- to so kamni iz ahata ali kremena, ki imajo posebno, običajno podolgovato, cevasto obliko. Na njih so nanesene različne freske: najpogosteje oči in včasih črte, geometrijske figure, rože. Tibetanci verjamejo, da ti majhni kamni privlačijo veliko sreče lastniku pa obljubljajo gore zlata in dobro zdravje.

Dzi perle so starodavne kot civilizacija Bon – od tam izvirajo. Z njimi je povezana smešna legenda, po kateri so Dzi nosili polbogovi kot odlikovanja. Ko so kamni propadli, so jih božanstva vrgla z neba na zemljo in spremenili so se v žuželke, ki so se zakopale v zemljo. Toda ko se je človeška roka dotaknila teh žuželk, so spet pridobile svoj prvotni videz in najditelju obljubljale nezemeljsko srečo.

Amulet Ryu

To je tantrični amulet, ki ščiti pred zlim očesom in poškodbami. Ustavi negativen vpliv ljudi in duhov, preprečuje nastanek duševnih bolezni.

Kako deluje

Da bi magični artefakti "delovali", ni dovolj, da jih samo ustvarite. Potreben je poseben obred menihov, ki posveča predmet in mu daje magične lastnosti. Lama nad njim izvaja razkošen slovesni ritual v skladu z vsemi pravili, pri čemer upošteva zaporedje dejanj, lahko pa ga tudi preprosto recitira. Telesni amuleti so pogosto oviti z večbarvnimi nitmi, da jih skrijejo pred radovednimi očmi.

Vsak tak predmet je individualen in pomaga le eni osebi ali družini. Če se je izgubil in so ga potem našli drugi ljudje, potem zanje ne bo zaščitnik. Toda najpomembnejša stvar v amuletu, ki mu daje neomejeno moč, je verjeti vanj. Iskreno, brezpogojno, nesebično.

Zaključek

Najlepša hvala za vašo pozornost, dragi bralci! Podprite blog - delite povezavo do članka v v socialnih omrežjihče vam je bilo všeč, in skupaj bomo iskali resnico.