Praznik svetih treh svetnikov je praznik družinske svetosti. Pravoslavna vera - Katedrala treh hierarhov

Pod cesarjem Aleksejem Komnenom, ki je vladal od leta 1081 do 1118, je v Konstantinoplu izbruhnil spor, ki je razdelil v tri tabore ljudi, ki so bili v veri razsvetljeni in vneti v pridobivanju kreposti. Šlo je za tri svetnike in izjemne očete Cerkve: Vasilija Velikega, Gregorja Teologa in Janeza Zlatoustega. Nekateri so se zavzemali za raje sv. Bazilija dvema drugima, ker je znal kakor nihče razložiti skrivnosti narave in je bil po vrlinah povzdignjen v angelsko višino. V njem, so trdili njegovi privrženci, ni bilo nič nizkega ali zemeljskega, bil je organizator meništva, glava celotne Cerkve v boju proti herezijam, strog in zahteven pastir glede čistosti morale. Zato so sklenili, sv. Bazilija stoji nad sv. Janez Zlatousti, ki je bil po naravi bolj nagnjen k odpuščanju grešnikom.

Druga stran je, nasprotno, branila Krizostoma in ugovarjala nasprotnikom, da je slavni carigrajski škof nič manj kot sv. Bazilija, si je prizadeval za boj proti razvadam, klical grešnike k kesanju in spodbujal ljudi k izboljšanju po evangeljskih zapovedih. Neprekosljiv v zgovornosti zlatousti pastir je Cerkev napojil s pravo polnovodno reko pridig. V njih je razlagal Božjo besedo in pokazal, kako jo uporabiti v Vsakdanje življenje, in to mu je uspelo bolje kot dvema drugima krščanskima učiteljema.

Tretja skupina se je zavzemala za priznanje sv. Gregorja Teologa za veličino, čistost in globino njegovega jezika. Rekli so, da je sv. Gregor, ki je najbolj obvladal modrost in zgovornost grškega sveta, je dosegel najvišjo stopnjo v kontemplaciji Boga, zato nihče od ljudi ni mogel tako sijajno razložiti nauka o Sveti Trojici.

Tako je vsaka stran branila enega očeta pred drugima dvema in ta spopad je kmalu zajel vse prebivalce prestolnice. Ljudje, ki sploh niso razmišljali o spoštljivem odnosu do svetnikov, so se prepustili neskončnim sporom in prepirom. Razhajanjem med strankama ni bilo videti konca.

Nato so se neke noči trije svetniki v sanjah prikazali sv. Janez Mavropod, metropolit Evhaita (spom. 5. oktober), najprej po eden, nato po trije. V en glas so mu rekli: »Kot vidiš, smo vsi skupaj ob Bogu in noben prepir ali tekmovalnost nas ne loči. Vsak izmed nas je po meri okoliščin in navdiha, ki mu ga je podelil Sveti Duh, pisal in učil, kar je potrebno za zveličanje ljudi. Med nami ni ne prvega, ne drugega, ne tretjega. Če prikličete ime enega od nas, sta tudi druga dva prisotna ob njem. Zato smo tistim, ki se prepirajo, naročili, naj zaradi nas ne delajo razkola v Cerkvi, saj smo v času svojega življenja vse svoje moči posvetili vzpostavljanju edinosti in harmonije v svetu. Nato združite naše spomine v en praznik in zanj pripravite bogoslužje, vključno s petji, posvečenimi vsakemu od nas, v skladu z umetnostjo in znanostjo, ki vam ju je dal Gospod. Dajte to službo kristjanom, da jo obhajajo vsako leto. Če nas tako počastijo – enega pred Bogom in v Bogu – obljubljamo, da bomo posredovali pri naših skupna molitev o njihovem odrešenju. Po teh besedah ​​so se svetniki dvignili v nebesa, objeti z neizrekljivo lučjo, drug drugega so nagovarjali po imenu.

Potem je sv. Janez Mavropod je takoj zbral ljudi in oznanil razodetje. Ker so vsi spoštovali metropolita zaradi njegove vrline in občudovali moč njegove zgovornosti, sta se sprti strani pobotali. Vsi so začeli prositi Janeza, naj takoj začne sestavljati bogoslužje skupnega praznika treh svetnikov. Prefinjeno premišljujoč o vprašanju se je Janez odločil, da bo to praznovanje tridesetega januarja pustil na stran, da bi zapečatil ta mesec, v katerem se spominjajo vsi trije svetniki ločeno.

Kot se poje v številnih troparijih tega veličastnega bogoslužja, so nam trije svetniki, »zemeljska trojica«, različni kot posamezniki, a združeni z Božjo milostjo, v svojih spisih in z zgledom svojega življenja zapovedali častiti in poveličevati. sveta Trojica- En Bog v treh osebah. Te svetilke Cerkve so širile po zemlji luč prave vere kljub nevarnostim in preganjanjem in nam, svojim potomcem, zapustile sveto dediščino. Preko njihovih stvaritev lahko dosežemo tudi najvišja blaženost in večno življenje v Božji navzočnosti skupaj z vsemi svetniki.

Ves januar obhajamo spomin mnogih slavnih duhovnikov, spovednikov in asketov ter ga zaključimo s stolnim praznikom v čast trem velikim svetnikom. Tako se Cerkev spominja vseh svetnikov, ki so v svojem življenju ali v svojih spisih oznanjali pravoslavno vero. Ob tem prazniku se poklanjamo celoti znanja, razsvetljenosti, razuma in srca vernikov, ki jih prejemajo z besedo. Posledično se praznik treh svetnikov izkaže kot spomin na vse cerkvene očete in na vse zglede evangeljske popolnosti, ki jih daje Sveti Duh v vseh časih in na vseh krajih, tako da novi preroki in pojavijo se novi apostoli, vodniki naših duš v nebesa, tolažniki ljudi in ognjeni stebri molitve, na katerih sloni Cerkev, utrjena v resnici.

Sestavil Hieromonk Macarius (Simonopetrsky),
prilagojen ruski prevod - založba Sretenski samostan

Gregorja Teologa in Janeza Zlatoustega

Zgodovina ustanovitve praznika
Katedrala ekumenskih učiteljev in hierarhov
Vasilij Veliki,
Gregorja Bogoslovca
in Janez Zlatousti

12. februar (30. januar po sv. š.) Cerkev goduje
spomin na svete ekumenske učitelje in svetnike
Bazilija Velikega, Gregorja Teologa in Janeza Zlatoustega

Ustanovitev praznovanja treh ekumenskih učiteljev je rešila dolgotrajni spor med prebivalci Carigrada o tem, kateremu od treh svetnikov je treba dati prednost. Vsak od velikih svetnikov se je svojim privržencem zdel največji, iz katerega so nastali cerkveni spori med kristjani: nekateri so se imenovali bazilijanci, drugi - gregorijanci, tretji - jovanisti.

Po božji volji so se leta 1084 trije svetniki prikazali metropolitu Janezu iz Evchaita in jim, ko so izjavili, da so enaki pred Bogom, ukazali, naj ustavijo spore in določijo skupen dan za praznovanje njihovega spomina. Vladika Janez je takoj pomiril sprte in ustanovil nov praznik konec januarja - meseca, v katerem se praznuje spomin na vsakega od treh svetnikov (1. januar - Bazilij Veliki; 25. januar - Gregor Teolog in 27. januar - Janez Krizostom).

Sestavil je tudi kanone, tropare in hvalnice za praznik.

Svetniki so živeli v 4.-5. stoletju – to je bil čas spopada med poganskim in krščanske tradicije. Obstajali so že odloki o zaprtju poganskih templjev in prepovedi žrtvovanja, a takoj zunaj ograje pravoslavne cerkve se je začelo staro življenje: poganski templji so še vedno delovali, poganski učitelji so učili.

In v cerkvah so svetniki razlagali nauk o sveti Trojici, se borili proti herezijam, pridigali samozanikanje in visoko moralo; aktivno so se ukvarjali z družbenimi dejavnostmi, vodili škofovske oddelke Bizantinskega cesarstva.

Bili so priča trenutku spopada med pogansko in krščansko tradicijo, odločilnemu za usodo krščanstva v 4. stoletju, in nastopu nove dobe, ki je zaključila duhovno iskanje poznoantične družbe. Stari svet se je ponovno rodil v nemirih in bojih. Zaporedna izdaja številnih dekretov o verski strpnosti (311, 325), prepovedi žrtvovanja (341), zaprtje poganskih templjev ter prepoved usmrtitve in zaplembe premoženja za obisk le-teh (353) so bili pred tem nemočni. dejstvo, da se je takoj za cerkveno ograjo začelo nekdanje pogansko življenje, poganski templji so še vedno delovali in poganski učitelji učili. Poganstvo je nemočno romalo po cesarstvu, čeprav kot živo truplo, katerega propadanje se je začelo, ko se je nosilna roka države (381) odmaknila od njega. Poganski pesnik Pallas je zapisal: "Če smo živi, ​​potem je samo življenje mrtvo." To je bilo obdobje vsesplošne ideološke zmede in skrajnosti, zaradi iskanja novega duhovnega ideala v vzhodnih mističnih kultih orfikov, mitraistov, kaldejcev, sibilistov, gnostikov, v čisti spekulativni neoplatonski filozofiji, v religiji hedonizma – mesenosti. užitek brez meja - vsak si je izbral svojo pot. To je bilo obdobje, v marsičem podobno sodobnemu.

Vsi trije svetniki so bili sijajno izobraženi. Bazilij Veliki in Gregor Teolog, ki sta osvojila vse znanje, ki je bilo na voljo v njunih domačih mestih, sta svoje izobraževanje zaključila v Atenah, središču klasičnega izobraževanja. Tu so sveti prijatelji poznali dve poti: ena je vodila v božji hram, druga v šolo. To prijateljstvo je trajalo vse življenje. Janez Zlatousti je študiral pri najboljšem retoriku libanske dobe; študiral je bogoslovje pri Diodoru, pozneje znamenitem škofu v Tarzu, in škofu Meletiju. Vsem trem besede iz življenja sv. Vasilij: preučil je vsako znanost do take popolnosti, kot da ne bi študiral ničesar drugega.

Življenje in dela treh svetnikov pomagajo razumeti, kako se je antična dediščina prepletala s krščansko vero v glavah intelektualne elite rimske družbe, kako so bili postavljeni temelji za enotnost vere in razuma, znanosti, izobraževanja, ni v nasprotju s pravo pobožnostjo. Svetniki niso zanikali posvetna kultura, vendar ga je pozval, naj ga preuči, »kot čebele, ki ne sedijo na vseh rožah enako, in od tistih, ki so napadene, ne poskušajo vsi odnesti, ampak, ko vzamejo tisto, kar je primerno za njihov posel, ostalo ostane nedotaknjeno ” (Bazilij Veliki. K mladeničem o uporabi poganskih spisov).

Od univerze do puščave

Bazilij, ki se je vrnil v Cezarejo, je nekaj časa poučeval retoriko, vendar je kmalu stopil na pot asketskega življenja. Podal se je na potovanje v Egipt, Sirijo in Palestino, k velikim krščanskim asketom. Ko se je vrnil v Kapadokijo, se je odločil, da jih bo posnemal. Potem ko je svoje premoženje razdelil revnim, je sveti Bazilij okoli sebe zbral menihe v hostel in s svojimi pismi privabil svojega prijatelja Gregorja Teologa v puščavo. Živeli so v strogi vzdržnosti, trdo delali in pridno preučevali Sveto pismo po navodilih najstarejših tolmačev. Bazilij Veliki je na prošnjo menihov takrat sestavil zbirko naukov o samostanskem življenju.

Janez Zlatousti se je po krstu začel predajati asketskim dejanjem, najprej doma, nato pa v puščavi. Po materini smrti je sprejel meništvo, ki ga je imenoval " prava filozofija". Dve leti je svetnik opazoval popolno tišino v samotni votlini. V štirih letih, preživetih v puščavi, je napisal deli "Proti oboroženim proti tistim, ki iščejo meništvo" in "Primerjava moči, bogastva in prednosti kralja z resnično in krščansko modrostjo meniškega življenja."

Iz puščave služiti svetu

Vsi trije svetniki so bili najprej posvečeni v bralce, nato v diakone in prezbiterje. Bazilij Veliki je zapustil puščavo v dneh, ko se je Arijev lažni nauk razširil, da bi se boril proti tej krivoverstvu.

Gregorja Bogoslovca je iz puščave poklical njegov oče, ki je bil že škof in ga je, ker je potreboval pomočnika, posvetil v prezbiterja. Medtem je njegov prijatelj Bazilij Veliki že dosegel visok čin nadškofa. Gregor se je izognil škofovanju, a je bil čez nekaj časa po dogovoru očeta in Bazilija Velikega vendarle posvečen.

Sveti Janez Zlatousti je leta 386 prejel prezbiterski čin. Dobil je odgovornost oznanjevanja Božje besede. Dvanajst let je svetnik pridigal v templju s sotočjem ljudi. Za redek dar božansko navdihnjene besede je od črede prejel ime Krizostom. Leta 397, po smrti nadškofa Nektarija, je bil sveti Janez Zlatousti postavljen na carigrajski stol.

Iz kraljevega mesta - v izgnanstvo

Razuzdanost carin prestolnice, zlasti cesarskega dvora, je v osebi Janeza Zlatoustega našla nepristranskega tožnika. Cesarica Evdoksia je zadrževala jezo na nadpastirja. Prvič ga je zbor hierarhov, ki ga je Janez prav tako upravičeno obtožil, odstavil in obsodil na usmrtitev, ki je bila nadomeščena z izgnanstvom. Kraljica ga je poklicala nazaj, prestrašena zaradi potresa.

Povezava ni spremenila svetnika. Ko so na hipodromu postavili srebrni kip cesarice, je imel Janez znamenito pridigo, ki se je začela z besedami: »Spet Herodiada besni, spet jezi, spet pleše, spet zahteva Janezovo glavo na pladnju.« V prestolnici se je znova sestal svet, ki je Janeza obtožil, da je po obsodbi brez dovoljenja zavzel prižnico. Dva meseca kasneje, 10. junija 404, je Janez odšel v izgnanstvo. Po njegovi odstranitvi iz prestolnice je požar spremenil zgradbo senata v pepel, sledili so uničujoči barbarski napadi in oktobra 404 je Evdoksija umrla. Tudi pogani so v teh dogodkih videli nebeško kazen za nepravično obsodbo božjega svetnika. Janeza so poslali v Kukuz v ​​Malo Armenijo. Od tu je nadaljeval obsežno dopisovanje s prijatelji. Sovražniki ga niso pozabili in so vztrajali pri izgnanstvu v oddaljeni Pitius, na kavkaški obali Črnega morja. Toda Janez je umrl na poti tja v Komani 14. septembra 407 z besedami na ustih: »Slava Bogu za vse«. Književna dediščina Krizostoma se je skoraj v celoti ohranila; vključuje traktate, pisma in pridige.

Trije svetniki - Vasilij Veliki,

Gregorja Teologa in Janeza Zlatoustega

Znani kot veliki teologi in očetje Cerkve. Vsak svetnik je zgled življenja v Kristusu, zgled vsem vernikom. Brez dvoma je mogoče veliko povedati o življenju treh velikih hierarhov pravoslavne Cerkve, vendar bi se rad osredotočil na eno točko: podrobneje pogledati življenje družin, v katerih so bili sveti Vasilij, Gregor in Janez. so bili rojeni in vzgojeni. Kaj vemo o njih?

Najpomembneje pa je, da je družina vsakega od velikih svetnikov v polnem pomenu besede sveta družina. Mnoge člane teh družin poveličuje Cerkev. V družini sv. Vasilija Velikega je to njegova mati, menih Emilija (spom. 1/14. januar), sestre: menih Macrina (spom. 19. julij / 1. avgust) in blažena Teosevija (Feozva), diakonica ( Obhajanje 10./23. januarja), brata: svetnika Gregor iz Nise (obhajanje 10./23. januarja) in Peter iz Sebaste (obhajanje 9./22. januarja). Sveti Gregor iz Nise piše: "Premoženje staršev mojega očeta je bilo odvzeto zaradi izpovedi Kristusa, naš dedek po materini strani pa je bil usmrčen zaradi cesarske jeze in vse, kar je prešel na druge lastnike." Mati očeta Bazilija Velikega je bila sveta Macrina Starejša (30. maj / 12. junij). Njen duhovni mentor je bil sveti Gregor Neocezarejski, znan tudi kot sveti Gregor Čudodelnik. Sveta Macrina je dejavno sodelovala pri vzgoji bodoče svetnice, saj o tem sam piše: »Govorim o slavni Macrini, od katere sem se naučil izrekov presvetlega Gregorja, ki so se ohranili pred njo po nasledstvu. spomina in ki ga je sama opazovala v meni že od otroštva.vtisnil, me oblikoval z dogmami pobožnosti.

Sveti Gregor Teolog hvali prednike svetega Vasilija takole: in ko so prehodili celotno pot pobožnosti, je tokrat izročil čudovit venec njihovemu podvigu ... Njihovo srce je bilo pripravljeno z veseljem prenesti vse, za kar Kristus krona tiste, ki so posnemali njegov podvig za nas ... ". Torej, starši svetega Vasilija - Vasilij starejši in Emilija - so bili potomci mučencev in spovednikov za Kristusovo vero. Povedati je treba tudi, da se je sveta Emilija sprva pripravljala na podvig devištva, vendar, kot piše njen sin sveti Gregor iz Nise, »ker je bila sirota in je v času svoje mladosti zacvetela s tako telesno lepoto da so govorice o njej mnoge spodbudile, da so iskali njene roke, in obstajala je celo grožnja, da bo, če se ne bo poročila s kom po svoji volji, utrpela kakšno nezaželeno žalitev, potem pa da so bili tisti, ki so bili obupani nad njeno lepoto, že pripravljeni odločiti za ugrabitev. Zato se je sveta Emilija poročila z Bazilijem, ki je slovel kot izobražen in pobožen človek. Bazilijeve starše je torej združila predvsem ljubezen do Kristusa. Sveti Gregor Teolog hvali to resnično krščansko zakonsko zvezo: značilne značilnosti, kot so: hranjenje ubogih, gostoljubnost, očiščenje duše z abstinenco, posvetitev dela svojega premoženja Bogu ... Imelo je še druge dobre lastnosti, ki so bile dovolj, da so marsikomu napolnile ušesa.

V taki družini so bili vzgojeni sveti Vasilij in njegovi bratje in sestre. Starši, ki so se odločili za pot krščanske kreposti, so v tem posnemali svoje starše, ki so svojo vero izpričevali z mučeništvom in spovedjo, vzgojili otroke, ki so v svojem življenju pokazali vso pestrost krščanskega podviga.

O družini tretjega velikega hierarha in učitelja Cerkve Janeza Zlatoustega je znanega veliko manj kot o družinah svetih Vasilija in Gregorja. Njegovi starši so se imenovali Sekund in Anfisa (Anfusa), bili so plemenitega rodu. Sveti Janez je že kot otrok izgubil očeta, zato je skrb za njegovo vzgojo prevzela mati, ki se je popolnoma posvetila skrbi za sina in najstarejšo hčerko, katere ime ni ohranjeno. V svojem eseju »O duhovništvu« sveti Janez navaja materine besede, ki opisujejo vse tegobe njenega življenja: »Sin moj, kratek čas sem lahko uživala v sobivanju s tvojim krepostnim očetom; Bogu je bilo tako všeč. ta, ki je kmalu sledila boleznim tvojega rojstva, ti je prinesla sirotenje, meni pa prezgodnje vdovstvo in gorja vdovstva, ki jih lahko dobro pozna le tisti, ki jih je izkusil. Nobena beseda ne more opisati viharja in navdušenja, ki mu je podvrženo dekle, ko je pred kratkim zapustilo očetovo hišo, še neizkušeno v poslu in nenadoma zadeto od neznosne žalosti ter prisiljeno prevzeti skrbi, ki presegajo tako njeno starost kot njeno naravo. Več kot 20 let je svetnikova mati živela kot vdova, kar je postal njen krščanski dosežek. Sveti Janez je o tem zapisal takole: »Ko sem bil še mlad, se spominjam, kako je bil moj učitelj (in bil je najbolj vraževeren od vseh ljudi) pred mnogimi ljudmi presenečen nad mojo mamo. Ker je želel, kot običajno, izvedeti od okolice, kdo sem, in je od nekoga slišal, da sem sin vdove, me je vprašal o starosti moje matere in o času njenega vdovstva. In ko sem rekel, da je stara štirideset let in da je minilo že dvajset let, odkar je izgubila mojega očeta, se je začudil, glasno vzkliknil in se obrnil k navzočim rekel: »Ah! kakšne ženske imamo kristjani!« To stanje (vdovstva) uživa tako začudenje in tako hvalo, ne le med nami, ampak tudi med tujci (pogani)!« . Od tako pogumne in potrpežljive matere je bil sveti Janez vzgojen, sam pa je pokazal veliko poguma in potrpežljivosti v svoji pastoralni službi, ko je bil na metropolitanski katedri. Čeprav starši svetega Janeza niso poveličani kot svetniki, ne moremo mimo imena svete družine, v kateri se je rodil in odraščal največji cerkveni pridigar in pastir.

Vzgoja otrok v krščanski veri je največji dosežek in dolžnost vsake verujoče družine. In najboljša vzgoja je osebni zgled krščanskega življenja, ki se prenaša s staršev na otroke iz roda v rod. To vidimo v družini svetega Vasilija Velikega. Primer dejanja krščanske žene, ki spreobrne neverujočega moža h Kristusu, nam prikazuje družina svetega Gregorja Teologa v osebi njegove matere in starejše sestre. Trdnost, pogum in potrpežljivost v žalostih in težavah kaže mati sv. Janeza Zlatoustega. Zato lahko praznik treh velikih svetnikov štejemo tudi za praznik njihovih družin, ki so vzgojile otroke in postale stebri Kristusove Cerkve.

30. januarja (12. februarja po novem slogu) pravoslavna cerkev praznuje spomin na svete ekumenske učitelje in svetnike Vasilija Velikega, Gregorja Teologa in Janeza Zlatoustega. V Grčiji je to že od časa turške vladavine dan izobraževanja in razsvetljenstva, praznik vseh učiteljev in študentov, še posebej ga praznujejo na univerzah. V Rusiji v hišnih cerkvah teoloških šol in univerz po tradiciji na ta dan izvajajo nenavadno spremljanje - številne molitve in pesmi se izvajajo v grščini.

Trije svetniki so živeli v IV-V stoletju, na stičišču dveh velikanskih kultur - antične in bizantinske, in so stali v središču velike ideološke preobrazbe, ki je potekala po celotnem rimskem imperiju. Bili so priča trenutku spopada med pogansko in krščansko tradicijo, odločilnemu za usodo krščanstva v 4. stoletju, in nastopu nove dobe, ki je zaključila duhovno iskanje poznoantične družbe. Stari svet se je ponovno rodil v nemirih in bojih. Zaporedna izdaja številnih dekretov o verski strpnosti (311, 325), prepovedi žrtvovanja (341), zaprtje poganskih templjev ter prepoved usmrtitve in zaplembe premoženja za obisk le-teh (353) so bili pred tem nemočni. dejstvo, da se je takoj za cerkveno ograjo začelo nekdanje pogansko življenje, poganski templji so še vedno delovali in poganski učitelji učili. Poganstvo je nemočno romalo po cesarstvu, čeprav kot živo truplo, katerega propadanje se je začelo, ko se je nosilna roka države (381) odmaknila od njega. Poganski pesnik Pallas je zapisal: "Če smo živi, ​​potem je samo življenje mrtvo." To je bilo obdobje vsesplošne ideološke zmede in skrajnosti, zaradi iskanja novega duhovnega ideala v vzhodnih mističnih kultih orfikov, mitraistov, kaldejcev, sibilistov, gnostikov, v čisti spekulativni neoplatonski filozofiji, v religiji hedonizma – mesenosti. užitek brez meja - vsak si je izbral svojo pot. To je bilo obdobje, v marsičem podobno sodobnemu.

V tako težkem času so morali trije hierarhi pridigati vero nesebičnosti, asketizma in visoke morale, sodelovati pri reševanju vprašanja Svete Trojice in boja proti krivoverstvom 4. stoletja, razlagati Sveto pismo in imeli goreče govore v spomin na mučenike in cerkveni prazniki, aktivno se ukvarjajo z družbenimi dejavnostmi, vodijo škofovske oddelke Bizantinskega cesarstva.

Do danes pravoslavna Cerkev služi liturgijo, katere jedro je Anafora (evharistični kanon), ki sta jo sestavila Janez Zlatousti in Vasilij Veliki. Beremo molitve, ki sta jih molila Vasilij Veliki in Janez Zlatousti pri jutranjem in večernem pravilu. Študenti in diplomanti klasičnega oddelka Filološke fakultete univerze se lahko z veseljem v srcu spominjajo, da sta tako Gregor Teolog kot Bazilij Veliki prejela tudi klasična izobrazba na univerzi v Atenah in študirala starodavno književnost, sta bila najboljša prijatelja.

Gregor je v šali rekel: »Iščoč spoznanja sem našel srečo ... ko sem doživel isto kot Savel, ki je v iskanju očetovih oslov našel kraljestvo (grško basileian)«. Vsi trije so stali ob izvoru nove literarne tradicije, sodelovali pri iskanju nove pesniške podobe. Poznejši pisci so pogosto črpali podobe iz svojih del. Torej, vrstice prvega irmosa božičnega kanona Cosmas of Maium (VIII stoletje) "Kristus je rojen, slavite. Kristus iz nebes, skrij se. Kristus na zemlji, vnebovzeti. Pojte Gospodu, vsa zemlja ...«, ki odmevajo po cerkvah od pripravljalnega obdobja na praznik rojstva, so izposojene iz pridige Gregorja Bogoslovca o Teofaniji.

Vzdevki treh hierarhov jim dajejo najbolj natančne osebne opredelitve: Veliki - veličina učitelja, vzgojitelja, teoretika; Teolog (v celoti samo trije asketi krščanska zgodovina prejeli ta naziv - ljubljeni Kristusov učenec sv. Evangelist Janez, sv. Gregorja in sv. Simeon Novi, ki je živel v 11. stoletju) - navdih pesnika žalosti in trpljenja ter teologa življenja in ne dogmatika; Krizostom je zlato ustnic asketa in mučenika, gorečega in jedkega govornika, nadarjenega in briljantnega.

Življenje in dela treh hierarhov pomagajo razumeti, kako je starodavna dediščina vplivala na krščansko vero v glavah intelektualne elite rimske družbe, kako so bili postavljeni temelji za enotnost vere in razuma, znanosti, izobraževanja, ki so ni v nasprotju s pravo pobožnostjo. Svetniki v nobenem primeru niso zanikali posvetne kulture, ampak so jo pozvali k preučevanju, »kot čebele, ki ne pristanejo na vseh rožah enako in od tistih, ki so napadene, ne poskušajo vsi odnesti, ampak vzamejo, kar je primerno za njih. delo, ostalo ostane nedotaknjeno «(Bazilij Veliki. Mladim. O tem, kako uporabljati poganske spise).

Čeprav so trije sveti živeli v 4. stoletju, se je njihov skupni praznik začel obhajati veliko pozneje – šele od 11. stoletja. Spomin na vsakega od njih so prej praznovali posebej, v 11. stoletju pa se je zgodila naslednja zgodba. Po pripovedovanju - sinaksar, umeščen v novogrško in slovansko službo Menaion 30. januarja, v času vladavine bizantinskega cesarja Alekseja Komnena, leta 1084 (po drugi različici 1092), v prestolnici Bizantinskega cesarstva - Carigradu je izbruhnil spor o pomenu treh hierarhov med »najbolj izobraženimi in v zgovornosti najspretnejšimi ljudmi«. Nekateri so bili uvrščeni višje od Bazilija Velikega, drugi - Gregorja Teologa, tretji - Janeza Zlatoustega. Nato so se ti hierarhi prikazali Janezu Mavropodu, metropolitu Evhaita, izjemnemu himnografu tistega časa (okoli dvesto njegovih svetniških kanonov je ohranjenih v rokopisih; danes beremo njegov kanon Angelu varuhu pred obhajilom), razglasili svojo enakost pred Gospod je ukazal, naj isti dan praznujejo njihov spomin in skladajo hvalnice za splošno spremljanje.

Po viziji je Mavropod sestavil službo za 30. januar, saj. vseh treh so se spominjali ravno v tem mesecu: Bazilija Velikega - 1. januarja, Gregorja Teologa - 25. januarja, prenosa relikvij Janeza Zlatoustega - 27. januarja. Nekateri učenjaki dvomijo v zgodbo o sestavljavcu sinaksarija. V drugih bizantinskih virih se ne pojavlja; poleg tega ni znano, ali je bil Mauropod živ med vladavino Aleksija Komnena. Vendar je ta dogodek že zašel v zakladnico cerkvenega izročila.

Trije svetniki v bizantinskih literarnih virih

Trije svetniki so bili najbolj ljubljeni in čaščeni hierarhi v Bizancu. Iz ohranjenih virov, literarnih, slikovnih, liturgičnih, izhaja, da do X-XI stoletježe oblikovala predstavo o njih kot o eni sami celoti. V "Čudeži sv. Jurija« pripoveduje o videnju Kristusa, ki je bil med božjo liturgijo žrtvovan Saracenom v slavni tempelj vmch. Jurija v Ampelonu. Na obtožbo Saracena pri zakolu dojenčka je duhovnik odgovoril, da tudi »veliki in čudoviti očetje, luči in učitelji Cerkve, kakor sveti in veliki Bazilij, preslavni Krizostom in Gregor Teolog, niso glej ta strašni in strašni zakrament. Bolgarski duhovnik Kozma Prezbiter (konec 10.-n. 11. stoletje) je v svoji »Pridigi o krivovercih in navodilih iz božjih knjig« zapisal: »Posnemajte tiste, ki so bili pred vami, v vaših saneh svetnikov, oče škof. Spominjam se Gregorja, Vasilija, Janeza in drugih. Njihovo žalost žalost za ljudmi nekdanjega, ki je izpoved.

Za Janeza Mauropoda (XI. stoletje) so Trije svetniki zelo posebna tema, ki je posvečena "Hvalnici", pesniškim epigramom, dvema kanonoma pesmi. V naslednjih stoletjih se pisatelji in vidni cerkveni hierarhi, kot je Fedor Prodrom (XII. stoletje), ne naveličajo spominjati treh hierarhov; Teodor Metohit, Nicefor, carigrajski patriarh, Herman, carigrajski patriarh (XIII. stoletje); Filotej, carigrajski patriarh, Matej Kamariot, Filotej, škof Selimvrije, Nikolaj Kabasila, Nikifor Kalist Ksantopulos (XIV. stoletje).

Trije svetniki v liturgičnih knjig: Menej, Sinaksar, Tipikon

Spomin na tri hierarhe se praznuje v grških liturgičnih knjigah iz 1. polovice 12. stoletja. - na primer v Listini samostana Pantokrator v Konstantinoplu (1136), ki sta ga ustanovila cesar Janez II Komnenos in njegova žena Irina, so navedena pravila za razsvetljavo cerkve na praznik "svetnikov Bazilija, Teologa in Zlatousta". V svetu je ohranjenih več deset grških rokopisnih Menaja iz 12.-14. stoletja, ki vsebujejo službo trem hierarhom; nekatere izmed njih vsebujejo tudi »Hvalnico« Mauropoda. Sinaksar najdemo le v dveh iz 14. stoletja.

Podobe treh svetnikov

Podobe treh svetnikov so znane že od 11. stoletja. Eden od epigramov Mavropoda opisuje ikono treh hierarhov, ki je bila predstavljena nekemu škofu Gregorju. Druga ikona treh hierarhov je omenjena v listini carigrajskega samostana Theotokos Kekharitomeni, ki ga je ustanovila cesarica Irina Dukenya v 12. stoletju.

Prva ohranjena podoba treh hierarhov je v Psalterju, ki jo je leta 1066 izdelal pisar studijskega samostana v Carigradu Teodor in je zdaj del zbirke Britanskega muzeja. Do druge polovice XI stoletja. vključuje miniaturni lekcionar (knjigo svetopisemskih branj) iz samostana Dionisiou na gori Atos, v katerem Trije svetniki vodijo množico svetnikov. V bizantinski tempeljski kulisi so podobe treh hierarhov v hierarhičnem rangu v oltarni apsidi iz časa bizantinskega cesarja Konstantina Monomaha (1042-1055): na primer v cerkvi Sofije Ohridske (1040-1050). ), v Palatinski kapeli v Palermu (1143 -1154). S širjenjem sinaksične legende v XIV. povezana s pojavom edinstvenega ikonografskega zapleta "Vizija Janeza Mauropoda" - Janez Evhait pred tremi hierarhi, ki sedijo na prestolih v cerkvi Hodegetrije ali Afendiko v Mistri (Peloponessa, Grčija), katere slika sega v leto 1366.

Trije svetniki na slovanskih tleh

V mesecih južnoslovanskega, tj. V bolgarskem in srbskem evangeliju spomin na tri svetišča prihaja od začetka XIV. stoletja, v stari ruščini pa od konca XIV. »Hvalnica« Mavropodu in služba s sinaksarom pade na južnoslovanska tla v 14. stoletje, na ruska tla pa na prelom iz 14. v 15. stoletje. Hkrati se pojavijo prve podobe - pskovska ikona treh svetnikov s sv. Paraskeva (XV. stoletje) V XIV-XV. obstajajo posvetitve templjev Trem svetnikom v Rusiji (npr. prvi tempelj Treh svetnikov v Kuliškem obstaja od leta 1367 s tem posvetilom).

K izvoru praznika

Mavropodski epigrami in kanoni, posvečeni trem hierarhom, govorijo o enakosti hierarhov med seboj, njihovem boju za zmago cerkvenih dogem in njihovem retoričnem daru. Trije svetniki so kot Sveta Trojica in resnično učijo o Sveti Trojici – »V eni Trojici strogo teologizirate nerojstvo Očeta, Sina, rojstva in Duha ene procesije.« Zdrobijo krivoverstva – predrznost heretičnih gibanj»topi se kot vosek v ognju« hierarhovih govorov. Tako v "Hvali" kot v kanonih so trije hierarhi prikazani kot nekakšen dogmatični polni boj pravoslavne cerkve, avtor njihove nauke imenuje "tretja zaveza".

Sklicevanje na njihovo trinitarno teologijo, tj. nauk o Sveti Trojici je mogoče obravnavati v kontekstu razkola leta 1054, ločitve zahodne (katoliške) Cerkve od vesoljne Cerkve, katere ena od novosti je bila Filioque ("in od Sina" - a katoliški dodatek k veroizpovedi). Navedbe kanonov in "Hvalnice" o ohranitvi Cerkve in prenehanju krivoverskih gibanj s strani svetnikov, spomin na njihova številna "dela in bolezni", ki so jih prestali za Cerkev "v boju z Vzhodom in Zahodom", tj. lahko razumemo kot uporabo dogmatičnih spisov svetnikov v boju proti zablodam tistih, ki govorijo latinščino in napačno razumejo odnos znotraj Svete Trojice.

Ključ, kot kaže, najdemo v polemiki med vzhodno Cerkvijo in zahodno, t.i. protilatinska polemika v 11. stol. Avtorji protilatinskih polemičnih razprav pogosto potrjujejo svoje povedano s citati teh svetih očetov; Nespoštovanje treh hierarhov je ena od obtožb proti Latincem. Tako Mihael Kerularij, carigrajski patriarh, v pismu Petru, antiohijskemu patriarhu, govori o Latincih takole: »Svetniki in veliki oče in učitelj Velikega Vasilija in teologa Gregorja, Janez Zlatousti, se ne povezujejo z svetnikov niti ne sprejema njihovih naukov. V "The Struggle with Latina" Georgea, Met. Kijevski (1062-1079), v sporočilu Nicefor (1104-1121), metropolit. Kijevskega, Vladimirju Monomahu, Latincem očitajo tudi pomanjkanje spoštovanja do treh hierarhov in zanemarjanje njihovih cerkvenih naukov. V »Povesti Simeona Suzdalskega o osmem (florentinskem) koncilu«, na katerem je leta 1439 prišlo do unije (združitve) katoliške in pravoslavne cerkve, sv. Marka, Met. Efežana, ki je zagovarjal pravoverno stališče, avtor Povesti primerja s tremi jerarhi: »Ko bi le videli, da pošteni in sveti Marko, efeški metropolit, govori s papežem in z vsem Latinom, in bi jokati in se veseliti tako kot az. Kakor vidite poštenega in svetega Marka iz Efeza, kakor so bili prej njegovi svetniki Janez Zlatousti in Bazilij iz Cezareje in Gregor Teolog, tako je zdaj njim podoben sveti Marko.

Tako se je podoba treh svetilcev, ki je izšla iz globin ljudskega češčenja, lahko dokončno oblikovala in uradno uvedla v bogoslužje. cerkveno leto v carigrajskih dvornih krogih v tretji četrtini 11. stoletja. kot enega od ukrepov za boj proti latinizmu. Nauke treh hierarhov, njihove teološke spise in njih same je Cerkev dojemala kot trden temelj pravoslavna vera potrebno v dneh duhovnega nihanja in nereda. Primer lastnega boja s sodobnimi herezijami IV. postala pomembna v cerkvenih razmerah XI. stoletja. Zato je bil ustanovljen praznik, sestavljeni so bili kanoni, pesniški epigrami, "Hvalnica" Mavropoda, pojavile so se prve podobe. Morda je prav ta zaplet postal dodaten razlog za ustanovitev praznika treh hierarhov v Bizancu v času vladavine Alekseja Komnena ob koncu 11. stoletja, poleg tistega, ki je naveden v poznejši različici avtorja sinaksarija (14. st.), ki tako pojasnjuje prenehanje sporov o retoričnih zaslugah hierarhov.

Na neki točki naših ljubljenih ne bo več. Kakšno smrtjo bodo umrli, če je smrt izgubila oblast nad dušo? Argumenti arhimandrita Silvestra (Stoycheva), profesorja KDAiS.

Velika noč je bila pred devetimi dnevi. Še zveni velikonočno "Kristus je vstal od mrtvih, poteptal smrt s smrtjo" ... Smrt je poteptana. Pekel je razbit. Moč hudiča je bila odpravljena. Ampak... ampak ljudje kar naprej umirajo. Ljudje so umirali pred Kristusom in umirajo zdaj ... In pekel ... tisti pekel, o katerem so peli v liturgičnih pesmih, da je ostal prazen, tudi ni izginil, obstaja še naprej.

Zakaj? Zakaj smrt obstaja? Zakaj pekel, čeprav poteptan in opustošen, še vedno obstaja? Zakaj?

Smrt še naprej obstaja, vendar to ni več taka smrt. Prav tako nadaljuje s pobiranjem svojega pridelka. Je tudi neizprosen in univerzalen. Tudi za nas ni naravno, ker Bog ni ustvaril smrti. A vseeno ni več isto ... Ima oblast nad telesom, oziroma nad združitvijo duše in telesa, katerih ločitev drug od drugega je smrt, nima pa oblasti nad dušo, nad svojim stanjem. Smrt ni več neposredno dvigalo v šeol, po katerem so se tako pravični kot grešniki spustili v pekel. To zvezo, medsebojno sodelovanje smrti in pekla, je odpravil Kristus.

Smrt ima moč ločiti dušo od telesa, vendar je izgubila oblast nad dušo ... Postala je le prehod v drug svet. Seveda je za grešnike smrt še vedno sestop v pekel, toda za mnoge generacije krščanskih svetnikov je smrt prehod k Bogu. Svetniki se niso bali smrti. Z veseljem so šli v smrt. In verjeli so, da jih Kristus čaka onkraj vrat smrti. Zato so svetniki ... pričakovali smrt.

Že apostol Pavel tako živo govori o tem spremenjenem odnosu do smrti: od strahu in groze do njenega pričakovanja. "Imam željo po odločitvi in ​​biti s Kristusom, ker je to neprimerno bolje"(Fil 1,22).

Smrt je za kristjana priložnost biti s Kristusom , biti nenehno z Njim, ne raztresen, ne odklonjen, ne raztresen ... ampak samo biti z Njim.

Umreti v Kristusu, da bi z njim vstali ...

Verjamemo v nesmrtnost duše, a kar je najpomembneje, verjamemo v vstajenje mrtvih.

Naša veroizpoved ne govori o nesmrtnosti duše, ampak izpoveduje "Imam čaj za vstajenje mrtvih." Zakaj? Mislim, da je odgovor: v starem svetu kjer so pridigali apostoli, vsi (ali skoraj vsi) so verjeli v nesmrtnost duše. Toda o vstajenju mrtvih ... To je ravno svetopisemsko razodetje.

Kaj je nenavadnega pri kristjanih, ki verjamejo v nesmrtnost duše? V to so verjeli tudi stari Grki. Toda Grki niso več verjeli v vstajenje; prav ta del krščanske pridige je v njih vzbudil ... niti ne zavračanja, prej posmeh. Spomnimo se govora apostola Pavla na Areopagu: »Ko so slišali za vstajenje mrtvih, so se nekateri posmehovali, drugi pa so rekli: o tem bomo slišali kdaj drugič.«(Apostolska dela 17:32).

Tudi pekel ni izginil. Poteptana. Ujet. Uničen. Vendar še naprej obstaja. Zakaj ga Kristus, zmagovalec pekla, ni popolnoma uničil, ni razgradil na prvotne prašičke, ni vrnil v neobstoj?

Naj se sliši še tako grozljivo, pekel obstaja še naprej, ker tudi od trenutka, ko je Kristus izpeljal duše mrtvih iz podzemlja, obstajajo tisti, ki so vredni pekla.

Spominjam se razmišljanja enega literarnega lika, ki ga je primerno navesti za ponazoritev te izjave. Dva junaka se pogovarjata o večnih temah: Bog, človek, duša, pekel, nebesa. Eden od njih izraža dvom o obstoju vsega ... razen pekla. Na začudenje sogovornika ta oseba odgovori, da je v svojem življenju videl toliko zlobnih, krutih, nepravičnih, pohlepnih ljudi, da je prišel na misel: ne more biti kraja, kjer bi bili vsi ti ljudje zbrani skupaj z vsemi svojimi. zlo in sovraštvo, zato bi pekel moral obstajati.

Ta argument je seveda mogoče izpodbijati. Toda bistvo je v pravilnem razumevanju, da so ljudje, ki ne sprejemajo dobrote, je nočejo ustvarjati, imajo druge ideale, cilje in želje: »Luč je prišla na svet; ljudje pa so ljubili temo bolj kot svetlobo, ker so bila njihova dejanja hudobna.«(Janez 3:19).

To ni obsojanje. Brez obsodbe. To je samo izjava o dejstvih: obstajajo ljudje, ki so "ljubili temo".

Nočejo biti z Bogom. Vse življenje si tega niso želeli. Zanje se je vse, kar je zadevalo pot h Gospodu, zdelo dolgočasno, dolgočasno, nepotrebno, namišljeno.

In potem se je zgodilo nekaj, kar se bo zgodilo vsakemu izmed nas. "Ljudje naj bi enkrat umrli, potem pa sodišče"(Heb 9,27).

In tam, onkraj praga smrti , ne čakajo na ponve ali pečice. Čaka jih kraj, na katerega so se zavestno pripravljali vse življenje. Kraj, kjer ni Boga … Ne mislim, da obstajajo kraji, kjer Bog ni v svojih energijah. Konec koncev

On je vseprisoten. Poudarjam, da izkušnje Božje prisotnosti ni.

Obstaja izkušnja, ko človek ne vidi Božje previdnosti v svojem življenju. In ta je povezana z malodušjem, obupom, izgubo smisla življenja, nasploh s tem, kar lahko imenujemo zdaj dobro znani pojav - depresija. Torej tukaj pekel je kraj popolne depresije.

Ampak zakaj Bog ne more vzeti in rešiti teh ljudi? Torej po svoji vsemogočnosti narediti vse naenkrat naravnost v nebesa?!

Vse je zelo preprosto. Ali, nasprotno, vse je zelo težko. Če bodo vsi prebivalci pekla preseljeni v nebesa, bo to zanje postalo pekel. ja točno tako. Kajti pekel je najprej stanje duha in šele nato kraj. Spomnimo se slavnih Kristusovih besed "Božje kraljestvo je v vas"(Lukež 17:20-21). Torej je njegov antipod, pekel, tudi v nas ...

S peklom v nas nebeška bivališča ne bodo prinesla nobenega veselja.

Naj svojo idejo razložim z enim primerom. Tu ima verjetno vsak ali skoraj vsak v svojem okolju nekoga, ki je nagnjen k depresiji. Ste poskušali takšno osebo spraviti iz tega stanja? Dali rože, se sprehajali po svežem zraku, šli v naravo, obdarovali, se zabavali? Je pomagalo? Mislim radikalno, ne za dve ali tri ure...

Strinjajte se, da stvari, ki prinašajo veselje večini ljudi, ne prinašajo takšnega veselja depresivni osebi. Ker naše notranje stanje določa naše dojemanje dogajanja.

So stvari, ki jih Bog ne bo nikoli zlomil. Svoboda človeka. Človek ne more biti s Stvarnikom proti lastni volji, proti lastni volji.

Tudi oddaljenost od Njega je različna. Ne samo, da se pravični med seboj razlikujejo (1 Kor 15,41), ampak tudi nepravični grešijo na različne načine. Grehi se razlikujejo po različnih stopnjah moči. Vpetost ljudi v greh je drugačna. Zato je tudi njihovo stanje drugačno.

Veliko jih je, ki verujejo v Boga in pripadajo Cerkvi, vendar živijo življenje, ki ni vedno v skladu z evangelijem, kar pomeni, da v sebi niso pridobili tistega stanja, ki bi mu lahko rekli svetost. Kaj ga čaka po smrti? Apostol Peter pravi: "In če pravični komaj pobegne, kje se bo prikazal brezbožnik in grešnik?"(1 Pet. 4:18). Takšna oseba očitno ne bo šla v nebesa ...

Cerkev lahko samo moli. In moli za svoje mrtve.

Onkraj groba je kesanje nemogoče. Nemogoče je, ker je »kesanje zaveza z Bogom o popravku življenja«, vendar življenje ne obstaja več in popravek je nemogoč.

Zakaj potem moliti? Bistvo je, da se za tem vprašanjem "zakaj?" v vsem, kar počnemo, je nekaj praktičnega odnosa. Takrat naredim, ker bo rezultat tak in tak. In vse stvari ponavadi obravnavamo v smislu načrtovanega rezultata. Če ga ni ali ni očitno, prenehamo z delom.

Toda bistvo je, da to praktično načelo ni vedno pravilno.

Nekaj ​​lahko naredimo ne zato, ker je rezultat predviden, ampak zato, ker je prav. Tukaj, recimo, nekdo želi biti vedno pošten, nenehno govoriti resnico. Za kaj? Ali to osebno pomaga iskalcu resnice? Praviloma se zgodi ravno obratno. Morda bo to spremenilo lažnivce? Naivnost takšnih sanj je očitna. Zakaj bi potem bili pošteni, če praktičnega rezultata ni ali pa je minimalen. Ali pa sploh ni očitno? Pa vendar si je treba prizadevati za poštenost, saj je prav.

Da, Cerkev pravi, da je kesanje onkraj groba nemogoče, in tudi moli za pokojne.

Molitev ni prava le za Cerkev in za vse njene člane, molitev je naravno početje Cerkve.

Cerkev moli tako za žive kot za mrtve. Cerkev moli za žive in mrtve, ker je to izraz njene ljubezni. Koga se spominjamo v svojih molitvah? Naši sorodniki in prijatelji. Za kateri razlog? Ker jih imamo radi.

Konec koncev je očitno, da veliko naših sorodnikov in prijateljev je necerkvenih, večina jih je na splošno negativnih. Ampak mi molimo. Molimo leta, molimo desetletja. In vsi ne postanejo cerkveni, vsi živijo po elementih sveta ... mi pa še naprej molimo. Nadaljujemo, čeprav ni rezultata, ki ga morda ni, vendar molimo, ker imamo še naprej radi svoje najdražje.

IN v enem trenutku naših najdražjih ne bo več. Umrli bodo. Kaj se bo spremenilo v našem odnosu do njih? nič! Bo naša ljubezen do njih prenehala obstajati po njihovi smrti? Ni šans! In če smo zanje molili v življenju, zakaj bi prenehali moliti zanje po smrti? Konec koncev, ko so bili živi, ​​so naše molitve veljale za manifestacijo naše ljubezni do njih, vendar je tudi po smrti ljubezen ostala, ni nikamor izginila in še naprej molimo za naše ljubljene, ki jih ni več z nami.

Seveda lahko ugovarjamo, da v življenju obstaja upanje za popravek, zato obstaja molitev, po smrti pa upanja za popravek ni, zato molitev ni potrebna ...

Vendar to pogreša enega pomembna točka. Priznavamo vstajenje mrtvih, to je zdaj so duše pravičnih in grešnikov v določenem stanju pričakovanja blaženosti ali muke.

Polno mero bo človek dobil šele v telesu. Vsi bomo vstali. Kajti biti človek pomeni imeti dušo in telo. Ustvarjeni smo kot kombinacija duše in telesa. Ni bilo časa, da bi duša obstajala vnaprej z našim telesom, in ni bilo časa, da bi telo obstajalo vnaprej z našo dušo. Človek na začetku, takoj, od prvih sekund spočetja - iz duše in mesa. In vsi se bomo ob vstajenju vrnili v to naravno stanje. In potem bo prišlo »Kristusova sodba«, ko so »vsi narodi zbrani pred njim; in loči enega od drugega, kakor pastir loči ovce od kozlov." (Matevž 25:32).

Gospod Jezus Kristus bo sodil žive in... mrtve: "sodil bo žive in mrtve ob svojem prihodu in svojem kraljestvu"(2 Tim. 4:1).

Sojenje mrtvih. Zakaj soditi tiste, ki so že bili obsojeni, soditi tiste, ki so že bili v določenem stanju.

V kanoničnem izročilu Cerkve velja pravilo: ne sodi se dvakrat za isto stvar. Ne moreš biti dvakrat kaznovan za isto stvar. Zakaj potem sodišče, poslednja sodba?

Naj vam povem analogijo iz posvetnih sodnih postopkov, v katerih je možna amnestija.

sv. Teofan Recluse pravi, da Gospod ob zadnji sodbi ne bo iskal, kako obsoditi, ampak nasprotno, kako opravičiti ljudi.

Naš Bog je ljubezen (1 Janezovo 4:8). IN Želi, da bi vsi ljudje spoznali Resnico. Za to se je učlovečil, umrl na križu in vstal.

Da, za grobom ni kesanja, vendar to ne pomeni, da Božje usmiljenje ne obstaja za mrtve. Spomnimo se razbojnika, ki je pred smrtjo priznal Kristusa. Bi lahko popravil svoje življenje? Je imel priložnost začeti življenje na novo? Očitno ne. Toda le priznanje sebe za grešnika in vera v Kristusa sta zadostovala, da mu je Bog, ki je umrl na križu, dal odpuščanje.

Cerkev moli za pokojne v upanju, da bodo sodni dan bo odpuščen po božji milosti in po molitvah Cerkve.

Verujemo, vemo, da je naš Bog ljubezen in da se je zaradi rešitve duš mrtvih že spustil v pekel. Upamo, da se bo Bog na sodni dan usmilil tistih, za katere je Cerkev molila.

In zato Cerkev opravlja delo ljubezni - moli za svoje pokojne v upanju, da bo Gospod Jezus Kristus na dan splošnega vstajenja izvršil sodbo, usmiljeno sodbo.

Arhimandrit Silvester (Stoichev)

Pravoslavno življenje