Herezije in čarovništvo v srednjeveški Evropi. Heretična gibanja srednjega veka Svetlovska zgodovina herezij srednjeveške Evrope

Krščanstvo je nastalo v 1. stoletju. AD v rimski provinci Judeji. Za čas njegovega nastanka je bila značilna globoka kriza, ki jo je doživelo rimsko cesarstvo. V samem Rimu je vladal notranji razpad, strašna praznina in moralna razuzdanost vrha. Vzdušje negotovosti in pričakovanja konca sveta je spodbujalo nastanek različnih kultov vzhodnih religij (kult egipčanskih bogov - Izide in Ozirisa, iranskega boga - Mitre itd.), v katerih so bili ti elementi poudarjeni, da Krščanstvo si je kasneje izposodilo od njih - trpljenje umirajočega Boga in njegovo vstajenje, upanje na posmrtno življenje. To prepričanje je prinesla nova religija - krščanstvo , ki je med drugim nagovarjal vse ljudi, ne glede na njihovo narodnost in razred, kot enake pred Bogom. Krščanstvo se je rodilo v maternici judovska vera a ga je kmalu opustil.

judovstvo - prva monoteistična religija (priznavanje enega Boga), ki je nastala pred več kot 3 tisoč leti, katere glavni postulati so bili naslednji:

• - Judje so izbrano ljudstvo, saj jim je Bog po Mojzesu dal zakon, s sprejetjem katerega so Judje vstopili v poseben odnos z Bogom, z njim sklenili sporazum, ki jim je zagotavljal božje varstvo, če so bili upoštevani vsi njegovi predpisi. ;
• - po Tori je zgodovina namenska, njeno bistvo ni v uničenju prvotno ustvarjene popolnosti, ampak v premikanju proti njeni najvišji točki, k vzpostavitvi Božjega kraljestva na Zemlji, kar bo vodilo do nagrade za dobro dejanja, k vstajenju pravičnih;
• – vera v prihod mesije – odrešenika, ki ga je poslal Bog Jehova, da vzpostavi pravičnost. Stara zaveza je vsebovala napoved, da bo Mesija prišel iz rodu kralja Davida.

Jezus Kristus (Kristus v grščini pomeni "mesija") za svoje privržence - kristjane in je bil tak mesija. Judje so ga postavili pred sojenje kot sleparja. To je privedlo do identifikacije krščanstva kot posebne vere, ki je svetim knjigam Judov dodala Novo zavezo Jezusa Kristusa, ki je Judje niso priznavali, ki je postala kristjanom znana kot Stara ali Stara zaveza.

Nova zaveza - glavni vir sodbe o politični misli zgodnjega krščanstva. Sestavljen je iz štirih evangeliji- od Mateja, Marka, Luke in Janeza; dejanja apostolov in Razodetje Janeza Teologa (bolj znano pod grškim imenom »Apokalipsa«). Krščanstvo je sprva obsodilo sužnjelastništvo Rim. Torej, v "Apokalipsi", napisani v 60. letih. 1. stoletje Kr., je narisana strašna slika konca sveta in zadnje sodbe, ki vsebuje ostro kritiko Rima.

Kristjani so čakali na prihod Mesije, Kristusa Odrešenika, ki bo v boju z "zverinim cesarjem" zdrobil kraljestvo zla in vzpostavilo se bo tisočletno kraljestvo pravičnosti, ki so ga obljubili preroki.

V pričakovanju bližnjega prihoda so se kristjani skušali izolirati od zle realnosti v svojih skupnostih, kjer so živeli skupno življenje po običajih, ki so bili neposredno nasprotni rimskim.

Osnove krščanstva.

• - v skupnosti je bila premagana ideja o božjih izbranih narodih;
• - razglašala enakost vseh vernikov;
• - za razliko od Rima, kjer je bil odnos do fizičnega dela negativen (štelo se je za sramoto, veliko sužnjev), so bili v krščanski skupnosti vsi dolžni delati. »Če kdo noče delati, ne je,« pravi poslanica apostola Pavla Tesaloničanom (2 Tes. 3, 10);
• - Rimsko pravo je varovalo interese zasebne lastnine, v skupnostih prvih kristjanov je bilo vse skupno;
• - razdelitev glede na delo ali potrebo: »Vse so razdelili po potrebah vsakega« in »med njimi ni bilo nikogar v stiski« (Apd 4, 32-35);
• - v Rimu je prevladoval kult razkošja, med kristjani kult zadržanosti. Zgodnji kristjani so obsodili bogastvo in ga povezovali z zatiranjem revnih. Pridobitev je bila razglašena za nezdružljivo z vero v Boga: »Ne morete služiti Bogu in mamonu« (Mt 6,24; Lk 16,13).

Ta načela omogočajo, da govorimo o »krščanskem komunizmu«, katerega posebnost je bila, da je bil »zaprt« v verske skupnosti, ni bil univerzalen in je bil potrošniškega, ne produktivnega značaja. Kot je zapisal M. Weber, »mora biti pristna karizmatična želja po reševanju lastne duše v svojem bistvu apolitična. Zemeljski red (država) je bil priznan kot neodvisen glede na krščanske dogme, označen kot diabolični ali popolnoma nepomembni za zveličanje duše – »daj cezarju, kar je cesarjevega« (Mt. 22, 21). Politična in pravna realnost je bila obsojena.

V I in II stoletju. AD Krščanske skupnosti so se razširile po celotnem rimskem cesarstvu. Vrste privržencev nove vere so rasle, začele so se polniti tudi z ljudmi iz premoženih in izobraženih slojev. To je povzročilo spremembo družbene sestave, organizacijskih načel in ideologije krščanskih skupnosti. Hkrati je bil razvoj krščanstva vnaprej določen z neuresničljivostjo oznanjenega ideala, z razočaranjem v upanju na skorajšnji prihod Mesije.

Do sredine II stoletja. se je oblikoval cerkveni aparat. Vodstvo skupnosti je prešlo v roke škofov, prezbiterjev, uradnikov, ki so oblikovali duhovščino, ki stoji nad verniki.

Prvotni nauk kristjanov se je bistveno spremenil. Ideje o "neposrednem prihodu Mesije" in "tisočletnem kraljestvu" so nadomestile dogme o že prejšnjem prihodu, križanju in vstajenju Kristusa ter "posmrtni nagradi".

Univerzalna enakost je bila razložena kot enakost pred Bogom v splošnem grehu pred Bogom. Pridigajoč "ljubezen do sovražnikov" je duhovščina razglasila, da je obsodba Rimskega cesarstva hud greh.

Postopoma je prišlo do prilagajanja politični realnosti: bilo je upravičeno načelo lojalnosti obstoječi vladi in načelo poslušnosti. Tako apostol Pavel v poslanici Rimljanom pravi: »Vsaka duša naj bo podrejena najvišjim oblastem, saj ni oblasti razen od Boga, obstoječe oblasti pa je ustanovljen od Boga.

Ta določba je postala temeljna za krščanstvo in mu je odprla pot najprej k legitimizaciji, priznanju skupaj z drugimi religijami (Milansko ali Mediolan, edikt cesarjev Konstantina in Licinija iz leta 313) in kmalu k preoblikovanju krščanstva v prevladujočo religijo ( 324). Konstantin je postal prvi krščanski cesar. Cerkev je posvetila njegovo moč, nastala je zveza prestola in oltarja. Preganjana cerkev je postala prevladujoča. Leta 380 je pod cesarjem Teodozijem Velikim (379-395) krščanstvo postalo državna religija (»Edikt o katoliški veri«).

V začetku IV stoletja. AD Krščanska cerkev je spremenila svojo družbeno sestavo. Če so bili prej večina njegovih privržencev sužnji in proletarci, so bili zdaj predstavniki srednjega razreda in aristokracije. Državna cerkev je postala univerzalna – katoliška ali univerzalna. Monopol krščanske cerkve nad ideologijo, politiko, kasneje pa tudi s pravom, ki se je uveljavil po priznanju krščanstva kot uradne vere, ni mogel biti kritiziran. Imenovali so se tokovi, ki so odstopali od uradnih dogem krščanske vere herezije (prevedeno iz grščine - poučevanje).

Herezije so imele svoje epistemološke in družbenopolitične korenine. Epistemološki vidik je izhajal iz naravne želje mislečega, da bi s pomočjo razuma razložil glavna načela krščanske vere (o trojstvu božanstva in Kristusovi bogočlovečnosti). Družbeno-politično osnovo herezij je določalo nezadovoljstvo navadnih ljudi, ki so trpeli zaradi izkoriščanja in nasilja.

Karakterizacija vsebine herezij je lahko le konkretno zgodovinska, saj so se na različnih stopnjah bistveno razlikovale. Lahko pa ločimo tudi nekaj skupnih značilnosti: vse herezije so v zgodnjem krščanstvu videle ideal, le zmernejše so bile omejene na prizadevanja za reorganizacijo verskega in cerkvenega življenja, bolj radikalne pa na vse družbene sfere. Herezije so nastale v središčih intelektualnega življenja družbe, ki je sovpadala s središči razvoja obrti in trgovine ter s tem družbenopolitičnega življenja.

Do IV-V stoletja. herezije so bile skoncentrirane v vzhodnem Sredozemlju. Vzhodna mesta v razvoju so ustvarila bogat spekter herezij: arijanstvo(Aleksandrija), nestorijanstvo(Konstantinopel), Donatizem(Carthage) in drugi.Prve herezije so nastale na podlagi tako imenovanih trinitarnih sporov, t.j. polemika o razlagi dogme o trojstvu božanstva. Uradna cerkev je zagovarjala temeljno dogmo krščanske vere o sveti trojici (Oče, Sin in Sveti Duh - bistvo »istega« troedinega božanstva), njeni nasprotniki pa so trdili, da Bog Sin, tj. Jezus Kristus ne more biti enak Bogu Očetu, ampak samo njemu (arijanci), nekateri krivoverci pa so v Kristusu videli le človeško raso (nestorijanci). V političnem smislu so prve herezije, čeprav včasih povezane s širokim ljudskim gibanjem (donatizem), pogosteje odražale pasivni družbeni protest, etična nasprotja in separatistične težnje posameznih provinc vzhodne prefekture.

Drugi pomemben porast heretičnih naukov je povezan z vzponom obrti in trgovine v mestih zahodne in južne Evrope v 11.-12. stoletju. V zahodnih regijah Bolgarije (zdaj Bosne) se je pojavilo gibanje Bogomilov(romarje); v Lombardiji, v severni Italiji patereni; v Lyonu, na jugu Francije - Valdeis(privrženci Pierra Walda, bogatega trgovca, ki je svoje premoženje dal revnim), v Languedocu, tudi na jugu Francije - Albigenzi. Vse te herezije so se v zgodovino zapisale pod splošnim imenom "katarji"(čisto).

Bogomili opozoril na dejstvo, da je že na samem začetku Nove zaveze jasno povedano o dveh onstranskih silah: dobremu Bogu Kristusu nasprotuje hudič, kateremu, kot je tam rečeno, vsa kraljestva sveta pripadati. Iz primerjave teh idej z besedilom: "Nihče ne more služiti dvema gospodarjema ... ne more služiti Bogu in mamonu (bogastvu)", nespremenljivo sledi, da je hudič (zlobni bog) bogastvo. Zaključki iz tega so bili precej specifični: v bogomilskih legendah je opisano, da je hudič vzel suženjstvo od Adama, ko je ta, izgnan iz raja, začel orati zemljo - zase in za vse svoje potomce, saj je bila zemlja prisvojili so jih, hudič. Od takrat so bili kmetje v suženjstvu hudičevim hlapcem, ki so zasegli obdelovalno zemljo.

Po svoji teološki vsebini so bile herezije katarjev usmerjene v kritiziranje temeljev katoliške dogme. Katarji so nadaljevali izročila arijancev proti ortodoksni razlagi trilitskega vprašanja. Od nestorijanov so podedovali zelo visoke zahteve do sveta. Srednjeveška duhovščina ni izpolnjevala moralnih zahtev katarjev, zato ni bila priznana kot posrednik med Bogom in laiki. Nov element doktrine je bilo zanikanje cerkvenega kulta in sedmih krščanskih zakramentov, zahteva po poceni cerkvi - brez cerkvene desetine, brez številnih duhovnikov, brez velike fevdalne lastnine.

Za izkoreninjenje krivoverstva je krščanska cerkev organizirala vrsto križarskih vojn (albigenske vojne, prva tretjina 13. stoletja), inkvizicija in "prosebna" naročila ( dominikanci in frančiškani)(konec XII - začetek XIII stoletja). Nazadnje je papež Gregor IX., da bi iz rok krivovercev iztrgal mogočno orožje - Sveto pismo, izdal bulo (1231), s katero je laikom prepovedal branje Svetega pisma.

V drugi polovici XIV - XV stoletja. začel se je nov vzpon verskega disidentstva. V heretičnih gibanjih sta se jasno pojavili dve neodvisni struji: meščan in kmečko-plebejsko krivoverstvo. meščanska herezija izražal interese meščanov in dela nižjega plemstva, je bil usmerjen predvsem proti duhovništvu, katerega bogastvo in politični položaj je napadal. Ta herezija je zahtevala obnovo preproste strukture zgodnjekrščanske cerkve, odpravo menihov, prelatov in rimske kurije. Njena vidna predstavnika sta bila doktor teologije in profesor na univerzi Oxford v Angliji John Wycliffe (ok. 1330-1384) in češki teolog Jan Hus (ok. 1370-1415).

Herezije so privabile široke množice mestnih nižjih slojev in kmetov zahvaljujoč ideji o vrnitvi k preprosti strukturi zgodnjekrščanske cerkve in predvsem reorganizaciji življenja na podlagi socialne pravičnosti. Plebejska heretična gibanja so predstavljena z govori tavajoči lollardski duhovniki- privrženci Wycliffa v Angliji, ki so zahtevali prenos zemlje na kmečke skupnosti in osvoboditev od suženjstva ter poskušali udejanjiti preprost, asketski način življenja zgodnjih kristjanov; tako dobro, kot taboriti na Češkem vodi Jan Zizka. S skupnimi prizadevanji cerkvene in posvetne oblasti so bili tako Lollardi kot Taboriti poraženi.

• Evangelij (grško) - dobra novica.
• Tora (hebrejsko učenje, zakon) - zbirka zakonov, ki urejajo svet, opis vesolja. Judovska Biblija-Tora v hebrejščini vključuje napisano Toro (Mojzesov pentateuch, knjige prerokov in sveti spisi) in ustno Toro (Talmud) – komentar na pisano Toro. Tora v širšem pomenu besede vključuje tudi Kodeks judovskih zakonov Shulchan Aruch, knjige Kabale in komentarje nanje. Napisana Tora je skoraj v celoti vstopila v krščansko Sveto pismo in delno, v obliki popačenih pripovedi, draguljev, idej in zakonov, v Koran.

V srednjeveški Evropi je bila herezija verski nauk, ki je priznaval osnovne ideje (dogme) krščanstva, vendar jih je razumel in razlagal drugače kot prevladujoča cerkev.

Herezije lahko pogojno razdelimo na tri vrste: tiste, ki so bile pretežno teološke narave; opozicijska učenja, ki različno razlagajo nauk in kritizirajo cerkveno organizacijo; politično usmerjene herezije, ki ne samo kritizirajo cerkev, ampak tudi nasprotujejo fevdalnemu redu.

Politično usmerjene herezije lahko glede na njihovo družbeno osnovo in naravo političnih zahtev razdelimo na zmerne (meščanske) in radikalne (kmečko-plebejske) herezije.

Meščanske herezije so izražale interese bogatih državljanov in zagovarjale idejo "poceni cerkve" (odprava razreda duhovnikov, odprava njihovih privilegijev in vrnitev k zgodnjekrščanskim temeljim). Po njihovem mnenju hierarhična organizacija cerkve, koncentracija velikega bogastva v njenih rokah, veličastni obredi in cerkvene službe ne ustrezajo Novi zavezi. Cerkev je odstopila od prave vere in jo je treba reformirati.
Eden od predstavnikov meščanske herezije je bil profesor na univerzi Oxford John Wycliffe, ki je govoril ob koncu 14. stoletja. proti odvisnosti angleške cerkve od papeške kurije, poseganje cerkve v državne zadeve, kritiziranje načela nezmotljivosti papežev. Vendar je ohranitev zasebne lastnine in razredne hierarhije menil kot načela, ki so Bogu všeč.

Začetek reformacije na Češkem je bil postavljen z govorom Jana Husa proti privilegijem duhovščine, desetine in cerkvenega bogastva. V husitskem gibanju sta se kmalu določili dve struji - Čašniki in taboriti. Pokalni program je bil zmerne narave in je obsegal odpravo privilegijev duhovščine, odvzem posvetne oblasti cerkvi, sekularizacijo (prenos posvetne oblasti) cerkvenega bogastva in priznanje neodvisnosti češke cerkve.

Kmečko-plebejske herezije so poudarjale, da je obstoječa družbena ureditev v nasprotju z idejo enakosti, ki se je odražala v zgodnjem krščanstvu, in kritizirale bogato okrasje cerkve, razredno neenakost, kmetstvo, plemiške privilegije, vojne, sodišča in prisege.

Zgodovinsko gledano je bila prva radikalna hereza bolgarsko gibanje bogumil. Nenaden in nasilen prehod bolgarske družbe iz komunalno-patriarhalnega sistema v razredno-fevdalni sistem, odvzem kmečke zemlje s strani carja, kraljevih služabnikov, cerkve, breme obubožanih kmetov z množico dolžnosti v korist rich je povzročil ogromen dvom, da se vse to dogaja po božji volji. Potrditev je bila najdena v Novi zavezi, na samem začetku katere je rečeno, da vsa kraljestva tega sveta ne pripadajo dobremu bogu, ampak zlemu hudiču. Evangelij o Kristusovi skušnjavi pravi: »In ko ga je popeljal na visoko goro, mu je hudič v trenutku pokazal vsa kraljestva vesolja in hudič mu je rekel: dal ti bom oblast nad vsemi temi. Kraljestva in njihova slava, saj mi je vdana in jaz, komu hočem, jo ​​dam; če se mi torej prikloniš, bo vse tvoje.«

Bolgarski heretiki so posebno pozornost namenili besedilom evangelijev, ki dajejo podlago za identifikacijo hudiča z bogastvom: »Nihče ne more služiti dvema gospodarjema; kajti enega bodo sovražili, drugega pa ljubili; ali pa bo za enega vnet, drugega pa zanemaril. Ne morete služiti Bogu in mamonu (bogastvu).« Iz tega so bogomili sklepali, da je bogastvo hudič. Križi - usmrtitvena orodja - krasijo bogataše, predvsem cerkev, ki se je prodala hudiču. O cerkvenih tradicijah, statutih in obredih so rekli: "To ni zapisano v evangeliju, ampak so ga določili ljudje." Bogomili so od vseh obredov priznavali le post, medsebojno spoved in molitev »Oče naš«. Trdili so, da je konec vladavine bogastva in nasilja blizu: »Knez tega sveta je obsojen ... Zdaj je sodba tega sveta; zdaj bo princ tega sveta izgnan." Bogomili so ustvarili svojo organizacijo po zgodnjekrščanskem vzoru, ki temelji na enakosti in skupnosti dela. Njihovi pridigarji (»apostoli«) so neutrudno oznanjali uporniške ideje in izvajali komunikacijo med skupnostmi.

Bogomilska doktrina se je kmalu po pojavu razširila tudi v druge države (Bizant, Srbijo, Bosno, Kijevsko Rusijo). Posebej močno je vplival na ideologijo držav Zahodne Evrope, predvsem v južni Franciji in severni Italiji (»dobri ljudje«, Katarji, Patarenci, Albižani).

Za izkoreninjenje krivoverstva so rimski papeži organizirali vrsto križarskih vojn, ustanovili inkvizicijo in oreški red (dominikanci in frančiškani), papež Inocenc III je ukazal uničenje vseh knjig svetih spisov, prevedenih v domači jezik, nato pa so leta 1231 laiki na splošno prepovedano brati Sveto pismo.

Novi valovi heretičnih gibanj so se pojavili v drugi polovici štirinajstega stoletja. V dobi klasičnega in poznega srednjega veka se je razširila heretična ideja o "tisočletnem kraljestvu", "Božjem kraljestvu", razglašena v "Janovem razodetju" (Apokalipsa).

Najbolj radikalne herezije tega obdobja so gibanja Lollardov (Anglija) in Taboritov (Češka). Nasprotovali so katoliški cerkvi, ki je odstopala od pravih dogem krščanstva, obsojala razredno neenakost, se zavzemala za odpravo podložništva in razrednih privilegijev. Gibanje Lollard, ki je zahtevalo prenos zemlje na kmečke skupnosti in odpravo kmetstva, je imelo vidno vlogo pri pripravi največje kmečke vstaje Wata Tylerja (1381), katerega eden od vodij je bil pridigar John Ball.

Obe gibanji sta bili poraženi, a sta pozneje močno vplivali na ideje reformacije.

20. poglavje

Krščanstvo, ki je nastalo in se razvijalo v zgodovinskih razmerah rimskega cesarstva (glej 3. poglavje), se je kot svetovna religija končno izoblikovalo v fevdalni družbi. V srednjem veku se je utrdila in okrepila njena organizacija - cerkev, ki je delovala "kot najbolj splošna sinteza in najsplošnejša sankcija obstoječega fevdalnega sistema" * . Krščanstvo je postalo politična doktrina, ideološki in etični regulator življenja srednjeveške družbe, oblika njene zavesti in samozavedanja, osnova kulturne skupnosti Evrope. Cerkev je tudi trdila, da postane mistična enotnost vernikov, da združuje vse sloje prebivalstva na verski podlagi.

* ()

Hkrati je Cerkev v resničnem življenju izključila kakršne koli trditve o resnični enakosti, pri čemer je demagoško uporabila enakost vseh pred Bogom, ki jo pridiga, da bi upravičila »naravnost« resnične, razredne, družbene in katerekoli druge neenakosti.

Katoliška cerkev ustvarja verski nauk z navzven vseobsegajočimi značilnostmi. V njegovem okviru se ideje, ki odražajo interese vladajočih razredov, nenehno spreminjajo in širijo, da bi lahko asimilirali nekatere elemente ljudske zavesti, ki so tako iztrgani iz lastnega sistema in podrejeni sistemu, ki jim je tuj. Krščanstvo s svojo sintetizirajočo idejo o božanskem utelešenju in Kristusovem trpljenju za odrešenje vseh ljudi postane osnova tako za ortodoksna teološka iskanja kot za nastanek različnih herezij. Prav tako ni naključno, da so bili »vsi napadi na fevdalizem, izraženi v splošni obliki, predvsem pa napadi na Cerkev, vse revolucionarne družbene in politične doktrine, pretežno ... teološke herezije«*.

* (Marx K., Engels F. op. 2. izd. T. 7. S. 361.)

Zato zgodovine srednjeveškega krščanstva ni mogoče zreducirati le na zgodovino cerkve in njene uradne doktrine, temveč mora vključevati tudi posebnosti ljudske religioznosti, ki odraža poglede delovnih množic in širše, različnih slojev laikov. .

Ljudska religioznost je na eni strani nasprotovala uradnemu krščanstvu, njegovim sofisticiranim teološkim strukturam, namenjenim intelektualni eliti, po drugi strani pa je nenehno hranila ortodoksno ideologijo, zaradi česar je bila potrebna njena korekcija. Tako je bil na primer kult Device Marije prvotno neločljiv v ljudski religioznosti in šele v 12. stoletju. podpirala in razvijala cerkev. Enako lahko rečemo o čaščenju svetnikov ali idejah o čistilišču, ki jih je katoliška cerkev sprejela pod pritiskom ljudskega prepričanja. Ljudske zahteve po "sveti revščini" in socialni pravičnosti so privedle do dejstva, da je do XII. težišče čaščenja se premakne iz kulta mogočnega botra, vladarja sveta (avtokrata), v kult trpečega Kristusa Odrešenika. Tudi figurativna struktura, znakovni sistem in simbolika srednjeveškega krščanstva so v veliki meri temeljili na posebnostih podobe ljudske zavesti.

V srednjem veku, ko je bila večina ljudi nepismenih, je asimilacija nauka izhajala iz besed duhovnikov, ki pogosto niso bili dobro seznanjeni z zapletenostmi nauka. V teh pogojih so bili elementi krščanstva približno asimilirani. Bili so prekriti z idejami in občutki, ki so bili prvotno daleč od krščanske religije. Vse to je bilo združeno v eno samo zlitino le površno pokristjanjene ljudske religioznosti z neugasljivo žejo po čudeži, magiji in družbeno-religioznem upanju.

V različnih trenutkih zgodovine srednjeveške družbe se je razmerje med uradno dogmo in ljudsko religioznostjo pojavljalo v različnih oblikah, vendar je njuna interakcija vplivala na razvoj vsake od medsebojno sodelujočih strani. Včasih je imela antagonistične oblike. Neskladje med uradno dogmo in ljudsko religioznostjo se začne še posebej zaostrovati od 11. stoletja, ko v povezavi z naraščanjem splošnega vzpona družbe prihaja do oživljanja in poglabljanja duhovnega življenja ljudstva, krepitve iskanja. za poti do socialne pravičnosti, kar je najprej zvenelo v pridigi »svete revščine« in vrnitve k evangeljski preprostosti. Cerkveno dojemanje elementov ljudske religioznosti pa bi se lahko »mirno« nadaljevalo le do določene meje. Ljudska religioznost v svojih najbolj radikalnih oblikah je privedla do herezij, ki jih je cerkev obsodila.

Cerkev na začetku srednjega veka. Avrelij Avguštin. Do začetka srednjega veka je bilo krščanstvo uradna religija rimskega cesarstva približno dve stoletji. Demokratični ideali tistega časa, ko so škofovske službe služile kot prehodne stopnice ne v cesarsko palačo, temveč v areno cirkusa z divjimi živalmi, so bili trdno pozabljeni. Cerkev je prenehala biti pretežno duhovna skupnost in se je spremenila v hierarhizirano družbeno in politično organizacijo. Podpora, ki jo je cerkvi nudila država, je prispevala k njeni upravni in gospodarski krepitvi. Z delom apologetov in cerkvenih očetov se je na splošno zaključil razvoj krščanske dogme. Kanonsko pravo je vključevalo številne praktične določbe, ki so bile temeljne za cerkveno organizacijo in disciplino. V bistvu so bile oblike bogoslužja in bogoslužja (češčenja). Končno so bila oblikovana in združena glavna načela družbenega nauka in etike krščanstva. Pri tem je imel pomembno vlogo Avrelij Avguštin (354-430), škof mesta Hippo v Severni Afriki. V mladosti se je poklonil strasti do maniheizma in neoplatonizma in se po dolgem in bolečem obotavljanju krstil šele pri tridesetih letih. Zapustil je številna različna dela, v katerih so bili postavljeni ideološki temelji srednjeveškega zahodnega krščanstva. Njegovo pojmovanje cerkve kot hierarhične, disciplinirane organizacije, ki bi edina morala imeti pravico posredovati med Bogom in ljudmi, je utrlo pot teokratskim zahtevam papeštva. Hkrati pa avguštinski koncept svetovne zgodovine, predstavljen v delu »O božjem mestu«, še zdaleč ni bil dosleden. Avguštin je svetovno zgodovino mislil kot boj med dvema mestoma – »nebeškim« (»božjim«) in »zemeljskim« (»človeškim«). Toda »nebeškega mesta« ni togo poistovetil z resnično cerkvijo in njegov nauk o božanski predestinaciji in milosti (božanska moč, ki jo je Bog podaril človeku za odrešenje), katere zadnja skrivnost je nedostopna človeškemu razumevanju, je enako hranila oba. ortodoksni nauk in razne herezije.

pokristjanjevanje Evrope. Že konec 4. st. po ediktih Konstantina I. in Teodozija I. je večina prebivalstva rimskega cesarstva vsaj formalno postala krščanska. Hkrati se je začelo spreobrnjenje v krščanstvo barbarskih plemen, ki so vdrla na ozemlje cesarstva. Vandali, Ostrogoti in Vizigoti so sprejeli novo vero v heretično arijansko različico. Nauk aleksandrinskega duhovnika Arija (um. 336), ki je verjel, da niso vse osebe Trojice enake, ker je Bog Oče pred Bogom Sinom (Kristusom), ki se je tako izkazalo, da ni enoten s prvim Oseba Trojice, vendar rojena in posledično le v bistvu podobna, je povzročila dvome tako o božanskem izvoru cerkve, katere ustanovitelj je veljal Kristus, kot o institucijah ortodoksne vere.

Konec 5. stoletja Krščanstvo v ortodoksni obliki je sprejel kralj Frankov Klodvig, ki se dolgo ni strinjal, da bi se odrekel bogovom svojih prednikov. Njegovo spreobrnjenje v novo vero jasno kaže na prave motive, ki so vodili vladarje barbarov, da so postali kristjani. Zgodovinar Gregor Tours, ki je živel stoletje pozneje, poroča, da je Klodvig za svoje spreobrnjenje zahteval, da Kristus in njegovi služabniki podelijo takojšnjo zmago v bitki. Barbarske kralje so k krstu spodbudili predvsem praktični premisleki in politični motivi, ne pa kakršna koli visoka duhovna prizadevanja. Papež in galska duhovščina sta Clovisa podpirala v njegovi agresivni politiki in jo utemeljila z dejstvom, da se je boril proti sovražnikom cerkve - arijancem in poganom, delal stvari, ki so "bogu všeč".

Po dolgem boju in državljanskih spopadih ob koncu VI. Vizigoti so prešli iz arijanstva v katolištvo. Potem so si španski škofje zelo prizadevali, da bi poganska plemena, ki so naseljevala Pirenejski polotok, spreobrnili v krščanstvo. Zahvaljujoč diplomatskim manevrom papeškega prestola so bili Langobardi vključeni tudi v naročje pravoslavne cerkve. Hkrati se je vpliv krščanskega Rima začel širiti na daljna plemena Anglov in Sakov, v katerih dežele so bili poslani misijonarji, ki so tam delovali skupaj z irskimi menihi, ki so že v 4. st. ustanovili svoje samostane na otoku. V VI-VIII stoletju. Irski in angleški samostani so dali goreče pridigarje krščanstva, ki so prodrli v najbolj oddaljene predele Evrope. V 8. stoletju spreobrnila so se plemena srednje in južne Nemčije, Frizijci in celinski Sasi, katerih dežele so osvojili Franki. Od 9. stoletja Začelo se je pokristjanjevanje Skandinavije.

V devetem stoletju Krščanstvo začne prodirati v slovanske dežele. Tu ima vodilna vloga Carigrad in ne Rim. Potem so Madžari sprejeli krščanstvo iz Rima, v 10. stoletju pa prebivalstvo poljskih dežel. Konec X stoletja. prišlo je do krsta Kijevske Rusije, ki je, tako kot Bolgarija, imela raje bizantinsko cerkev kot rimsko. V XII stoletju. Polabski Slovani so bili na silo spreobrnjeni v katolištvo, v XIII-XIV stoletju. - Baltska plemena, Prusi, Litovci.

Pokristjanjevanje Evrope je bil dolgotrajen in zapleten proces, ki je združeval misijonsko dejavnost cerkve z osvajanjem in spreobrnitvijo v novo vero, ne le s pridigo, ampak tudi s silo orožja. Tako je bilo na primer krščanstvo prineseno Saksoncem na konicah kopja vojakov Karla Velikega, spreobrnjenje Prusov in baltskih plemen pa je bilo v naravi iztrebljevalne vojne.

V srednjeveški Evropi je bilo krščanstvo pretežno zasajeno od zgoraj. Nastajajoči vladajoči razred je v novi veri pridobil močno ideološko sredstvo za vplivanje na množice in opravičevanje obstoječega reda. Poskusi množičnega krsta so pogosto naleteli na bolj ali manj očiten odpor znatnega dela prebivalstva, ki je ostal na skrivaj zvest nekdanjim bogovom, ki nove vere ni razumel in ni sprejel. Protest bi lahko dobil ostre oblike, na primer umor misijonarjev in krščanskih duhovnikov (kot se je na primer zgodilo z Bonifacijem, krstnikom Nemčije), uničenje cerkva in kapelic. Pokrstjanjevanje ni vplivalo na globoke plasti ljudske zavesti, v katerih so še naprej prevladovale poganske ideje in folklorne podobe; Tudi poganski obredi so se izkazali za izjemno vztrajne.

Cerkev v času oblikovanja fevdalnih odnosov v Evropi. papeška država. Konec 5.-6. stoletja so bili težki časi za Italijo, ki so jo osvojili Ostrogoti, nato Bizantinci in Langobardi. Odsotnost močne centralizirane oblasti je prispevala k krepitvi položajev papežev, ki so v bistvu postali ne le duhovni, temveč tudi posvetni gospodarji rimske škofije.

Konec 6. stoletja, ko se je dežela, ki je bila izkrvavljena zaradi gotsko-bizantinskih vojn, soočila s še hujšo nevarnostjo – langobardskim osvajanjem, je bil za papeža izvoljen Gregor I. Veliki (590-604). Pokazal je izjemno energijo za organizacijo obrambe Rima, oskrbo prebivalstva s hrano. Avtoriteta Gregorja I. je bila na Zahodu zelo velika; njegova oblast se je razširila nad vso osrednjo Italijo. Hkrati je ime mesta sv. Petra, čigar naslednik je bil Gregor I. V papeštvu je videl glavno silo, ki je bila poklicana, da ustvari in združi krščanski svet. Pod njim je bila še posebej dejavna misijonarska dejavnost rimske cerkve. Teološki in duhovni spisi Gregorja I., ki so bili blizu ravni ljudske zavesti njegovega časa, so pomembno vplivali na razvoj srednjeveškega svetovnega pogleda in kulture. Gregor I. poveličuje askete rimske cerkve v času barbarskih osvajanj in s tem uveljavlja avtoriteto novih katoliških svetnikov. Reforma bogoslužja, ki jo je izvedel, pri kateri je pomembno vlogo pripisal glasbi, je služila tudi krepitvi duhovnega vpliva cerkve na množice. Pod Gregorjem I. si je papeška kurija prizadevala postati središče evropske diplomacije; papež je nekako vzdrževal odnose z večino suverenov Evrope. Dosegel je potrditev svojega vodstva v Zahodni cerkvi od bizantinskega cesarja Foke, okrepil zavezništvo z Merovingi.

V prvi polovici 8. stoletja, ko je oblast v frankovskem kraljestvu prešla v roke županov, so se odnosi med njimi in papeštvom zapletli. Karl Martell, ki je ustavil napredovanje Arabcev v Evropo, je posegel v cerkvene dežele. Odvzemal jih je iz župnij in samostanov, jih je izročil svojim podložnikom, razrešil in imenoval škofe. Duhovščina mu je povrnila okrutno sovraštvo.

Kljub temu se je papež Štefan II, ko se je langobardski kralj Aistulf približal rimskemu obzidju, odločil uporabiti zavezništvo s frankovsko državo, ki se je razvila pod Merovingi, v boju proti Langobardom. Po pomoč se je obrnil na Pepina Kratkega, ki je bil leta 751 s papežem privolitvijo razglašen za kralja Frankov. Pepin je izvedel dva pohoda v Italijo (leta 754 in 757) in s silo prisilil kralja Langobardov, da je papežu prepustil zasedene dežele rimske regije in Ravenski eksarhat. Na teh deželah je leta 756 nastala papeška država. Tako je papež postal ne le vrhovni duhovni župnik, ampak tudi posvetni vladar. Papež je Pepinu podelil čin patricija, zavetnika sv

Pepinov sin Karel Veliki, ki se je opiral na zavezništvo s papežem in uporabljal krščansko vero kot sredstvo za ideološko utrjevanje in krepitev osrednje oblasti, je znatno razširil meje frankovske države in jo okrepil. Pod njegovo oblastjo so bile skoraj vse dežele (razen Anglije in Irske), kjer se je uveljavila rimska cerkev, prisiljena priznati Karla kot političnega vodjo krščanskega sveta. Leta 800 je bil Karel razglašen za cesarja rimskega cesarstva in papež Leon III ga je položil v katedrali sv. Petra v Rimu, cesarska krona, s čimer poudarja, da posvetna oblast, ne glede na to, kako močna je, pridobi legitimnost le s papeževim blagoslovom.

V osebi cesarja Frankov je rimska cerkev dobila zanesljivega branilca svojih zemljiških posesti pred zunanjimi posegi. Cesar je legaliziral cerkveno desetino, ki se je začela pobirati na celotno prebivalstvo. To je okrepilo gospodarski položaj cerkve, ki je odslej v svojih rokah koncentrirala ogromne količine denarja. V istem obdobju je bilo kanonsko besedilo Svetega pisma poenoteno po celotnem cesarstvu, liturgija je bila reformirana, bogoslužje je bilo povsod vzpostavljeno po enotnem rimskem vzoru, izobraževalni sistem je bil izboljšan, in ker je bil predvsem v lasti duhovščine, cerkev je dobila bolj izurjene in izobražene ministre.

Hkrati je bil poskus Karla Velikega, da bi uveljavil prednost posvetne oblasti nad duhovnimi, v nasprotju s teokratskimi trditvami papeštva. Po njegovi smrti so papeži skušali pojasniti, kdo naj prevzame prvo mesto v krščanstvu. Razvoj teokratične doktrine je privedel do dejstva, da so papeži začeli obravnavati državne zadeve kot enega od vidikov cerkvene dejavnosti. Pri tem je še posebej vztrajal papež Nikolaj I. (858-867), ki si je prizadeval postati vrhovni arbiter na zahodu. V njegovem imenu škof Hinkmar iz Reimsa razvija nauk, da je kralj le instrument v rokah cerkve, ki ga usmerja k pravemu cilju. Papež Janez VIII (872-882) je šel še dlje in izjavil, da ima papež pravico ne le kronati, ampak tudi odstavljati cesarje.

Za okrepitev teokratskih trditev papeštva je Nikolaj I. uporabil izdelane v papeški pisarni v 8. stoletju. ponarejena listina "Konstantinovo darilo", po kateri naj bi cesar Konstantin Veliki rimskemu škofu podelil pravice vodje krščanske cerkve in mu podelil vrhovno oblast nad Rimom, Italijo in zahodnimi provincami rimskega cesarstva. »Konstantinovo donacijo« so nato okrepili z dekretali – zbirko fiktivnih papeških pisem in sklepov cerkvenih svetov, ki so jih pripisali Izidorju Seviljskemu (glej 21. pogl.), v resnici pa so bili sestavljeni v 9. stoletju. "Dekreti lažnega Izidorja", ki so bili vključeni v kodeks kanonskega prava Katoliške cerkve, so utemeljevali ideje o papeški nadvladi (suprematiji) nad katero koli drugo zemeljsko oblastjo. Ponarejanje "Konstantinovega darila" v XV stoletju. je dokazal humanist Lorenzo Valla.

Konfrontacija med zahodno in vzhodno cerkvijo. Njuna ločitev leta 1054. Okrepitev trditev papežev po neomejeni moči in želja po povzdigovanju papeškega prestola nad vzhodne patriarhe nista mogla povzročiti ostro negativnega odnosa bizantinskih cesarjev in vzhodne duhovščine, saj šlo je predvsem za politični spopad med Rimom in Konstantinoplom. Rim je grozil, da bo razširil svoj vpliv na narode vzhodne in južne Evrope. Konfrontacijo med zahodno in vzhodno cerkvijo so zaostrila dogmatska, teološka in obredna nesoglasja.

Spor se je razvnel predvsem okoli dogme o procesiji svetega duha. Nikejska vera, ki jo je cerkev na vzhodu strogo sledila, je navajala, da sveti duh prihaja le od Boga Očeta, prve osebe trojice. Rimska cerkev je vztrajala pri njegovem rodu od očeta in sina (lat. filioque). Ta dodatek je bil narejen leta 589 na tretjem koncilu v Toledu, nato pa ga je pod Karlom Velikim določila sinoda v Aachnu leta 809. Vzhodna cerkev je ta dodatek obsodila kot herezijo. Latinom je očitala tudi nauk o milosti, katerega zalogo naj bi ustvarila dejanja svetnikov, ki je s prodajo posebnih pisem – odpustkov omogočala zahodni cerkvi, da je na njen račun odpuščala grehe. Obsodbo je povzročilo tudi dejstvo, da se je v rimski cerkvi obhajilo s kruhom in vinom razširilo le na duhovščino, v vzhodni pa na vse vernike. Na zahodu so obhajali s nekvašenim kruhom, na vzhodu - s kvašenim kruhom.

Latini so se prekrižali s petimi prsti, Bizantinci s tremi. Na zahodu je bogoslužje potekalo v latinščini, na vzhodu - v grščini, dovoljeni pa so bili tudi lokalni jeziki. Celibat je bil predpogoj za vso duhovščino na Zahodu; na vzhodu so bili temu pravilu podvrženi le menihi. Rimska cerkev v nasprotju z vzhodno ni dopuščala izstopa iz duhovščine, je uveljavljala monopol duhovščine nad branjem in razlago Svetega pisma in ni dopuščala razveze zakonskih zvez. Na Zahodu je obstajala institucija kardinalov, ki je na Vzhodu niso priznali. Vzhodna cerkev je bila še posebej ogorčena nad dogmo o prevladi papežev, v kateri je upravičeno videla težnjo po prestolu sv. Petra, da prevladuje nad cerkvijo in krščanstvom.

Strasti, ki jih je podžigalo kronanje Karla Velikega, so se z novo močjo razplamtele leta 858. Razlog za to je bila odstavitev carigradskega patriarha Ignacija in njegova izvolitev Focija. Papež Nikolaj I. je zavrnil priznavanje legitimnosti tega dejanja, protestiral je proti odločitvi koncila, ki je podprl Focija, in napovedal odstavitev vseh stopenj duhovništva od carigradskega patriarha. Konstantinopel je papežu odgovoril z anatemo. Papež je storil enako. Od takrat so nesoglasja med zahodno in vzhodno cerkvijo vztrajno vodila v njuno ločitev, v razkol.

To se je zgodilo leta 1054. V odgovor na sovražne napade carigradskega patriarha Mihaela Cirularija je papež Leon IX. poslal v glavno mesto Bizanca tri legate, ki so med mašo v cerkvi sv. Sofijo je patriarh anatemiziral in izjavil, da »otresajo prah s svojih nog na Carigrad in ves Vzhod«. Cirularius je sklical koncil in preklel papeža. Stoletna prepir med Vzhodom in Zahodom se je končala z delitvijo cerkva, od katerih se je vsaka smatrala za edino ekumensko, ortodoksno, druga pa za heretično. Zahodna cerkev se je začela imenovati rimskokatoliška, vzhodna pa grškokatoliška, pravoslavna.

Razkol ni bil le posledica cerkvenih nesoglasij, ampak tudi odraz družbeno-ekonomskih, političnih in kulturnih razlik v zgodovinskem razvoju zahodnih regij Evrope in Bizanca. Pripeljala je do neenotnosti evropskih narodov, v katerih so bila verska nasprotja eden od mnogih dejavnikov konfrontacije.

Padec papeštva v X-XI stoletju. Propad karolinškega cesarstva je privedel do propada papeštva. Italija je bila po delitvi Verduna najbolj ranljiva, preplavila jo je politična anarhija. Moč papeža, ki je do nedavnega dajal navodila vladarjem v daljnih deželah, se je izkazala za prešibko, da bi umirila terjatve in ropanje fevdalcev v sami Italiji.

Pod Ottonom I. je bil narejen poskus obnovitve rimskega cesarstva. Od takrat naprej so nemški cesarji dejansko imenovali papeže, da ne omenjam škofe, ki so jih imeli za uradnike krone. Posvetna oblast si je v bistvu prisvojila pravico do investiture - imenovanja in odobritve cerkvenih hierarhov. Med ustreznim obredom je moral škof poklekniti pred posvetnim gospodom, se mu pokloniti in od njega prejeti palico in prstan v znak svojega dostojanstva.

Najvišja duhovščina, škofje, nadškofi, opati so se spreminjali v fevdalce, posnemali posvetne fevdalce: poveljevali so vojakom, ropali, ubijali, živeli v razkošju, zagrenjeni v iskanju svetovnih dobrin in užitkov. Morala duhovščine je bila kot nikoli prej, daleč od evangelijskih zavez. Cerkev je »postala posvetna«, podrejena posvetnim interesom. K temu je pripomoglo tudi širjenje navade kupovanja duhovščine za denar od posvetnih oblasti (simonija). Vse to je spodkopalo prestiž cerkve, ji je odvzelo duhovno in politično avtoriteto.

Cluniac reforma. Gregorja VII. Samostan Cluny, ustanovljen leta 910 v francoski Burgundiji, je začel boj za izboljšanje cerkve. Dejavnosti Cluniakov so odražale razpoloženje množic, med katerimi so v pričakovanju konca sveta (približevalo se je 1000. leto) tisočletna prizadevanja (vera v drugi Kristusov prihod in začetek njegove tisočletne vladavine). na zemlji) in asketsko razpoloženje, hrepenenje po čistem življenju, odkupnina za grehe. Klunijake so podpirali tudi veliki fevdalci, ki so svojo reformo uporabili v boju proti osrednji oblasti in kot sredstvo proti naraščajočim ljudskim heretičnim uporom.

Cluniakova reforma je bila namenjena krepitvi cerkvene organizacije, urejanju materialne baze cerkve in strogi ureditvi njenih odnosov s posvetnimi oblastmi. Razglašeno je bilo, da je papež kot Božji namestnik na zemlji vrhovni razsodnik v vseh zadevah, tako duhovnih kot posvetnih. Samostani so bili odvzeti iz oblasti ne le posvetnih gospodov, ampak tudi škofov, kar je prispevalo k krepitvi centralizacije cerkve. Cluniacci so delovali kot goreči za neomejeno izpolnjevanje vseh cerkvenih zaobljub, ostro obsodili prodajo cerkvenih položajev, upad morale duhovščine in zahtevali uvedbo celibata duhovščine (celibata).

Cluniacci so skrbeli tudi za šolanje novih generacij klerikov, ki so se učili v šolah pri kluniških samostanih, ki so jih odlikovali stroga disciplina in strog režim. Razširjene ideje o skorajšnjem koncu sveta so uporabili za oznanjevanje »božjega miru«, za zaustavitev nasilja fevdalcev. Vendar je bil vpliv teh idej Cluniacov kratkotrajen in plitek.

Leta 1059 je klunijski menih Hildebrand (bodoči papež Gregor VII.) na lateranskem koncilu dosegel odločitev, ki je bila bistveno pomembna za kasnejši vzpon papeštva. Od zdaj naprej so bili nemški cesarji in rimski plemiči za vedno izključeni iz volitev papežev. Pravico do sodelovanja v njih so imeli le kardinali.

Položaj cerkve se je še okrepil pod papežem Gregorjem VII (1073-1085), ki se je z nebrzdano energijo boril za izvedbo dveh nalog: popolno podreditev posvetni oblasti cerkve in krepitev stroge discipline duhovščine pod neomejeno papeževo avtoriteto. V programskem dokumentu "Papežev diktat" (1075) je nadalje razvijal idejo papeške teokracije in trdil, da je najmanjši predstavnik cerkve višji od katerega koli suverena, da lahko cerkev odstrani katerega koli vladarja, ker je posvetni moč je neizmerno nižja od duhovne. Gregor VII je od evropskih monarhov zahteval, da papežu prisegajo na vazalstvo, tako kot normanski vojvoda južne Italije, in plačajo prispevek rimski cerkvi, tako imenovani denarij sv. Peter.

Tak program ni mogel ne izzvati ostrega nasprotovanja posvetnih oblasti, zlasti nemškega cesarja. Začel se je boj za investituro, ki je dosegel vrhunec s kompromisnim konkordatom iz Wormsa leta 1122 (gl. 6. § 4).

Fevdalizacija Cerkve. Cerkev in družba. Proces fevdalizacije, ki se je začel v zahodni Evropi v zgodnjem srednjem veku, je zajel tudi cerkev. Že takrat je bila v njenih rokah skoncentrirana približno tretjina obdelovalne zemlje. Cerkveni hierarhi, stolni kapitlji, samostani so se spremenili v velike fevdalne posestnike. Pridobili so široke imunske pravice. Število kmetov, odvisnih od cerkvenih posestnikov, je naraščalo. V obdobju fevdalne razdrobljenosti so se številne škofije in samostani spremenili v prave trdnjave, samovolja škofov in opatov pa je včasih tekmovala s samovoljo posvetnih fevdalcev.

Cerkev je postala ne le pomemben element družbenopolitičnega sistema fevdalizma, ampak tudi glavna institucija, ki jo je sankcionirala. Trditve cerkve so se razširile na vse družbene sfere. Vodila je številne zadeve, gospodarske, politične, družbene, koncentrirane sodne funkcije. Cerkev je s pomočjo zapletenega sistema kazni vplivala ne le na navadne laike, ampak tudi na svoje ministre. Huda kazen je bila interdikt, začasna prepoved, včasih celo za celotno ozemlje ali državo, v kateri je bilo življenje tako rekoč paralizirano, opravljati obrede in bogoslužje. Cerkvena ekskomunikacija, ki človeku ni dovolila cerkvenih zakramentov in obredov, ga je v bistvu izključila iz sistema družbenih odnosov. Državljani so bili oproščeni prisege izobčenemu vladarju. Končno sta slovesno izobčenje in prekletstvo (anatema) človeku največkrat odvzeli vse državljanske pravice in ga postavili izven zakona.

Cerkev je obstoječo fevdalno ureditev razglasila za univerzalno in božansko, utemeljila družbena in etnična nasprotja, izkoriščanje delovnih slojev prebivalstva. Religija je postala najpomembnejše ideološko orožje vladajočega razreda. Hkrati je cerkev v določenih obdobjih zgodovine delovala tudi kot sila, ki je združevala družbo, kot varuhinja moralnih in kulturnih tradicij, kot organizacija, ki je pozivala k usmiljenju do trpečih in jim skušala pomagati.

S papeževanjem Gregorja VII. se je začelo obdobje hitrega vzpona papeštva, rasti njegove moči in v bistvu oblikovanja papeške monarhije, ki temelji na togi cerkveni hierarhiji in lastni materialni bazi. Papeška kurija je imela več finančnih sredstev kot mnogi suvereni Evrope. Iz vseh katoliških držav so v Rim pritekli prihodki od zemljiškega posesti cerkve, od cerkvenih desetin, najrazličnejših cerkvenih dajatev, vključno z davki posameznih škofij.

K krepitvi papeštva je pripomoglo dejstvo, da je do konca 11. st. večina evropskih držav je doživela obdobje fevdalne razdrobljenosti. Relativno kohezivna katoliška cerkev je postala vplivna sila, najstabilnejša institucija fevdalne družbe. V razmerah oslabitve kraljeve oblasti, rasti fevdalnih nasprotij se je močno povečala avtoriteta cerkve, ki se je opirala na neomajne in poštene temelje - Sveto pismo in cerkveno izročilo. Cerkev je "bila resnična povezava med različnimi državami", postala je "veliko mednarodno središče fevdalnega sistema" * .

* (Marx K., Engels F. op. 2. izd. T. 21. S. 495.)

Cerkvena organizacija je pokrivala tako rekoč celotno prebivalstvo Zahodne Evrope, ki je bilo razdeljeno na približno štiristo škofij, ki so jim vladali škofje in nadškofje in so bili podrejeni papežu. V krajih je duhovščina oblikovala nekakšen hierarhični sistem. Podrejeni episkopatu in rimski kuriji v upravnem, pravnem in duhovnem smislu naj bi nižji sloji cerkve sestavili disciplinirano vojsko, ki bi jo vodil papež. Ločitev duhovščine od sveta je olajšalo tudi dejstvo, da je v Katoliški cerkvi pravica branja in razlage Svetega pisma pripadala le duhovnikom, z razvojem narodnih jezikov pa je latinščina - uradni jezik cerkve - postala množicam vse bolj nerazumljiva.

Močno orodje za vpliv katoliške cerkve na srednjeveško družbo je bil monopol nad izobraževanjem, ki se je ohranil vse do nastanka univerz in urbane kulture (gl. 21. poglavje). Praviloma so zlasti v zgodnjem srednjem veku v posvetni upravi kraje, ki so zahtevali izobrazbo, zamenjali kleriki. V rokah duhovščine je bila korespondenca knjig, dokumentov, različnih vrst polemičnih del, katerih število se je v obdobju boja za investituro močno povečalo in je začelo igrati vse pomembnejšo vlogo pri oblikovanju javnega mnenja v poznejših letih. krat. Vendar je treba opozoriti, da veliki cerkveni hierarhi, pa tudi izobražena duhovščina, niso vedno podpirali papeža. V državah zahodne Evrope so včasih postali dirigenti kraljeve politike in so s svojim delovanjem prispevali k krepitvi posvetne oblasti.

Papeštvo v vrhuncu. V XII stoletju. rimska cerkev ustvari pravo teokratsko monarhijo z močno vseevropsko finančno bazo, sodnim sistemom, obsežno birokracijo tako v Rimu kot v regijah, prefinjeno diplomacijo. Papeštvo si pripisuje izključno pravico sklicevanja ekumenskih koncilov. Leta 1122 je bil odobren Wormsov konkordat. Kasnejši boj med papežem, langobardskimi mesti in nemškimi cesarji družine Staufen se je končal s porazom slednjih.

Papeštvo je doseglo vrhunec svoje moči v trinajstem stoletju. pod Inocencem III (1198-1216). Prepričanje, da »kot si luna izposoja svojo svetlobo od sonca, tako kraljeva moč prejema svoj sijaj od papeštva«, je udejanjil z izobčenjem, prepovedjo in odstavitvijo monarhov. Pod Inocencem III. so bili trije vladarji, nemški, francoski in angleški, izobčeni, njihovim državam pa je bila izrečena interdikt. To je močno zapletlo razmere v teh državah, saj je cerkev, ki je urejala tudi najbolj intimna področja življenja vsakega kristjana, tam prenehala bogoslužje. Nemogoče je bilo krstiti novorojenčke, se poročiti, pokopati mrtve.

Inocenc III je od monarhov Zahodne Evrope dosegel priznanje prevlade papeške oblasti, okrepil papeško državo. Pod njim je bila izvedena reforma kanonskega prava, vsa papeška sporočila in dekreti pa so bila zbrana v telesu Dekrete, ki je dobil značaj univerzalnega pravnega dokumenta. Sprejeti so bili tudi ukrepi za preoblikovanje papeške kurije v najvišjo sodno in pritožbeno instanco celotnega krščanstva.

Rast političnega vpliva papeštva se je še posebej jasno pokazala v njegovi organizaciji križarskih pohodov na Vzhod in proti krivovercem. Ideja o "obrambi krščanstva pred neverniki" je postala tudi zastava rekonkviste v Španiji. Pod okriljem katolicizma so se nemški fevdalci razširili v slovanske dežele in baltske države. Zaradi pristojbin za križarske vojne, ki jih je cerkev pobirala od vseh narodov zahodne Evrope, desetin in drugih davkov, so dohodki papeške kurije dosegli ogromne razsežnosti.

Politiko Inocenca III. so nadaljevali njegovi nasledniki. Pod Inocencem IV (1243-1254) je bil nemški cesar Friderik II izobčen. Prvi Lyonski koncil leta 1245 je dokončno vzpostavil postopek za izvolitev papežev s strani zbora kardinalov, ki so bili v tistem trenutku v popolni izolaciji od zunanjega sveta, »pod ključem« (konklava), od tod tudi ime »konklava«. Ta in drugi ukrepi so bili sprejeti za omejevanje pogosto zavlečenih rokov za volitve. Isti svet je opozoril na grožnjo mongolsko-tatarskih držav za Evropo. Vendar papeštvo, zatopljeno v boj za oblast z nemškimi cesarji, ni naredilo nobenih korakov, da bi ga resnično odvrnilo.

monaštvo. Dirigent papeške politike, njena podpora, poleg duhovščine, ki je bila v svetu, je bilo meništvo. Na ozemlju zahodne Evrope so se prvi samostani pojavili v 4. stoletju. v Italiji, Galiji, Španiji. Organizirani so bili po vzoru cenobitskih samostanov Bližnjega vzhoda, v katerih so menihi naselili več ljudi v celice ene stavbe, se intenzivno ukvarjali z molitvami, fizičnim delom in se odrekli svetu, celo svojim nekdanjim družinskim vezm. Pravzaprav zahodno meništvo s svojo posebno listino izvira iz 6. stoletja. Njegov ustanovitelj je bil Benedikt Nurški (480 - ok. 547). Montecassino, največji benediktinski samostan zgodnjega srednjega veka, je bil po legendi ustanovljen leta 529. Po Benediktovih »pravilih« je bila v samostanih vzpostavljena stroga podrejenost in disciplina. Menihi so brezpogojno ubogali opata (opata). Obstoj samostana naj bi zagotovili z delom njegovih članov. Vendar so se benediktinski samostani kmalu spremenili v fevde z odvisnimi kmeti, ki so obdelovali njihovo zemljo.

Naloge menihov so vključevale branje in prepisovanje knjig, poučevanje otrok, kar je imelo pozitivno vlogo pri ohranjanju ostankov izobraževanja, starodavnih rokopisov v času kulturnega zatona Evrope v zgodnjem srednjem veku. Hkrati so se menihi na Zahodu, za razliko od vzhodnega meništva, ukvarjali s fizičnim delom; tamkajšnje meništvo je vse bolj izgubljalo kontemplativni značaj in se vse bolj aktivno vključevalo v življenje cerkve in družbe. Na splošno benediktinsko pravilo ni bilo preostro in ni nalagalo menihom pretirano asketskih zahtev. Dostop do samostana je bil odprt za ljudi vseh vrst. Vstop v samostan za kmeta, reveža, odvisne osebe je prispeval k povečanju njegovega družbenega statusa.

V naslednjih stoletjih so se benediktinski samostani razširili po Evropi. Skupaj s cerkvijo v IX-X stoletju. so propadali. Med Cluniac reformo so bila ustanovljena združenja samostanov, podrejena enemu centru - samostanskim redom. Okrog leta 1100 je Cluniac red štel 2000 samostanov in majhnih samostanov. Na samem koncu XI stoletja. v Franciji je nastal nov red cistercijanov, ki se je prvotno odlikoval s strožjo listino, ki je dobil ime po njihovem glavnem samostanu - Cistercium (Sito v Burgundiji) in je kmalu pridobil velik vpliv. Njena najvidnejša osebnost je bil Bernard iz Clairvauxa, nepremagljiv nasprotnik svobodne misli Petra Abelarda (glej 21. pogl.) in navdihovalec križarskih vojn, ki ga je Katoliška cerkev pozneje razglasila za svetega.

V XII stoletju. od cistercijanov se je ločil red premonstrantov, ki ga je vodila še strožja listina. Kmalu se je razširil v številne evropske države. V isto obdobje sega tudi ustanovitev kartuzijanskega reda. Ti samostanski redovi, čeprav so aktivno posegali v posvetne zadeve, naj bi idealno služili kot pobeg iz sveta in so obstajali ločeno od njega. Potrebo po reformah, po ustvarjanju vedno novih redov (premonstranti, kartuzijani itd.) je v veliki meri povzročilo postopno izgubljanje s strani njihovih predhodnikov (najprej benediktinci, nato cistercijani) strogosti in asketske strogosti listin kot kopičili so bogastvo in jih spremenili v velike fevdalne posestnike, kar je škodilo morali menihov.

Med križarskimi vojnami so nastale napol vojaško-polmonaške organizacije - duhovni in viteški red. Med njimi so bili najvplivnejši redovi bolnišnic, vitezov templja ali vitezov templjarjev, tevtonskih vitezov (gl. 9., 11. poglavje).

Nov tip samostanske organizacije, usmerjene v življenje v svetu, so bili tako imenovani bereški redovi. Zastopali so jih frančiškani, dominikanci, karmelićani in avguštinci. Njihov nastanek je bil predvsem odziv cerkve na spreminjajoče se družbene razmere: dvig mest, rast prebivalstva, oživitev trgovine, širjenje herezij. Nastajanje novih redov je spodbudil tudi vpliv ljudske miselnosti, ki je obsodila »sekularizacijo« cerkve. Nekdanji red je bil prilagojen stari, pretežno podeželski strukturi fevdalne družbe. Prebežni menihi, ki niso imeli stalnih samostanov, so bili za odrekanje lastnini in »sveto revščino« njihove prve zapovedi, pridigali so v natrpanih prostorih, selili se iz mesta v mesto in so bili med prebivalstvom. Njihove molitve in pridige so spremljale izrazite kretnje in spominjale na pesmi potujočih žonglerjev. Ni naključje, da so se »bratje« imenovali »božji zabavljači«. Toda obstajal je še en, najpomembnejši razlog, zakaj je cerkev podpirala behe menihe, ki so bili na prvi pogled tako podobni heretikom, katerih število je vsako leto naraščalo: prepričana o ogromni priljubljenosti »bratov« med ljudmi se je cerkev odločila, da jih vključi v svojo strukturo in jih uporabi v boju.z heretiki radikalnejšega prepričanja.

Ustanovitelj orjaškega frančiškanskega reda je bil Frančišek Asiški (1182-1226), sin bogatega trgovca, ki je zapustil očetovo hišo in se odpovedal lastnini. Pridigal je univerzalno ljubezen ne le ljudi drug do drugega, ampak tudi do vseh živih bitij, dreves, rož, sončne svetlobe in ognja, učil je najti veselje v samozatajanju in ljubezni. Ni presenetljivo, da je v tej ostri in neusmiljeni dobi število Frančiškovih privržencev hitro raslo na račun meščanov, obrtnikov in revežev.

Papež Inocenc III in njegovi nasledniki so »mlajšim bratom« (minoritom) nezaupali, niso pa jih preganjali. Zahtevali so, da Frančiškovi privrženci uradno sprejmejo samostanske zaobljube, se združijo in ustanovijo Red menihov, ki je neposredno podrejen papežu.

Tekmovalci frančiškanov so bili dominikanci, pobožni red bratov pridigarjev, ki ga je ustanovil španski menih Dominic de Guzman (1170-1224), ki se je odlikoval v boju proti albigenskim krivovercem. Njegove privržence, ki so si za emblem izbrali psa z gorečo baklo v ustih, so z razlogom imenovali "gospodovi psi" (igra latinskih besed domini canes). Postali so hrbtenica papežev v boju proti svojim političnim nasprotnikom. Ena od glavnih oblik njihovega delovanja je bilo pridiganje in polemika z krivoverci, ki so zagovarjali čistost krščanskega nauka. Iz njihove sredine sta prišla največja teologa Albert Veliki in Tomaž Akvinski. Teološke katedre na univerzah so prešle tudi v roke dominikancev. Bolj kot kateri koli drug red so dominikanci in frančiškani gravitirali proti vzhodu. Prodrli so v Rusijo, na arabski vzhod, v posest mongolsko-tatarskih in celo na Kitajsko in Japonsko.

srednjeveške herezije. Herezije zgodnjega srednjega veka so bile pretežno teološke narave, kot je na primer arijanstvo. V tem obdobju so znani posamezni primeri govorov duhovščine, ki jih podpira lokalno prebivalstvo proti uradni cerkvi, vendar so bili praviloma lokalni. Intenzivnost tisočletnih upov ljudi, povezanih s pričakovanjem začetka tisočletnega "Božjega kraljestva" in nedvomno heretične barve, je padla v 10. - zgodnjem 11. stoletju, vendar jo je Cluniac nekoliko utišal. reforma.

Izrazitejši družbeni značaj so imele herezije razvitega srednjega veka. Med njimi je treba najprej razlikovati dve vrsti herezij: zmerno, ki nastane zaradi vse večjega protesta meščanov proti fevdalnemu sistemu, tako imenovanih meščanskih herezij srednjega veka, in kmečko-plebejsko, ki odraža razpoloženje najbolj zatirani, najrevnejši deli fevdalne družbe - mestni plebs in revno kmetje. Prvi so zahtevali moralno očiščenje cerkve, omejevanje njenega bogastva, poenostavitev obredov, ukinitev duhovščine kot posebnega privilegiranega sloja, "pravi ljudski veri" so nasprotovali uradnemu cerkvenemu nauku, ki so ga videl kot laž in napako. Drugi je bil bolj radikalen. Navsezadnje so bili usmerjeni v vzpostavitev lastninske in družbene enakosti ter odpravo najbolj osovraženih fevdalnih redov in privilegijev. Opozoriti je treba, da je bil ta radikalni družbeni »podtekst« do neke mere lahko prisoten v meščanskih herezijah, katerih nosilci so bili njihovi najbolj revni privrženci. Kmečko-plebejske herezije so pogosto postale zastava množičnih protifevdalnih uporov, kmečkih uporov srednjega veka.

V XI stoletju. pod vplivom herezije pavlikijanov in bogumilov, razširjene v Bizancu in na Balkanskem polotoku, se je v Franciji in Italiji rodilo gibanje Patarov (Patarens) (ime so dobili po imenu trga v Milanu). Obsodili so bogastvo cerkve, razvade njenih ministrov, prakso prodaje odpustkov in nasprotovali mestni eliti. Ko se je v severni Italiji pojavil pridigar Arnold iz Brescie, Abelardov učenec, ki je govoril proti duhovščini in papežu ter pozval k uničenju družbene krivice in zaščiti revnih pred zatiranjem fevdalcev in bogatih državljanov, so mnogi Pataras se je pridružil svojim privržencem, nastale so Arnoldistične sekte. Cerkev se je okrutno ravnala z ljudskim tribunom. Arnolda Brescianskega so zažgali na grmadi, vendar so njegove ideje še več stoletij živele med ljudmi, njegovi privrženci pa so se razkropili po številnih državah srednje in južne Evrope.

V XII stoletju. razširila se je dualistična herezija Katarjev (»čistih«), ki je zajela celoten jug Francije in deloma regije severne Italije. To je bil manihejski nauk, ki je absolutiziral vlogo zla v svetu. Menili so, da je svet produkt sil teme, hudiča. Katarji so verjeli, da se bodo onkraj meja zemeljskega življenja duše vseh ljudi združile v bratski ljubezni. Zavračali so institucije družbe, države in predvsem cerkve. Katarji so za svoj cilj razglasili čistost življenja in duhovno popolnost. Prevedli so evangelij v domači jezik in zavrnili vse oblike uradnega bogoslužja in bogoslužja. Na čelu katarskih skupnosti so bili »popolni«, ki so se odrekli vsem posvetnim skušnjavam in se zaupali izključno skrbi za približevanje kraljestva luči.

Krivoverstvo valdenzijcev ali »lionskih revežev« je bilo blizu naukom Katarjev. Peter Waldo, njen ustanovitelj, je cerkev označil za "pusto figo" in pozval k njeni ukinitvi. Waldenzi so zavračali nasilje in v zvezi s tem vojno, sojenje, smrtno kazen in versko preganjanje. Waldenzijsko gibanje v trinajstem stoletju razdeliti na dva toka. Zmernejši so se zavzeli za zavezništvo s katoliško cerkvijo. Predstavniki radikalnega krila so se preselili v Nemčijo, Avstrijo, Švico, Češko, Poljsko in Madžarsko. Tisti, ki so odšli v Italijo, so ustanovili sekto "lombardskih revežev".

V XII - zgodnjem XIII stoletju. krivoverstvo albižancev (splošno ime za katarje in valdenze, ki izvira iz mesta Albi v Languedocu, kjer so njihovi pridigarji v sporu premagali katoliške duhovnike) se je tako razširila, da so številni fevdalci južne Francije, med drugim grofje Toulouse, pridružili. Papež Inocenc III se je odločil izkoreniniti to krivoverstvo. V ta namen je uporabil inkvizicijo, vendar se je herezija še naprej širila. Nato je papež pozval fevdalce Severne Francije in drugih evropskih držav v križarsko vojno proti Albižanom in obljubil, da bodo za nagrado prejeli lastnino uničenih krivovercev. Ne toliko z željo po zaščiti cerkve, kot z željo po pridobivanju koristi od bogatih dežel juga, so se odpravili na pohod. Represija proti Albižancem je bila nezaslišana kruta. Cvetoča dežela se je spremenila v puščavo (glej poglavje 9).

Med meščanskimi heretičnimi gibanji zavzemajo posebno mesto »intelektualne herezije«, povezane z rastjo evropske svobodomiselnosti in vzponom urbane kulture.

Prizadevanje za racionalno utemeljitev vere in druga iskanja uma, žeja po osvoboditvi, je cerkev obravnavala kot poseg v njene temelje. Ni naključje, da so bili med heretiki, ki jih je obsodila, izjemni srednjeveški umi, Peter Abelard, Siger iz Brabanta, Amaury z Dunaja (Chartres). Njihovi proticerkveni pogledi so naleteli na širok odziv med mladimi študenti, deloma učitelji šol in univerz. Podporniki Dunajskega Amoryja so se združili v sekte Amalrikanov, po svojih pogledih blizu katarjev, ki so prišli na idejo "božjega kraljestva na zemlji". Leta 1210 je katoliška cerkev obsodila Amalrikane, njihove voditelje pa na sežig. Cerkev je zlorabljala pepel Amoryja z Dunaja, ki je prej umrl.

Med meščanskimi herezijami so bili nauki Johna Wycliffa in Jana Husa (glej ustrezne dele učbenika).

Svojevrsten radikalen heretični trend je nastal med frančiškanskimi spiritualisti in se nato razširil na sekte revnih bratov, "Fraticelli", Beguins itd. Kalabrski menih Joachim Florsky je v svojem "Večnem evangeliju" razdelil zgodovino na tri obdobja ": Bog Oče, Bog – sin in Bog – Sveti Duh; s slednjim je identificiral čas pravega krščanstva, svobodo in srečo vseh ljudi. Trdil je, da se obdobje svetega duha ne bo vzpostavilo v nebesih, ampak na zemlji. Joachim Florsky je rimsko cerkev imenoval središče zla, papeški prestol pa "brlog roparjev". Že po smrti Joahima Firenškega je bila njegova knjiga obsojena kot heretična, kar pa ni več moglo preprečiti nastanka novih joahimskih sekt. Nauke kalabrijskega pridigarja je razvil Peter Olivi, ki je odkrito pozival k govorom proti cerkvi in ​​družbenemu zatiranju.

Med duhovniki je prišel priljubljeni pridigar Segarelli, ki so ga zažgali na grmadi leta 1300. Njegov učenec je bil vodja kmečke vstaje v severni Italiji Dolcino (gl. 12. pogl.). Gibanje Dolcina in »apostolskih bratov«, ki jih vodi Segarelli, je najbolj popolno odražalo tisto obliko kmečke in plebejske »svetosti«, v kateri je prava revščina kmečkih in plebejskih množic postala sredstvo združevanja proti obstoječi družbeni ureditvi.

Z največjo ljudsko vstajo Wata Tylerja (glej 10. poglavje) so bili povezani nauki Johna Balla in "ubogih duhovnikov" Lollardov. V njihovih ustih so izjave reformističnega pridigarja Johna Wycliffa pridobile ostro protifevdalno usmerjenost. V nekem parlamentarnem dokumentu je pisalo, da "tavajo od škofije do škofije ... z namenom, da popolnoma uničijo vsak red, pravičnost in preudarnost."

Podlaga za nastanek srednjeveških krivovercev je bilo predvsem mesto z veliko plebejskim prebivalstvom, pa tudi nižji sloji meništva, nezadovoljni s sekularizacijo cerkve. Iz mesta in samostanskega okolja so se med kmečke množice širile tudi herezije, ki so pogosto dobile radikalen značaj, ki je prestrašil zmerne dele meščanov.

Na splošno so herezije v verski obliki utelešale protifevdalna čustva množic. Toda le radikalne, kmečko-plebejske herezije postavljajo zahteve po zlomu celotnega sistema odnosov, odpravi izkoriščanja človeka s strani človeka (s propagando univerzalne enakosti in celo lastninske skupnosti). Večina zmernih, meščanskih herezij se je omejila na pridiganje moralnega čiščenja, duhovne izboljšave, zagovarjala je bolj ali manj pomembne spremembe cerkvene strukture, dogmatike, delne spremembe družbenega sistema, ne da bi posegala vanj kot celoto in pogosto odpeljala množice stran. iz resničnega boja za rešitev.naloge, ki so pred njimi.

inkvizicija. Za boj proti krivoverstvu je Katoliška cerkev ustanovila inkvizicijo. Cerkev je že na začetku svoje zgodovine štela, da je nasilje sprejemljivo pri vzpostavljanju in očiščevanju vere. Avguštin je pozval k brezkompromisnemu boju proti krivovercem, ki so se sklicevali ne le na cerkev, ampak tudi na državo. Že leta 382 je cesar Teodozij Veliki prvič ustanovil institucijo preiskave (lat. - inquisitio, od tod »inkvizicija«) sovražnikov cerkve in vere. Vendar pa do dvanajstega stoletja preganjanje krivovercev, čeprav je včasih prevzelo krute oblike, ni imelo sistematičnega in uničujočega značaja, ki so ga pridobili med albigenskimi vojnami in po ustanovitvi inkvizicijskih sodišč s strani papeža Gregorja IX (1227-1241) - neposredno podrejenih svetih sodišč. papežu, na tleh pa predani v roke mendikanskim redom, pretežno dominikancem.

V številnih državah, na primer v Španiji, Franciji, Italiji, so inkvizitorji za nekaj časa postali močnejši od škofov. V primeru nepokorščine inkviziciji je prekletstvo grozilo tudi posvetnim oblastem. Kot so naročili papeži, se v rokah inkvizitorjev "meč ni izsušil iz krvi." V krščanskem svetu, ki je pozabil na evangelijsko oznanjevanje ljubezni do bližnjega in odpuščanja, so postajali vse pogostejši zapori, pošastna mučenja, prefinjeno ustrahovanje, kresovi (auto da fé).

Vneme inkvizitorjev pogosto ni spodbujala le želja po obrambi vere. Inkvizicija je postala sredstvo obračunavanja osebnih računov, političnih spletk, bogatenja na račun premoženja obsojencev. Sovraštvo do inkvizicije je padlo na znanstvenike, filozofe in umetnike, v katerih delu je cerkev videla zase nevarne poganjke svobodomiselnosti. Inkvizicija je s svojim zloglasnim »lovom na čarovnice« dobila poseben razmah v poznem srednjem veku.

Cerkev v XIV-XV stoletju. Padec papeštva. Nekakšna prelomnica v zgodovini katoliške cerkve in papeštva je bil pontifikat Bonifacija VIII (1294-1303). Bonifacija VIII je ponovno revidiral kanonsko pravo, ki naj bi še povečal prestiž in vpliv papeške oblasti v Evropi. Z istim namenom je leta 1300 prvič organiziral »cerkveni jubilej«. V Rim se je na njegovo praznovanje zgrinjalo veliko romarjev in zbrali so ogromne vsote denarja. Papež je razglasil odvezo za vse, ki so prišli v Rim, in navdihnil prodajo odpustkov v velikem obsegu. V mednarodnih zadevah je Bonifacija skušal delovati kot vrhovni arbiter in univerzalni suveren. Absolutno prevlado papeštva nad cerkvijo in svetom je potrdila posebna bula iz leta 1302, v njej pa je bila želja predstavljena kot resnična. Jubilej, ki so ga praznovali z neprimerljivim sijajem, je postal najvišja točka in hkrati začetek upada papeške oblasti. Nova sila se je dvigala, da bi izpolnila zahteve papeštva, da združi Evropo pod svojo oblastjo. Ta sila so bile nastajajoče centralizirane države, za katere je obstajala prihodnost. Tudi v obdobju fevdalne razdrobljenosti in gospodarskega nazadovanja enotnost vere in moč papeštva nista zadostovali za politično združitev Evrope. Oblikovanje nacionalnih držav je končalo teokratske upe papeštva, ki so se spremenile v zavoro nadaljnjega razvoja Evrope.

Konec XIII stoletja. izbruhnil je spopad med francoskim kraljem Filipom Lepim in papežem Bonifacijem VIII., ki se je končal s porazom in smrtjo papeža (gl. 9. pogl.). Papeški prestol je nato zasedel eden od francoskih škofov, leta 1309 pa je bila papeževa rezidenca prenesena iz Rima v Avignon. "Avignonsko ujetništvo" papežev je trajalo približno 70 let in se je končalo šele leta 1377. V tem obdobju so bili papeži pravzaprav instrument v rokah francoskih kraljev. Papež Klement V. (1305-1314) je na primer podprl kraljeve obtožbe proti vitezom templjarjem in odobril njegov pokol, ki je bil posledica političnih in ne verskih razlogov.

Srednjeveška družba je skušala doumeti in ideološko utemeljiti trenutno stanje. Idejo o neodvisnosti posvetne oblasti od papeštva je Dante izrazil v Božanski komediji in eseju O monarhiji. Poseben odmev je dobila v tako imenovanih »narodnih herezijah«, ki so pripravljale teren za prihodnjo reformacijo. Protipapeški govori, ki so se združili z nekdanjimi cesarskimi zahtevami, so se nadaljevali v Nemčiji in povzročili boj Ludvika Bavarskega s papeštvom.

V drugi polovici 14. stoletja se je razvilo široko gibanje za reformo katoliške cerkve. v Angliji. Do izraza je prišlo v sprejetju s strani kralja in parlamenta v letih 1343, 1351 in 1353. resolucije, ki so blizu ustreznim odlokom Filipa Lepega in predvidevajo omejitev cerkvenih pristojbin in prepoved uporabe na papeškem sodišču. Ideje o neodvisnosti narodne cerkve, ne glede na papeško oblast, so navdihnile Jana Husa na Češkem, kjer je v 15. st. izbruhnila je prava ljudska vojna.

Tako imenovani veliki razkol (1378-1417), najdaljši razkol v zgodovini katoliške cerkve, je postal nazoren izraz globoke krize, v kateri se je znašla cerkev. Neskladje v kuriji in posredovanje evropskih monarhov sta privedla do pojava najprej dveh, nato pa treh papežev. Ne izogibajoč se nobenim sredstvom, so se borili za prestol sv. Peter. V ta spopad so bili vpleteni vsi vladarji katoliškega sveta, vodilne univerze, laiki, ki je rimski oblasti povzročil nepopravljivo škodo.

Iskanje izhoda iz sedanjega položaja je privedlo do nastanka tako imenovanega »katedrskega gibanja« med višjimi duhovniki, ki so ga aktivno podpirali tudi številni posvetni vladarji. Njeni ideologi, kot so znanstveniki s pariške univerze Pierre d'Ailly, Jean Gerson in pozneje kardinal Nikolaj Kuzanski, so zahtevali, da se papež postavi pod nadzor redno sklicanih cerkvenih svetov in reformira cerkev "na čelu in v članih" iz zgoraj, da bi si povrnil izgubljene položaje. Zaradi velikih prizadevanj je bil koncil pod okriljem cesarja Sigismunda sklican v mestu Konstanca v letih 1414-1418 Koncilu v Konstanci je uspelo končati "veliki razkol" , izvolili novega papeža in začrtali načrt cerkvenih reform, vendar sta novoizvoljeni papež in njegov naslednik Evgen IV. storila vse, da bi nevtralizirala odločitve koncila in povrnila absolutno oblast rimskega papeža.

Ko so podporniki koncilskega gibanja v mestu Basel (1431-1449) sklicali svoj novi koncil, ki je potrdil načelo prevlade sveta nad papežem, razveljavili številna plačila v korist kurije, so napovedali redni sklic deželnih sinod Evgen IV. ni priznal njegovih odločitev. Konflikt je še poslabšalo dejstvo, da se je Eugene IV odločil uporabiti lastno orožje proti svojim nasprotnikom in sklical svoj "alternativni" svet, znan kot Ferraro-Florentine (1438-1445). Pokoren papeževi volji je obsodil koncilsko gibanje. Poleg tega je bila po dolgih pogajanjih sklenjena unija med rimskokatoliško in pravoslavno cerkvijo (glej 17. pogl., 2. §). Čeprav sta pozneje tako grška cerkev kot ruska cerkev zavrnili unijo kot v nasprotju s cerkveno tradicijo in nacionalnimi interesi, je le-ta začasno okrepila položaj Evgena IV. Dolgo soočenje med papežem in koncilom v Baslu se je končalo leta 1449 s porazom privržencev reform. Bula iz leta 1460 je prepovedala pritožbe na ekumenski koncil in s tem obnovila papeževo avtokracijo.

Koncilsko gibanje, ne da bi doseglo svoje glavne cilje, je kljub temu prispevalo k krepitvi avtonomije cerkva številnih držav (Francija, Anglija, Češka). Zmaga papeštva je bila kratkotrajna. Ker ni dovolila reformacije cerkve od zgoraj, njenega pravočasnega prilagajanja močno spremenjenim razmeram, je šla, ne da bi to opazila, proti veliko resnejši nevarnosti kot katedrale - množičnemu protipapeškemu gibanju, reformaciji.

Načrtujte

1. Teokratske teorije države
2. Srednjeveške herezije: Bohumili, Katarji in Valdenzi. Upori mestnega in podeželskega prebivalstva. J. Wycliffe
3. Politika in pravo v spisih Tomaža Akvinskega
4. Politični in pravni pogledi Marsilija Padovanskega

1. Teokratske teorije države

S padcem Rima (476) se je končalo obdobje antičnega sveta in začela se je zgodovina srednjega veka. Že v IX-X stoletju. Zahodna Evropa se je razpadla na številne majhne fevdalne države, ki so bile tako rekoč neodvisne od centralne vlade. Vsako posestvo v njih je imelo jasno opredeljen obseg pravic. Posebno mesto je zasedla katoliška cerkev, organizirana na podlagi stroge hierarhije in na čelu s papežem. Cerkev je imela svoja sodišča, oborožene sile, številne norme, ki jih je vzpostavila cerkev, so imele državni pravni pomen ( kanonsko pravo ). Če pred XI stoletjem. papeška oblast je bila še precej šibka, takrat je papež Gregor VII (rojen med 1015 in 1025 - umrl leta 1085) izvedel vrsto reform, katerih cilj je bil predvsem odpravo vpliva posvetnih oblasti na notranje cerkveno življenje. Na primer, če so bili papeži petsto let cesarjevi podložniki in nobeden od njih ni stopil na prestol brez cesarske volje, potem so se zaradi politike Gregorja VII. njegovi nasledniki ne samo osvobodili oblast monarha, ampak ga tudi podredila. Prevlada katoliške cerkve je postala skoraj absolutna. Svojo odločno udeležbo na politični oblasti je uspešno uporabila s številnimi in raznolikimi argumenti. Kot so na primer: teorija "moralne zakonitosti" Avguština Avrelija, "Dva meča", "Sonce in luna" itd.

Teorija moralnega prava. Papež Gregor VII je pri svojih dejavnostih vodil Avguštinov nauk o božjem mestu, ki je v svojem bistvu veliko višje od mesta na zemlji. V skladu s to teorijo ima cerkev pravico ocenjevati in presojati dejanja monarha, ne le kot kristjan, ampak tudi kot nosilec oblasti.

Teorija dveh mečev. Meč je simboliziral moč. Po tej teoriji je Bog ustvaril dva meča za zaščito krščanstva - cerkveni in posvetni. Toda ta teorija je znana v dveh interpretacijah. V cerkveni razlagi sta oba meča prenesena v cerkev, ki, ker je obdržala duhovni meč zase, posvetnega meča da monarhu, saj za cerkev ni primerno, da uporablja gol meč. Zato mora monarh služiti in ubogati cerkev. Vendar so zagovorniki neodvisne monarhične oblasti nasprotno trdili, da so cesarji svoj meč prejeli neposredno od Boga.

Teorija sonca in lune ali teorija dveh svetil. Rimski cesarji so se identificirali s Soncem, nekateri srednjeveški monarhi pa so poskušali obuditi to primerjavo. Toda od časa Gregorja VII. so bili ti poskusi odločno zatrti. Za določitev razmerja med duhovno in posvetno oblastjo so teologi uporabili podobo dveh svetil, izposojenih iz Geneze: »In Bog je ustvaril dve veliki svetilki: večjo svetilko za nadzor dneva in manjšo svetilko za nadzor dneva. noč.” Kakor luna prejema svojo svetlobo od sonca, tako cesarska moč črpa svoj sijaj in oblast od papeža.

Cerkev se je pogosto zatekla k sestavljanju in uporabi različnih vrst ponaredkov - na primer "Konstantinovo darilo" (ponarejeno pismo v imenu Konstantina, ki je domnevno prenesel oblast nad Zahodnim rimskim cesarstvom na papeže v 4. stoletju) in " Dekreti lažnega Izidorja«, ki se je pojavil sredi 9. stoletja. Prevajalec se je skrival pod psevdonimom Isidore Mercator. Prenesli so idejo o "nezmotljivosti" papežev in trdili, da so bili kralji in cesarji iz prvih stoletij krščanstva podvrženi papežem kot Kristusovim naslednikom.

Ključna teorija. Nauk o ključih, ki jih je prejel apostol Peter, s katerimi zapira in odpira nebesa, izraža zahtevo papežev po pravici do odstavljanja cesarjev, saj so se papeži sprva imeli za naslednike apostola Petra. Ideja o prevladi papeške oblasti je bila jasno izražena v aktih papeža Gregorja VII., ki so razglašali, da je samo rimski škof ekumenski in da lahko odstavi in ​​obnovi vse škofe, izda listine in ustanovi škofije. Samo on na svetu se imenuje papež in odstavlja celo cesarje. Noben koncil ne more postati ekumenski brez njegovega dovoljenja, nobena knjiga ne more biti priznana kot kanonska brez njegovega dovoljenja. Nihče ne more spremeniti svojih odločitev razen njega samega. Nihče ga ne more soditi. Svoje podložnike lahko osvobodi prisege vladarjem.

2. Srednjeveške herezije: Bohumili, Katarji in Valdenzi. Upori mestnega in podeželskega prebivalstva. J. Wycliffe.

Monopol krščanske cerkve nad ideologijo, politiko in nato pravom, ki je bil vzpostavljen po priznanju krščanstva kot uradne vere, ni mogel ne povzročati protesta, ki je bil pogosto odet v verski furnir. Tokove, ki so odstopali od uradnih temeljev krščanske vere, so imenovali herezije (iz gr. - izbira, šola, pouk). Sam izraz herezija ” so ga stari pisci najprej uporabljali v zvezi z različnimi filozofskimi nauki, šolami filozofov in retorikov, pozneje pa v novozaveznih besedilih za sklicevanje na verske skupine, ki so obstajale v 1.-2. stoletju. (npr. "farizejska herezija"). V zgodovini krščanstva se ta izraz uporablja za označevanje lažnega nauka, ki izkrivlja doktrinarne temelje krščanske vere. "Heres" je treba razlikovati od sektaštvo . Sekta (iz latinščine - poučevanje, smer) je ločena skupina vernikov, ki so se oddaljili od prevladujoče cerkve.

Krščanska cerkev je še posebej bogata s herezijami. V rimskem cesarstvu so se pojavili skoraj istočasno s prihodom krščanstva, nato pa so se razvili v Bizancu. Poleg epistemoloških korenin, ki so bile naravna želja mislečega človeka po razlagi temeljnih načel vere, so imele tudi družbenopolitične korenine, ki so izhajale iz nezadovoljstva zatiranih množic, tako z delovanjem države kot cerkve. . Politično so zgodnje herezije pogosto odražale pasivne družbene proteste, ne da bi vodile v obsežne ljudske vstaje. Drugi pomembnejši porast heretičnih gibanj v 10.-13. stoletju je povezan z zaostrovanjem družbenih nasprotij v številnih evropskih državah. V zahodnih regijah Bolgarije (danes Bosna) obstaja bogomilizem; na jugu Francije doktrina Albigenzi in Katarji(XI-XII1-12 stoletja), ki je priznal prvotni obstoj dobrega in zla, Waldenzijsko gibanje(XII-XV12-15 st.), ki je pridigal vrnitev k prvotni apostolski čistosti vere in življenja, pa tudi drugi Vsebina herezij je bila odvisna od stopnje razvoja družbe, od posebnosti družbenih razmer v posameznem regijo, o interesih katerih stanov in etničnih skupin so se izražali itd. Po družbeni osnovi in ​​distribucijskem okolju herezije delimo na meščan in kmečko-plebejski. Vendar jih združujejo nekatere skupne lastnosti: vsi so videli ideal v zgodnjem krščanstvu. Toda hkrati so bili zmernejši med njimi omejeni na vprašanja reorganizacije cerkvenega življenja, bolj radikalni pa na vsa področja družbe. Zahtevali so odpravo pravice cerkve, da vzame plačilo za opravljanje verskih obredov, obsodili so kopičenje bogastva s strani cerkva, pri čemer so se sklicevali na Sveto pismo. Cerkvene in državne oblasti so povsod preganjale heretike. Že pod cesarjem Konstantinom se je začelo njihovo okrutno preganjanje, vse do uporabe smrtne kazni. Proti njim so bile usmerjene strašne papeške enciklike in bule. , bili so izobčeni iz cerkve in pogosto fizično uničeni. Za boj proti krivoverstvu je cerkev leta 1231 laikom prepovedala branje Svetega pisma, ki so ga heretiki uporabljali v boju proti cerkvi, in v začetku 13. stoletja. Katoliška cerkev je ustanovila inkvizicijo.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Eno največjih heretičnih gibanj na Balkanu in v Mali Aziji v X-XV stoletju. poimenovan po imenu (ali vzdevku) duhovnika Bogomila. Herezija je nastala med kmeti Bolgarije predvidoma v začetku 10. stoletja. V središču učenja bogumilov je bila ideja o dvojnosti sveta, ki se izraža v nenehnem boju dobrih in zlih načel in kjer dobro neizogibno zmaga. Bogomili so svojo organizacijo ustvarili po zgodnjih krščanskih vzorih, niso priznavali obredov in zakramentov krščanske cerkve, saj so jih imeli za satanovo delo, niso obiskovali cerkve, niso častili ikon, cerkvenih praznikov in relikvij. Njihovi apostoli so oznanjali ideje neposlušnosti oblastem, celibat. Poleg tega so bogomili trdili, da med Bogom in človekom ni potrebe po posredniku - duhovščini. Zavrnili so tudi posvetno oblast.

Bogomilstvo, ki se je okrepilo v X stoletju. v Bolgariji, prejela nadaljnjo distribucijo v Bizancu, Srbiji, Kijevski Rusiji, Bosni, Zahodni Evropi. Po zavzetju Balkanskega polotoka s strani Turkov je bogomilstvo začelo postopoma izginjati. Najnovejši dokazi o tem segajo v 17. stoletje.

doktrinaAlbigenzi in Katarji. Katarji so bili sovražni do katoliške cerkve in so pridigali, da papež ni Kristusov namestnik, ampak Satan. Trdili so, da je katoliška cerkev zatopljena v zmote in greh.

Katarji so zanikali ne samo cerkev, ampak tudi številne državne ustanove: služenje vojaškega roka, usmrtitve in na splošno vsako prelivanje krvi. Zanikali so tudi zakon in družino, ki so jo imeli za produkt zla. Papež Inocenc III je organiziral križarsko vojno proti Katarjem v južni Franciji (Albigenzi) (1209-1229), ker je bil ta nauk, kot je verjel, zelo nevaren za vse.

Waldenzijsko gibanje. V začetku 12. stoletja je nastalo krivoversko gibanje Waldensians (Ubogi Lyons). in poimenovan po lionskem trgovcu P. Waldu, ki je svoje bogastvo delil revnim ter pridigal revščino in kesanje. Ta nauk, ki je nastal med alpskimi pastirji, se je nato razširil med mestno prebivalstvo. Waldenzi so zavračali državo in vse nauke cerkve. Med njimi je prišlo do razkola in najbolj radikalen del se je združil s katari.

V XIV-XV stoletjih. v zahodni Evropi se postopoma oblikujeta dve samostojni struji heretičnega gibanja: meščanska in kmečko-plebejska.

meščanska herezija izražal interese meščanov, dela nižje duhovščine in je bil usmerjen predvsem proti katoliški cerkvi in ​​višji duhovščini. Zahteve krivovercev so se zmanjšale na obnovo zgodnjekrščanske cerkvene ureditve, ukinitev meništva, rimske kurije, sekularizacija cerkvena lastnina, varstvo zasebne lastnine pred terjatvami cerkve.

Eden najsvetlejših predstavnikov meščanske herezije je bil profesor Univerze v Oxfordu John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) se je rodil leta 1320, se izobraževal v Oxfordu, nato pa delal tukaj. Leta 1361 je postal duhovnik, vendar ni prenehal svojega profesorskega dela. Wycliffe je v svojih pridigah, ki so tudi po ocenah njegovih sovražnikov močno vplivale na meščane, odločno nasprotoval odvisnosti angleške cerkve od papeštva in vmešavanju cerkve v državne zadeve. Za glavne pomanjkljivosti cerkve je menil, da so pokvarjenost duhovščine, prevlada sebičnih interesov nad verskimi. Wycliffe je posebno pozornost namenil dvema razlogoma za širjenje korupcije med duhovščino – delu klerikov v kraljevi upravi in ​​posedovanju posvetne oblasti. Wycliffe je skupaj z drugimi profesorji prevedel Sveto pismo iz latinščine v angleščino. Leta 1381 je katoliška cerkev uradno obsodila njegov nauk, Wycliffe se je umaknil v svojo župnijo, kjer je umrl leta 1384. Kasneje se je njegov nauk razširil na evropsko celino, kar je pomembno vplivalo na poglede J. Husa in M. Luthra. .

Kmečko-plebejska herezija izražal interese kmetov in obubožanega viteštva, se zavzemal za socialno in premoženjsko enakopravnost ljudi, za odpravo fevdalnih privilegijev, za prenos zemlje na kmečke skupnosti, osvoboditev iz podložništva, za likvidacijo cerkvenih organizacij in duhovščine. Predstavniki kmečko-plebejskih herezij so bili: lollards v Angliji (dobesedno iz Srednje Nizozemske. mrmranje molitev), ki zahteva prenos zemlje kmečkim skupnostim in odpravo kmetstva. Njihovo poučevanje je imelo vidno vlogo pri pripravi največje kmečke vstaje W. Tylerja (1381), pa tudi taboriti na Češkem, ki je nasprotoval katoliški cerkvi in ​​cerkveni hierarhiji, odpravi kmetstva ter odpravi fevdalnih dajatev in razrednih omejitev. taboriti- ena od struj husitskega gibanja (imenovana po J. Husu, ki je nasprotoval privilegijem duhovščine, desetine in cerkvenega bogastva), v kateri je bilo tudi gibanje. čašnikov, katerega program je spadal v meščansko krivoverstvo in se je zreduciral na odpravo privilegijev duhovščine, odvzem posvetne oblasti cerkvi, sekularizacijo cerkvenega bogastva in priznanje neodvisnosti češke cerkve. S skupnimi prizadevanji cerkvene in posvetne oblasti so bili po dolgih letih boja Lollardi in Taboriti poraženi. Toda kljub temu so heretične ideje še naprej živele. Poleg tega so meščanske in kmečko-plebejske herezije postale sestavni del širokega družbenopolitičnega gibanja v številnih evropskih državah, v zgodovini znanih kot Reformacija (glej temo št. 7).

3. Politika in pravo v spisih Tomaža Akvinskega.

V XII-XIII stoletju. v zahodni Evropi se začne proces oživljanja ideje o prednosti prava. Pomemben trenutek tega je bila objava Justinijanovega Digesta leta 1137. V mnogih državah zahodne Evrope je nekakšna renesansa rimskega prava, njegovo aktivno preučevanje in uporaba. To je bilo v veliki meri posledica dejstva, da je evropska družba v teh letih zelo potrebovala stabilnost, predvsem na političnem in gospodarskem področju. Rimsko pravo je vsebovalo regulatorje, potrebne za to. Hkrati sta se za širjenje rimskega prava zanimali tako kraljeva oblast kot katoliška cerkev. Cerkev je verjela, da bo rimsko pravo pomagalo pri utemeljitvi trditev papežev po svetovni prevladi. Kar zadeva kraljevo oblast, je aktivno sprejemala rimsko pravo v upanju, da bo prispevala k procesu centralizacije državne oblasti. V Bologni (Italija) je bila leta 1088 ustanovljena prva univerza, kjer so poučevali rimsko pravo. Cerkev sama je svoje kanonsko pravo temeljila na rimskem pravu. Katoliška cerkev je dosegla vrhunec moči v 13. stoletju. ko se je papež razglasil za Kristusovega namestnika, čeprav do takrat ni veljal za nič drugega kot za namestnika apostola Petra. Hkrati se dogaja dokončno oblikovanje srednjeveške verske dogme. Ta cerkev je v prvi vrsti dolžna Tomažu Akvinskemu.

Tomaž Akvinski, Akvinski(1225 ali 1226-1274) se je rodil v Italiji v mestu Akvinski blizu Neaplja. Pripadal je aristokratski družini, bil je pranečak Fredericka Barbarosse. V petem letu življenja so Thomasa poslali študirat v benediktinski samostan, kjer je preživel devet let. Pri 17 letih se je pridružil dominikanskemu redu. Živel in študiral je v Neaplju, Parizu, Kölnu, poučeval filozofijo, teologijo na številnih večjih evropskih univerzah. V 60. letih je Tomaž v imenu rimske kurije sodeloval pri reviziji aristotelizma v krščansko-katoliškem duhu. Leta 1274 je na poti v Lyon, kjer naj bi predstavnikom grške pravoslavne cerkve razlagal zahodno, latinsko teologijo, zbolel in kmalu umrl. Kanoniziran je bil leta 1323. Leta 1879 je bil njegov nauk razglašen za »edino pravo filozofijo katolicizma«. Pomembno je, da se filozofija Tomaža Akvinskega danes pogosto uporablja v Zahodni Evropi in Ameriki.

Glavna dela:"Vsota proti poganom", "Vsota teologij", "O vladavini suverenov", posvečena ciprskemu kralju, komentira Aristotelovo "politiko" in "etiko".

F. Akvinski je široko uporabljal Aristotelova dela, ki so se pojavila v srednjeveški Evropi po zaslugi Arabcev, ki so v mestih, osvojenih od Bizanca, odkrili odlične knjižnice z deli antičnih filozofov. Akvinski je v imenu rimske kurije sodeloval pri reviziji Aristotelovih del v krščansko-katoliškem duhu in dokazal, da je predkrščanska filozofija temeljila na razumu in v skladu z božjim pravom. S spisi Tomaža Akvinskega, ki je »izgnal hudiče iz rimskega prava«, je izginila še zadnja ovira za oživitev rimskega prava.

Država. Problemi države so posvečeni delu "O vladavini suverena", v katerem se Thomas sklicuje na Aristotelove poglede. Če pa je grški mislec videl nalogo države v skupnem dobrem državljanov, je F. Akvinski menil, da je ena glavnih funkcij države zaščita cerkve. Akvinski razlikuje tri elemente državne oblasti: bistvo, izvor, rabo. Bistvo je red odnosov dominacije in podrejenosti, v katerem volja vladajočih oseb premika nižje sloje prebivalstva. Nastanek države je posledica človekove naravne nagnjenosti k javnemu življenju, vendar je to vnaprej določeno od Boga in posredovano s človeškim umom. Thomas ne izključuje družbene pogodbe kot načina za ustvarjanje države. Zgodi se, da je uporaba državne moči prikrajšana za božanskost. To se zgodi, ko vladar bodisi pride na oblast z nepravičnimi sredstvi ali vlada nepravično. V teh primerih sodba o legitimnosti nastanka in uporabe vladarjeve oblasti pripada cerkvi.

Državna oblika. Tomaž po Aristotelu razlikuje tri pravilne oblike (monarhija, aristokracija in politika) in tri sprevržene (tiranija, oligarhija in demagogija ali demokracija). Kriterij za delitev je odnos do skupnega dobrega in zakonitosti (pravilo pravičnosti). Prvi temeljijo na pravu in običajih, drugi na samovolji in niso omejeni z zakonom. Akvinski meni, da je najboljša oblika vladavine monarhija, ker. zgodovinske izkušnje so pokazale stabilnost tistih držav, kjer je vladala ena oseba. Vendar je Akvinski razumel, da lahko monarhija pogosto odstopi od cilja in postane tiranija, ki jo je po Platonu in Aristotelu smatral za najslabšo obliko. Zato je po njegovem mnenju v praksi treba dati prednost mešani obliki, kjer imajo vodilno vlogo veliki fevdalci (posvetni in duhovni).

F. Akvinski se je držal ideje prevlade cerkvene oblasti, vendar v zmernih oblikah. Po njegovem razumevanju sta obe moči povezani kot duša in telo. Toda duhovna moč je višja od posvetne, materialne. Tomaž je skušal utemeljiti duhovno naravo papeškega poseganja v zadeve monarhov, vključno s potrebo po kaznovanju grešnikov in odstranitvi kraljev krivoverstva z oblasti.

Prav. Pri reševanju vprašanja bistva prava Tomaž Akvinski ne razlikuje prava od morale in poskuša najti njihovo osnovo v zakonih vesolja. Skuša upravičiti fevdalni sistem v svetovnem redu, katerega zakone razume po kanonih katoliške teologije.

Glavna značilnost države Akvinski je bila pravica do izdajanja zakonov. Pravo opredeljuje kot splošno pravilo za dosego cilja, pravilo, s katerim se nekdo napelje k ​​ravnanju ali k temu, da se vzdrži. Zakone, ki urejajo svet in družbeni red, teolog deli v štiri kategorije: 1) večni zakon; 2) naravno pravo; 3) človeško pravo; 4) božanski zakon.

1. na vrhu večni zakon. Je božja previdnost, univerzalne norme, nedostopne človeškemu spoznanju, utelešene v božanskem pravu, ki se prenaša prek razodetja, Svetega pisma in videnj svetnikov;
2. naravno pravo- odsev večnega zakona v vseh živih bitjih, ki ga je ustvarila narava, kar je temelj pozitivnega prava. To so zakoni sožitja, razmnoževanja, želje po samoohranitvi;
3. človeško pravo- pozitivno pravo, ki temelji na naravnem pravu, to je trenutno fevdalno pravo, ki je najbolj nepopolno.
4. božanski zakon- razodetje, izraženo v svetih spisih in namenjeno popravljanju nepopolnosti človeškega prava.

Kršitev katerega koli zakona je kazniva, je poudaril F. Akvinski.

Za poglede misleca na področju civilnega prava je značilno, da odražajo na eni strani fevdalna razmerja, na drugi pa proces razvoja blagovno-denarnih razmerij v tistem času.

Institucija zasebne lastnine po nauku Tomaža Akvinskega ni božjega, ampak človeškega izvora. Po naravnem pravu vse pripada Bogu, vendar zasebna lastnina ni v nasprotju z naravnim pravom.

Nauki Tomaža Akvinskega so okrepili temelje fevdalne države, postali ena najbolj doslednih utemeljitev božanskega izvora moči.

1. Politični in pravni pogledi Marsilija Padovanskega.

V XIV stoletju. katoliška cerkev postopoma začenja izgubljati vodilno vlogo v življenju držav zahodne Evrope. Nasprotja med nacionalnimi državami in cerkvijo se pripravljajo. Najbolj presenetljiv teoretični izraz protesta proti prevladi katoliške cerkve in njenim zahtevam po posvetni oblasti je utelešen v naukih Marsilija Padovanskega.

Marsilija Padovanskega(rojen med 1275 in 1280 v Padovi - r. 1342 v Münchnu), študiral medicino, filozofijo, teologijo in pravo v Padovi, Orleansu in Parizu. Leta 1312 je bil izvoljen za rektorja pariške univerze, od leta 1316 za duhovnika v Padovi. Ker je kritiziral papeštvo in odkrito podpiral bavarskega cesarja Ludvika v njegovem boju s papežem, je bil razglašen za heretika, leta 1327 izobčen in obsojen na sežig na grmadi. Sodba je bila izrečena v odsotnosti, saj je Marsilius pobegnil v Nemčijo. Sodeloval je v italijanski kampanji cesarja Ludvika Bavarskega, ki je M. iz Padove postavil za rimskega vikarja. Zadnja leta je živel v Nemčiji, kjer je umrl.

Glavno delo"Zagovornik miru" (napisan leta 1324, objavljen 1522). V knjigi avtor obravnava nebeške in zemeljske cilje človeka, zakonitosti, ki določajo načine za doseganje teh ciljev. Ti argumenti so predstavljeni v obliki interpretacij Aristotelove »Politike«, ki so bile v tistem času modne, vendar so jih spremljali sklici na Sveto pismo. Možno je, da je knjiga nastala v povezavi z dejstvom, da je papež Bonifacija VIII leta 1302 izdal bulo, v kateri je razglasil absolutno prednost cerkvene oblasti pred posvetno.

Država. Padova si v veliki meri izposoja teorijo o nastanku države od Aristotela. Država nastane kot posledica evolucije človeške družbe: družine se v imenu skupnega dobra združujejo v klane, rodovi v plemena, plemena v mesta. Zadnja faza je nastanek države, ki nastane kot posledica sporazuma, sklenjenega med ljudmi, ki živijo na istem ozemlju. M. Padova opredeljuje državo kot politično zvezo, katere namen je skrb za blaginjo prebivalstva.

oblike vladanja, tako kot Aristotel deli na prav in narobe. Prednost imajo monarhije (dedne in izbirne). Hkrati dokazuje, da je izbirna monarhija bolj popolna, ker. monarh, tudi doživljenjski in splošno izvoljen, je odgovoren svojim podložnikom in ga lahko ljudstvo odstrani, ko prekorači svoja pooblastila in vlada ne na podlagi zakonov.

Ločitev državne oblasti. M. Padova jasno razlikuje med zakonodajno in izvršilno oblastjo. Trdil je, da so pravi vir vse moči ljudje, vendar ne vsi, ampak njen najboljši, najbolj vreden del. Člane družbe je razdelil v dve kategoriji: najvišje in najnižje, kjer najvišji (funkcionarji, duhovniki, vojska) služijo skupnemu dobremu, najnižji (trgovci, kmetje, obrtniki) pa skrbijo le za lastne interese. Samo ljudstvo je edini nosilec suverenosti in vrhovni zakonodajalec. Zakonodajna oblast določa pristojnost in organizacijo izvršilne oblasti. Izvršilna oblast mora izvajati voljo zakonodajalca (ljudstva), biti edina in delovati v okviru zakona. Poleg tega jo izvolijo ljudje (kot vse uradnike katerega koli ranga).

Odnos med cerkvijo in državo. M. Padova je menil, da je treba posvetno in cerkveno oblast ločiti. Poskusi cerkve, da se vmešava v zadeve posvetne oblasti, sejejo razdor in jemljejo evropskim državam mir. Duhovščina ima pravico samo oznanjati krščanski nauk. Zanikal je legitimnost cerkvenega sodišča, inkvizitorskih sodišč, saj je menil, da v verskih zadevah ne bi smelo biti prisile. Krivoverca ne bi smeli ubiti, temveč izgnati iz države (če je njegov nauk škodljiv za skupnost), in to lahko stori samo država, ne pa tudi cerkev. Zavzel se je za reformo cerkve, za izvolitev duhovnikov in njihovo podrejanje posvetnemu sodišču, za odpravo številnih privilegijev papežev.

Prav. Duhovna oblast mora biti ločena od posvetne oblasti. Od tod tudi delitev zakonov na dve vrsti glede na njihov namen, vsebino in način zagotavljanja:

• božanski zakon- nakazuje pot večne blaženosti, določa razlike med grehom in zaslugami pred Bogom, pa tudi kazni in nagrade na drugem svetu;
• človeško pravo- to so pravila, ki urejajo človekovo vedenje, vsebino ukaza, prepovedi, dovoljenja. Odraža božji zakon na zemlji, zagotavlja njegovo uveljavljanje s prisilo, zagotavlja skupno dobro, moč moči, razlikuje med zakonitim in nezakonitim ravnanjem ter vzpostavlja pravičnost.

M. Paduansky sklepa, da je pravica meje tega, kar država dovoljuje in prepoveduje. Tako država ne temelji na zakonu, ampak zakon določa država.

Izobraževalna literatura

1. Antologija svetovne politične misli. - M., 1997, V.1-5.
2. Antologija svetovne pravne misli. - M., 1999, V.1-5.
3. Zgodovina političnih in pravnih doktrin. Srednji vek in renesansa. - M., 1986.
4. Zgodovina političnih in pravnih doktrin. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (poljubna izdaja).
5. Zgodovina državnopravnih doktrin. Učbenik. Rep. ur. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. Zgodovina političnih in pravnih doktrin. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (poljubna izdaja).
7. Zgodovina političnih in pravnih doktrin. Ed. O. E. Leist. - M., 1999 (poljubna izdaja).
8. Zgodovina političnih in pravnih doktrin: Bralec. - M., 1996.
9. Zgodovina političnih in pravnih doktrin. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mihajlova. - M., 2007.
10. Rassolov M. M. Zgodovina političnih in pravnih doktrin. - M., 2010.
11. Čičerin B.N. Zgodovina političnih doktrin. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo v Bolgariji. - Sofija. 1961.
2. Pivo M. Splošna zgodovina socializma in socialnega boja. - Kijev. 1922.
3. Borgosh Yu. F. Tomaž Akvinski. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Proti Bogomilom. - Kijev, 1902.
5. Luparev G.P. Politični in pravni pogledi Marsilija Padovanskega // Pravo in politika. 2008. št.7.
6. Svezhevsky S. Tomaž, prebrano // "Simbol", Pariz, julij 1995. Št.33.
7. Tomaž Akvinski// Antologija svetovne filozofije. - M., 1969.

Vprašanja za samokontrolo in pripravo na testiranje

1. Kaj je kanonsko pravo?
2. Kakšna je vsebina "teorije moralnega prava" A. Avrelija?
3. Kakšna je posebnost teološkega svetovnega nazora srednjega veka?
4. Kakšen je koncept človeškega prava v naukih F. Akvinskega?
5. Kakšno je razmerje med posvetno in cerkveno oblastjo po F. Akvinskem?

Od 11. stoletja so se v zahodni Evropi začele širiti herezije, torej taka verska gibanja, ki so bila usmerjena proti prevladujoči fevdalni katoliški cerkvi in ​​ki so povzročila ločitev večjega ali manjšega števila vernikov od cerkve. Razvoj srednjeveških herezij je tesno povezan z rastjo mest, krepitvijo razreda meščanov kot posebnega "tretjega stanu", ugotavljanjem akutnih družbenih nasprotij med meščani in fevdalci. Napadi meščanov na fevdalni sistem v herezijah so dobili novo svojevrstno versko in ideološko obliko. Običajno so se herezije razvile v zahodni Evropi v tistih državah, kjer je bilo urbano življenje najbolj razvito. Južna Francija, južna Nemčija, severna Italija, Nizozemska, Anglija, Češka republika so bili pomembna središča heretičnega gibanja.

Najbolj razširjena herezija, ki je nastala že v drugi polovici 11. stoletja, je bila herezija katarjev, ki je bila razširjena v severni Italiji (Lombardija) in zlasti v južni Franciji. Po imenu francoskega mesta Albi, ki je bilo eno glavnih središč katarskog gibanja, so privržence te herezije imenovali albižani. Nastanek katarizma je bil jasno povezan s križarskimi vojnami. Evropejci so se s to doktrino seznanili na vzhodu in jo od tam prinesli v zahodno Evropo. Najbližji vir naukov albigenskih katarjev je bilo bolgarsko romanje, ki pa sega v bizantinski pavlikianizem in iranski maniheizem. Tako kot bogomili so tudi katari izhajali iz strogega dualizma. V svetu si nasprotujejo in se nenehno borijo proti dobremu in zlu, Bogu in hudiču; zunanji svet v odnosu do človeka je zlo, telo je tudi zlo - materija, ki drži dušo tako rekoč v okovih. Človekov cilj je osvoboditev tega hudobnega sveta. Katarji so obsojali zunanji svet (v bistvu prevladujoči fevdalni red) zanikali potrebo po fevdalni katoliški cerkvi, fevdalni državi, nasprotovanju vojn, sodišč in podobnih fevdalnih institucij. Imenovali so se "čisti" (grška beseda katharoi - čist je pravkar dala ime celotne sekte) in "popolni" (perfekti - v latinščini). Toda ideal »popolnega« življenja, ki se je izražal v izvajanju popolne askeze, je med katari izvajalo relativno malo oseb – njihovih mentorjev in duhovnih voditeljev. Navadni, "preprosti" Katarji so se običajno prilagajali obstoječim razmeram: imeli so družine in se ukvarjali z gospodarskimi dejavnostmi in šele pred smrtjo so s posebnim obredom "tolažbe" (consolamentum - v latinščini) prešli v kategorijo " popolno", s čimer se popolnoma razbije z zunanjim svetom. Katarji so s svojo posebno duhovščino, posebnimi tajnimi sestanki, posebnimi nauki in načinom življenja uničili katoliško cerkev in se izvlekli iz njenega vpliva. Ne samo meščani, tudi del posvetnih fevdalcev je bil naklonjen krivoverstvu, ki se je nagibal predvsem v upanju na sekularizacijo zemljiškega premoženja katoliške cerkve, kar je logično izhajalo iz naukov heretikov. Na začetku 13. stoletja je papež Inocenc III organiziral križarsko vojno proti krivoverskemu jugu Francije, v kateri so prostovoljno sodelovali severnofrancoski fevdalci, rezultat pa je bil grozovit propad celotnega Languedoca in nato njegova priključitev k posesti francoskega kralja.

Druga herezija, ki je nastala tudi v mestu, a se je nato do neke mere razširila na podeželje, je bila krivoverstvo valdenzanov. Ime je dobil po imenu lionskega trgovca Pierra Walda, ki je svoje premoženje razdelil revnim, sam pa je pridigal kesanje in klic k revščini (v 70. letih XII. stoletja). Doktrina valdensovcev, ki je vključevala protest proti bogastvu, družbeni neenakosti in krivici, se je zlasti razširila med mestne plebejske elemente. Sodobniki so krivoverstvo valdenzanov pogosto imenovali krivoverstvo lionskih revežev. Toda valdenzi so se razširili tudi med kmetje južne Nemčije in južne Francije. Zlasti valdenzi so bili razširjeni v Švici, kjer so kmetje pod to versko zastavo nasprotovali njihovemu zasužnjevanju s strani lokalnih fevdalcev. Na Češkem je bilo tudi veliko valdenzijcev.

V XIV-XV stoletju pridobijo heretična gibanja še posebej širok značaj, ki se vedno bolj ostro delijo na dva glavna toka:

• 1) zmerna meščanska herezija, ki nasprotuje papeštvu in si prizadeva za odpravo posebnega razreda duhovnikov in ustanovitev lastne "cenejše" meščanske cerkve, in
• 2) kmečko-plebejska herezija, ki je predlagala program družbene preobrazbe družbe v demokratičnem protifevdalnem duhu. Tako se je v Angliji skupaj z wyclefizmom, ki se je od njega ločil, razvil pollardizem, katerega predstavniki so aktivno sodelovali v vstaji leta 1381 (John Ball in drugi). Taboriti so na Češkem v začetku 15. stoletja razglasili veliko kmečko vojno in v njej prekinili s Čašniki, zmernimi privrženci Jana Husa.