Katero mesto je zdaj na mestu svetopisemskega Kafarnauma. Kafarnaum - mesto, ki ga je ljubil Kristus

"Višnuizem in šaivizem"(nadaljevanje)

V primerjavi z višnuizmom je geneza šaivizma bolj vidna,
in njen zgodovinski razvoj je manj zapleten.
Bhandarkar verjame, da izvor šaivizma sega v Vedsko Rudra, personifikacija groznih in uničujočih pojavov, ko " neurja so izruvala drevesa in celo uničevala stanovanja, strele pa so takoj ubile ljudi in živali, ali pa so divjale epidemije, ki so zahtevale veliko ljudi».

Rudra (čigar ime izhaja iz korena rud "rjoveti") ropota po svetu, v spremstvu mogočnih vetrov (Marutov), ​​njegovih sinov.
Te strašne manifestacije elementov povzroča Rudra jeza, ki pa jo je kljub temu mogoče pomiriti z molitvijo, pohvalo ali žrtvovanjem.
Rudra se je nato spremenil v Šivo (Siva), "usmiljenega" boga.

V avtodomu Rudra pooseblja uničujočo moč strele, a če ga pomilostijo z molitvami, postane pašupa "zaščitnik živine"(RV 1.114.9). Rudra pošilja bolezni, vendar jih lahko tudi ozdravi (1.43.4). Takšen ambivalenten značaj Rudra je v RV večkrat poudarjen.

Podoba vedskega Rudre se je postopoma razvijala; v Shatarudriji (TS IV.5.1; VajS 16) je opisan kot bog " zapuščeni in grozni kraji, kot so pokopališča, gore in gozdovi. Za tiste zveri in divjaki, ki prebivajo v zadnjih dveh, in za tiste roparje in izgnance, ki težijo k njim, je postal Gospod».
Postopoma je postal bog, ki prežema celotno vesolje, prebiva v ognju in vodi, v vseh bitjih, v zeliščih in drevesih, in tako postane vrhovni vladar vsega. Bhandarkar je poudaril, da je bil že v RV Rudra včasih prikazan kot bog, ki je dosegel najvišjo moč (VII.46.2). Ta podoba Rudre je postala " predmet špekulacij v Upanišadah, katerih razmišljanje med meditacijo ali prebujanjem povsod v vesolju človeka napolni z blaženim mirom».

Bhandarkarjeva teorija temelji na dveh postulatih, značilnih za staro indološko šolo:
1) izvor vsega indijskega je treba iskati v Vedah;
2) vedski bogovi so v bistvu personifikacije naravnih pojavov.
Poudariti pa je treba, da so bila v različnih delih Indije že dolgo pred prihodom vedskih Arijcev razširjena in globoko zakoreninjena ljudska verovanja, čeprav so bila s širjenjem živahnega vedskega načina življenja mnoga od njih potisnjena na stran. .

Nosilci vedizma so v takšni ali drugačni obliki vključili številne kulte v sistem svoje verske ideologije. In ko se je v Indiji začrtal upad vedizma, so ta ljudska prepričanja ponovno pridobila moč, saj so bila prav ona vera ljudi.
Takov v na splošno geneza višnuizma, šaivizma in drugih verskih gibanj, ki skupaj sestavljajo klasični hinduizem.
Pravilno je bilo ugotovljeno, da so ti verski tokovi zelo starodavnega izvora, kljub temu, da je njihova zgodovina, ki jo je mogoče z gotovostjo rekonstruirati, razmeroma kratka.

Že površno preučevanje različnih sklicevanj na Rudra v vedski literaturi daje vtis, da obstajajo dve Rudri: Rudra PBS, ki je nebesne narave in tava z hordami Marutov, in Rudra iz post-vedske dobe, htonično božanstvo, povezano z zli duhovi in grozna bitja. Vendar nas temeljita analiza imena, videza, pa tudi nekaterih značilnosti teh božanstev prepriča o identiteti obeh Rudrov. Razlike med njimi so zgolj zunanje in jih povzroča kontekst.

Običajno se trdi, da so vedski bogovi, za razliko od na primer grških, brez konkretnosti in »vitalnosti«; njihove značilnosti so stereotipne, pogojne in zato brezbarvne.
Rudra pri tem ne igra pomembne vloge Vedska mitologija in ritual, a kljub temu Vede govorijo o njem bolj podrobno kot o mnogih drugih bogovih.

Kot je pravilno poudarjeno, je Rudra "bolj telesna" od drugih.
Ima svetlo in precej podrobno osebnost.
Po videzu, oblačilih in vseh lastnostih se močno razlikuje od drugih vedskih bogov. Na primer, naj bi imel rjavo (babhru, PB II.33.5) ali rdeče telo (VajS 16.7). Ima temno moder vrat (VajS 16,7) in šop las na glavi iste barve (AB H.27,6); ima črn trebuh in rdeč hrbet (AB XV. 1,7-8). On -" nosilec za kartice» ( kapardin, PB I.114.1, 5), okrašena z zlato raznobarvno ogrlico ( niska, PB 11.33.10). Nosil naj bi tudi kožo (WajS 3,61; 16,51). V AitBr (V.2.9) je omenjena temna obleka Rudre.

Lik Rudre je v veliki meri ambivalenten (to je Bhandarkar upravičeno poudaril).
Je mogočni bog (RV 11.33.9,11; X.126.5), strašen kot napadajoča zver (11.33.11), nepremagljiv in nepremagljiv (1.114.4; H.33.3). Pogosto se omenjajo Rudrine smrtonosne puščice (11.33.10).
Opozoriti je treba, da je strah pred grozljivim Rudrovim orožjem in strah pred njegovo jezo glavna tema večine fragmentov RW, posvečenih Rudru (PB II.33.4-6, 15). Že samo ime Rudra je strašljivo (RV 11.33.8); nikoli se ne sme govoriti neposredno. V kasnejši vedski literaturi se Rudrina zlobnost in jeza pogosteje omenjata in obsojata (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra v AitBr (SH.ZZ) je kombinacija strašnih manifestacij bogov, v ShBr (IX. 1.1, 6) pa je rečeno, da se ga bojijo celo bogovi.
Toda Rudra ni samo zloben in škodljiv. Usmiljen je do tistih, ki ga častijo (RV 1.114.1, 2; H.33.6) in običajno pokroviteljstvo ljudi in živali (RV 1.43.6), skrbi, da so vaščani nahranjeni in zdravi (RV 1.114.1).

Pri tem je pomembna omemba ogromne zdravilne moči Rudre.
Je največji zdravnik (RV P.33.4), njegova čudežna zdravila pa pogosto opevajo pesniki RW (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Zdravilna moč Rudre je omenjena tudi v drugih vedskih besedilih (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), čeprav veliko manj pogosto kot njegova grozljiva uničujoča narava.
Takšno »dvoličnost« so pesniki RV verjetno dojemali kot posebno, posebnost Rudra. Kitica himne - brahmodya (VIII.29.5) posredno govori o Rudri kot o bogu, ki je hkrati grozen (ugra) in svetel, sveti (suci): v njegovi roki je ostro orožje (tigma ayudha), a hkrati časa ima čudežno zdravilno moč (jalasabhesaja).

Podobno se po eni strani Rudra v RV imenuje nebeški rdeči merjasec (1.114.5), veliki nebesni Asura (II.1.6), po drugi strani pa je v Shatarudriji povezan z različnimi plemeni in kraji na Zemlji. Opeva se kot gospodar roparjev, tatov in roparjev (VajS 16.20-22). Poleg tega se sam imenuje ropar in tat (že v RV 1.114.4 se Rudra imenuje vanku kavi), prevarant in prevarant.
V Shatarudriji je bil Rudra obdarjen z vsemi značilnostmi zgolj folklornega izvora, saj je bil popolnoma resnična figura v ljudski zavesti. Kot je Bart pravilno povedal, težko si je predstavljati kaj bolj vitalnega in hkrati manj brahmanskega, kot je ta figura, ki se nam kaže v tem vzorcu surovega realizma.". V "Shatarudriya", tej nenavadni himni, ne bomo našli nobenih izrazov, povezanih z obredom, niti sklicevanja na sveti običaj. Rudra se tu seveda ne pojavlja kot avtokratski bog, vendar obstajajo jasni znaki, da je nekoč bil.

Rudra v obredih ne zavzema pomembnega, častnega mesta Vzkliki.
Ali ga "odpeljejo domov", kot pri žrtvovanju agni-hotre (ApastShrS VI. 11.3), ali pa so mu dani ostanki obrednih nanosov. Nasprotno pa ima Rudra v nekaterih obredih še posebej pomembno vlogo. grhya, tj. ljudski obredi, kot so, na primer, šulagava, ashvayuji in pryshtak.
Torej, če je Rudra v hieratskih obredih običajno obdan s homo, ga v obredih ljudskega kulta nikoli ne obkroža bali.

S kombinacijo teh lastnosti je Rudra skoraj popolnoma izoliran od večine vedskih bogov. Kljub temu v Vedah ni mogoče najti nobenega odkritega nasprotovanja dejanskemu čaščenju Rudre. Ni dvoma, da je bil kult Rudre vedskemu okolju popolnoma tuj, a kljub temu so ga nekatere okoliščine kljub temu prisilile, da je bil, čeprav nerodno, vključen v vedski verski kompleks.

Nekatere druge značilnosti vedske Rudre si zaslužijo pozornost.
V RV je Rudra tesno povezan z Maruti. Verjetno se je prvotno imenoval gostitelj Rudra rudras, ko pa je bil Rudra sprejet v vedski panteon, predvsem kot bog smrti, je bil zavestno povezan z Maruti, ki so bili prvotno neodvisna božanstva, ki so predstavljala množice duhov mrtvih.
Vendar ta odkrito umetna povezava ni trajala dolgo.

Zdi se, da je povezava med Rudro in Agnijem bolj stabilna in trajna. Včasih je bil Rudra celo identificiran z Agnijem (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Beseda rudra je prvotno služila kot epitet za Agnija, sčasoma pa je bila premišljena kot eno od njegovih imen.
Povsem naravno je, da grozna oblika ( ghora tanuh?) Agni se je imenoval rudra (TS H.2.2.3).
Legenda, da je Agni nekoč točil solze in so ga zato imenovali Rudra (TS H.2.10), je očitno kasnejša domneva. proti, mogoče je, da je bil zaradi posebnosti podobe in z njo povezanih asociacij med vedskimi pesniki-svečeniki tabu na ime Rudra in se je pogosto skrival pod imenom Agni. Konec koncev, če je bil Rudra res identičen z Agnijem, kako potem razložiti poseben položaj Rudre v hieratičnem vedskem ritualu?
Nasprotno, podobnost med Rudro na eni strani in Sharvoy, bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(pogosto v VajS in AV; Bhandarkar to ime - čeprav ne zelo prepričljivo - povezuje z epitetom pasupa v RV), Triambacoy(VajS 3.58) in postvedsko Šiva- po drugi strani pa je pomembna in bistvena.

Vendar pa je Rudra nesporna povezanost z nekaterimi starodavnimi verskimi kulti tista, ki nam pomaga bolje razumeti pravo naravo in podobo tega boga.
RV X.136, na primer, govori o orgiastični kult muni ki je nosil dolge lase, pil narkotični napoj in imel izjemne moči, primerljive s tistimi, ki jih je mogoče doseči z jogo.
(V tej himni je Rudra upodobljen skoraj kot vodja tega kulta (X. 136.7).)
Kult brahmačarinov poje se v AB X1.5!. Brahmacharini se predajajo hudi pokori, zaradi katere pridobijo tako moč, da so sposobni izvajati dejanja tudi v kozmičnem obsegu. Opis brahmacharina nas ne more pozabiti na vedsko Rudro.
Enako velja za vratyam(AB XV), ki so si ustvarili svojo versko ideologijo, družbeni sistem in način življenja.
Vedska Rudra razkriva veliko skupnega z njihovim vrhovnim bogom, ki so ga poklicali Ekavratya.

Med značilnostmi vedskega Rudre, ki ga razlikujejo od glavnih vedskih bogov, je treba omeniti njegovo povezanost s svetom demonov, s kačami in, kot je navedeno zgoraj, na splošno z vsem nesocialnim, nebožanskim, strašnim. Vendar pa bi bilo na podlagi tega napačno sklepati, tako kot Bhandarkar, da je osnova čaščenja Rudra-Shive občutek strahu.

Po splošno sprejeti teoriji je Rudra ropotajoči bog groma, ki vzbuja strah in hkrati usmiljen.
Bhandarkar je to teorijo brezpogojno sprejel in navedel le, da Rudra pooseblja uničevalno moč strele. Verjame, da so navadni ljudje, ki so delali na polju, videli v črnem oblaku, osvetljenem z rdečimi odsevi, najbolj rdečeličnega, modrovratega boga Rudra[*10].
V tem članku te teorije ni niti mogoče niti nujno kritično preučiti. Po Oldenbergu je dovolj reči, da v opisu Rudre v Vedah ni ne bleščečih strelov, ne močnih dežjev, ne silovitih vetrov.
Zato, vsaj v glavah vedskih pesnikov, Rudra ni bil bog groma.
Poleg tega ta teorija ne more racionalno in zadovoljivo razložiti kompleksnosti zgoraj opisane podobe Rudre in njenih posebnosti.

Kar zadeva identiteto Rudra in Agnija, je bilo že rečeno, da je naključna in nepomembna.
Po Oldenbergu, ki je imel pomembnejšo povezavo Rudre z gorami in gozdovi, z gromom in strelami, je Rudra Stari Horus, demon bolezni ki izvira iz gozda ali iz gora, kot je Mars Sylvanus. Toda s poudarkom le na enem pomembnem vidiku Rudrejeve podobe je Oldenberg popolnoma ignoriral svoje druge enako ali celo bolj pomembne vidike.

Arbman se tako kot Oldenberg ni strinjal s teorijo, da je Rudra bog groma ali personifikacija drugih naravnih pojavov. Verjel je, da je Rudra lik nižje mitologije, ki ni povezan z nebom, zemeljsko, demonsko, strašno božanstvo, ki je nastalo na podlagi primitivnih idej o smrti in strahovih, povezanih z njo. Nadalje je verjel, da je Rudra RV rezultat stranskega razvoja od prvotnega primitivnega nevedskega Rudre do Rudre iz obdobja poznejših Ved in od njega do epskega Šive.

Nedvomno je v vedski literaturi, zlasti v RW, poudarek na Rudrini povezavi s smrtjo in strahom pred smrtjo, ne pa na drugih vidikih njegove kompleksne podobe. Puščice ( sayaka) Rudre (RV 11.33.10) so smrtonosne, Rudra jih izpusti in pošlje bolezen in smrt. V RV 1.114.10 se Rudrine puščice neposredno imenujejo "ubijanje krav" in "ubijanje ljudi". V RV IV.3.6 je ta bog izrecno poimenovan nrihan"človeški morilec"
Pomen precej umetne povezave med Rudro in Maruti (za katere se je prvotno mislilo, da so duhovi mrtvih), ki je nastala po vključitvi Rudre v vedski panteon, je že bilo omenjeno.

Značaj Rudre kot boga smrti je bil podrobneje opredeljen v kasnejših Vedah.
V AB je na primer o njem rečeno, da svojim žrtvam pošilja bolezni (XI.2.22, 26; VI.90.93). Dvojaki Rudra, Bhava in Sharva so v Vedah upodobljeni tudi kot bogovi smrti (AB XI.2.2). Različne podrobnosti vedskih ritualov, ki vključujejo Rudra, prav tako potrjujejo njegove značilnosti kot boga smrti. V ritualu sacamedha, na primer, vključena je pogrebna slovesnost, vključno z žrtvovanjem Rudri[*24].
Mimogrede ugotavljamo, da po primitivnem verovanju bog smrti in njegovo spremstvo podarjata plodnost zemlji in plodnost živalim in ljudem. Treba je dodati, da je bila prav ta ideja, povezana z Rudro, tuja vedski ideologiji in zato ta bog v Vedah ni prejel jasne definicije, ki zdaj poudarja enega ali drugega vidika njegove podobe. Zato ni mogoče reči, da se v Vedah Rudra nedvoumno in dosledno razlaga kot bog smrti.

Naše sklepanje je omogočilo razjasnitev naslednjega:
1) Rudra je bil popolnoma drugačen od običajnih hieratskih vedskih bogov;
2) pripadal je okolju, ki je bilo tuje vedskim pesnikom-svečenikom;
3) vedski pesniki duhovniki so ga pod pritiskom okoliščin, nejevoljno in skoraj proti svoji volji, pripeljali v svoj verski kompleks;
4) v tem procesu so bodisi izključili ali preoblikovali številne najpomembnejše značilnosti tega boga;
5) posledično je v vedski literaturi začel močno poudarjati le en vidik prvotno zapletene podobe Rudre - Rudra kot boga smrti.
Res je, da nekaj zamisli o prvotno zapleteni podobi Rudre dajejo ločene fragmentarne omembe tega boga v Vedah. Že v vedski literaturi je mogoče najti namig o vzponu Rudre v obliki Rudra-Shive na položaj vrhovno božanstvo. Na primer, različne omembe Rudre v AB XV kažejo na njegovo korespondenco z Ekavratjo (XV.1), Bhavo, Sharvo, Pashupatijem, jeguljo, Devo, Mahadevo in Ishano (XV.5).
Že v MaitraS N.9.1 je Rudra identificiran z Purusha in Mahadeva.

Obstaja veliko dokazov, ki kažejo, da je Rudra preprosto vedska različica razširjenega predvedskega in nearijskega ljudskega boga.
Verski kult tega prota indijski bog postal zelo razširjen, pri čemer so se v različnih delih države razvile različne oblike čaščenja določenih vidikov tega.
Vendar pa je popolnoma nesporno, da je osnova te religije v bistvu ena.
Ta priljubljena protoindijska religija se je v mnogih pogledih močno razlikovala od vedske religije.

na primer ta religija je bila ikona,
tiste. pripadniki te religije so častili svojega boga v obliki nekega posebnega simbola, ki je bil nameščen na prostem ali v tempeljski zgradbi, postavljeni daleč od glavnega naselja.
Vedska religija, nasprotno, ni poznala templjev in čaščenja podob.

Najstarejši literarni dokaz o obstoju malikov verjetno najdemo v Paniniju ( območje"idol", V.2.101; tudi pratikrti"podoba", V.3.96; prim. tudi V.3.99). Najverjetneje se je malikovanje razširilo med privrženci brahmanizma malo pred Paninijem. Domneva se lahko, da je z začetkom gibanja za oživitev in širjenje vpliva bramanizma, ki se je izoblikovalo v obdobju Sutre in Vedante, bramanizem asimiliral številne elemente protoindijske ljudske religije, in med temi elementi je bilo morda malikovanje.
Protoindijski obred so v glavnem sestavljali pujas(častenje) - škropljenje Božje podobe s snovjo, ki velja za sveto, in kopeli(daritve) - žrtvovanje surovega mesa in krvi neposredno bogu. Ta ritual se je močno razlikoval od vedskega rituala sorodniki, med katerim so bile običajno pripravljene daritve (ali soma) žrtvovane bogovom ne neposredno, ampak z žrtvenim ognjem, ob recitaciji manter.

Beseda puja, kot tudi versko prakso, ki jo označuje, je bramanizem zaznal skupaj z malikovanjem v obdobju suter in Vedangas, očitno iz podobnih razlogov.

Med drugimi značilnostmi protoindijske religije, ki so jo korenito razlikovale od vedske religije, so bile joga, asketizem (asketizem), falični kult, moč Boga nad živalmi in njegova povezanost s kačami, obredi plodnosti, velik pomen Matere boginje in ženska božanstva, pomiritev duhov mrtvih in njihovega voditelja.

Kot bi lahko pričakovali, je večina teh značilnosti v takšni ali drugačni obliki prisotna v verskih predstavah, povezanih z vedsko Rudro.

V nekaterih, zlasti protodravidskih, krogih je bil ta indijski bog spoštovan kot »rdeči bog«. Poklicali so ga Šiva (ta protodravidska beseda pomeni " rdeča”), ker je obred čaščenja zanj med drugim vključeval zalivanje (iz tamilske korenine pūcu Zgodila se je sanskrtska beseda puja) njegova podoba s krvjo živali, zlasti bivola (in včasih osebe), zaradi česar je podoba boga res postala rdeča.

Indijski Rudra dolguje Rdečemu bogu ne le ime, ampak tudi številne značilnosti.
Beseda rudra je treba izslediti do hipotetičnega izgubljenega korena rud, kar je verjetno pomenilo "rdeč" ali "rdeč". Tako je ime "Rudra", tako kot protodravidsko "Shiva", pomenilo " rdeči bog».

Kot smo že omenili, je Rudra res na različne načine povezana z rdečo barvo.
O njem se govori, da je on arusa"rdeča" (1.114.5), babhru"rjava" (H.33.5), Tamra"bakreno rdeča", ashpa"škrlat", vilohita"črno in rdeče", nllalohita"modro-rdeče" (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
Tako kot protoindijski Shiva, je Rudra na primer v obredu ponujena bolečina (in ne homa). shulagava.
Pogosto se omenja Rudrova ljubezen do krvi. V TS (II. 1.7 ff.) je na primer pripovedana legenda o tem, kako je vasatkara rezal glavo gayatri. " Nato so bogovi vzeli različne sokove, ki so bruhali iz njihovih glav, a Rudra je imel raje kri". Pod besedami "voda Rudra" v ApastShrS (X.13.11) je očitno mišljena kri.
V ritualu Ashvamedha(žrtvovanje konja) Rudra je namenjena za kri žrebca (TS 1.4.36), SBR (V.3.10) pa poroča, da je Rudra med nastopom poželel kri krav, zaklanih v kraljevi palači rajasui(maziljenje v kraljestvo).

Rdeča je povezana tudi s smrtjo, magijo, slabim znamenjem, prisego, prekletstvom, nesrečo itd.
Lahko se pokaže, da sta tako protodravidska Šiva kot vedska Rudra neposredno povezana s temi koncepti, tesno povezanimi z rdečo barvo.

Ko so bile vedske pesnike duhovnike prisilile okoliščine, da so priljubljenega protoindijskega Rdečega boga vključile v svoj panteon, so seveda skušali utišati ali preoblikovati številne njegove lastnosti. Na primer, ohranili so ime boga, vendar v drugačni obliki. Začeli so ga klicati Rudra ne Šiva.

Kot smo že omenili, je bil v vedski literaturi še posebej poudarjen grozni, demonski vidik Rudre.
Zaradi tega se je njegovo ime izkazalo za skoraj tabu.

Vedski pesniki duhovniki so to težavo zaobšli z uporabo evfemizma. Dali so mu epitet siva, kar pomeni " prijazen», « dobrodušen».
Ta epitet je bil uporabljen v zvezi z nekaterimi drugimi vedskimi bogovi, vendar je šele epitet Rudra sčasoma postal lastno ime boga. Možno je, da se je to zgodilo pod vplivom ljudske etimologije, saj slov siva je homonim imena pradravidskega boga (neposrednega predhodnika vedske Rudre), vendar pomeni v sanskrtu pravo nasprotje tistega, kar je Rudra poosebljal v Vedah.

ime "Shiva" kot takega se zdi, da niso bili poznani Samhitam (z izjemo RV VII.18.7, kjer je "Siva" ime plemena), bramanom in najstarejši budistični literaturi.
Prvič je ta beseda uporabljena kot lastno ime v ShvUp.
V naslednjih časih sta se "Rudra" in "Shiva" začela uporabljati kot imeni istega boga.
Mimogrede, lahko dodamo, da Panini (IV. 1.112) omenja besedo "Šiva" kot lastno ime, vendar ne imenuje boga Šivo skupaj z Indro, Bhavo, Sharvo in Rudro (IV. 1.49).

Obstajajo dokazi, da je bila religija doline Inda povezana s protodravidsko religijo Šive, obe sta bili religiji ikoničnega tipa, poznali sta falični kult, oba sta imela pomembno vlogo v kultu bivola, oba sta služila kot vir epskega šaivizma.
V predvedski civilizaciji doline Inda je bil predstavljen protoindijski bog Itifalični Yogishvara Pashupati.

Znani pečat iz Mohenjo-Daro, na primer, prikazuje
« bog s tremi obrazi v tipičnem položaju joge, sedi na prekrižanih nogah, od pete do pete, palci so obrnjeni navzdol.
Pod njim je nizek indijanski prestol. Njegove roke so iztegnjene, dlani naslonjene na kolena, palci naprej ...
Noge so bose, falus pa je na ogled ... Glava je okronana s parom rogov, ki tvorijo visoko pokrivalo.
Na obeh straneh boga so štiri živali: na desni slon in tiger, na levi pa nosorog in bivol.
Pod prestolom sta dva jelena z glavami obrnjenimi nazaj in rogovovi obrnjeni proti sredini ...».
Ni treba dodati, da so vse tipične značilnosti tega boga izpričane v obliki vedske Rudre in epa Šive.

Kot je bilo že navedeno, je Rudra povezan z jogo zaradi njegove bližine muni kult, epski Šiva pa se pogosto poje kot yogishvara. Hieratični vedski odnos do joge in z njo povezanih praks, vključno z odpovedjo posvetnemu življenju, strogostjo, potepanjem in beračenjem, se odraža v Indrinem zavračanju yati- tavajoči puščavniki (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Religija doline Inda je, tako kot klasični šaivizem, vključevala čaščenje antropomorfnega ithi-faličnega boga in ločen falični simbol.
Opis nekaterih vrats as samanicamedhra"tisti, čigar oud nemočno visi navzdol", in brahmačarini všeč brhacchepa"imati velik oud" pomaga uveljaviti vedskega Rudre (ki je bil identificiran s tem kultom) kot predstavnika ene od pomembnih stopenj skoraj neprekinjenega procesa razvoja od Pashupatija iz doline Inda do epa Šive.

Odnos vedizma tako do joge kot do faličnega kulta je bil zelo zadržan.
Shishnadevs ( sisnadevah, "imajo [svoje] božanstvo falus"), privržence faličnega kulta, so veljali za sovražnike vedskih Arijcev (prim. RV VII.21.5, X.99.3).

Da je živalim zapovedovalo božanstvo civilizacije doline Inda, je jasno razvidno iz upodobitve na omenjenem pečatu iz Mohenjo-Daro. Imenovali so se tako vedska Rudra kot epski Šiva pasupati"gospodar živali" (VajS 16.17.40), večina živali, upodobljenih na pečatu iz Mohenjo-Daroa, pa je tako ali drugače povezana z epom Šivo.
Visoko pokrivalo Pashupati iz doline Inda se lahko ponovno rodi kot ushnishi- Rudrin turban (WajS 16.22) in njegov kartice- pletenice (VajS 16,43).

In čeprav niti vedska Rudra niti epska Šiva nista upodobljena z rogovi, se prav rogovi nedvomno znova pojavijo v obliki luninega polmeseca na Šivinem čelu.

Drugi pečat nakazuje, da je bil kult kače sestavni del religije Šive v dolini Inda. Vedska Rudra je na različne načine povezana tudi s kačami.
Na primer, hvalnice AB 111.27 in VI.56.2-3, naslovljene na Rudra, veljajo za zapovedi proti kačam.

V SBR (1.7.3.8) sta poleg protodravidskega Šive in Pašupatija iz doline Inda (čigar identiteta se zdi jasna) omenjeni še dve drugi obliki tega protoindijskega božanstva.
to Šarva, ki ga častijo vzhodna plemena, in bhava ki so ga častili Wahiki.
Omeniti velja, da sta obe regiji zunaj širjenja brahmanizma.

torej Rudra ni bil bog groma, kot je verjel Bhandarkar, ampak je bil le vedska različica protoindijskega Shiva-Pashupatija. Zato je treba izvore šaivizma iskati v kultu tega boga in ne v vedski Rudri, kot je trdil Bhandarkar.
Dejansko je večino najpomembnejših značilnosti šaivizma mogoče najti v protoindijski religiji Shiva-Pashupati in nato v kompleksu idej, povezanih z vedsko Rudro.

Predlagal sem, da slov sivasah v RV VII. 18.7 lahko pomeni ljudi, ki so častili Šivo kot glavnega boga. Na tej točki v himni so navedena različna plemena, ki so skušala pridobiti Indro – hinavsko, seveda – v boju proti vodji vedskih Arijcev Sudasu. Vishany, tj. ljudje, ki nosijo pokrivala, okrašena z rogovi (verjetno podobni njihovemu bogu, upodobljenemu na pečatu iz Mohenjo-Daro), so omenjeni skupaj z Shivami. To lahko štejemo za potrditev, da so šive častilci boga Šive.
Zdi se, da so bili Shive, Vishanini in Shishnadevs, upodobljeni v RV kot sovražniki vedskih Arijcev, privrženci iste protoindijske religije Šive.

Poleg te ene same, a zanesljive omembe, beseda siva ne najdemo v samhitah in brahmanih, da bi se nanašali na boga Šivo ali njegove častilce.
Kot je poudaril Bhandarkar, v SBR VI. 1.3.7 in KaushBr VI. 1.9 Rudra se imenuje Ushasov sin. Pravijo tudi, da mu je Prajapati dal osem imen, od katerih sedem sovpada s tistimi, imenovanimi v AB XV.5.1-7, in osmo ime je Ashani(strela, strela).

Pomembnejša je omemba, da Rudra tava od kraja do kraja in čaka, da mu bodo žrtvovali živino, in je zadovoljen, ko mu na razpotju ponudijo spravično žrtev (SBr N.6.2.6-7).
Upoštevajte tudi to kult vrats podrobno opisano v Panchavimsha Brahmani, sklicevanja na Muni Aitasha v stanju ekstaze (AitBr VI.5.7) in Keshin Darbhya (KaushBr VII.4) pa spominjajo na kult muni.

Vendar pa nam vsi podatki brahmanov o religiji Rudra-Shive ne dovoljujejo, da bi govorili o kakršnem koli razvoju te religije.
Webrov predlog, da epiteti isana"vlada" mahan deva"veliki bog" v KaushBr se nanaša na Rudra in nerazumno kaže na začetek Rudrovega sektaškega kulta. Podobno Keithova ugotovitev, da je v dobi bramanov stari politeizem doživel upad in se šaizem vse bolj širil, pri bramanih ne najde potrebne potrditve.

Megasten omenja dva boga, katerih kult se je srečal v Indiji: herkul iz dolin in Dionizove gore. Herkul se običajno poistoveti s Krišno in domneva se, da bi bil Dioniz lahko Rudra-Shiva, ki se je imenoval girisa»Gorski gospodar« oz giritra"gospodar gora" Toda Dioniz je predvsem bog vina in, kot je bilo že rečeno, ga je treba poistovetiti s Sankarshana-Baladeva in ne s Šivo. [s svoje strani bomo izrazili močno podporo razumevanju Dioniza kot helenskega analoga Rudre - on je bog predvsem ekstaze in le zato je povezan z vinarstvom; dirkal je po gorah v leopardovi koži, v spremstvu satirskih gozdarjev in besnih menad, ki spominjajo na dekleta "adepte Kalija"]

Panini (IV. 1.49) omenja bogove Bhava, Sharva in Rudra, ne da bi povedal ničesar o njihovi bistveni identiteti, vendar, kot že omenjeno, ni poznal besede "Shiva" kot imena boga.
Panini (IV.1.49) pojasnjuje, da so imena "Bhavani", "Sharvani" in "Rudrani", tako kot druga imena te vrste, izpeljana iz imen " bhava», « Šarva"in" Rudra” in označujeta zakonce teh bogov. Ime "Shivani", ki je podobno izpeljano iz "Shiva", se pojavlja v klasični sanskrtski literaturi, vendar v tej sutri Panini ne omenja Šivinega imena. Nekateri znanstveniki verjamejo, da slov ayahsulika Panini (V.2.76) označuje saivskega asketa, vendar besedilo sutre skoraj ne govori v prid takšni domnevi.

Kljub temu kmalu za Paninijem Šiva pod tem imenom postane priznan ljudski bog, eden glavnih bogov; tako Kautilya že svetuje gradnjo templja Shiva v središču mesta (KA II.4).

Rudra - dodatni bog, prednik Arijcev

Tamara: V tej temi bom na kratko orisala zgodovino pojava Arijcev po legendi o Rudri v prevodu Mihajlova. Bogova Surya in Mara sta postala Rudra starša. Nobeden od bogov si ni želel te poroke, saj je bil Surya sin svetlobe - Bramhma (svetla tretjina Boga), Mara pa je bila hči Šive (temna tretjina Boga). Toda zaradi njune ljubezni je Mara spočela otroka, nato je Shivi uspelo ubiti Suryo in plodu odvzeti življenje. Toda Mara je s pomočjo krvi, ki je pritekla iz glave Surye, kljub temu oživela plod in jo je Brahma skril pred Šivo. Marine težave se s tem niso končale. Tudi Brahmina žena je verjela, da Mara ne bi smela živeti, ker je zaradi nje umrl njen sin Surya. Ubije Mara z bodalom, a Brahma uspe izvleči otroka, tako je dodatni bog Rudra z vzdevkom Marut, je bil rojen (rojen mrtev). Svarog (sin boga Rudra in boginje Lade) "Tisti, ki verjame vame, je moj suženj. Kdor verjame vame, je moj bojevnik. Ne potrebujem sužnjev, ker so sužnji noseči z izdajo. Moja moč !"

Odgovori - 14, strani: 1 2 Vse

Eko: Nekaj ​​preveč krvoločnega in zmedenega. Tamara piše: v prevodu Mihajlova. Prevod iz katerega jezika? V indijski mitologiji je Rudra eno od imen Gospoda Šive.

ruske korenine. Rudra se nanaša na Rod. Fonetične preobrazbe v procesu razvoja in diferenciacije jezikov so privedle do zamenjave samoglasnikov "o", "a", "y" in soglasnikov "d" in "t" (izjemno težko je ugotoviti, kateri od njih so bili prvotno primarni). Posledično se je koren "rod" spremenil v novi leksikalni bazi "ruds" in "rad", slednji pa je bil predstavljen v obliki "podgane". Kot rezultat dobimo cel nabor navidez različnih, a v resnici medsebojno povezanih konceptov. Koren "ruda" je zlahka viden v besedi "ruda". V preteklosti je to pomenilo "kri" ("Kaj je naša krvna ruda?" se sprašuje Golobna knjiga). Iz njega so nastale besede: "rdečilo" ("rdečilo") in "rdeče" ("škrlatno"). V sanskrtu je jasno viden tudi koncept rudhira ("krv"; "rdeča", "krvava"). Toda glavna stvar je, da v vedski conteon deluje hudi bog Rudra - nosilec uničujočega načela v vesolju, mož boginje Rodasi in predhodnik velikega Šive. *** Fonetične preobrazbe skupne leksikalne osnove "ruds"""vrsta"""rad"""podgane" in pomeni za njo vsebujejo namig na starodavni svetovni nazor arijskih in predarijskih plemen. medsebojno povezani pojmi: "nebo in zemlja"""rojstvo človeka in vezi prednikov" so najpomembnejše od vseh človeških vezi. Nosilci vseh teh lastnosti pri starih Indijancih so genetsko in etimološko sorodni bogovi: Rudra, Rodasi, Rati. V staroruskem in staroslovanskem panteonu najdemo podobna soglasna imena bogov s podobnimi ali razseljenimi funkcijami: Rod in porodne ženske - ženske hipostaze, Rod (s skupnim korenom "rod" kot posledica menjave soglasnikov "d" " spremenilo v "zh"). Valery Demin. Skrivnosti ruskega ljudstva. V iskanju izvora Rusije

Eco: Torej, na podlagi različice, da je staroslovansko vrhovno božanstvo - Rod naravno nadaljevanje protoarijskih verovanj (katerih se je med starodavnimi Indijanci razvila veja Rudra (kasneje je postala hipostaza Šive) - Rodasi ), - poskusimo določiti pomenske značilnosti in možne funkcije starodavnega ruskega boga. Glavni epiteti Rudre v Rig Vedi so ta "rdeči merjasec s pleteno koso", ki "iskri kot svetlo sonce, kot zlato": "sijaj", "srdit", "nasilen", "ubijalski"; nadalje, če izhajamo iz pomena besede ra'drb (v zvezi z Rudro): "grozen", "grozen", "divji", "nebrzdani", "jezen"; tukaj lahko dodate tudi pomen drugih besed z istim korenom: "krvavo", "kričanje". Domnevati je treba, da je treba večino naštetih lastnosti pripisati tudi bogu Rodu. Toda Rod, tako kot njegov prototip - Rudra (kasneje preoblikovan v Šivo), ni nosilec le negativnih (destruktivnih in grozečih) lastnosti. Najvišje kozmično bitje, spoštovano kot skrbnik najsvetejše vrste v življenju, ne more nositi samo enega negativnega naboja. V vseh obdobjih imajo vsa ljudstva takšno Božanstvo - žarišče nebrzdanih sil kaosa in ureditvenih potencialov Kozmosa. V eni osebi je: groza in veselje, kazen in usmiljenje, nesklad in harmonija, uničenje in ustvarjanje. Ni zaman izvirna sanskrtska beseda rud-as, korensko ime ruskega boga, pomeni "združeno nebo in zemlja". Posledično bog Rod (ki je poosebljal moč in blaginjo protoruskih plemen) ni mogel pomagati, da ne bi opravljal funkcij, ki izhajajo iz pomena istokorenskih besed: "varuh", "veselje", "rad" (»nasvet«, »soglasje«). Hkrati pa vse te lastnosti niso nekaj brezživljenjsko počasnega: mogoče je ugajati (skrbiti) in doseči dogovor z ostrimi metodami, veselje pa je pogosto nasilno. Na enak način so tudi dejanja razmnoževanja nasilna in nasilna kot vrhunec čustvene napetosti. Kot vrhovno božanstvo (ki je lastno vsem mitologijam brez izjeme) se bog Rod neizogibno pojavlja v obliki kozmičnega principa, ki daje življenje. Kozmos je vedno rojstvo in enakomerno zaporedje povezav. Človeško življenje v vsej raznolikosti svojih odnosov je sestavni del Kozmosa, ki ponavlja njegove zakone. Družinske vezi so glavna stvar, ki je človeku vedno omogočala, da se uveljavi kot oseba, pridobi izkušnje in veščine, ohrani tradicije, običaje, začetke ideologije in morale. Bog Rod je tista nevidna sila, ki je povezovala odnose bližnjih in daljnih sorodnikov in postavljala smernice za vedenje. Družinske vezi niso le trenutni odnosi mnogih ljudi, ki trenutno živijo povsod. Družinske vezi so začasna kategorija, prevrnjena v preteklost in projicirana v prihodnost. Varuh te objektivne časovne kontinuitete generacij je Bog Rod. Tako kot druge analogije Božanstva Indoevropejcev je odgovoren za celoten proces kozmične generacije in, kar je najpomembneje, za to genetsko urejenost zaporednih generacij, brez katere je dispenzacija na splošno nepredstavljiva. javno življenje. Zato se je kozmizem kot ideja naravne urejenosti vseh sfer družbenega življenja razširil na politična, pravna in moralna razmerja. Takšen pristop in razumevanje neizogibno najdemo v vseh družbeno-etičnih konceptih antike, tudi v tistih, ki so bili pisno utrjeni – od Manujevih zakonov in Arthashastre do zakonika Justinijana in Ruske resnice. Nenehni spremljevalci glavnega starodavnega božanstva ruskega ljudstva - boga družine so Rozhanicy. Poosebljajo žensko življenjsko načelo in so jih ljudje spoštovali, od mlajše kamene dobe, od koder izvirajo njihove glinene podobe. V prihodnosti - skoraj do danes - so se ohranili običaji časti porodnice. Valery Demin. Skrivnosti ruskega ljudstva. V iskanju izvora Rusije

Eko: Rudra. V Vedah je imel ta bog veliko funkcij. Bil je bog neviht, strašljivih in "rjočečih", oče vetrov - Marutov - in hkrati bog - zavetnik ljudi in živine, včasih - bog ognja. Lahko je ozdravil bolezni in jih poslal v obliki kazni. V Vedah je opisan kot močan in jezen bog, usmiljen in kaznujoč. Bil je tudi eno najvišjih božanstev vedskega panteona in verjetno vrhovno božanstvo enega ali več arijskih plemen. V kasnejši vedski literaturi se Rudra pojavlja kot bog, ki je tekmoval z bogom Dakšo za prevlado nad bogovi in ​​ljudmi. Raziskovalci vedske literature ga opisujejo kot usmiljenega boga, ki združuje bogove ognja in neviht, kot demonskega boga gozdov in gora, kot sončno božanstvo, ki mu med drugimi ljudstvi pripisujejo bika in orla. Po našem mnenju je boga Roda iz panteona slovanskega poganstva mogoče primerjati s tem starodavnim arijskim božanstvom. Podobe obeh teh bogov so ohranile številne značilnosti, ki govorijo o njihovi možni identiteti v dobi pred odhodom Arijcev v Indijo. Nekateri raziskovalci menijo, da se je kult družine pojavil v dobi kmetijstva, ki je nadomestil primitivni animizem. "Po mnenju kmeta je bil to mogočni in muhasti bog neba, ki je imel v lasti oblake, dež, strele, bog, od katerega je bilo odvisno vse življenje na zemlji," je zapisal B.A. Boj proti poganstvu. Prišel je do zaključka, da so "ruski pogani Roda smatrali za božanstvo neba, ki nadzoruje dež, in za stvarnika sveta, ki vnaša življenje v vsa živa bitja ...". Ta značilnost popolnoma sovpada s tisto, ki jo dajejo knjige Vede in Brahman bogu Rudri. Po slovarjih sanskrta pomen imena Rudra dobesedno reproducira zgornje besede B. A. Rybakova: "grozen, mogočen, renčeč, bog neviht, milostiv, vreden poveličevanja." Imena Rod in Rudra sta razložena tudi kot "rdeča, sijoča, peneča". Pomen "rdeče" v sanskrtu izhaja iz starodavne korenine rudh-, kar je pomenilo "biti rdeč, rjav". S tem starodavnim pomenom lahko primerjamo besede "rodry", "ruda", "rdečkast", ki označujejo rdečo, in staro rusko besedo "ruda" - kri. Očitno se primerja tudi pomenski krog starodavnega besedišča, ki izvira iz istega korena, rud- (rod-), ki zajema veliko število zelo različnih konceptov, povezanih z idejami o krvno sorodstvenih razmerjih (zaradi katerih je kult žensk v porod ali porodnice, so sčasoma postale neločljive od kulta Družine). (Ime Rudra so poskušali primerjati z latinskim »radix« – korenom, ki ga tudi približa Rodu.) V sanskrtu beseda »rudhira« pomeni »krvavo rdeča«. Pomeni besed "sijaj", "iskreči", ki jih podaja sanskrtski slovar, nas spominjajo, da sta tako Rod kot Rudra veljala za bogova neviht, strel, ognja, kar še enkrat potrjuje njuno verjetno identiteto v dobi praslovanskega - Protoarijska bližina. Toda podobe Rudre ni mogoče zreducirati le na podobo boga nebeških elementov, neviht in dežja, kot je bilo običajno razlagati. Dvojna narava Rudrovega značaja in mu pripisovanje funkcije oplojevalnega boga, skupaj s funkcijami boga kaznovanja, pošiljanja smrtonosnih bolezni in iztrebljanja življenja, je pripravila pot, da se je ta bog Arijcev združil v panteonu brahminizma z bog Šiva, nosilec enakih funkcij in izjemno podobnih lastnosti. Tako Rudra v Rigvedi kot Šiva v mnogih starodavnih spomenikih imata epitet "kapar-din" - z lasmi, zvitimi v snope; oba bogova se imenujeta rdeči in rjavi. Shiva je v Yajurvedi opredeljena tudi kot »rohita«, »tamra«, »aruna«, torej »rdečkasta, rdeče-rjava«. Novi bog, ki je nastal z združitvijo starodavne arijske Rudre s predarijsko Šivo, je postal nosilec dveh sinonimnih imen - Shiva-Rudra, ki je uvedel značilnosti slovanski rod v funkciji Šive in poleg tega vlivanje, zlitje v podobo dvoimenega boga hinduizma, najpomembnejše funkcije rodu - oploditev, generiranje življenja in s tem čaščenje falusa. Ime Rudra se običajno nadomesti z imenom Shiva. Oba boga, sinkretično združena, sta postala en sam bog – zavetnik živine, gnojil, stvarnik in hkrati uničevalec življenja, bog, ki je združil osem energij: zemljo, vodo, ogenj, zrak, nebo, mesec, sonce in ideja žrtvovanja. Postopoma se je oblikovala ideja o stotih ("shata") manifestacijah Rudre (Shive), znanih v mitološki literaturi pod imenom "shatarudria" in namiguje na manifestacijo Rudre (kot slovanski klan) v vsem, kar obstaja na svetu. . R. GUSEVA SUŽNJE IN ARIJA

Tamara: eco piše: bog Rudra je nosilec destruktivnega principa v vesolju, mož boginje Rodasi in predhodnik velikega Šive. *** To, kar je rekel Demin, ne pleše s prevodom, ki ga je iz sanskrta naredil Mihajlov, poleg tega je, kot trdi, prevod brez cenzure, kot je bil v sovjetskih časih, natančen pomenski. Po Rudramu se je Brahmin sin Surya v nasprotju s prepovedjo zbližal s Šivino hčerko Maro. V jezi je Shiva, ki je kričal, da je nemogoče mešati nezmešljivo, ogenj in temo, ter da zaradi tega ne dobimo niti normalnega ognja niti teme, ubil Suryo, vendar je Mara že obrodila sadove od Surye. Krvava, skupaj s solzami je prinesla kri in otrok je oživel, zato se je rojeni Rudra imenoval Marut (rojen od mrtvih). Rudra je vključeval moč dveh bogov - Brahme in Šive, vendar ni bil vzgojen kot bog, ampak kot človek. Poslali so ga k Lakšmi na izobraževanje in od nje prisegli, da mu ne bo razkrila mantre, ki ustvarja oseba bog. Poleg tega je bil Lakshmi zaradi različnih vzponov in padcev prisiljen odpreti prisego in Rudra je postal bog. Toda Shiva ga je imel za dodatnega boga in ga je hotel ubiti. Potem se je Rudra sam odločil, da bo prvi napadel Šivo, katerega bivališče je bilo v Himalaji. Od tam je odšel: Rudra se je vkrcal na črno ladjo. Dvignil je sidro in odprl jadro, ujel pravi veter in priplaval na kopno. Ko je prečkal ocean, se je privezal na kraju, imenovanem Horat, in odšel na sever ter se oddaljil od obale. S seboj je imel Vritrov meč, na poti pa je iz brezovega lesa izdelal lok in sedem puščic. Po sedemdesetih dneh je Rudra dosegel severne gozdove Arijane, onkraj katerih je ležala dežela bogov. Rekel si je: »Vem, da je Shiva moj sovražnik in se bo boril proti meni. Ali ne bi bilo bolje, da najprej napadem jaz?« Prišla je noč polne lune. Tisto noč se je Rudra povzpel na vrh Himalaje - Šivino bivališče, Šiva je s prekrižanimi nogami sedel na snegu in opazoval potek lune med zvezdami zimskega neba. Ko je stal za njim, je Rudra pritisnil puščico in napenjal svoj lok. Vendar se ni mogel odločiti za streljanje in je zrahljal tetivo. Tako je trikrat napel lok in trikrat oslabil, ne da bi si upal streljati. Nato je Shiva, ne da bi obrnil glavo, rekel: »Hej, Rudra! Če bi bil kot Šiva, bi me brez obotavljanja ubil, in če bi bil kot Brahma, me ne bi ubil. Ampak ti nisi Šiva in ne Brahma - ti si mešanica in mešanica. Sladkor sama in sol sama. In ko se pomešajo, izzovejo bruhanje! Da, Rudra? Da, moj šibki potomec?« In ko je to rekel, je bil Šiva zavit v dim Maje, postal je neviden. Rudraje je odvrgel lok in puščice ter odšel. 19. Tistega dne je Višnu vprašal Šivo – »Ti, brat, ki lomi kozarce, si pripravljen uničiti svojega potomca?« Šiva je odgovoril – »Tega ne bom storil.« Nato je Višnu zavpil – »O Šiva! razbij prisežno ogledalo! Svet, ki raste iz semena Rudre, bo za nas neznosen!« »Neznosno bo zate, srednji brat, os ravnotežja je rekel Šiva. »Vendar se ne bojim tekmecev v poslu z uničenjem. Ne drži me prisega, ampak občutek sorodstva. Prepoznal sem svoje posesti v Rudri in želim uživati ​​v njegovih dejanjih.« 20. Ko je zapustil Šivo, si je Višnu rekel: »O, moja modrost! Bodi moj dober! Ali si ne morem misliti na kaj boljšega od umora?« Obrnil je obraz proti severu in vdihnil severni veter. In izdihnil ga je, vendar ne kot tok zraka, ampak kot nekakšno bitje z umom. Ustvarjeni se je začel zvijati pred Višnujem in na ves glas vpil - "Vroče mi je, vroče! Ubij me, Gospod, reši me trpljenja! Ubij me, Gospod, ohladi moje jedro!" Potem je Višnu nanj prinesel sneg in bitje se je umirilo. Višnu je temu demonu (asuri) rekel - "Ti si demon severnega vetra. Dam ti ime Sigurd, povem ti, da pojdi in ubij Rudra Maruta, odvečnega boga. Ko to storite, vas bom rešil življenja in trpljenja. Ampak glej - ne delaj ničesar razen tistega, kar sem naročil, sicer si boš pridobil dušo in se boš vedno znova rojeval! "To pomeni, da je bil Rudra prvi arya. Nato spočeti boga Svaroga od boginje Lade, hčerke Višnuja. Tako se je kri treh bogov - Brahme, Višnuja, Šive, vlila v družino arijskih Slovanov - Brahme, Višnuja, Šive, in ta družina je postala potencialno najbogatejši. In če to predpostavimo različni narodi ustvaril, različni bogovi, potem bi bilo zelo zanimivo vedeti, koliko bogov je prisotnih v njihovi krvi, t.j. kakšen je njihov potencial? Tu postane jasno, zakaj mešanje ras v vzhodnih religijah ni dobrodošlo, rasna teorija pa ima najgloblji pomen.

Tamara: Ponovno sem prebrala prevod rokopisa K. Mihajlova, ki so ga Nemci zaplenili med drugo svetovno vojno. Svetujem vam, da ga preberete na povezavi: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm To je prvi, če ne celo edini prevod iz sanskrta v ruščino (brez popačenja). Nekoč ga je izdelal Konstantin Mihajlov po navodilih KGB, ki se je odločil razvozlati zvitke, ki so jih nacisti ujeli med drugo svetovno vojno v Tibetu in so bili 40 let shranjeni v arhivu. Mihajlov jih je prevedel, vendar je skrivnost nad prevodom padla skupaj z razpadom ZSSR, zato imamo priložnost prebrati resnično zgodbo o ustvarjanju človeka s strani bogov (Rudra je vnuk stvarnika (Brahme) in uničevalca (Shiva) bogov Trojice, katerih otroci so se zaljubili in rodili otroka - hibrida (Surya), ki ima nezdružljive lastnosti in energije in zato ni podvržen nobenemu od bogov - ta oseba celo na nek način močnejši od bogov in močnejši od njih). Toda v njej še vedno ni harmonije, ki je lastna celotni Trojici, obstaja ustvarjanje, uničenje je, ni ohranjanja ali ohranjanja (tretji element). Zato ima vsaka oseba izbiro ali nalogo - ali se pridruži in "potegne" energijo svojega življenja k eni od svojih polovic - uničevalcem Satanu Šivi, ali k stvarniku-stvarniku Višnuju ali Višnuju, ali pa da raste tretji element - kje je in kaj je skrivnost, morda energija ohranjanja v meditaciji, v kateri človek pridobi nesmrtnost ali supermoči, ali v kreativnosti, to je vsaj za zdaj zame še vedno nerešena skrivnost ... Rudra je prednik vseh arijskih Slovanov. K.Mikhailov

Tamara: Zelo me je presenetila informacija, da je bog Svarog nekaj časa vladal Egiptu. Kolikor se spomnim, je prišlo do spremembe vere, vendar je zaradi tega faraon kljub temu izgubil vero v novo vero, po mojem mnenju v Setha in se vrnil k stari. Nekje smo imeli v Kairu na voljo zanimivo muzejsko gradivo o artefaktih. Oblačila, vezena v slovanščini na faraonu in znaki na grobu - slovanske svastike in križ. SVAROG Svarog (drugo rusko Svarog, Sovarog) - po slovanskem prevodu kronike Janeza Malale - boga kovača, očeta Dazhdboga. Po mnenju nekaterih raziskovalcev - vrhovni bog Vzhodni Slovani , nebeški ogenj. Etimologija Raziskovalce je od nekdaj pritegnila sozvočje teonima Svarog s skt. svarga "nebo, nebeško". Na podlagi tega sozvočja je bil narejen sklep o jezikovnem razmerju teh besed in celo o funkcijah Svaroga kot slovanskega božanstva. Vendar ima ta hipoteza veliko razsežnosti. Beseda svar-ga, lit. "sončna cesta", nastala po ločitvi Indoarijcev od drugih Indoevropejcev in zato ni mogla priti do Slovanov. Slovani si te besede niso mogli izposoditi iz iranskega (skitsko-sarmatskega) jezika, saj indoarijsko svar "sonce" ustreza iranskemu hvarju zaradi naravnega prehoda s → h v iranščini. Pravzaprav tudi ta teonim ne more biti slovansko ime sonca, saj v slovanščini ni bilo prehoda l → r. Danes se po zaslugi teorije O. N. Trubačova o indoarijskem jezikovnem substratu v severnem Črnem morju poskuša oživiti staro hipotezo o indoarijskem izvoru teonima Svarog. Ta teonim naj bi si Slovani izposodili od Indoarijcev v severnem Črnem morju in izvira iz iste svarge "nebo, nebeško". Teorije O. N. Trubačova večina sodobnih znanstvenikov - tako irancev kot indologov - ne sprejema. Kljub temu L. S. Klein (pa ni filolog in jezikoslovec), na primer, ne vidi drugih možnosti, kot da se strinja z indoarijsko hipotezo. Od bolj realističnih misli je treba omeniti pripombo V. J. Mansikke, ki omenja rum, izposojen od Slovanov. sfarogŭ, švarogŭ "suh, goreč". M. Vasmer piše, da je teonim Svarog povezan s praslavom. svara, svar, zaradi česar že samo ime pridobi pomen »prepirati se, kaznovati«, kar se zdi, da se popolnoma ujema z letopisnim kontekstom »in tudi če ljubiš krvnika, ti ukazuj. Zaradi tega je boga Svarog imenoval "(" in tiste, ki so zagrešili prešuštvo, je ukazal usmrtiti. Zato so ga imenovali bog Svarog "). V vsakem primeru, ko razmišljamo o teonimu Svarog, ne smemo pozabiti na Svarozhich. Svarog v Povesti preteklih let Različica Svaroga kot boga kovača je interpretacija fragmenta, podanega v Povesti preteklih let za leto 6622 (1114). Tam so v potrditev verodostojnosti zgodbe o padcu iz oblakov »steklenih oči« podane zgodbe iz »Kronografa« o padcu veveric, pšenice in drugega iz oblakov. Zlasti se začne zgodba o padcu klopov z neba v Egiptu, ki se na sredini odlomi. Po tej zgodbi je v Egiptu »po potopu in po razdelitvi jezikov začel kraljevati najprej Mestres iz rodu Ham, za njim Jeremija, nato Teost, ki so ga Egipčani imenovali Svarog. Med vladavino tega praznika v Egiptu so padle klešče z neba in ljudje so začeli kovati orožje, pred tem pa so se borili s palicami in kamenjem. Isti Feosta je izdal zakon, da se morajo ženske poročiti z enim moškim in voditi zmeren življenjski slog ... Če pa kdo prekrši ta zakon, naj ga vržejo v ognjeno peč. Zaradi tega so ga imenovali Svarog in Egipčani so ga počastili. Po njem je kraljeval njegov sin "po imenu Sonca, ki se imenuje Dazhdbog", v katerem je "brezmadežno življenje prišlo po vsej egiptovski deželi in vsi so ga hvalili" Očitno je zgodba o egiptovskih kraljih-bogovih izposojena iz staroruskega "Kronografa", sega do prevoda kronike Janeza Malale, bizantinskega pisatelja iz 6. stoletja. Feost je izkrivljanje Hefestovega imena, ki mu je starodavni ruski kronist in ne "Egipčani" dopisoval slovanskega Svaroga. Ob vsej pomanjkanju in temačnosti virov je Svarog kot slovansko božanstvo z verjetno indoiranskim korenom (prim. sanskrt स्वर्ग; svarga "nebo") v študijah poznega 19. stoletja eno glavnih slovanskih bogovi. N. M. Galkovsky meni, da je nedvomno, da je bil po zgornjem besedilu PVL Svarog, tako kot Hefest (= Feosta), ustanovitelj zakonske zveze in slovanski bog ogenj in da je imel Svarog sina, sonca Dazhdboga, ki je nosil patronim Svarozhich. V zadnjem času so nekateri učenjaki nagnjeni k temu, da v slovanska mitologija ni bilo božanstva Svaroga. Za razliko od poosebljenega ognja, Svarožiča, imena Svaroga skoraj nikoli ne najdemo v virih, in kjer se pojavlja, je precej verjetna napačna razlaga imena "Svarozhich" kot "Svarogov sin", ki jo je naredil pisar da bi ustrezno prevedli legendo njihove Kronike. Vendar pa po mnenju nekaterih znanstvenikov ime "Svarozhich" ne more biti patronim (patronim). Glede na vse to nimamo velikega razloga, da bi verjeli, da so imeli Slovani tako božanstvo, kot je Svarog. Vendar drugi raziskovalci ne delijo tega skepticizma, saj so Svaroga identificirali s Svarožičem kot ognjenim božanstvom in risali vzporednice med Svarogom in ognjenim duhom Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIA (STARE HINDUSNE VEDE) odlomek: O Ti, modrovrati Gospod z bakreno rdečim hrbtom, ki daješ hrano potrebnim in pomirjaš grešnike! Ne udari nikogar med našimi ljudmi, našo živino, ne s svojim orožjem ne z boleznijo. Naj nobeden od njih ne pogine! O Rudra, ta tvoja mirna in blažena podoba je še posebej dobra, saj je zdravilo za vse človeške grehe in bolezni vse dni. Ugodna so Rudrina zdravila! Z njimi naj se nas usmili, da nas naredi žive in zdrave! Naj obrnemo vse svoje misli, vse želje uma samo k Rudru, Močnemu, Zapletenemu lasu, pred katerim Njegovi sovražniki padajo poraženi! Naj naredi uspešen in ne prizadet z zlom vseh bitij med nami - dvonožnih, štirinožnih in drugih! Usmili se nas, o Rudra, daj nam srečo tega in prihodnjega sveta! O Uničevalec naših grehov, hvalimo Te in Te častimo! Srečo, ki jo je Manu, naš prednik, našel za nas z žrtvovanjem, naj okusimo, o Rudra, po tvoji milosti! Ne udari nas, ne velikih ne malih, ne mladih, ne starih, ne otroka v maternici, ne očeta, ne matere, ne naših teles, ki so nam tako draga. Ne jemljite nam življenja, ne našim otrokom, ne našim sinovom, ne ubijajte bikov, ne konj z zlom. Ne škodi našim moškim junakom ali našim bojevnikom, o Rudra! Zadovoljujemo vas z daritvenimi obljubami, češčenjem in pohvalami! Naj se tista Tvoja Strašna Podoba, ki ubije našo živino, naše sinove in vnuke, oddalji od nas in naj se nam Tvoja Dobra Podoba približa! Varuj nas, o Bog, in usmiljeno gledaj na nas, Darovalec blagoslovov obeh svetov! Slavimo Preveličenega, ki sedi v srcih, in Mladega, Mogočnega kot lev, ki udari do smrti! Usmili se nas, o Rudra, ki smo v teh neuporabnih telesih! Naj vaše vojske udarijo druge, ne nas! Naj nas Rudrovo nezadovoljstvo in jeza nad našimi grehi ter želja po kaznovanju zanje zaobidejo. O Darovalec blagoslovov, usmili se nas, ki ti darujemo žrtve in molitve, usmili se našim otrokom in otrokom njihovih otrok! Bodi prijazen do nas, o Darovalec blagoslovov, Neprekosljivo dober! Na tistem visokem in oddaljenem drevesu (Svetovno drevo) pustite obešeno svoje strašno orožje in se nam približajte v ogrinjalu iz kože in samo z lokom Pinak. O, Rešitelj iz revščine, o, Nekrvoločni, naj ti bo čaščenje, o Gospod! Naj teh tisoč vrst tvojega orožja ne udari nas, ampak druge, naše sovražnike! Na tisoče smrtonosnega orožja v vaših rokah! Odstrani jih od nas, Gospod, ki jih vse poseduješ!

Tamara: Tamara piše: Zelo me je presenetil podatek, da je bog Svarog nekaj časa vladal Egiptu, berem in se čudim, kako se prepleta zgodovina Slovanov, Hindujcev, Egipčanov, Grkov, Sarmatov. Kako znanstveniki ne vidijo sklepa, ki se preprosto namiguje, o enotnosti izvora mnogih religij. Zakaj je bela rasa tako sovražna med seboj, če vsi dejansko pripadajo istemu rodu? Judje so vse znanje prejeli iz Egipta, ki mu je nekoč vladal Svarog. tiste. ali lahko domnevamo, da vse znanje prihaja od trenutka, ko so se pojavili Arijci ?! H. P. Blavatsky in drugi viri pravijo, da je arska kultura stara več kot 200.000 let. Kaj je tisto, kar je tako razdelilo narode?

Tamara: Tukaj je še en starodavni dokaz, da smo jedli samo rastlinsko hrano, mlečne izdelke, žita. Pesem-molitev Rudru: Okrepitev s hrano zame in gostoljubje zame, in mleko zame, in sladke pijače zame, in ghee (prečiščeno ghee) zame, in med zame, in pogostitev z drugimi zame, in pitje zame in zame uspešne gojitvene rastline, zame sezonski dež, zame rodovitnost polj in obilna rast pridelkov zame, in zlato zame, in dragulji zame, in zadovoljstvo zame, in blaginja zame in žito za mojo hrano, in najboljše žito zame, in teči me, in njihovo obilje zame, in njihovo neprekosljivo obilje zame, in pravočasno preživljanje zame, in odsotnost lakote zame, in pite meni in ječmen, meni stročnice, meni pšenica, meni divje rastline in meni druga vrsta hrane;

Tamara: Gospod je rekel Arijcem - Če bi se rodila, bi poznala svojega starša. Ampak jaz sem sam. Samo Moje misli govorijo med seboj, jaz pa sem popolna tišina in sirota. Rekel je tudi - Jaz sem pred samim seboj in nimam dedičev. Rekel je tudi - Moje rojstvo in moja smrt sta še posebej boleča. Kajti rodijo me vsa bitja, ki se rodijo, in umiram vsa bitja, ki umirajo. Povedanemu je dodal - Nič ni bolj groznega od rojstva in smrti. Tudi jaz, nerojen in nesmrten, trpim zaradi njih! Ko se rodi naš Bog, ga imenujemo Brahma. Ko živi naš Bog, ga imenujemo Višnu. Ko naš Bog umre, ga imenujemo Šiva. On je tisti, ki naredi vse naenkrat in zanj ni časa. Ko ustvarja, je Brahma. Ko ščiti ustvarjeno - je Višnu. Ko uniči vse, kar hoče, je Shiva. Vse dela hkrati. Zato je vedno Brahma, vedno je Višnu, vedno je Šiva. Svarog-prednik je o njem govoril takole - Moje srce se je izgubilo med puščicami, ki so mi prebodle prsi. Tako sem želel resnico, da sem preklinjal Boga in vsa njegova dela. Zgrožen nad svojimi besedami sem padel na obraz in čakal na kazen. In Gospod je rekel - Naj se maščuje tisti, ki je šibek. Konec koncev se brani! Po tvojih ustih sem se preklinjal, ker potrebujem prekletstva. Govoril si v Mojo smer in zdaj vem, da Mi verjameš. In Gospod je nadaljeval - Kdor veruje vame, je moj služabnik. Toda tisti, ki Mi verjame, je Moj bojevnik. Ne potrebujem sužnjev, saj so sužnji noseči z izdajo. Ampak jaz potrebujem bojevnike, kajti duša bojevnika je kanal Moje moči!

Tamara: Tamara piše: Kdor veruje vame, je moj služabnik. - in pravoslavje in ZZ nenehno ponavljata, da smo božji služabniki. In kdo ima prav?

Tamara: Po tem rokopisu je Rudra prvi arija, ki se je rodil iz sončnega boga Surye in hčerke boga temne tretjine Šive - Mara. Spodaj je fragment, ki pripoveduje o rojstvu Rudre: "Bez je šokiral Šivo, besno je stopil z vrha Himalaje na tisto jaso, kjer sta bila njegova hči in sin Brahme Surye (sonca). Zavpil je v obraz svoji hčerki - "Ali ne veš, da se je skozi tvoja naročja ogenj premaknil v temo in ne bo več teme ali ognja, ampak samo blaten somrak?" Povlekel je meč in usmeril rezilo v hčerino srce, Surya pa je potisnil Šivino srce. roko in zgrešil Boga temne tretjine - Šivo. Potem je Šiva obrnil svoj meč proti Suryi in odsekal glavo Brahminemu sinu. Vode groze so bruhnile v Šivino dušo in ugasnile ogenj besa. Toda slišal je Gospodov glas - "Ne žalujte Šive, ne žalujte, da je ubil sina Brahme! Še boš imel dan, ko se ga boš usmilil." Shiva se je ozrl naokoli v iskanju svoje hčerke in je nikjer ni videl. Izginila je za pokrovom maye. Nato je Bog Temne Tretjine - Shiva zapustil bor gozd. Umikajoč se, je urok, zaradi katerega je Surjino seme pustilo, Mara se je zavedala, da je njen oče odšel, in se vrnila na jaso k telesu svojega ljubimca. Dvignila je njegovo odrezano glavo in poljubila njegova usta. Brezplodno seme Surye, njegovo kri. ohranil svojo moč in Mara je obrodila sadove iz krvi sina Brahme. Mara se skriva pred očetovim jezom na boga Brahmo in se pripravlja na rojstvo sina, toda Suryina mati se želi maščevati za sinovo smrt in je pri porodu zabodla nemočno Maro. Brahma je zaslišal Marin jok. Razumel je, kaj se je zgodilo, in hitel tja, kjer je kričala. Brahma je odrinil Savitri stran, videl, da je Mara mrtva, toda živ otrok bije v njeni maternici. Od njega otroka. Ta otrok je dobil ime Rudra in imenovali so ga - Marut, kar pomeni - rojen od mrtvih. Od takrat so se njegovi potomci imenovali Maruti.

Tamara: Še en članek Konstantina Mikhailova, avtorja prevoda Rudre: K. Mikhailov KAJ VEM O ŠAKTI (štirinajst akademskih tez) 1. Energija je tista, ki proizvaja dejanja. Energija je tista, ki ustvarja dogodke. Energija je univerzalni, absolutni vzrok dogodkov. Energija deluje tako s svojo prisotnostjo kot s svojo odsotnostjo. Vedno dela. 2. Energija je pred materijo. Brez energije je zaznavanje nečesa nemogoče, zato brez nje nič ne obstaja, nima biti. Shakti je tisto, iz česar so sestavljene misli bogov. In misli bogov so tisto, iz česar je sestavljena realnost. V resnici Shakti ne obstaja, saj je pred resničnostjo. Torej glina v opeki ne obstaja več. Tako beseda ni več prisotna v dejanju, ki ga ustvari. In v trenutku, ko krogla zadene tarčo, ni več nobenega strela. ENERGIJA NI DEFINICIJE. In tega ni mogoče opredeliti. človeški um zaradi omejenih zmogljivosti takšne opredelitve ne morejo oblikovati. Ta omejitev je temeljna. Zaradi tega ljudje ne morejo nekako izraziti, oblikovati takih sistemskih konceptov: bog, čas, materija, prostor, življenje, smrt. Neljudje dokaj enostavno oblikujejo takšne koncepte, vendar ljudje ne razumejo njihovih formul. Arhate je treba obravnavati kot posrednike med ljudmi in neljudi. Omejenost človeškega uma ni kvantitativna, temveč kvalitativna omejitev. Vse znanje o svetu se rodi v poskusih premagovanja te omejitve. Vemo za to, a tega ne moremo premagati. Vsakdo ve, da lahko pišete poezijo. Veliko ljudi poskuša pisati poezijo. Le redkim uspe. Tisti, ki jim je uspelo, niso tukaj. Kdo je torej postal pesnik, med grafomani ni. Pesnikov med ljudmi ni. Boga ne moremo najti ne zunaj sebe ne v nas, ampak preprosto vemo, da je. Zato ga nenehno poskušamo najti. To je religija. Religija je poskus priti v stik z Bogom. Stiki so lahko različni - od izmenjave mnenj do seksa. Zato v veri ni nič svetega. 3. Religija je poskus vzpostavitve stika z Bogom, da bi dokazali (ali zanesljivo odkrili) njegov (Božji) obstoj. Zato menim, da je vera znanost. Znanost je kot religija. 4. Fizika - znanost, namenjena preučevanju energije in snovi, jih je dobro preučevala, vendar ni mogla dati definicije energije in snovi. To ni znak manjvrednosti fizike, ne znak njene manjvrednosti in neuporabnosti. Samo znanost ima drugačen namen. Znanost odkriva in formulira NAČINE KOMBINACIJE ESENCE (predmetov), ​​da bi pridobila nove kombinacije, BOLJ KORISTNE ZA ČLOVEKA. Smisel in namen znanosti je prilagoditi svet človekovim potrebam in ne razlagati tega sveta. In zakaj razlagati? In tako je vse jasno. Vse razen Boga. Nimam vere v Boga. jaz sem nevernik. Ne potrebujem vere, ker vem, da Bog obstaja. S tem znanjem sem se rodil. Razen tega ne vem nič drugega o Bogu, čeprav si res želim vedeti. Pravzaprav me nič drugega v tem življenju ne zanima. Samo tisti, ki imajo enako znanje, me lahko razumejo. Vernik me ne bo razumel. 5. Obstaja ena temeljna razlika med religijami semitskega in arijskega izvora. Religije semitskega izvora se ne zanimajo za energetska vprašanja in ne dajejo interpretacij na to temo. V njih tudi ni magičnih postopkov. Njihovo področje so vera, morala, politika, formalni rituali čaščenja boga in družbene prakse. tiste. celovito administracijo. Religije arijskega izvora (Vedaika) - vse, tako ali drugače, razlagajo vprašanja, povezana z energijo, s silo. Njihovo področje so metodologije za pridobivanje Sile in njeno uporabo. Odličen primer je joga. In čarovnija. Praktična uporaba arijskih religij ni družbena, ampak čarobni značaj . Čarovništvo in čarovništvo namesto administracije. 6. Svojo Moč kličem - Shakti. Tako ji pravim, ker so jo tako klicali moji predniki – ljudje iz plemena Arya. In všeč mi je zvok njihovega govora. Nekoč sem slučajno sestavil članek za slovar na to temo. Takole sem zapisal takrat: »SHAKTI je univerzalna energija, ki se lahko pretvori (preoblikuje, preoblikuje) v materijo, v čas, v fizikalne zakone, pa tudi v biološke in mentalne procese živih bitij. Z drugimi besedami - Shakti, to je tisto, iz česar je sestavljena realnost. Tukaj ni nič čudnega. In ni nič verskega. Kot je rekel Bodhidharma - "Neskončen prostor in nič svetega." Vsaka snov je sestavljena iz atomov. Obstajajo razlike med atomi. Atomi različnih snovi se med seboj razlikujejo po številu delcev, ki sestavljajo njihova jedra, in številu elektronov v tirnicah okoli jeder. Zdaj pa ni razlik med elektroni (pa tudi med pozitroni, nevtroni, protoni itd.). Na primer, elektron, vzet iz atoma železa, se popolnoma ne razlikuje od elektrona, vzetega iz atoma, recimo zlata. Ali uran. Ali vodik. Ja, karkoli. Tako vidimo, da je razlika med elementi izpeljanka količine in ne kakovosti elementarnih delcev, ki sestavljajo njihove atome. Enako je s Shakti. Vsaka stvar v materialnem svetu je sestavljena iz zapletenih, a vedno ritmičnih menjav POPUŠČANJA IN ODPRAVLJANJA ŠAKTI. Adeptom in HEKERJEM KIBERPUNK bo to še posebej enostavno razumeti, saj dobro poznajo princip binarnega štetja, ki je osnova delovanja računalniških sistemov. Vzorec binarne kode, posnet v celicah pomnilniških čipov, ustvari sliko na zaslonu monitorja. (zapis z dne 24.09.99) 7. Reality je monitor, ki odraža stanje Shakti. Analogija: Človeški um in na splošno vsi živčni sistemi - komurkoli pripadajo (na primer živali) - se lahko obravnavajo kot "mikrovezja" (čipi), v katerih se nahaja ustrezna koda. Večina »mikrovezij« to kodo obdela z nekaj preprostimi ukazi in jo z minimalnimi spremembami pošlje v napravo za izhod informacij – t.j. v realnost. V primeru računalnika bi to izgledalo kot sprememba razporeditve predmetov na zaslonu monitorja. Toda tudi to se zgodi redko. Običajno takšni "čipi" preprosto prevedejo kodo skozi sebe, ne da bi jo sploh spremenili. Obstajajo pa tudi bolj zapletene naprave. Kodo obdelajo tako, da se na zaslonu pojavijo novi objekti – takšni, kot jih prej ni bilo. V zvezi s človeško raso se te "kompleksnejše naprave" imenujejo arhati (glej povezavo) Konec analogije. 8. V religijah arijskega izvora se za označevanje energije uporabljata dva izraza – Shakti in Prana. Pogosto se verjame, da ti dve besedi izražata isti koncept. To ni res. Prana je nestrukturirana, primarna oblika energije. Nima nobenih lastnosti - in to je njena glavna in edina kvaliteta. Šakti je energija (Prana), ki je prešla skozi zavest enega od treh bogov - Brahme, Višnuja ali Šive. Ima strukturo in je sposoben komunicirati s snovjo. Ima naslednje lastnosti: Tako Shakti, ki ga izžareva Brahma, generira (generira) komponente resničnosti. Šakti, ki ga izžareva Višnu, stabilizira sestavne dele realnosti. Šakti, ki ga izžareva Šiva, uniči sestavne dele realnosti. 9. Magiranke so prevodnice energijskih tokov iz virtualnosti (svet bogov) v realnost (svet ljudi). Lahko rečemo, da povezujejo svet vzrokov in svet posledic. Arhati so naprave, ki zaznavajo te energijske tokove in jih pretvarjajo v komponente realnosti – tako materialne (objekti in subjekti) kot nematerialne (ideje in koncepti). Popolna analogija med virom energije in strojem, ki to energijo porablja za opravljanje določenega dela in proizvodnjo določenih izdelkov. Izdelki, ki jih zahteva lastnik stroja. Obstajajo stroji za gradnjo. Obstajajo stroji, namenjeni ohranjanju vgrajenega v nespremenjeni obliki. Obstajajo stroji, zasnovani za uničenje tega, kar je bilo zgrajeno. Za vsakega od teh "strojev" (tj. za vsako vrsto arhatov) obstaja določena vrsta energije (glej točko 8). povezava). Poudarjam – to je le zunanja manifestacija – nekaj, kar ljudje okoli lahko zaznajo s svojimi čutili in razumom. Pravzaprav Arhat, ki je padel v polje Shaktial Magirani, postane sposoben MAGIJE. On ustvarja material iz ideala. Obstoječe od neobstoječega. Resnica od laži. 11. Kaj je duša? Duša je BOŽJI RED. Vrstni red nastati, biti in obstajati. Za navadne ljudi - enkratno naročilo. Po izvedbi se ne ponovi. V primeru arhata se ukaz BITI vedno znova ponavlja in ob vsaki ponovitvi se razjasnijo – kdo biti, kaj narediti in včasih (redko) – kako to narediti. Vsako naročilo je informacija. Zato je tudi duša informacija. Informacije o tem, kakšna bi morala biti telo in intelekt in kako naj se povežeta z realnostjo. V metafizičnem okolju se informacije prenašajo z impulzi - vibracijami Shakti, tako kot v fizičnem okolju se informacije prenašajo z impulzi - nihanji elektromagnetnih polj (različne vrste elektromagnetnega sevanja). 12. Osnova telesa je ATMAN – stabilna šaktialna struktura, podobna energijskemu okvirju, na katerega so pritrjene beljakovinske molekule. Interakcija Atmana in telesa je podobna interakciji programa in strojne opreme v računalniških sistemih – t.j. "mehka" in "trda". Produkt te interakcije je t.i. "zavest". 13. Atman - t.j. energijski okvir ni lasten samo živim bitjem, temveč celotnemu materialnemu svetu kot celoti. Programi, ki so osnova živih bitij, so aktivni, programi, ki so osnova neživih predmetov, pa so pasivni. Zato lahko programi prve vrste ("v živo") vplivajo na programe druge vrste ("neživi"). Ta učinek je osnova magije. 14. Prvih trinajst tez predstavlja varianto razumevanja teme Shakti. Ne trdim, da je to najvišja možna raven razumevanja človeškega intelekta. Toda za moj osebni intelekt je to očitno meja. Veliko več informacij je mogoče posredovati bodisi z metaforami in prispodobami bodisi s postmodernim "tokom zavesti". Za zaznavanje takšnih variant razumevanja pa se od prejemnika zahteva, da je »uglašen na val«, da je, kot pravijo umetniki, »v materialu«. In to je usoda. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - ženska, ki je sposobna izžarevati Shakti, Shaktial emanacijo. Je vir Shakti (moč, energija) za arhate (glej povezavo) in bharate (glej povezavo). Beseda je nastala iz sanskrtskega debla "magh" - "moč" (moč, moč, včasih - "moč", "čarovnija") z dodajanjem konca "rhani" (beremo kot "rani"), ki se nanaša na ženski spol. . Vsaka mahirani ima značilne psihofizične lastnosti, ki jo razlikujejo od navadnih, "nemagičnih" žensk ("gopi" - glej povezavo). Te lastnosti se lahko izrazijo bolj ali manj odvisno od posameznika (predvsem na ravni inteligence), vendar so vedno prisotne. "HELE" ("hella", "selena" - med gnostiki in v masonski ezoteriki - čarovnica, demonka, ki imperativno pritegne pogled človeka in človeku odvzame sposobnost krmarjenja v prostoru, opazi nevarnost itd.) V praktičnem smislu lahko hele določi, kako sposobnost Magiranijev, da samodejno, brez kakršnega koli očitnega razloga ali truda, izstopajo iz skupine navadnih žensk. Maghirani ima lahko povsem navaden videz, je navadna, diskretno oblečena itd., A kljub temu se moški pogled ustavi na njej. Ostale ženske (tudi če je med njimi veliko lepših) se obenem zdi, da bledijo v ozadje, »zbledijo«. Evo, kaj o tem piše Konstantin Mihajlov v Tjumenskih apokrifih: »Kljub vsem mojim prizadevanjem pacient ni mogel ugotoviti, zakaj ga je ta ženska pritegnila. "Ona je lepa?" Vprašam. Pacientka okleva: "Ne vem ... Jaz ji ne bi rekel lepa ... No, grda seveda ni, ampak moja žena ... Moja žena je veliko lepša." »Kaj je torej? Pravim. "Zakaj ste si potemtakem želeli videti to žensko vsak dan, kljub jasni grožnji za vaš uspešen zakon?" Pacient se trudi izraziti svoja čustva. Začne govoriti, nato pa se odreže - "ne, ne to ...", utihne, razmišlja, razmišlja .... Na koncu poda odlično formulacijo, tako ekspresivno, da jo takoj zapišem. Takole pravi: »Doktor, predstavljajte si črno-belo fotografijo. Naj bo to fotografija skupine žensk. Med njimi so zelo lepe, so samo lepe, so navadne ... Na splošno so tam vse vrste žensk. Ampak vsi so črno-beli. In samo eden od njih je na tej fotografiji prikazan v barvi. Ni najlepša, ja, ampak njena podoba je v barvah. Živa. Koga boste torej najprej pogledali – nanjo ali na tiste, ki so črno-bele, natančneje – sive? Ali me razumete doktor? razumel sem. Ampak nisem mu mogel pomagati...« »AIDITI« (»eidos«) je neizbrisen vtis. Mihajlov ga opredeljuje kot "nepovzročeno pozabljivost". Vsak moški se spomni vseh mahirani, ki jih je srečal v svojem življenju. Pogosto se zgodi, da je takšno žensko videl le enkrat - (na primer, slučajno se je srečal na ulici, pogledal in šel mimo), a vtis ostane za vse življenje. Seveda človek za to nima logične, racionalne razlage. Če citiram Tjumenski apokrif: »Vidite, doktor, videl sem jo na avtobusu. Sedela je nasproti mene, vsa žalostna ... Zelo pogosto se je spomnim. Ne vem zakaj...« »Ljubezen na prvi pogled?« - Hecam se. Ne sprejema šale. "Ne, seveda ne ... Kakšna ljubezen je tam ... Spomnim se samo njenega obraza." "Ali primerjate druge ženske, s katerimi komunicirate z njo?" "Seveda ne. Kaj za? Povsem drugače je ... ne znam razložiti." "LADA" - ekstrafizično, nezavedno, neizrekljivo z besedami, ne zaradi bioloških podatkov, vtis spolne privlačnosti, ki ga Magirani proizvaja na moških, ki pripadajo šaktya-občutljivim kategorijam (na arhati in bharate). Kot pravi Konstantin Mihajlov, je to lastnost Magirani najbolje izraziti z besedo "zaželeno". Poleg tega "zaželeno" ne samo v spolnem smislu (čeprav je tudi to), ampak tudi v smislu duhovnega stika, komunikacije. Prav ta lastnost spodbuja moške k dejanjem, katerih cilj je zagotoviti, da zagotovo obvladajo predmet, ki povzroča tako čuden in nasprotujoč si občutek. Značilno je, da se na verbalni, zavestni ravni ne prepozna prisotnost kakšne posebne lepote (ki je v vsakdanjem smislu jasno povezana s spolno privlačnostjo). "Ne vem, kaj sem našel v njej" - to je tipična sodba moškega o Magiraniju. Dejansko, če je spolnost navadne ženske vedno mogoče razstaviti na ločene komponente - "lepe noge", "široke boke", "hladne prsi", "čudoviti lasje" itd., potem ta analitična tehnika ne deluje s spoštovanjem. v Magirani. Njen videz se dojema kot celota, skupaj, kot določen arhetip ženskosti. Kot ilustracijo želim citirati (po spominu) citat iz ene ruske klasike (na žalost se ne spomnim, od koga sem ga prebral - ali je bil Bunin ali kdo drug - ni pomembno). »... Vidiš, brat, so takšne ženske, da sploh ne razumeš, kaj jih tako privlači. Smešno je, seveda, da nisem našel boljšega primera – ampak no. Spomnim se iz otroštva ... Moj oče je imel velik hlev. Med drugimi je bila ena žrebica. No, prav nič posebnega, tako majhen, nevpadljiv. Vendar so se žrebci zaradi nje borili do smrti. Zaradi drugih - tako, mimogrede. In zaradi nje - do smrti. Tukaj, brat, kaj je narobe ... "" SAMADHA ". Najtežji in hkrati najpomembnejši koncept za opredelitev. Znan je klasičen prevod tega izraza iz sanskrta - "samokontrola". V praksi in teoriji joge se samadha razlaga kot najvišja faza meditacije, "ko tako um kot objekt izgineta, vendar ostane fiksacija na predmet meditacije." poseben Magirani, ki trenutno služi kot vir Shakti zanj. Hkrati pa tako arhat kot bharat doživljata močan porast vseh vitalnost, so polni energije, učinkovitost njihovih dejavnosti - duševnih, telesnih, socialnih - doseže maksimum. Magirani lahko povzroči stanje samadhija pri moškem šele po tem, ko ima moški spolni stik z njo – vsaj enkrat. Subjektivno se samadha doživlja kot izrazit afekt sreče, »paroksizem sreče«. Z vidika psihiatrije je to nedvomno manično stanje. AT fikcija tovrstnih opisov je veliko, vendar vsi temeljijo na občutku »zaljubljenosti« in si situacijo razlagajo kot izkušnjo »ločenosti, medsebojna ljubezen » različne stopnje intenzivnosti. Hkrati je psihoenergetska komponenta seveda izpuščena - navsezadnje jo lahko popravi samo avtor, ki je seznanjen z nauki Shakti-Vede in ima na splošno predstavo o šaktizmu. Za nas so pomembni magični, mistični učinki samadhija. Glede na posebno pomembnost problematike jih konkretiziramo v obliki klasifikacijskega seznama. Močno povečanje ravni intuicije pri subjektu. Intuitivno razmišljanje začne prevladovati nad logičnim mišljenjem. V hujših primerih se pojavijo elementi jasnovidnosti in sposobnosti sugeriranja. Močno povečanje sreče. Sreča spremlja subjekta dobesedno v vsem, kar počne. Človeku se začne zdi, da je pridobil sposobnost "delati čudeže", da ga "samo nosijo skozi življenje", da sreča "samo hiti". Pravzaprav je tako (glej reference "arhat", "bharat"). Bistveno izboljšanje telesnega počutja, umik in izginotje vseh vrst kroničnih bolezni, izrazita toleranca na akutne bolezni (kot so prehladi, razne okužbe). Občutek "zmanjševanja gravitacije", značilen za stanje samadhija. Subjekt čuti, da mu je postalo zelo enostavno hoditi, ne hodi, ampak dobesedno "leti" ("od sreče samo leti" - pravijo ljudje). Značilne spremembe v videzu - pomlajevanje, glajenje gub, barva šarenice oči postane svetlejša. Spet glas ljudi - "obraz se sveti", "oči pečejo", "celota se samo sveti." Obstaja občutek »božje prisotnosti v svetu«, subjekt čuti, da ima njegovo življenje smisel, namen, da ima namen. To velja celo za ateiste, čeprav so arhati in bharati le redko ateisti. Pojavi se (ali se stopnjuje, konkretizira) občutek nesmrtnosti. Odvisno od prisotnosti ali odsotnosti metafizične priprave človek bodisi zagotovo ve, da je že doživel in bo ponovno doživel reinkarnacije, bodisi preprosto nenadoma razume, da »tam (onstran življenja in smrti) nekaj obstaja«. Prefinjen bralec lahko ugovarja dejstvu, da psihofizičnih in magičnih učinkov Shaktija za arhate in bharate nismo navedli ločeno. To se naredi za poenostavitev zaznavanja materiala. Podrobnosti najdete v ustreznih razdelkih (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - poenostavljeno povedano - stanje "kai" je pravo nasprotje stanja "samadhi". Beseda temelji na večvrednostnem sanskrtskem korenu "K-L", ki ga lahko razlagamo kot "zmanjšanje", "padec", "potopitev v brezno", "prehod na temno stran". V ruščini - "pokej se", "preklet", "lok", "pristranskost" itd. V nordijski, arijski mitologiji je Kaigala »črni meč«, meč, s katerim lahko ubijete boga (natančneje, uničite njegovo fizično lupino, ga raztelesite). V tuvanskih in burjatskih jezikih, kjer so se zahvaljujoč budizmu ukoreninile številne sanskrtske besede, je Kaigal »temni šaman«, ki je sposoben »iti v spodnji svet«, včasih pa »nočni tat, tat živine« (to se razlaga kot sveta, »temna« dejavnost, obredna kraja). Konstantin Mikhailov v "Sveti psihoenergetiki" daje takšno definicijo stanja "kai" "Kai je šaktialna abstinenca." V praksi se izraža z globoko, močno in izjemno destruktivno depresijo, ki zajame celotno bitje človeka (arhata ali bharata), ki je prikrajšal dotok Shakti (ločitev od Magirani običajno nastane zaradi različnih družbenih razlogov). Evo, kaj o tem piše Mihajlov: »Tudi odvzem heroina ni nič, malenkost v primerjavi s trpljenjem arhata, izobčenega iz Sile. Vsaj odvisnik od opiatov ve, da se lahko v najbolj skrajnem primeru vrne k svojemu napitku in se znebi trpljenja. Arhat ve nekaj drugega - morda nikoli več v življenju ne sreča Magiranija. Preostanek svojega življenja preživite kot navadna oseba, za vedno izgubljena magične sposobnosti, ko je izgubil smisel življenja - to je resnično grozno. Treba je opozoriti, da stanje "kai" vodi do enakih globokih sprememb na psihosomatski ravni kot samadha, vendar je znak teh sprememb nasproten. Poleg same depresije ima oseba znake "raztelesnosti" - izrazito hujšanje, motnje delovanja notranjih organov in motnje v delovanju avtonomnega živčnega sistema. Ljudje pravijo - "topi se pred našimi očmi." O tem stanju je dobro povedano v ljudski pesmi - "Tukaj ne morem živeti brez svojega dragega, jedla me je žalost, melanholija ...". Začne se vrsta neuspehov v poslovanju, "vse se zruši", ustavi se vsa ustvarjalna dejavnost, svet se čuti kot čisto materialno, "pravljice in čudeži - vse izgine brez sledu, ostane le podla osnova biološkega življenja - življenje v vsem svojem manifestacije ..." (K. Mihajlov "Sveta psihoenergetika") Seveda se ti učinki odražajo v nacionalni miselnosti kot različna vraževerja. Poleg tega je tovrstno vraževerje lastno vsem ljudem, od najbolj civiliziranih do najbolj primitivnih. Niti uradna vera ne visoka stopnja izobraževanje jih ne more izkoreniniti. Nekateri verjamejo, da čarovnice obstajajo. Nekateri verjamejo, da obstajajo ženske s posebno sposobnostjo, da "očarajo", "posušijo" moškega. Psihoterapevti so oboroženi znanstveno spoznanje« Toda tisti, ki svoje stranke ne morejo ozdraviti od »nesrečne ljubezni«, včasih začnejo razmišljati o nečem nadnaravnem (spomnimo se vsaj Konstantina Mihajlova). In kar je najbolj zanimivo - vsi so v redu. Kot odlično ilustracijo razdelka o "kai-kaigalu" vam predstavljamo esej Viktorja Erofejeva "Kako biti neljubljen ali tovarna ljubezni". Tako vidi situacijo oseba, ki ima najvišjo šaktijsko občutljivost, vendar ne pozna postulatov šaktizma in vedante. Tako vidi in čuti »neizobraženi«, »temni« arhat. Bolj dragocena je njegova presoja, saj je ne zamegli spekulativna filozofija. In še en del nam je ostal. Je tesno povezan s prejšnjim. "VEDA" Izraz izvira iz sanskrtskega korena "ved" - "vedeti", vendar je ta definicija precej formalna in okrnjena. Pravzaprav se tu vidijo pomenske povezave s celo skupino besed, ki pomenijo različne vidike človeškega dojemanja realnosti. Zlasti so to besede, kot so "vis (Z)", "visu", "vida" - "zaznavanje z vidom", "merjenje nečesa"; "vokar" - "sodba o (o) videnem, zaznanem" in vrsta drugih pomenskih fraktalov, združenih okoli osnovnega korena "v" - "spustiti noter", "dejanje od zunaj do globine". V šaktizmu se beseda "Veda" uporablja za označevanje sposobnosti nekaterih Magirani, da nadzorujejo svojo moč in tako namensko izvajajo magična dejanja . Zakaj le nekaj? Dejstvo je, da je za zavestno uporabo Sile, prvič, potrebno usposabljanje, in drugič, dovolj dolga spolna abstinenca (nekaj na to temo najdemo v delih Carlosa Castanede in čarovnic iz njegovega spremstva). V sodobni družbi je ženska vzgojena bodisi po scenariju "moški suženj" bodisi po scenariju "moški sovražnik". Obe metodi izobraževanja ji praktično ne puščata možnosti, da postane čarovnica, da pridobi "vedo", tudi če je zelo močan Magirani. Vendar pa je močan magirani (zlasti magirani, ki pripada krogu Šive) sposoben v stanju strasti (najpogosteje je vzrok spolno ljubosumje) povzročiti znatno magično škodo nasprotniku (tako "spontano, divje" magija ne deluje na moške). Ni treba posebej poudarjati, da se te "čarobne" poškodbe čez nekaj časa pokažejo v materialni realnosti, kot povsem specifično psihosomatsko trpljenje ali kot družbeni problemi (in pogosteje - na kompleksen način). Kar zadeva zavestno uporabo Vede, je obseg učinkov zelo širok. To je "bojni", škodljiv učinek, je tudi nadzorna magija, ki je namenjena nadzoru vedenja moških in spodbujanju njihovih uporabnih lastnosti, v nekaterih primerih (zlasti značilno za Magiranija iz kroga Brahme) - zdravilni učinek. OPOMBE 1. Glede na strukturo izsevanih Shakti (Sila, Energija) (po »okusu Shakti«, kot pravijo Arhati) so vsi Magirani razdeljeni na tri vrste, glede na lastnosti bogov. Tako se razlikujejo Magirani kroga Brahme, krog Višnuja in krog Šive. (Mahirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava in Magirani-Sivaya) Energijo, ki jo oddaja Magirani, bo najbolj v celoti izkoristil arhat istega kroga, ki mu pripada tudi sama čarovnica. To je, na primer, ob stiku Magiranija iz kroga Brahme in arhata iz kroga Šive, se bo večina Sile neuporabno razpršila in se spremenila v izvirno Prano. Konstantin Mihajlov v Tjumenskih apokrifih piše naslednje: "Kolikor vem (in to so potrdila moja osebna opažanja), so Magirani iz kroga Višnuja nekakšni "univerzalni donatorji". Njihov Shakti ima precej močan vpliv na arhate in bharate, ki pripadajo kateremu koli od krogov (seveda je za bitja iz kroga Višnuja največji). Kar zadeva interakcijo med predstavniki "polarnih" krogov (Brahma-Shiva), je v energijskem smislu izjemno neučinkovita in včasih preprosto uničujoča za brahmanska bitja. 2. Število Magirancev v populaciji je izjemno majhno. Seveda ne moremo podati točnih številk, vendar po naših zelo grobih ocenah ni več kot 1-2 % skupno število vse ženske v rodni dobi (Šakti "ugasne" med involucijo. Po prenehanju ovulacije čarovnica ostane čarovnica, vendar ima njena Moč že drugačen vir kot lastna maternica te ženske, kot je bila prej). Zanimivo je opazovanje našega zahodnega prijatelja Johna Lister-Rodosa. V letih 1996-99 je moral veliko potovati po Evropi, živeti dolgo (eno leto) v Italiji, Franciji in na Danskem. V enem od pisem, naslovljenih na mene (H. Hodja), piše: »... Zdi se mi, da je med Skandinavkami število energijsko aktivnih (»svetlečih« po terminologiji K. Mihajlova) večje kot v Italiji in Francija. Čeprav se zdi, da bi moralo biti ravno obratno (»soparni« Italijani in Francozinje). Morda je to posledica dejstva, da v Skandinaviji obstajajo posebne metafizične razmere, povezane z dejstvom, da se ozemlje te države nahaja na mestu Zahodne Hiperboreje (Asgardsko kraljestvo Lankarjev, "Temna Ariana") ”Članek je bil napisan Nurse, Khoja in delno Nordic. (14.09.2003) Uporabili smo dela K.Mikhailova "Tjumenski apokrifi" in "Sveta psihoenergetika" SVA!

Po drugih virih slika Rudra pojavil iz nearijskih kultov v Indiji in ob prvi omembi v Rig Vedi zavzel neopazno mesto. Kasneje postane bolj znan pod imenom. Včasih vedsko Rudra razumeti kot jezno podobo Šive.

Nosi kožo in živi v gorah, njegovo orožje po izbiri sta lok in puščica. Občasno uporablja tudi strelo. Rudr in je upodobljen kot lovec, oblečen v živalske kože, s črnimi lasmi, povezanimi v vozel. V tej obliki potuje po svetu, lovi v gozdovih s svojim lokom in črnimi puščicami.

Včasih ga opisujejo kot mogočnega boga, oboroženega z lokom in črnimi puščicami, ki hitro leti, nosi koso, v spremstvu Marutov. Rudra je veljal za prinašalca bolezni, pa tudi za tiste, ki so jih zdravili: k njemu so se obračali z molitvami za zdravje.

Imenuje se tudi Tryambak - sin treh mater (Zemlja, Zrak in nebo). Njegova žena je Ambika. Po drugih legendah je bila žena Rudra Sati, hči gospodarja vseh bitij Daksha. Sati je svojega moža ljubila noro in celožrtvovala se, ko je izvedela, da pri delitvi žrtev Rudru ni bilo nič dodeljeno.

Slovani Rod je bil starodavno božanstvo, v hinduizmu se imenuje osnova obeh imen je koren "rd", ki leži v globinah idej o rdeči barvi, barvi krvi.

Slovanske besede "ruda, ruda" najdejo svoje ujemanje v sanskrtu "rudhira" ("rdeča, rdeče-rjava") in prav v takšnih barvah je opisana Rudra, ki jo pojejo kot osemenilko vsega živega in rojevalec. življenja, pokroviteljsko razmnoževanje. Arijci so ga odpeljali v Indijo, kjer je njegovo ime postalo drugo ime oplojevalnega boga Šive. To bližino Roda in Rudre potrjuje tudi dejstvo, da je v Indiji Rudra postal tako rekoč njegov dvojnik, ki se je združil s Šivo. Šivi pripada prepričanje, da rodi življenje na zemlji in ga namaka s kapljicami svojega semena - enako prepričanje je povezano z Rodom.

Od Rudra Rodili so se Rudre - grozni, kačam podobni hudi, ki so povsod sledili očetu in hiteli na vsakogar, ki so ga videli.

Druga generacija, ki je izhajala iz Rudre, ni bila tako grozna. To so bili Maruti, bogovi nevihte. Maruti izvirajo iz Rudrine povezave z Zemljo. Hkrati je Zemlja dobila obliko lisaste krave, Rudra pa bika. Sinovi Rudra so postali vojska in so ga povsod spremljali v njegovih veličastnih dejanjih in bitkah z asuri in strašnimi pošastmi.

Pomisli to Rudra, kako vrhovni bog, so vedski Arijci klicali le v posebnem pomembne priložnosti ko so bila druga božanstva nemočna za pomoč. Za malenkostne prošnje Rudra niso motili, kajti to bi bila žalitev. AT Vsakdanje življenje običajno so molili in žrtvovali manjše bogove - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu in drugi. Zato je večina himen Ved posvečenih tem bogovom. Pogosto so bili med žrtvovanjem vsi bogovi poklicani naenkrat, zato je v Vedah veliko hvalnic, naslovljenih na »vse bogove«.

Toda najpomembnejše besedilo v Vedah, posvečenih Rudru, je nedvomno znamenita "Shatarudriya" ("Himna stotih Rudrah"), ki je del Yajurvede in se nahaja tik v samem jedru celotnega vedskega kanona štirih. Vede. Sto Rudras je skupna oznaka Enosti v raznolikosti. Eden in hkrati se neskončno manifestira v različnih oblikah Najvišjega Boga. V tej veličastni himni je prvič v Vedah Petzlogna mantra Namah Shivaya glavna mantra Rudra-Shive v Vedah, najpomembnejša molitvena formula šaivizma.

V velikem epu "Mahabharata" (Dronaparva, pogl. 173) je modrec Vyasa, prevajalec sveta besedila, ki poučuje bojevnik Arjuna, mu pove o pomenu čaščenja Šive:

"Popolnoma se predajte Temu Bogu, prvotnemu Viru vseh stvari, Gospodarju vesolja, Mahadevi, največjemu Duhu, edinemu Gospodu, ki prinaša dobrega, triokega in mogočnorokega, imenovanega Rudra! Kajti Njemu ni enakega bitja v treh svetovih! ... Tisti ljudje na tem svetu in tisti drugi, ki si prizadevajo doseči nebesa - vsi tisti, ki zvesto spoštujejo darovalca, božansko in dobrohotno Rudro, zakonca boginje uma - najdejo srečo na tem svetu in se nato odpravijo na pot. na najvišji poti...

Niti bogovi, ne asure, ne gandharve, ne rakshase, niti celo tisti asketi, ki se skrivajo v jamah, ne morejo tiho uspevati, ko je jezen ... On je Eden in ga je veliko, On je stokrat in tisočkrat in On je sto tisočkrat. Takšen je Veliki Bog, ki nima rojstva... Gospodstvo, ki ga najdemo v Indri in med drugimi bogovi, pravzaprav pripada Njemu... .

Rudra (sanskrt Rudra) je indijsko božanstvo z različnim značajem in pomenom v različnih obdobjih zgodovine indijske religije. V Rigvedi se podoba Rudre ne odlikuje z gotovostjo in zavzema stranski položaj; le tri hvalnice so mu posebej posvečene, v eni je poveličan skupaj s Somo; na splošno je omenjen približno 75-krat. Sveti kot sonce ali kot zlato, pokrit je z zlatimi okraski in sedi na vozu. Kasnejša vedska besedila dodajajo tem značilnostim več novih značilnosti: 1000 oči, moder vrat, bakreno rdeče telo, oblačila iz kože, habitat v gorah itd.

Obstajajo tudi jasnejši znaki upodobitve grmenja in nevihte na podobi Rudre. Rudra je upodobljen z gromovnico, katere bleščeča gred se spušča z neba na zemljo; oborožen je z lokom ter močnimi in hitrimi puščicami, zato je v Atharva Vedi deležen epiteta lokostrelca. V zvezi z Rudro se zelo pogosto omenjajo Maruti, bogovi neviht, ki mu pravijo oče. Rudra nikoli ni sovražnik mračnih demonov in nima nedvomno svetlega in blagodejnega značaja; nasprotno, pogosto mu pripisujejo maligne, destruktivne lastnosti. Njemu posvečene himne večinoma prikazujejo grozo, ki jo navdihujejo njegove strašne puščice. Prosijo ga, naj ne ubija otrok, sorodnikov, ljudi na splošno, goveda, konjev itd. V kasnejših vedskih besedilih se nevarni značaj Rudre kaže še bolj svetleje: celo bogovi se ga bojijo in se ga izogibajo. Poleg uničujočih lastnosti pa je Rudra zaslužen tudi za moč odganjanja zla, pa tudi zdravljenja bolezni, za kar ima tisoč sredstev (od tod epitet jalâsha = zdravljenje).

V prvi vrsti je očitno Rudra upodabljal uničevalno moč nevihte, njene blagodejne in zdravilne lastnosti pa so bile deloma naravna posledica nevihte, ki čisti in gnoji naravo, deloma posledica varčevanja s tem, kar bi lahko uničila. Zapletenost podobe Rudre je povzročila različne razlage ga pri različnih mitologinjah, ki so izpostavili eno ali drugačno njeno posebnost. Ta zapletenost pojasnjuje njegove različne povezave z drugimi božanstvi. Torej je včasih Rudra poistovetena z Agnijem (ki mu nato pogosto dajejo epitet rudra) ali pa je ena od osmih oblik Agnija.

V post-vedski dobi podoba Rudre neopazno preide v podobo Shive, ki je poosebljenje zlega principa v naravi. Začetek te nove podobe je bil skupni epitet çiva (ugoden), ki je včasih zaznamoval Rudra. Običajni epitet Šive - Triambaka (imajo tri matere) - je že v Vedah vezan na Rudra. Ime Shivine žene - Ambika - v Vedah je sestra Rudra. Še en epitet Šive - Magadeva - je tudi Rudra podeljen že v beli Yajurvedi. V povezavi s to zapletenostjo je ideja Rudre v kasnejši indijski mitologiji. Etimologija imena Rudra dopušča več razlag. Nekateri ga izpeljujejo iz korena rud "kričijo, tulijo, jokajo" in prevajajo "tuli" (iz ropota nevihte). Tako si to razlagajo Indijci. Drugi (Grassmann, Pischel) dajejo temu korenu pomen "sijaj, sijaj" ali "rdeč, rdeč"; potem bi Rudra pomenil "lahek, svetel" ali "rdeč".

Rudra, v starodavni indijski mitologiji, božanstvo, ki pooseblja nevihto, bes, jezo; Vedski predhodnik Šive. V Rigvedi so mu posvečene tri himne. Poudarjena je uničujoča moč Rudre, njegova nasilna naravnanost (Rudra velja za očeta Marutov - Rudriyas). Rudra je morilec (eden od epitet je "muzhicide"); ga prosijo, naj ne ubija niti velikega niti malega, niti odraslega, niti očeta niti matere, da ne škoduje telesu, semenu, življenju, kravam in konjem. Rudra pošilja smrt tako neposredno kot s strupom, z vročino. Živi na severu, ki je tako kot zahod povezan z vsem slabim v starodavnem indijskem modelu sveta.

Rudra je mlad, hiter, močan, neranljiv, ima trde okončine, zmatirane lase, lepe ustnice; nasmehne se kot sonce. Hkrati je hud in uničujoč, kot strašna zver (Rigveda, II 33, 11), je »rdeči merjasec neba« (II 33, 7) in bik, oče sveta (VI. 49, 10) in velika asura neba (II 16). Ima voz, v roki je strela ali palica, lok in puščice (v Atharvavedi ga pogosto imenujejo lokostrelec). V kasnejših samhitah je tisočoki (Atharvaveda, II 2, 2, 7; Vajasanei Samhita, XVI 7); njegov trebuh je črn in hrbet rdeč (AB XV 1, 7-8), ima moder vrat (Vajasanei Samhita, XVI 7); je bakrene barve (ali rdeče), nosi kožo, živi v gorah (III 36; XVI 2-4, 51). Je multiformen. Povezan s smrtjo, lahko Rudra tudi prepreči smrt: prosijo ga za zdravila, ki dajejo dolgo življenje, imenujejo ga zdravilec in najboljši zdravnik.

Orgiastične značilnosti Rudre so neločljive od idej o plodnosti in življenju, ki so povezane z njim. Obkrožen je z zoomorfnimi simboli spolne moči. Gnojenje dežja je eno od Rudrinih zdravil proti slabosti. Rudra se obrne s prošnjo: »Naj se pomnožimo, o Rudra, po otrocih« (II 33, 1); o njem pravijo: "Naj ustvari dobro za našega konja, zdravje za ovna in ovco, moža in žene, bika." Pojem življenjske sile je povezan z Rudro (VII 36, 5), omenjajo njegovo usmiljenje, prijateljstvo, pripravljenost zaščititi in delati dobro. Tako je Rudra v korelaciji z vsemi člani kompleksa "smrt - plodnost - življenje"; Ni zaman, da se imenuje Tryambaka, "ima tri matere" (torej tri kozmična kraljestva). Prevladujoče povezave Rudre so z Maruti, Somo (v "Rigvedi" tudi z Agnijem, Vachom, Višnujem).

Rudrajeva žena, je tudi prijateljica Marutov, - Rodasi (kot ženo omenja tudi Rudrani), dobesedno "zemlja in nebo" (mitološki motiv preobrazbe Rudre v bika, poroka z zemljo, ki je dobila obliko lisaste krave, rojstvo 37 sinov bojevnikov - Marutov, ki so postali spremljevalci Indre). Najbolj znan mit o Rudri, ki je prišel do različne različice, vključno s kasnejšimi, je povezana z zgodbo o žrtvovanju Dakše. Za to žrtvovanje, opravljeno na vrhu velike gore Himavat, so bili poklicani vsi bogovi razen Rudre. Jezen se pojavi sredi obreda, žrtev prebode s puščico, ki se je, ko se je spremenila v antilopo, dvignila na nebo in postala ozvezdje Mrigashirsha. Nato, ko napade bogove, jim Rudra povzroči telesne poškodbe, ki jih po prošnji za milost odpravi; le Dakši, čigar glava je izginila, je bilo treba dati kozjo glavo.