Hinduizem je ena izmed treh najbolj priljubljenih religij. Temelji na mitologiji in običajih arijskih ljudstev, ki so naseljevala starodavna indija. Za to smer sta značilni dve tokovi: vaišnavizem in šaivizem. Šivo častijo tudi privrženci tokov. Poklic Šive je uničenje zastarelega sveta v imenu ustvarjanja novega. On predstavlja začetek. Podoba božanstva je mnogim znana iz podob; Nezahodnjaki vedo malo o njenem izvoru in pomenu v kulturi Indije.

Zgodovina videza

Šiva je poznana že od harapske civilizacije starih Indijancev. S prihodom Arijcev na to območje je bil postavljen začetek nove vere, ki je bila zasajena na enak način kot krščanstvo v Rusiji. Pomen imena Shiva iz sanskrta je preveden kot "ugoden", medtem ko božanstvo simbolizira uničenje in je praktično povezano z bogom smrti.

V hindujski mitologiji je imel enako moč kot Višnu, ki je bolj znan pod drugim imenom -. Shiva uničuje iluzije in se hkrati zdi mogočen, kot uničevalec svetov, in usmiljen kot ustanovitelj vsega novega. Sovražniki božanstva so hudič, satan in demoni.

Nataraja, priljubljena podoba Šive, ga prikazuje, kako pleše ali sedi v lotusu. Običajno ima svetlo modro kožo. Božanstvo ima štiri roke. Na ramena se vrže slonova ali tigrova koža. Na čelu je vidno tretje oko.

Vsako božanstvo ima osebne lastnosti. Te ima tudi Shiva. Med njegovim orožjem so lok, puščica, palica, meč, palica z lobanjo in ščit. Vsak element ima svoje ime. Tako se trizob imenuje trišula, ki simbolizira triado, trojstvo stopenj evolucije, čas, Hune itd.

Simbolična je podoba rok Šive. Slike pogosto prikazujejo kadilno pipo, vrč nektarja nesmrtnosti, boben, ki simbolizira vibracije vesolja, in druge obredne elemente. Shiva ima na voljo množico atributov z različnih področij, ki vam omogočajo, da oplemenitite človeka in odprete dostop do sveta modrosti in vzvišenega.

Parvati, žena božanstva, je pristna ženska podoba, ki je v ženski podobi podobna likom indijske mitologije. Pred združitvijo z njo je bila povezava s Shakti. Bolj natančno bi bilo reči, da je Parvati reinkarnacija Shakti. Božanski par je imel otroke.

Najbolj znan med njimi je bil sin Šive, boga modrosti, s slonovim obrazom. Mnogoroki bog je upodobljen kot otrok z glavo slona. Praviloma ima na slikah štiri roke, tri oči, okrog trebuha pa se ovija kača. Med njegove zasluge je pisanje indijske svete pesmi Mahabharata.

Šiva v kulturi

Šaivizem je iskana indijska religija, ki sega v drugo stoletje pred našim štetjem. Prvo podobo Šive so odkrili v Gudimallamu, na severu Madrasa. Raznolikost Boga se kaže v tem, da mu je pripisanih več kot sto imen, med katerimi so »koristen«, »daja srečo« in »radodaren«. Šiva velja za boga, ki vodi trojstvo evolucije.

Pod njegovim poveljevanjem se zgodi rojstvo, razvoj in smrt. Patroniziral je zdravljenje, svetu je dal mantre in sanskrt. Gayatri mantra je najbolj znana molitev, razglašena v čast Šivi. Priljubljene mantre so Shiva Mahapurana, Manas Puja. Verjame se, da mantra odpira čakre in vam omogoča, da dosežete duhovne višine.

Ples je veljal za starodavno magično obliko. V Indiji so verjeli, da plesalec z gibanjem vstopi v trans in se premakne v vzporedno realnost ter se zlije z Vesoljem. V plesu se je osebnost posodobila, pokazale so se sposobnosti vidca, razkrilo se je notranje bistvo osebe. Ta veščina je bila v Indiji enaka vadbi dihanja. Kozmični ples, ki prebuja energijo evolucije, je bil tisto, s čimer je bil povezan Shiva, plesni bog in gospodar plesa.

Indijska mitologija je specifična. Resno se razlikuje od krščanskega verovanja in je bolj podoben poganskemu čaščenju, saj Bog v njem ni en sam. Tako kot druge starodavne religije je šaizem mitološki. Legende o življenju bogov so polne nenavadnih opisov in zapletov, vključno z zgodbami o tem, kako je Šiva odsekal Brahmino glavo.

Šaivizem je sestavni del življenja sodobnega prebivalstva Indije, ki ima raje to versko smer. Ljudje dajejo darila božanstvu, z njim delijo žalost, prosijo za pomoč in hvalijo v času, ki je za to namenjen, s poudarkom na kanonih. Šivaistični koledar poudarja nepozabne datume za privržence Šive. Konec februarja Indija praznuje praznik, imenovan Mahashivaratri, ki pade na noč poroke Shive in Parvati.

Prilagoditve zaslona

Kot vrhovno božanstvo se Shiva pogosto omenja v kinematografih. O njegovem nastanku so bili posneti dokumentarni in igrani filmi, ki opisujejo globino in mitologijo starodavna religija. Šaivistični praktiki snemajo filme o Šivinih naukih. Eden takšnih učiteljev je Charana Singh. Uči sledilce, da pravilno razumejo Šivine predpise in navodila, pa tudi pravilno uporabljajo mantre, ki so jim bile dane med duhovnimi praksami.

Zaradi priljubljenosti serijskih fantazijskih filmov je nastal projekt z imenom "Bog bogov Mahadev". To je serija, katere zaplet temelji na legendah o Šivi. Pripoved je nastala z uporabo svetih besedil iz Puran. Zgodba, ki so jo predstavili režiserji, pripoveduje o izvoru Šive. Razsvetljuje združitev s Shakti, peripetije, ki so spremljale njuno bitje in ljubezen. Žanr sage velja za dramo v obliki televizijskega projekta. Film uporablja delo mitologinje Devdatte Pattanaik. Vlogo Shive v seriji je odigral Mohit Raina.

Gospod Shiva je eden izmed vrhovni bogovi v hinduizmu. Skupaj z Brahmo (Ustvarjalec) in Višnujem (Kvarator) je del glavne trojice glavnih bogov, v kateri igra vlogo Uničevalca. Druga imena Šive je mogoče najti v svetih rokopisih - Mahadeva, Maheshwar in Parameshwara. Bog Shiva nadzoruje vrsto rojstev in smrti na svetu. Shiva predstavlja vidik najvišjega bitja, ki uničuje, da bi ustvaril nov življenjski cikel vesolja.
Hkrati je Shiva Bog usmiljenja in sočutja. On ščiti tiste, ki so mu predani pred zlimi silami, kot so poželenje, pohlep in jeza. Podeljuje blagoslove, milost in prebuja modrost. V vseh svetih spisih, kot so Vede, Purana, Upanišade, Shruti in Smarti in drugi, je rečeno, da lahko tisti, ki časti Gospoda Šivo, doseže Najvišjo blaženost.
Lastnosti Šive
Glavni simboli, ki se uporabljajo v podobi Gospoda Šive:

• Golo telo, prekrito s pepelom.Šiva je vir celotnega vesolja, ki izhaja iz njega, vendar presega fizični svet in ne doživlja trpljenja.


• Zapleteni lasje. Poosebljajo ideal joge kot enotnosti fizične, mentalne in duhovne energije.


• Ganges. Simbolično predstavljena kot ženska, iz katere iz ust teče tok vode, ki pada na tla. To pomeni, da Shiva uniči vse grehe, odpravi nevednost, podari znanje, čistost in mir.


• Voščeni polmesec. Eden od okraskov.


• Tri oči. Bog Šiva se imenuje tudi Tryambaka Deva in je upodobljen kot ima tri oči. Njegovo prvo oko je sonce, drugo je luna, tretje pa ogenj.


• Napol odprte oči. Ko Šiva odpre oči, se začne nov krog ustvarjanja, in ko se zapre, je vesolje uničeno, a le zato, da se ponovno rodi. Napol odprte oči simbolizirajo, da je ustvarjanje cikličen proces, ki nima začetka in konca.


• Kača okoli vratu. Trikrat se ovije okoli Shivinega vratu in pogleda proti desni strani. Vsak od obročev kače simbolizira čas - preteklost, prihodnost in sedanjost.


• Rudraksha ogrlica. Ogrlica Rudraksha simbolizira, da Shiva vztrajno, brez kompromisov, ohranja zakon in red v vesolju.


• Warda je modra. Shivina desna roka je hkrati upodobljena kot daje blagoslove, uničuje zlo, uničuje nevednost in prebuja modrost pri privržencih.


• Trident (Trishula). Trizob, upodobljen poleg Šive, simbolizira njegove tri glavne energije (shakti): željo (ichcha), dejanje (kriya) in znanje (jnana).


• Damaru (boben). Simbolizira dve izjemno različni obliki obstoja – očitno in neočitno.


• Bik Nandi.Šivino vozilo.


• Tigrova koža. Latentna energija.


• Požgana zemlja.Šiva, ki sedi na požgani zemlji, simbolizira, da nadzoruje smrt v fizičnem svetu.

"Gaurijevi ženi, gospodarju noči, prinašalki spretnosti, uničevalcu časa (smrti), lastnici kačjih zapestnic, nosilcu Gangesa, morilcu kralja slonov, lastniku njegove kože; uničevanju revščine nesreče, Šiva blaženi - častite, oko na čelu, okrašeno s kačjimi prstani, z nogami, okrašeno z zapestnicami, z lasmi, zvitimi v jato, uničujoč žalost in revščino - poklonite se Šivi!

Šiva je najpogosteje upodobljen sedeči v položaju lotosa s kožo bela barva(namazana s pepelom), z modrim vratom, z zmatano ali zvito v kito na temenu (jata), na glavi nosi polmeseca, prepletena s kačami kot zapestnice (na vratu in ramenih). Oblečen v tigrovo ali slonovo kožo, sedi tudi na tigrovo ali slonjo kožo. Na čelu - tretje oko, pa tudi tripundra iz svetega pepela (bhasma ali vibhuti).

"......Njegovo grlo vsebuje smrtonosni strup Halahala, ki je sposoben v trenutku uničiti vse življenje. Na njegovi glavi je sveta reka Ganges, katere vode lahko zdravijo vse bolezni kjerkoli in povsod. Na njegovem čelu je ognjena Na Njegovi hladna in tolažilna luna na glavi. Na zapestjih, gležnjih, ramenih in vratu nosi smrtonosne kobre, ki živijo v zraku, ki daje življenje .... Shiva pomeni "usmiljenje", "dobrota" (mangalam) .... Sama podoba Šive kaže zgled velike potrpežljivosti in vzdržljivosti, v grlu drži strup halahala in na glavi nosi blagoslovljeno luno...«

Trishula (trizob) v Njegovi desni roki simbolizira tri gune - sattve, rajas in tamas. To je znak suverenosti. S temi tremi gunami on vlada svetu. Damaru, ki ga drži v levi roki, predstavlja śabdabrahmana. Simbolizira zlog "om", iz katerega so sestavljeni vsi jeziki. Iz zvokov damaru je Gospod ustvaril sanskrt.

Polmesec kaže, da ima popoln nadzor nad svojim umom. Tok Gangesa simbolizira nektar nesmrtnosti. Slon simbolično predstavlja ponos. Ogrinjalo iz slonje kože kaže, da je ukrotil ponos. Tiger - poželenje, posteljnina iz tigrove kože kaže na premagano poželenje. Gospod v eni roki drži srno, zato je ustavil chanchalata (impulzivne gibe) svojega uma, saj je srna v nenehnem gibanju. Nakit iz kač pomeni modrost in večnost - kače živijo več let. On je Trilocana, Tri oči, na sredini njegovega čela je tretje oko, oko modrosti.

Haum je bijakshara Gospoda Šive.

On je Shivam (Dober), Shubham (Ugoden), Sundaram (Lep), Kantam (Sijajoč), Shantam Shivam Advaitam (Mandukya Upanishad).

Neštetokrat se s sklenjenimi rokami v molitvi priklonim lotosovim stopalom Gospoda Šive, nedvojnega, Adhishthane - stebra sveta in vsake zavesti, Sachchidanande, vladarja, Antaryamina, Sakshija (tihe priče) vseh ki obstaja, Tisti, ki sveti s svojo lastno lučjo, obstaja sam zase in samozadosten (Paripurna), ki odstrani prvotno Avidyo in je Adiguru, Parama-guru, Jagad-guru.

V svojem bistvu sem Gospod Šiva. Shivo "šunka, Shivo" bur, Shivo "šunka.

Kača na telesu Shive

Kača je jiva (osebna duša), ki počiva na Šivi, Parshatmanu ( Najvišja duša). Pet kapuc predstavlja pet čutov ali pet tatv, in sicer zemljo, vodo, ogenj, zrak in eter. Simbolizirajo tudi pet pran, ki sikajo skozi telo kot kače. Vdih in izdih sta kot sikanje kače. Sam Gospod Shiva je postal pet tanmat, pet jnanendrijev, pet karmendrij in druge skupine petih. Osebna duša skozi te tatve uživa v predmetih, ki obstajajo na svetu. Ko jiva doseže znanje z nadzorom čutov in uma, najde svoje večno varno zatočišče v Gospodu Šivi, Najvišji duši. To je ezoterični pomen kač, ki jih Gospod nosi na svojem telesu.

Gospod Shiva ne pozna strahu. Sruti pravi: "Ta Brahman je neustrašen (abhayam), nesmrten (amritam)"

"Namah Shivaya" To je mantra Gospoda Šive. Na označuje zemljo in Brahmo, ma označuje vodo in Višnuja, shi označuje ogenj in Rudra, va označuje vayu in Maheshvaro, ya označuje akašo in Sadašivo ter tudi jivo.

Telo Gospoda Šive je belo. Kaj je pomen te barve? To je tihi nauk, katerega pomen je, da je treba imeti čisto srce in čiste misli, se znebiti nepoštenosti, pretvarjanja, iznajdljivosti, zavisti, sovraštva itd.

Na Gospodovem čelu so trije pasovi bhasme ali vibhutija. Kaj to pomeni? Pomen tega tihega učenja je, da je treba uničiti tri nečistoče: anava (sebičnost), karmo (delovanje, ki temelji na rezultatu) in maya (iluzija), pa tudi tri želje po posesti - zemljo, žensko in zlato - in tri vasane (lokalna vasana, deha-vasana in sastra-vasana). S tem se mu lahko približamo s čistim srcem.

Kaj simbolizira balipitha (oltar) pred svetinjim v templju Shiva? Oseba mora uničiti sebičnost in sebičnost (ahamta in mamata), preden pride k Gospodu. To je pomen oltarja.

Kaj pomeni prisotnost bika Nandi pred Shivalingamom? Nandi - služabnik, varuh praga bivališča Šive. Je tudi Gospodovo vozilo. Simbolizira satsango. Če ste med modreci, boste zagotovo spoznali Boga. Modreci vam bodo pokazali pot do njega. Uničili bodo zahrbtne jame in pasti, ki vas čakajo na poti. Razblinili bodo vaše dvome in okrepili nestrpnost, znanje in razsodnost v vašem srcu. Satsanga je edini zanesljiv čoln, ki vas lahko popelje čez ocean na obalo neustrašnosti in nesmrtnosti. Čeprav je zelo kratek, je satsang (druženje z modreci) velik blagoslov za tiste, ki študirajo, pa tudi za ljudi s posvetno zavestjo. S satsangom postanejo trdno prepričani o obstoju Boga. Modreci uničujejo svetovne samskare. Družba modrecev je mogočna trdnjava, ki človeku omogoča, da se zaščiti pred skušnjavami maye.

Gospod Šiva je destruktivni vidik Božanstva. Na gorskem vrhu Kailash se prepusti potopitvi vase. Je utelešenje strogosti, odrekanja in brezbrižnosti do sveta. Tretje oko na sredini njegovega čela kaže na Njegovo uničevalno energijo, ki, ko se sprosti, uniči svet. Nandi je njegov najljubši, varuh njegovega praga. Vse okoli sebe utiša, tako da nihče ne moti Gospoda v njegovem samadhiju. Gospod ima pet obrazov, deset rok, deset oči in dve nogi.

Vrishabha ali bik simbolizira boga Dharmo. Gospod Shiva jaha tega bika. Bik je Njegovo vozilo. To pomeni, da je Gospod Šiva zaščitnik dharme (zakona), on je utelešenje dharme, pravičnosti.

Štiri noge jelena simbolizirajo štiri Vede. Gospod Šiva v roki drži srno. To pomeni, da je On Gospodar Ved.

V eni od svojih rok drži meč, saj je uničevalec smrti in rojstva. Ogenj v Njegovi drugi roki kaže, da ščiti jive tako, da zažge vse okove.

Po navedbah sveta besedila Shiva je mojster plesa in glasbe ter odličen plesalec in glasbenik (vinahar). Natya Shastra iz Bharate omenja 108 plesnih poz in ples Tandava Lakshan.
Ima štiri roke. V njegovih zapletenih laseh sta Ganges in polmesec. V desni roki drži damaru (boben v obliki peščena ura- simbol kozmičnega ritma in zvoka). Verjame se, da je iz tega bobna mogoče izvleči vse ritme kozmosa. Zvok bobna kliče posamezne duše, naj padejo pred Njegove noge. Simbolizira omkaro (zlog "om", najbolj sveta mantra hinduizma, drugo ime je pranava). Iz zvoka damaru je nastala celotna sanskrtska abeceda. Kreacija izhaja iz damaruja.

V eni od svojih levih rok drži plamen. Ogenj povzroča uničenje. Božja figura je pogosto zaprta v bronasti halo z ognjenimi jeziki, ki poosebljajo Vesolje, v katerem pleše Veliki Bog - uničevalec in ustvarjalec hkrati, ki s svojim plesom ustvarja dinamično evolucijsko ravnovesje v Kozmosu. Z dvignjeno levo roko svojim bhaktem pokaže abhaya mudro (mudra zaščite in blagoslov neustrašnosti za premagovanje strahu pred smrtjo). »Moji bhakte, ne bojte se! Vse vas bom zaščitil!" — takšen je njen pomen. S prosto desno roko pokaže navzdol na Asura Muyalako, ki drži kobro. Njegova leva noga je graciozno dvignjena. Dvignjena noga pomeni mayo (iluzijo). Roka, obrnjena navzdol, je znak, da so njegove noge edino zatočišče za posamezne duše. Šivina glava je okrašena s krono z lobanjo - znak zmage nad smrtjo.

Pleše zelo umirjeno. Če se med plesom razjezi, bo svet v trenutku izginil. Pleše z zaprtimi očmi, saj lahko iskre iz njegovih oči zažgejo celotno vesolje. Gospodovih pet dejavnosti (panchakriya) - ustvarjanje (srishti), ohranjanje (sthiti), uničenje (samhara), iluzija (tirobhava) in milost (anugraha) - so Njegovi plesi.

Ob pravem času Gospod Shiva, ki pleše, uniči vsa imena in oblike s pomočjo ognja. In spet je tišina.

Ples ustvarjanja ima tudi pomembno numerološko simboliko - skupno število gibov je 108. To je število kroglic na rožnem vencu in 108 svetih imen Šive. Enako število gibov se uporablja tako v indijskih borilnih veščinah (Karali Paittu v sistemu Kerala) kot v kitajskem Tai Chi. Vendar najnovejšega gibanja ni mogoče prenesti, saj ima večdimenzionalno naravo in je samo dejanje ustvarjanja vesolja.

Vseh 108 gibov samo ustvarja energetski kanal in pripravlja tla za Kreacijo.

Naslednja faza je namenjena ohranjanju ravnovesja in harmonije ustvarjenega sveta. V tej fazi Shiva pleše obrnjen proti jugu in drži Damaro v spuščeni desni roki. To pooseblja premagovanje strahu pred smrtjo, ene najbolj pogubnih strasti, ki ovira popolno realizacijo človeka in človeštva kot celote.

V fazi uničenja Shiva pleše s plamenom v dvignjeni levi roki. To simbolizira ogenj, ki uniči vse v svojem zastarelem svetu.

Četrta oblika plesa predstavlja zmago nad močjo iluzije (Maya). Tu pleše Šiva, ki z desno nogo tepta ležečega škrata (simbol demonske energije iluzije). Spuščena leva roka kaže na levo nogo, dvignjeno v plesu, spominja na pot osebnega in univerzalnega odrešenja, znebiti se iluzornega obstoja.

Najbolj neverjeten ples Nataraje je Urdhva Tandava. V tem plesu levo nogo dvignjena tako, da njeni prsti kažejo proti nebu. To je najtežja vrsta plesa. S to plesno držo je Nataraja premagala Kali. Po legendi je med bogom Šivo in njegovo ženo Umo nastal spor o tem, kdo od njiju bolje pleše. Organizirano je bilo tekmovanje ob spremljavi božanskega orkestra, v katerem je boginja Saraswati (zavetnica umetnosti in znanja) igrala na vino (lutnjo), bog Indra je igral na flavto, bog Brahma je igral na činele, bog Višnu je igral na boben, boginja Lakshmi pa je pela pesmi, ki se dotikajo duše. V vseh drugih načinih plesa je Kali uspešno tekmoval s Shivo. Med plesom je Nataraja izgubila svoj uhan. S takšnim plesom je lahko s prstom na nogi vrnil ornament na prvotno mesto, ne da bi ga gledalci opazili.

Nataraja je plesala in se dvigala desno nogo. To je drža Gajahasta v plesu Nritya. Plesal je zelo dolgo, nikoli ni spremenil položaja stopal. Boginja Uma se je odločila, da je treba v tem primeru pokazati skromnost in priznati, da je Shiva zmagovalec.

Obstaja še ena plesna poza Shive - "na glavi slona". Gospod Shiva v tej obliki se imenuje Gajasana Murti. Ob vznožju Gospoda Šive je vidna glava slonu podobne pošasti. Gospod Shiva ima osem rok. V njegovih treh desnih rokah so trizob, boben in zanka. V dveh rokah drži ščit in lobanjo, tretja leva roka je v pozi wismaya.

Ena asura je prevzela obliko slona, ​​da bi ubila brahmane, ki so sedeli okoli Vishwanath Lingama v Benaresu, popolnoma potopljeni v meditacijo. Nenadoma se je iz Lingama pojavil Gospod Shiva, ubil pošast in se okrasil z njeno kožo.

Shiva [शिव, śiva] v prevodu iz sanskrta pomeni "dober" ali "usmiljen". Shiva je eden od bogov v hinduizmu. V šaivizmu je spoštovan kot najvišji Bog. V drugih verskih gibanjih Indije ga častijo skupaj z Brahmo in Višnujem. Bog Šiva je vključen v triado vrhovnih božanstev (Višna-Brahma-Šiva), kar nakazuje vedski koncept "trimurti". Šiva predstavlja moškosti vesolje in v univerzalnem merilu predstavlja kozmično zavest. Gospod Shiva ima pomembno vlogo v vesolju: njegova dolžnost je uničiti materialno vesolje v določenem trenutku.

Navigacija po članku:

Opis videza Šive

Lord Shiva je običajno upodobljen, kako sedi v položaju jogijskega lotosa in meditira s napol zaprtimi očmi. V ozadju so snežno beli vrhovi himalajskih gora. Gospod Shiva sedi v meditaciji na preprogi iz živalske kože. Shiva je oblečen v tigrovo kožo, vendar ni popolnoma zavit kot krzneni plašč, ampak le rahlo pokriva njegove boke in del prsnega koša. Na Shivi ni čevljev, rokavic, pokrivala. Njegovo videz podoben je odrečenemu asketskemu modrecu. Po njegovi zavesti se tudi Gospod Šiva odreče: ima vse - bogastvo, moč, moč, moč nad vsemi materialnimi stvarmi, a z vso svojo močjo ga Šiva nikoli ne zlorablja. Shiva ni nagnjen k uživanju materialnega bogastva, uživa v »duhovni energiji«.

Simboli in atributi Šive

Orožje Gospoda Šive:

• Parashu - bojna sekira;
• Parigha - palica z železnimi zobmi;
• Khatvanga - palica z lobanjo na vrhu, Khadga - meč;

Vsaka stvar, simbol ali atribut Boga Šive ni le stvar, ampak določena lastnost Gospoda:

Gospod Shiva se tušira pepel. Ta pepel ni iz preprostih požarov, ampak iz požarov, kjer so sežgala trupla mrtvih ljudi. Tako nam pokaže krhkost materialnega sveta. Na čelo so si dali tudi privrženci Gospoda Šive sveti pepel (Vibhuti) v treh vodoravnih črtah (tripundra), s čimer prepoznavajo veličino Šive in nakazujejo nesmrtnost duše.

Zapleteno in združeno shiva las(frizura Jata) nam pokaže pot odrekanja materialnemu bogastvu. Tako nam Shiva opozori na glavni smisel življenja - iskanje duhovne sreče.

sveta reka ganga na glavi Šive. Šiva je dovolil, da je božanstvo reke Ganges v njegovih laseh na glavi. Tako Gospod Shiva s svojimi lasmi zadržuje univerzalni tok Gangesa, da ne spere naše Zemlje in daje ljudem čisto sveto vodo. Ta primer simbolizira naslednje lastnosti: odstranitev nevednosti iz našega življenja, čisto znanje in mir.

Raste luna- eden redkih okraskov Shive. Luna je simbol materialnega bogastva, užitkov in nebeških planetov. Polbog Chandra je odgovoren za nebeške planete. Zgodilo se je, da je moral Chandra pod prekletstvom Dakše (glavnega brahmana) umreti. Toda Gospod Shiva je zaščitil Luno (Chandra) tako, da mu je na glavo postavil podobo polmeseca.

Pri Gospodu Šivi tri oči(dva kot vsi ljudje in eden tik nad obrvmi) in se zato imenuje po imenu Tryambaka Deva. Njegovo levo oko je luna, desno oko je sonce in tretje oko je ogenj. Običajno tretje oko pomeni nadnaravne sposobnosti.

napol odprte oči v meditaciji Shiva. Na univerzalni lestvici lahko položaj Šivinih oči pomeni naslednje: ko Šiva zapre oči, je vesolje uničeno; ko odpre oči, se začne nova stopnja v ustvarjanju vesolja; - napol odprte oči kažejo, da je ustvarjanje cikličen proces, ki se neskončno ponavlja z določenim časovnim intervalom.

kača na vratu z Gospodom Šivo. Kača ovije tri kroge okoli Šivinega vratu in vsak od obročev kače simbolizira določen čas – preteklost, prihodnost in sedanjost. Tako nam Shiva pokaže, da ni podvržen času in da ga smrt ne more premagati.

drevesna semena rudraksha na vratu Šive (rožni venec Akshamala: rudraksha-japa-mala). Ogrlica, zbrana iz semen svetega drevesa Rudraksha, nam pove, da Shiva ohranja zakon in red v vesolju ter spoštuje Vede (svete spise).

Desna roka Šive je na risbah pogosto upodobljena z odprto dlanjo proti nam. To ni pozdrav, ampak " varda mudra". Roka Gospoda Šive v tem položaju pomeni naslednje: blagoslove na duhovni poti, uničenje vse nevednosti v naših glavah in prenos modrosti na privržence

Poklican božanski trizob Trishula. Šivin trizob simbolizira njegove tri glavne energije: željo, delovanje in znanje (ichchha, kriya, jnana). Trishula je eden od glavnih atributov Šive. Trizob označuje tri stopnje razvoja sveta: ustvarjanje, vzdrževanje in uničenje. Temu pojmu lahko dodate tudi druge pomene: trikrat (preteklost, sedanjost in prihodnost), tri vrste materialne narave (nevednost, strast in dobrota) itd.

Poklical je Shivin boben Damaru. Boben je majhne velikosti, spominja na obliko peščene ure. Strani bobna predstavljajo dve obliki obstoja - moški (lingam) in ženski (yoni). In tanka povezava bobna služi kot prostor za rojstvo novega življenja. Menijo, da so vsi zvoki starodavnega sanskrtskega jezika izvirali prav iz Damarujevega bobnanja.



Vahana Shiva - bik Nandi. Beseda "vahana" dobesedno pomeni "sedeti ali se voziti na nečem". Vsi bogovi imajo svojo vahano: Shiva ima belega bika Nandinija, ki simbolizira čistost in izpolnitev dharme (pravega zakona). Nandi stoji na štirih nogah: strogost, čistost telesa in uma, sočutje in sledenje resnici. Gospod Shiva, ki jaha belega bika, pooseblja zaščito dharme in pravice.

tigrovo kožo. Tigrasta koža na Gospodu Šivi pomeni zmago nad Silo. Tiger je močno poželenje. Shiva, ki sedi na tigrovi koži, nam pokaže, da je brez poželenja. ​
slonja koža o Gospodu Šivi. Slon predstavlja močan ponos. Slonja koža na Gospodu Šivi nam kaže, da je Šiva premagal ponos.
Jelen je nemiren um. Šiva notri jelenja koža pomeni, da ima vedno nadzor nad svojim umom.

Kapala- skodelica lobanje V verskem gibanju je to eden od simbolov asketskega življenja.

Kapalamala- ogrlica iz kosti, ki so obrnjene v obliki lobanj (rožni venec iz kosti).

Kaumudi- posoda s somo (nektar nesmrtnosti). Simbolični pomen Shivin Kamudi nadzoruje svoj um.

Khadga- meč. Simbol duhovne modrosti.

Khetaka- ščit. Shaivit simbol zaščite (ashta-avaran)

Mudra- določen znak. Običajno Gospod Shiva za svoje bhakte uporablja dve mudri: mudro neustrašnosti in mudro dajanja daril.

Naga- kača. Bog Šiva ima kače na glavi, vratu, rokah, nogah in pasu namesto brahmanske vrvi. Tako nam Shiva pokaže, da ima popoln nadzor nad svojo notranjo energijo. Nago na Shivi lahko razlagamo tudi kot modrost in večnost.

Paša- zanka-laso, simbol Šivine moči nad jivo.

Pustaka- knjiga ali zvitek. Simbolizira Vede kot prvotno znanje.

Chillum- obredna pipa za kajenje charas (hašiša). Shiva kadi chillum in meditira ter razmišlja o najvišji resnici. V trenutku, ko pride iz svoje meditacije, začne plesati svoj destruktivni ples, s katerim uniči celotno materialno vesolje.

Shakti- moč, moč, energija, žena Shiva.

Shankha- umivalnik

Mantra Om Namah Shivaya

Mantra Om Namah Shivaya je molitev, naslovljena na Gospoda Šivo. Om Namah Shivaya je ena najpomembnejših manter v indijskih religijah. To mantro najdemo v različnih vedskih spisih (Purane, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda in drugi). Na drug način se imenuje tudi kot Mantra Panchakshara, Mantra Aghora(mantra neustrašnosti) oz Shadakshara mantra. To je glavna mantra vseh privržencev Gospoda Šive. Mantra Om Namah Shivaya je zelo kratka in si jo je zato zelo enostavno zapomniti. Ta mantra ima samo pet zlogov (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), vendar duhovni učitelji trdijo, da je celotno vesolje vgrajeno v to mantro.

Obstajata dve interpretaciji mantre "Om Namah Shivaya":

Interpretacija doktrine jnanis . Beseda namah pomeni pogojena duša, beseda shiva- univerzalni duh, beseda OM- svoboda od iluzorne energije Maje, konec ja- označuje najvišji namen duše (jiva), in sicer služenje Gospodu Bogu.

Interpretacija bhakti (privrženci Šive). zlog OM (ॐ) pomeni v tem primeru vse, kar obstaja (materialni in duhovni svet), sam Bog se manifestira v besedi OM. Beseda namah (नमः) je okrajšava za "namama" (न मम) in dobesedno pomeni "ni moj in ne zame". Beseda shivaya (शिवाय) v tej razlagi ima neposreden pomen - "zadovoljiti Gospoda Šivo." Tako je celotna mantra prevedena kot: "Ves ta svet ne pripada mojemu zadovoljstvu, ampak zadovoljstvu Gospoda Šive."

Tri besede mantre "Om Namah Shivaya" lahko obravnavate tudi kot Trimurti (trije bogovi: Vishnu, Brahma, Shiva). V tem smislu mantra uteleša proces ustvarjanja, vzdrževanja in uničenja materialnega vesolja, v katerem Shiva deluje kot Rudra (uničevalec).

V treh besedah ​​mantre je mogoče videti povezavo Gospoda Šive s Shakti (Šivino ženo) in Jivo (individualno dušo). Z recitiranjem mantre "Om Namah Shivaya" se zavedamo svoje enosti z Bogom.

Namah Shivaya v petih materialnih elementih:

Na Zemlji;

MAX - voda;

SHI - ogenj;

VA - zrak;

YA - eter.

Mantro je dovoljeno ponavljati tudi brez iniciacije, kadarkoli v dnevu. Tudi če nimate duhovnega učitelja, ki vam je dal iniciacijo (iniciacijo v učence vaše duhovne šole), lahko recitirate mantro "OM NAMAH SIVAYA". Mantro se lahko uporablja za meditacijo, tudi če je oseba iz druge vere. Mantro je dovoljeno ponavljati s polnim glasom, šepetanjem in celo miselno.

Pravila za branje mantre

Vrste vadbe z mantro "OM Namah Shivaya":

Izgovorjava pri sebi;

Pozorno poslušanje (avdio posnetek);

Šepetana izgovorjava;

Kot je navedeno zgoraj, je mantro "Om Namah Shivaya" dovoljeno ponavljati brez kakršnih koli omejitev, brez spoštovanja strogih pravil. verske tradicije. Toda, če želi oseba dobiti največji tok usmiljenja od Gospoda Šive, se mora držati določenih pravil.

Zapejte mantro na rožnem vencu. Šivini privrženci pojejo mantro z dotikom kroglic rožnega venca. Rožni venec se pobira iz semen drevesa Rudraksha (nekateri spisi pravijo, da je drevo Rudraksha zraslo iz padlih solz Gospoda Šive). Običajno je rožni venec sestavljen iz 108 kroglic, v tem primeru iz semen Rudraksha. Takšen rožni venec se imenuje - Japa-mala. Rožni venec pomaga prebrati natančno število manter, kar je v duhovni praksi zelo pomembno.

Na rožnem vencu morate mantro ponoviti 108-krat (glede na število kroglic). Krog mantre na rožnem vencu je treba prebrati v celoti, brez prekinitev in ne da bi vas motile malenkosti. Se pravi, ponovite 108-krat Namah Shivaya - enkrat za vsako kroglico rožnega venca.

Skupno število krogov mantre je neomejeno. Običajno se ob iniciaciji duhovni učitelj zaobljubi, da petje določeno število krogov mantre na rožnem vencu. Toda za začetek se vam ni treba truditi, da bi ponovili veliko število krogov, dovolj je en ali dva.

Glavna stvar pri ponavljanju mantre je, da ne delate dolgih premorov. Brati morate v takšnem ritmu, v katerem ne bi imeli prostora za razmislek in tok nekoristnih misli.

Pri ponavljanju mantre ne smete močno stresati rožnega venca, s silo pritiskajte na kroglice. Z rožnim vencem je treba ravnati spoštljivo. Priporočljivo je imeti posebno vrečko za rožni venec in jih tam shraniti. Vaš rožni venec je treba ohraniti čist, ne hvaliti se z njim, ne kazati ga vsem po vrsti.

Pri branju mantre se kroglice previdno in previdno premikajo med sredino in palcem desne roke. Roke morajo biti čiste.

Ko ponavljate mantro, morate vso pozornost osredotočiti na izgovor.

Oseba, ki nenehno ponavlja mantro v pravem duhu (razpoloženje služenja), pridobi nadzor nad svojimi čuti. Najprej s pomočjo mantre človek očisti svojo zavest nevednosti. Ko je zavest popolnoma očiščena, oseba ne želi več grešiti. Z dolgotrajno duhovno prakso (ponavljanje mantre) je možna manifestacija "siddhi" - mističnih sposobnosti. Pomembna funkcija mantre so njene zaščitne lastnosti. Pravilno izgovorjena mantra lahko človeka zaščiti pred različnimi nevarnostmi.

Nenehno ponavljanje Shiva Mantre daje naslednje rezultate:

Izpolnitev želja;

Zunanji in notranji mir;

Um se razbistri in misli se umirijo;

Odpiranje "tretjega očesa" - mistične sposobnosti (jasnovidnost, telepatija itd.);

Pokroviteljstvo in zaščita Gospoda Šive;

Po očiščenju zavesti pade pokrov maye in vidiš stvari takšne, kakršne so v svojem bistvu.

Mantra "OM NAMAH SHIVAYA" obstaja v vesolju od njegovega nastanka. To mantro so izvajali že več tisoč let joge, s čimer so dosegli popolnost v svojem duhovnem življenju. Lahko se podate tudi na pot duhovnega razsvetljenja in redno izvajate mantro v pravem duhu, rezultati pa ne bodo dolgo pričakovali.

Imena Gospoda Šive

Obstaja 108 imen Gospoda Šive. Tukaj je nekaj imen Šive in njihovih pomenov.

Dobrodušen, prinaša srečo in veselje;

Kailash Wasin- življenje na vrhu gore Kailash;

Girisha- gospodar gora;

Bhairava- grozen, uničevalec (inkarnacija Šive za uničenje materialnega vesolja);

Tyagaraja- najpomembnejši asket;

Shankara- nosijo milost;

Vamadeva- lep Bog;

Pashupati- vladar "nižjih bitij";

Sthanu- močan, vztrajen;

Gangadhara- zadrževanje Gangesa;

Gangapriya- Ljubi ga Ganga (Božanstvo Gangesa);

Nataraja- Spreten plesalec;

Durvasas- brez oblačil ali neurejeno oblečen;

Hara- uničevalec;

Kapalimalin- drži kup lobanj;

Šarva- odličen lokostrelec;

Lingaraja- Lord of the Lingam;

Mahadeva- slavljen Gospod;

Amarnath- nesmrtna, premagana smrt;

Maheshvara- dominanten, najpomembnejši;

Mrityunja- nesmrtna ali premagana smrt;

Bhutapati oz Bhuteshwar- zaščitnik hudobnih, nevednih bitij;

Ishana- Gospod;

Vishwanath- gospodar vesolja;

Rameswara- bhakta Gospoda Rame;

Bholenath- preprosto. Zaščitnik privržencev, ki imajo kakovost preprostosti;

Trishuldhara- posedovanje božanskega trizoba;

Triambaca- s tremi očmi;

Virabhadra- pogumen, Shiva je besen;

Tripurantaka, Tripurari- uničevalec treh naselij;

Nilagriva oz Nilakantha- modro grlo (Shiva je zaradi reševanja materialnega vesolja pogoltnil strup in s tem rešil svet. Ta strup je Šivin vrat obarval modro);

Bahurup- večstranski;

Kapardin- imeti pričesko Kapardu (simbol asketa);

Srikantha- veličasten, lep.

izvor imena Shiva

Ime Šiva je bilo vedno, od trenutka nastanka materialnega vesolja in pred njim. Šiva je Bog, zato je njegovo ime vedno obstajalo. Šivini privrženci ga radi imenujejo Mahadev, kar pomeni Veliki Bog, Glavni Bog. V drugih verskih gibanjih Višnu velja za glavnega boga, ki podpira vse svetove (materialne in duhovne). Toda privrženci Višnuja obravnavajo Gospoda Šivo dovolj spoštovanja in spoštovanja. Shiva ima veliko imen, od katerih so bila nekatera opisana zgoraj. Imena Šive so dali privrženci in modreci za njegova določena dejanja, lastnosti značaja in dolžnosti. V pisnih virih je bilo ime Šive omenjeno v Yajurvedi v razdelku Rudra-sukta (himne Gospodu Šivi v uničujoči podobi Rudre).

Prazniki in obredi posvečeni Gospodu Šivi

Glavni praznik med bhakti Gospoda Šive je Mahashivaratri. Mahashivaratri- To je velik praznik-festival, ki zbere na stotine tisoč privržencev Gospoda Šive. Na tem prazniku lahko srečate številne jogije in askete. Celotno praznovanje praznika Mahashivaratri poteka ponoči, po sončnem zahodu. Dan praznika je izbran po posebnem koledarju, tik pred mlaj v mesecu "Phalguna" (na štirinajsto noč meseca Margh - med februarjem in marcem). Ta praznik je urejen točno na določeno noč, saj so se nekoč zgodili pomembni dogodki, povezani s samim Gospodom Šivo.

1. Mahashivaratri

Predani služabniki Gospoda Šive verjamejo, da se je Šiva to noč zagrešil tandava- ples primarnega ustvarjanja, ohranjanja in uničenja.

Obstajajo tudi druge različice praznovanja Mahashivaratrija: po enem vedskem spisu je Gospod Shiva to noč razkril svojo veličastno in nerazumljivo naravo v obliki jyotir lingama- neskončen steber sijoče svetlobe.

Obstaja tudi prepričanje, da te lunin dan zgodila se je poroka Shive in Parvati. Bhakte Šive pravijo, da poroka Gospoda Šive in boginje Parvati ni nič drugega kot začetek ustvarjanja. To je kombinacija dveh principov: Purusha-Prakriti ali Shiva-Shakti. Takšna povezava po mnenju modrecev povzroča obstoj celotnega vesolja.

Kaj daje Mahashivaratri?

V nekaterih vedskih spisih (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) je rečeno, da je Gospod Šiva obljubil, da bo pomagal tistim ljudem, ki to noč posvetijo duhovni praksi. To pomeni, da bo Bog Shiva pomagal premagati ovire na duhovni poti, dal mir in spokojnost. Obstaja tudi izjava, da bo tisti, ki z ljubeznijo in predanostjo služi Gospodu Šivi na dan MahaSivaRatri, z božjo milostjo prejel osvoboditev materialnega trpljenja - mokšo. MOKSHA - preseganje kroga samsare (neskončna rojstva, bolezni, starost in smrt - in tako življenje za življenjem.)

Vedske Purana pravijo, da čaščenje Šive v noči Šivaratri daje človeku srečo in dobro počutje. Ta dan je zelo ploden za duhovno prakso, saj vsako prizadevanje v duhovni praksi (sadhana) na ta dan daje stokratne pozitivne rezultate.

Kaj početi na Mahashivaratriju?

Na Mahashivaratriju se predani Šivini privrženci postijo ves dan in noč. Bhakte se postijo po svojih najboljših močeh: nekateri ne jedo in ne pijejo ničesar, nekateri pijejo samo vodo, nekateri jedo samo sadje, nekateri pa sadje kombinirajo z mlekom. Na ta dan bhakte Šive porabijo veliko časa za recitiranje mantre, recitiranje sveti spisi in čaščenje Gospoda Šive. V mnogih templjih Gospoda Šive so na ta dan urejene veličastne službe božanstvu (puja).

gora Arunachala- to ni preprosta gora, ampak sama inkarnacija Gospoda Šive, gora blaženosti ali samo manifestiranega Shivalingama. Znanstveniki pravijo, da je Arunachala celo starejša od gora Himalaje. Mount Arunachala velja za sveto mesto s strani privržencev Gospoda Šive in se nahaja v državi Tamil Nadu, mestu Tiruvanamalaya.

Modreci pravijo, da je na vrhu gore Arunachala mogoče dobiti pravo znanje, ki lahko da »osvoboditev«. Po vedskih spisih se je Gospod Šiva spremenil v prvega Shiva-Lingama v obliki ognjenega stebra. Bog Šiva je tako želel pokazati svojo premoč nad drugimi bogovi, vendar ne zaradi svojega ponosa, ampak samo zaradi sprave Gospoda Brahme in Višnuja. Ta ognjeni steber je sijal tako močno, da ga ni bilo mogoče pogledati. In potem se je Gospod Shiva zavil v goro Arunachala. Shiva je prevzel obliko gore zaradi svojih privržencev, ki so lahko šli na goro Arunachala in tam dosegli razsvetljenje in osvoboditev.

Romarji pogosto prihajajo na goro Arunachala, da bi častili Gospoda Šivo. Ponavadi romarji hodijo okoli svete gore bosi, medtem ko berejo mantre Šivi in ​​padajo v kleti. Takšna storitev, kot je obvoz okoli gore, se imenuje Giripradakshina. Ta pot ni tako lahka, saj je dolga petnajst kilometrov. AT prazniki na vrhu gore Arunachala se prižge ogenj v znak osvoboditve nevednosti. Gora je znana tudi po tem, da je nanjo nekaj časa meditiral veliki jogi Sri Ramana Maharshi.

Rituali Gospodu Šivi

Panchabrahma mantra

Panchabrahma mantra- To je mantra petih obrazov Shive (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurush, Aghora in Ishan). Po legendah privržencev Gospoda Šive se je Šiva na začetku ustvarjanja materialnega vesolja pojavil v obliki peteroobraznega božanstva Panchabrahme. Začel je ustvarjati svetove, kot je Gospod Brahma, in nam s tem pokazal, da v veščini ustvarjanja ni slabši od Brahme.

Panchabrahma mantre se uporabljajo v puji (čaščenju božanstev). Vibhuti je pripravljen z recitiranjem Panchabrahma mantre. Vibhuti je sveti pepel za nanašanje simbolov Šive na telo: tri vodoravne črte na čelu.

Številka pet- Tole sveto številoŠiva. Panchabrahma mantre poveličujejo Šivo v njegovih petih obrazih:

Ustvarjanje - Sadyojata;

Vzdrževanje - Vamadeva;

Uničenje - Aghora;

Skrito usmiljenje - Tatpurusha;

Izkazano usmiljenje je Ishana.

Rudra sukta

Rudra sukta- Vedska himna, posvečena Rudri (destruktivna ali jezna oblika Šive). Druga imena: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Ta himna je ena najpomembnejših obrednih hvalnic privržencev Gospoda Šive. V ritualu privržencev Gospoda Šive se himna Rudra Sukta običajno bere med Linga Abhishek, tako kot del Pancha Sukte kot ločeno.

Shivalingam (Lingam)

Shivalingam cenjena kot Božanska energija, ki povzroča vse stvari. Shivalingam združuje dve energiji: lingam (simbol Šive, moška energija) in yoni (simbol Shakti, ženska energija).

Shivalingam je narejen iz kamna, kovine, lesa ali organske snovi. Lingam je navpičen cilinder z zaobljenim vrhom, pritrjenim na okroglo ali kvadratno podlago. Modreci pravijo, da Shivalingam simbolizira združitev moškega in ženstveno(Shiva in Shakti), iz katerih izhaja vse materialno življenje.

Shivalingam kot simbol falusa

Številni sodobni učenjaki menijo, da Shivalingam pomeni moški spolni organ. Ampak ni tako. Shivalingam je podoba za čaščenje energije, ki daje življenje celotnemu vesolju. Po Shaivitskih Puranah je Shivalinga vir obstoja celotnega materialnega vesolja.

Ritual Shivalinga Puja

Linga Abhisheka- ritual služenja Shivalingamu (puja), ki poveličuje slavo Gospoda Šive. Med pujo se Lingam umije z vodo ali mlekom, ponudi ogenj (prižge ghee), ponudijo rože, kadilo in sadje. Med pujo brahmani recitirajo vedske mantre. Tik pred začetkom puje se običajno recitirajo mantre Mahamrityumjaya ali Panchakshara.

Družina Gospoda Šive

Shiva je manifestacija moškega principa, Shakti je manifestacija ženskega. Menijo, da sta za obstoj materialnega vesolja potrebni dve energiji: moška in ženska. Shiva je superprostor, konstantnost, neskončnost. Šakti je energija moči, ki Šivi omogoča, da se manifestira kot oblika. Šakti je preobrazba, preobrazba, modifikacija. Energija Shakti je nenehna sprememba, v njej ni konstantnosti, kot jo ima Shiva. Shakti je vključen v aktivna dejanja, Shiva pa, nasprotno, kjer sta konstantnost in stabilnost.

Šiva in Shakti se sicer imenujeta Purusha in Prakriti. Purusha (Shiva) je nespremenljiva, brezmejna zavest. Purusha ni nagnjen k materialnim željam, le opazuje Prakriti in ji dovoli ustvarjanje. Prakriti (Shakti) je energija, motivacija, želje, spremenljiva narava, materinski princip. Prakriti lahko imenujemo "matinska energija", ki skrbi za nas in zagotavlja pogoje za življenje v materialnem svetu. Prakriti kot skrbna mati daje vsem živim bitjem hrano, sprejemljive življenjske pogoje, lepo vreme, zaščito in druge ugodnosti. Purusha nam kot oče daje stabilnost, priložnost za pridobivanje resničnega znanja, duhovni razvoj.

Shakti je druga polovica Šive. Podobe Shive in Shakti izgledajo takole: leva polovica je Shakti (ženska oblika), desna polovica pa Shiva (moška oblika).

V jogi so nekaj podobnega kot Shiva-Shakti energijskih kanalov ida (ženska energija) in pingala (moška energija).

Shakti in Shiva sta simbioza energij, ki poraja celotno materialno vesolje. Te energije so prisotne v vsakem živem bitju.

Celotno materialno vesolje je sestavljeno iz energije Shakti. Na subtilni energijski ravni energija Shakti tvori snov s pomočjo vibracij. V globljem duhovnem razumevanju Shakti je mogoče dati še eno oznako - Maya. Maja je energija, ki daje iluzijo živim bitjem. Maya skriva Boga pred neinteligentnimi živimi bitji. Toda to je individualna izbira samih živih bitij: tisti, ki noče doumeti pravega duhovnega znanja (Shiva, Purusha), pride v Mayo (Shakti, Prakriti).

Parvati Je zvesta spremljevalka Gospoda Šive. Verjame se, da je Parvati shakti (ženska energija) Boga Šive. Parvati v sanskrtu pomeni "gora", saj je hči Himavata, katerega kraljestvo je bilo v gorah Himalaje. Druga imena Parvati, povezana z gorami, sta Girirajaputri (hči kralja gora) in Shailaja (hči gora).

Iz vedskih spisov lahko izvemo, da je bila prva žena Gospoda Šive Sati. Satijev oče je bil veliki Prajapati po imenu Daksha. Prajapati je Bog oče, katerega potomci so vse človeštvo. Prajapati Dakshi je kot velik brahman častil svojega očeta, Gospoda Brahmo, stvarnika materialnega vesolja. Ko je izvedel, da se je njegova ljubljena hči Sati zaljubila v Gospoda Šivo, je bil Daksha zelo žalosten. Daksha ni razumela Gospoda Šive in njegove veličine. Daksha je mislil, da je Šiva, na položaju med bogovi, po statusu pod njim. Tako je na Dakšo delovala iluzorna energija Maje. Daksha je razmišljal: "Shiva se posuje s pepelom iz pogrebnih kur, komunicira z nižjimi bitji, je nespodobno oblečen, očitno je nižji od mene po statusu. Kako mu lahko dam svojo ljubljeno hčer Sati za ženo?" Na kakršen koli način Daksha ni prepričal svoje hčerke Sati, naj pozabi na Shivo, a ji ni uspelo - nenehno je razmišljala o Shivi. To je razloženo z dejstvom, da je bila Sati osebna energija Gospoda Šive - Shakti, inkarnirana v človeškem telesu, hčerke Sati Prajapati Daksha.

Poroka Shive in Sati se je zgodila, čeprav je bila Daksha proti. Sati in Shiva sta odšla živeti na goro Kailash, zaradi česar je bila Daksha zelo užaljena nad hčerko Sati. Kmalu se je Daksha odločil, da bo imel ogromen Set Kunda Yagyu, na katerega je povabil številne brahmane in modrece. Daksha je povabila vse razen Satija in Shive. Toda Sati je res želela iti na to yajno. O tem se je posvetovala s svojim možem Shivo. Shiva ji je svetoval, naj ne hodi k očetu na yajno, saj je razumel, da iz tega ne bo nič dobrega. Toda Sati ni upoštevala njegovega nasveta in je nepovabljena odšla v yajno, da bi videla svoje ljubljene. Ob prihodu na yajno jo je čakalo veliko razočaranje, saj ji oče, mama in vsi sorodniki niso bili niti najmanj pozorni. Tako je Dakši naročil - naj ignorira svojo hčer Sati. Sati je to štela za močno žalitev zanjo in Gospoda Šive in se javno opekla s pomočjo jogijske energije. Ko je izvedel za ta incident, se je Shiva zelo razjezil, zbral je vse svoje podrejene in odšel v yajno k Dakši. Tam je dal vso svojo jezo in prevzel svojo besno obliko Veere Bhadre. Dakši je odsekal glavo in ostro kaznoval ostale bramane za neprimerno vedenje.

Shiva je močno trpel zaradi izgube Satija, nekaj časa je izgubil razum, saj je Sati njegova osebna energija Shakti. Shiva je celo skoraj uničil materialno vesolje, ko je začel izvajati svoj uničujoči ples. Polbogovi so molili Gospoda Višnuja, ko so čutili skorajšnji konec sveta. Višnu je, ko je slišal molitev polbogov, razdelil Satijevo telo na petdeset delov in jih raztresel po Zemlji, da bi se Šiva spomnil. Ko Shiva ni našel teže Satijevega telesa v njegovih rokah, je prenehal s svojim uničujočim plesom. Po tem je Shiva kot puščavnik dolgo taval po Zemlji, trpel je zaradi izgube Satija. Po določenem času se je Sati ponovno rodila (reinkarnirala) kot Uma, bolj znana kot Parvati, hči Himavatovega kralja gora. V tem času se je Shiva prepustil strogosti - dolga leta je sedel v meditaciji.

Parvati (Uma) vabi Gospoda Šivo

Modreci pravijo, da je Parvati Shivina Shakti. Rodila se je v materialnem svetu, da bi pritegnila pozornost Šive in postala njegova žena. Takrat je zlobni demon Taraka, ki je bil obdarjen z neranljivostjo, močno poškodoval polbogove na nebeških planetih. Po legendi bi lahko le Šivin potomec premagal tega demona. Toda Gospod Shiva je sedel v globoki meditaciji in noben polbog ga ni mogel spraviti iz transa. Ker so polbogovi vedeli za ponovno rojstvo Sati, ljubljene žene Šive - Parvati, so naredili zvit korak. Svetovali so Parvati, naj gre v jamo, kamor v globoki meditaciji prispe Gospod Shiva, in s svojim plesom poskuša "prebuditi" Šivo. Na pomoč Parvati so poslali Boga Kamadevo, ki je odgovoren za lepoto, spolno željo in ljubezen. Parvati je jamo pospravila, Kamadeva pa je jamo okrasila z dišečimi rožami. Zdaj je bilo mogoče zbuditi Gospoda Šivo in Kamadev je vanj izpustil svojo stelo ljubezni. Shiva je prišel k zavesti, vendar se je zelo razjezil na Kamadevo, odprl mu tretje oko in ga sežgal. Ko je videl Parvati, se je Šivino srce omehčalo in jeza je izginila.

Kasneje bosta Shiva in Parvati odigrala poroko in rodila sina, ki bo ubil demona Taraka. Tokrat so Parvatijevi starši (Himawat in Menaka) bolj podpirali Gospoda Šivo kot Satijevi starši (Daksha in Prasuti). Parvatijevi starši, ki so se od modrecev naučili namena svoje hčerke - služiti Gospodu Šivi, so to spoštljivo sprejeli in hčerki niso posegali v služenje Šivi. Za Himavata in Menaka je bila velika čast, da sta svojo hčer Parvati dala velikemu Gospodu Šivi. Njuna poroka je bila organizirana dan pred Amavasyo (češčenje prednikov) v mesecu Phalgun. Na ta dan združitve Šive in Parvati privrženci Gospoda Šive vsako leto organizirajo festival Velika noč Šive, Mahashivaratri.

Kali- to je temna in agresivna oblika Parvati, simbol uničenja. Kali kot huda Shakti pripada Gospodu Šivi. Njeno ime je nihče drug kot Mati Boginja. Boginja Kali uničuje nevednost v naših glavah, vzdržuje red v vesolju, daje blagoslov tistim ljudem, ki želijo razumeti Boga. Po vedskih spisih se boginja Kali imenuje tudi Durga.

Običajno je boginja Kali upodobljena kot štiriroka ženska z dolgimi lasmi in temno modro kožo. Boginja je lahko neoblečena ali oblečena v kožo panterja. V zgornji levi roki boginje Kali je meč, v spodnji - glava ubitega demona, zgornja desna roka prikazuje posebno zaščitno mudro, spodnja desna - daje blagoslov. Na vratu boginje je ogrlica iz lobanj, na pasu pa pas odrezanih udov demonov. Kali ima vse tri oči odprte, lasje so razkuhani in velik rdeč jezik štrli. Boginja Kali stoji na truplu demona, ki ga je ubila.

Pomen atributov boginje Kali:

Meč s krvjo na rezilu pomeni uničenje dvoma in dvojnosti.

Glava demona je odsek lažnega egoizma. Se pravi, uničenje lažnega koncepta "jaz sem to telo."

Zaščitna mudra - odganja strah in prežene nevednost.

Odprta dlan je blagoslov za izpolnitev vseh želja.

Štiri roke boginje Kali simbolizirajo štiri kardinalne smeri in štiri glavne čakre.

Tri oči Kalija upravljajo trem silam: ustvarjanju, vzdrževanju in uničenju. Oči boginje so povezane tudi s tremi časi: preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo.

Pas iz človeških rok je znak zakona karme.

Temno modra barva Kalijeve kože je barva neskončnosti in čistega razuma.

Venec lobanj pomeni vrsto človeških reinkarnacij. Petdeset lobanj je število črk v sanskrtski abecedi. Venec iz drobcev pomeni lastnosti, kot sta modrost in moč.

Kalini razkuhani lasje tvorijo mistično podobo smrti, ki ovija vse življenje.

Truplo, na katerem stoji Kali, nam kaže na krhkost materialnega sveta.

Krvavo rdeč jezik Boginje označuje način strasti (rajas).

Boginja Kali na univerzalni ravni predstavlja večno življenje. Kar je nesmrtno, ima pravo vrednost. Življenje v materialnem fizičnem telesu se bo prej ali slej končalo. Da bi razumeli Kali, morate žrtvovati svoje materialne želje, ki izhajajo iz lažnega egoizma. Iz tega izhaja, da se boginja Kali za grešnega človeka zdi grozna in smrtonosna.

Boginja Kali tepta Šivo z nogo

Obstaja takšna slika z lordom Šivo, na katerega je boginja Kali z eno nogo stopila na Šivine prsi. Privrženci Gospoda Šive to podobo razlagajo kot prevlado duhovnega sveta nad fizičnim. Iz vedskih legend lahko izveš, da so bogove močno zatirali demoni in so prosili za zaščito Gospoda Šive. Šiva iz neznanega razloga ni mogel premagati vseh demonov in njegova zvesta žena mu je priskočila na pomoč v obliki boginje Kali, grozeče za demone. V kratkem času je boginja Kali pobila vse demone in začela plesati. Ples, ki ga je začela izvajati, je bil podoben destruktivnemu plesu Šive v trenutku uničenja materialnega vesolja. In polbogovi so znova molili Gospoda Šivo, naj ustavi svojo ženo Kali in reši vesolje pred uničenjem. Šiva je upošteval molitve polbogov in odšel pomirit svojo boginjo. A zgodilo se je, da boginja Kali v navalu besa in strasti ni takoj opazila svojega zvestega Gospoda in ga je po nesreči podrla v svojem plesu, medtem ko mu je z nogo stopila na prsi. Ko je pod nogo začutila telo svojega ljubljenega moža, je Kali prenehala s svojim uničujočim plesom in se umirila. Boginja se je priklonila pred Šivo v loku in prevzela podobo ponižne žene Parvati.

Privržencev boginje Kali je največ v Bengalu, kjer je tudi velik tempelj Kalighata. Drugi najpomembnejši tempelj Kali se nahaja v Dakshineswarju.

Trimurti, Šivini privrženci, Šivini templji

Shiva Nataraja je plesajoči Gospod Shiva. Nataraja v sanskrtu pomeni kralj plesalcev. Nataraja ima dve različici plesa. Prva možnost je ples ustvarjanja. Ta ples se imenuje Ananda Tandava. Druga možnost je ples uničenja, ki se imenuje Rudra Tandava.

Ko Shiva pleše Ananda Tandavo, se zgodi ustvarjanje materialnega vesolja. Ko Rudra Tandava pleše, je vesolje uničeno.

Mirno lahko rečemo, da je plesu v Indiji pripisan pomemben pomen. Ples je izenačen z meditacijo. Pravilno izveden ples je razodetje božanske zavesti in koncepta enotnosti odnosa med Bogom in drugimi živimi bitji.

Lord Shiva izvaja svoj ples, obdan s plameni, ki tvorijo krog. Pomen tega kroga je, da je krog Samsare. Krog samsare je neskončna serija rojstev, trpljenja, bolezni in smrti v materialnem svetu. To pomeni, da je duša prisiljena iti skozi začarani krog samsare, nenehno se premika iz enega telesa v drugo in doživlja trojno trpljenje (rojstvo, bolezen, smrt).

V plesu Gospod Shiva z desno zgornjo roko drži svoj boben Damaru, ki simbolizira zvok ustvarjanja materialnega vesolja. Na dlani zgornje leve roke Gospoda Šive gori plamen, kar pomeni uničenje in uničenje vseh materialnih stvari. Spodnja desna roka nam kaže Abhaya mudro ali gesto brez strahu. S tem modrim Gospodom Šiva daje zaščito ljudem, ki spoštujejo Dharmo. Spodnja leva roka nam kaže dvignjeno nogo Šive, kar pomeni dobro počutje in osvoboditev od trpljenja.

Shiva izvaja svoj ples na hrbtu demona Apasmare. Tako Gospod Shiva ubija lažni egoizem in modo nevednosti. desno roko Plešeča Šiva je ovita okoli kače. Kača je v tem primeru simbol neskončnega časa in krhkosti materialnega obstoja. Umirjen izraz na obrazu Gospoda Šive nam kaže takšne lastnosti značaja, kot sta odrekanje in strogost. Lobanja, pritrjena na lase Plešeče Šive, označuje neustrašnost, ki razblinja iluzijo poistovetenja duše s telesom.

Trimurti: Šiva, Brahma in Višnu - Božanska triada

Trimurti so tri glavna božanstva v indijski religiji (Brahma-Vishnu-Shiva). Vsak od treh bogov ima svoje dolžnosti: Brahma - ustvarja materialno vesolje, Vishnu - vzdržuje vesolje s številnimi planeti, Šiva pa ob določenem času uniči celotno vesolje. In tako gre v krogu: ustvarjanje, vzdrževanje, uničenje in spet ustvarjanje, vzdrževanje in uničenje ...

Vsak od treh bogov ima svoje privržence. Še posebej veliko templjev je bilo zgrajenih v čast Šivi in ​​Višnuju. Od Gospoda Šive ni bilo veliko templjev Brahme preklinjal Brahmo zaradi pomanjkanja privržencev. Toda vsi brahmani (duhovniki) so neposredno povezani z Bogom Stvarnikom Brahmo, ki je ljudem dal vedsko znanje (šastre).

Brahma se je rodil v lotosu, ki raste neposredno iz popka Višnuja. Zato mu je bilo dodeljeno tako ime, kot je Nabhija - rojen iz popka. Po Puranah je Brahma najvišje živo bitje v materialnem vesolju. Se pravi, Brahma ima najvišji status v materialnem vesolju. Živi v Brahmaloki - višji planet v vesolju,. ki je zelo blizu duhovnemu svetu. Z uničenjem materialnega vesolja, Brahma in vsi prebivalci Brahmaloke preidejo v duhovni svet. Uničenje materialnega vesolja se zgodi, ko Gospod Brahma zaspi. Ko se prebudi, Brahma ponovno ustvari novo vesolje.

Pričakovana življenjska doba Brahme po zemeljskih merilih je 311.040.000.000.000 let. Glede na naš čas, Brahma živi zelo dolgo. Za samega Brahmo je to 100 let življenja. Se pravi na različnih ravnehčas planetarnih sistemov teče drugače. In če bi se vsaj za 10 minut znašli na Brahmaloki in se nato vrnili nazaj na našo Zemljo, bi bili zelo presenečeni: navsezadnje je tu minilo že več epoh in na deset tisoče generacij se je zamenjalo.

Brahma ima štiri glave in štiri roke. Vsaka od glav Brahme lahko nenehno bere eno od štirih Ved. Prav tako se lahko štiri glave povežejo s štirimi kardinalnimi točkami. Brahma je običajno upodobljen z belo brado, kar pomeni njegovo večno naravo bivanja. Brahma v svojih rokah ne drži nobenega orožja. V rokah drži rožni venec, žezlo, Vede in lotos.

V krščanstvu Boga častijo kot Stvarnika in Stvarnika našega sveta. Gospod Brahma je zelo primeren za vlogo kreatorja in ustvarjalca. AT krščanska vera Bog je običajno upodobljen kot modri starček z belo brado - to je zelo podobno Brahmi.

Gospod Brahma ima zvesto in pobožno ženo - boginjo Saraswati (boginjo modrosti, znanja, umetnosti, lepote in zgovornosti).

Višnu je močan Bog, ki je vedno v duhovnem svetu. Višnu ima štiri roke, v katerih drži: buzdovan, disk Sudarshana čakre, lotos in školjko. Gospod Višnu ima veliko imen: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna in številna druga imena, ki imajo svoj pomen. Inkarnacij Višnuja, pa tudi njegovih imen, ni konca.

Gospod Višnu je od trenutka nastanka vesolja do njegovega uničenja duhovni svet(Vaikuntha). Po volji Boga Višnuja poteka ustvarjanje, ohranjanje in uničenje materialnih vesolj. Višnu v obliki časa nadzoruje rojstvo in smrt vseh živih bitij. Zakon karme (vzrok in posledica) je eden od pomembnih zakonov Višnuja. Gospod Višnu je odgovoren za ohranjanje dharme in uničenje zla. Višnu običajno pride v materialni svet v obliki svojih različnih avatarjev, da uniči močne demone. Purana opisuje deset glavnih avatarjev Višnuja, ki se je pojavil na Zemlji in tukaj opravil določeno misijo. Naloga Višnujevih avatarjev je v bistvu kaznovati zlikovce in ljudem dati vedsko znanje. Gospod Višnu ljubi vsa živa bitja, še posebej pa ljubi krave in brahmane.

Ta članek je posvečen Gospodu Šivi, zato lahko njegov opis in lastnosti preberete zgoraj.

Šaivizem: privrženci Gospoda Šive

Privrženci Gospoda Šive se imenujejo šaivci ali šaivi. Skoraj vsi šiviti častijo Šivo kot Najvišjo Božansko Osebnost. Obstaja več kot dvesto milijonov privržencev Gospoda Šive.

Bistvo šaivizma v mnogih gibanjih je najti mokšo, osvoboditev iz "kolesa trpljenja" Samsare. Prav tako lahko v procesu služenja Šivi pridobimo sidije (mistične sposobnosti), materialno bogastvo (bogastvo in dobro počutje), zdravljenje bolezni in številne druge materialne vrednosti. Ne pozabite na potrebe duše: popolno resnico, znanje in blaženost. Gospod Shiva daje svojim ljubljenim bhakte najpomembnejše in dragoceno - popolno znanje in duhovno blaženost, ki osvobaja iluzij in trpljenje. Duhovna blaženost je tisočkrat večja od kakršnega koli materialnega užitka.

Obstaja več vej šaivizma:

Kašmirski šaizem. Poudarja enotnost duše (Jiva) s Šivo. V tej šoli se izvaja pot kundalini siddha joge, da bi pridobili razumevanje narave svoje Duše in njenega odnosa z Bogom. Meditacija in predano služenje svojemu duhovnemu učitelju (guruju) sta spoštovana.

shaiva sidhanta. V tem toku je veliko lepih obredov, templjev, praznikov, raznih brahmanov in duhovnih učiteljev. Ta šola cveti v južni Indiji in na Šrilanki.

Vira Šaivizem. V tej šoli šaivci nosijo Lingo v medaljonu okoli vratu. Med Vira Shaivizmom se za zaščito telesa kot Gospodovega bivališča uporabljata pancha-achara (pet zapovedi) in ashta-avarana (osem ščitov). Pozdravljajo enakopravnost vseh članov skupnosti (ne glede na kasto, izobrazbo, spol itd.).

Pashupata šaivizem. Ta trenutek prakticira asketsko pot, kjer je sadhana (čaščenje, služenje) najbolj cenjena, da pritegne usmiljenje Gospoda Šive. Adepti tega trenda pogosto dajo stroge zaobljube. Služba poteka skozi pujo, kesanje, japo (Namah Shivaya), tuširanje telesa s svetim pepelom.

Siddha-sidhanta šaivizem Privrženci vadijo kundalini hatha jogo. V bistvu se privrženci tega trenda oddaljijo od družbe za samotno meditacijo (da bi jih manj motili malenkosti materialnega življenja).

Šiva advaita. To je filozofija Srikanthe (Brahma-sutra-bhashya). Očiščenje, predanost in meditacija o Gospodu Šivi so glavne dolžnosti privrženca te šole.

shivini templji

Mesto Banavasi in tempelj Shiva

AT sveto mesto Banawasi se usede set lepi templji. V tem mestu mnogi ljudje častijo Gospoda Šivo kot vrhovnega Boga.

Veličasten tempelj Madhukishwara, ki se nahaja v Banavasiju, je zanimiv, ker je bil zgrajen v devetem stoletju in velja za najstarejši tempelj v bližini mesta. Okoli templja Madhukeswara je več majhnih templjev s čudovitimi okraski in skulpturami.

Tempelj Somnath

Somnath je majhno mesto na obali Arabskega morja. Mesto je ime dobilo po imenu templja - glavne znamenitosti in svetišča tega kraja. Mesto je sestavljeno iz le nekaj ulic in avtobusne postaje. To je povsem dovolj za sprejem romarjev v Somanath. Tempelj Somnath je eden od dvanajstih Jyotir Lingamov. Med šaivci je zelo cenjen in ljudje pogosto prihajajo k njemu od daleč. Tempelj Somnath je bil v svoji dolgi zgodovini večkrat uničen in obnovljen (približno osemnajstkrat).

In iz tega članka lahko izveste o lokaciji preostalih jyotirlingamov (skupaj jih je dvanajst).

Sam tempelj prikazuje veliko ljudi: Gandharvas (nebeški glasbeniki), Absaras (nebeške svečenice ljubezni) in različne polbogove. Vsi detajli kipov so narejeni zelo jasno in lepo. V svetišču templja je glavno božanstvo Šiva, ki je utelešen v marmorju.

Tempelj Mahadeva v Goi

Tempelj je bil zgrajen iz bazalta. Zaradi oddaljenosti in pomanjkanja dobre ceste do templja je preživel invazijo muslimanskih in krščanskih bojevnikov. Ali pa je Vsemogočni sam želel, da ta tempelj ostane nepoškodovan?

V svetišču templja je nameščen Shiva lingam. V glavni dvorani je majhen kip bika Nandi (Vahana Shiva). Strop templja je okrašen s čudovitimi podobami lotosovih cvetov, stene pa so okrašene z reliefnimi podobami Šive, Višnuja in Brahme z zakonci. Vsako leto tempelj praznuje Mahashivaratri z velikim pompom.

Tempelj Pashupatinath

Pashupatinath se nahaja na vzhodnem obrobju Katmanduja. To je najstarejši in najbolj znan tempelj Shiva v Nepalu. Posvečen je Gospodu Šivi kot Pashupatiju, kralju živali.

Po nekaterih poročilih je lord Šiva hodil v obliki antilope po gozdovih obrobja Katmanduja. Toda polbogovi so postali zelo zaskrbljeni zaradi odsotnosti Gospoda Šive in so ga začeli iskati, da bi se vrnil k svojim božanskim dolžnostim. Polbogovi so našli Šivo v obliki antilope. Začeli so loviti antilopo (Shiva) in po nesreči odlomili en rog. Po tem je Gospod Shiva ponovno dobil svojo božansko podobo. Čez nekaj časa je eden od pastirjev našel rog, ki ga je Bog izgubil, in čez nekaj časa je bil na mestu najdbe postavljen tempelj v čast Gospoda Šive.

Obstajajo tudi drugi templji, posvečeni Gospodu Šivi. Najbolj znani templji:

Phanom Rung

Rajarani

Tempelj Annamalaiyar

Kapaleshwara

Kashi Vishwanath Mandir

Kedarnath Mandir

Elephante jame

mallikarjuna

Mahakaleshwar Jyotirlingam

Omkareshwar

Bhimashankar

Kashi Vishwanath

Trimbakeshwar

Vaidyanath

Nageshwara

Ramalingeshwara

V tem članku se boste naučili:

Bog Šiva je eden najvišjih bogov v hinduizmu, v prevodu pomeni "prinašati srečo". Šiva skupaj z bogovom Brahmo in Višnujem tvori trimurti - sveti, božanski trikotnik. Mnogoroki bog je poosebljenje časa in hkrati uničenja, plodnosti. Šiva je božanstvo, ki simbolizira nedoslednost sveta. Njegov cilj je uničiti svet in druge bogove, da bi obnovil in ustvaril nekaj novega.

Legenda o rojstvu boga Šive

Pogovorimo se z nekaj zanimive zgodbe o rojstvu Šive. Vsak od njih se med seboj razlikuje.

Prva zgodba o Gospodu Šivi pravi, da se je rodil kot odgovor na molitve Brahme za sina. Uslišale so se molitve, rodilo se je božanstvo z modro kožo. Otrok je tekel okoli Brahme, jokal in spraševal za ime. Brahma je otroka poimenoval Rudra, vendar se fant ni ustavil, oče je bil fantu prisiljen dati še 10 imen. Skupno je bilo 11 imen in 11 inkarnacij.

Druga legenda pravi, da se je iz njegovih obrvi pojavil mnogoroki Šiva (Rudra) - rezultat jeze in jeze Brahme. To je bil razlog, zakaj je največ negativno energijo vseh energij hinduizma je postala narava novorojenega božanstva.

Druga legenda pravi, da je Brahma sin Višnuja. Brahma je imel 4 sinove, ki niso želeli lastnega potomstva. Bog je bil jezen, iz njegovih obrvi se je prikazal modropolt otrok. Dobil je ime - Rudra in še 10 imen in življenj, Shiva - eno od imen.

Zadnja legenda pravi, da je Višnu oče Brahme. V času rojstva Brahme so bili v bližini demoni, ki so želeli uničiti boga. Zaradi tega se je Gospod Šiva pojavil pri Višnuju na mestu, kjer so se obrvi zbližale s trizobcem v njegovih rokah in zaščitil Brahmo.

Simbolika in atributi Boga v budizmu



Tako kot druga indijska božanstva ima tudi velikoroko božanstvo simbole, atribute Šive, ki odražajo vidike njegove narave. Atributi vključujejo:

• telo - posuto s pepelom, izraža začetek Vesolja, ki je širše od meja obstoja;
• spleteni lasje - preplet različnih energij;
• luna v laseh - pooseblja moč nadzora nad umom in razumevanjem;
• 3 oči - luna in sonce, ogenj;
• napol zaprte oči - neskončnost življenjskih procesov; odprte oči - rojstvo življenja, zaprte - uničenje starega življenja;
• kače na vratu in ramenih - poosebljanje sedanjega časa, preteklosti in prihodnosti;
• Ganges v laseh - simbolizira odstranitev in čiščenje grehov;
• desnica - premaga zlo, daje moč in blagoslov;
• bik je zvest spremljevalec uničevalca želja, sredstvo za gibanje;
• oblačila iz tigrove kože - zmaga nad pomanjkljivostmi in nespodobnimi željami;
• boben se nanaša tudi na atribute Šive, pooseblja fizični in zunajtelesni obstoj;
• halo okoli telesa - pooseblja vesolje;
• falus - lingam, moškost in plodnost;
• orožje božanstva je trizob, ki simbolizira 3 vidike: uničevalca želja, čuvaja in stvarnika.

Najpogostejši simbol Indije je plesna Šiva. Ples se imenuje tandava. Vsak element slike ali figurice, vsako gibanje je prežeto z nenaključnim pomenom. Glavni pomen je uničenje vesolja. Slika je dinamična, mobilna, nekatere kretnje so vtkane v ornament.

Takšna dinamika pomeni večni tok časa, nenehne spremembe, menjavanje procesov ustvarjanja in uničenja.

Zgodba o Shivinih sopotnikih

Prva žena Šive je Sati, hči boga Dakše. Sam Daksha ni ljubil Šive, ga ni priznal kot boga in ni želel takšne poroke in moža za svojo hčer. Toda na praznovanju izbire bodočega zakonca je Sati sama izbrala mnogorokega boga. Oče je moral sprejeti, a občutki do Rudra se niso spremenili. Na enem od praznikov Gospod Shiva ni počastil Dakše, za kar se je ta odločil maščevati.



Daksha je na gori Himavat uredil žrtvovanje za vse bogove razen Šive. Žrtvovan je bil lep konj. Razočarana je Sati od očeta in za Šivo zahtevala kos žrtvenega mesa, a je Daksha zavrnila. Ker ni mogla prenesti ponižanja, se je Sati vrgla v žrtveni ogenj in zgorela do smrti.

Šiva se je zelo razjezil, ustvaril je pošast Virabhadro, ki je Dakšo uničila tako, da mu je odrezala glavo. Rudra je dolgo obžaloval smrt svoje žene na gori Kailash, več sto let ni bil pozoren na svet, ženske in molitve častilcev.

V tem času se je Sati ponovno rodil na zemlji v obliki Parvati. Satijeva ljubezen je bila prenesena tudi na Parvati, deklica se je odločila, da bo s kesanjem osvojila strogega boga. Šla je na goro, se preoblekla v draga oblačila, se postila, jedla samo liste, a Šiva je ostal neomajen.

Drugi bogovi so se odločili posredovati in med demoni in bogovi je izbruhnila vojna. Le nerojeni sin Rudre je lahko premagal vodjo asurov. Bog ljubezni Kama je bil poslan Šivi, da bi navdihnil novo ljubezen, a iz tega ni bilo nič: Shivine misli so bile samo o Satiju.

Parvati se je spet pokesala. Boginja je dolga leta izčrpavala telo in dušo. Nekega dne je srečala mladega bramana, ki se je spraševal, zakaj bi se tako izčrpal. Na argumente in prepričevanja brahmina je Parvati dala en odgovor: nihče na svetu ni potreben razen Šive.

Mladi duhovnik se je preobrazil: pred Parvati se je pojavila podoba Šive, nato pa sam bog. Takšna ljubezen in čaščenje ga je dotaknila, za ženo je vzel Parvati. Poroka je bila veličastna, na slavju so bili prisotni bogovi. Po poročni noči se je mladoporočencem rodil sin Skanda, bog vojne z izjemno močjo.

Pomen in simbolika Šive v hinduizmu

Religija hinduizma je polna simbolov, ki poosebljajo filozofske tokove in nauke, bogove in boginje. Običajno je simbole razdeliti v 2 kategoriji: mudra - kretnje in drže, murti - slike in slike.

Nataraja je slavna podoba in simbol Šive.

Lord Shiva je kralj plesalcev, gospodar plesa. Božanstvo pleše v središču vesolja, ki pooseblja človeško srce.

Pogosto je Rudra simbolično prikazana v obliki lingama, pokončnega cilindra z zaobljenim vrhom. Lingam pomeni združevanje, raztapljanje. Šiva z vzhoda je božanstvo, ki prinaša blagoslov vsem bitjem za združitev.

Kdo je Shiva? Številne zgodbe in legende obkrožajo to najvidnejšo osebnost v indijskih duhovnih tradicijah. Je bog? Ali mit, zgrajen iz kolektivne domišljije hindujske kulture? Ali pa obstaja globlji pomen Šive, ki se razkrije samo tistim, ki iščejo?

Sadguru(indijski jogi in mistik): Ko rečemo "Šiva", govorimo o dveh temeljnih vidikih. Beseda "Shiva" dobesedno pomeni "tisto, kar G o ne". Danes nam sodobna znanost dokazuje, da vse izhaja iz nič in se vrača v nič. Osnova obstoja in temeljna kvaliteta kozmosa je velika ničnost, brezmejni nič. Galaksije so le majhen dogodek – pljuskanje. Ostalo je ogromen prazen prostor, imenovan Shiva. Je maternica, iz katere se vse rodi, in je pozaba, v katero se vse vrača. Vse prihaja od Šive in se vrača k Šivi.

Torej je Šiva opisan kot neobstoj, ne kot bitje. Šiva ni opisana kot svetloba, ampak kot tema. Človeštvo je hvalilo svetlobo samo zaradi narave vizualnega aparata, ki ga ima. Sicer pa je edina stvar, ki je vedno tam, tema. Svetloba je omejen dogodek v smislu, da bo vsak vir svetlobe – pa naj bo to žarnica ali sonce – sčasoma izgubil svojo sposobnost oddajanja svetlobe. Svetloba ni večna. Vedno je omejena priložnost, ker se zgodi in se konča. Tema je veliko večja od svetlobe. Nič ne sme goreti, vedno je - večno je. Tema je povsod. To je edina, vseprežemajoča stvar.

Toda če rečem "božanska tema", ljudje mislijo, da sem častilec hudiča ali kaj podobnega. Pravzaprav je ponekod na Zahodu običajno, da je Šiva demon! A če na to gledate kot na koncept, ni več razumni koncept celoten proces ustvarjanja in kako se je to zgodilo. O tem govorim v znanstvenih terminih, ne da bi uporabil besedo "Shiva" za znanstvenike po vsem svetu, oni pa so začudeni: "Ali je tako? Je bilo znano? Kdaj?" To vemo že tisočletja. Skoraj vsak kmet v Indiji to nezavedno ve. O tem govori, ne da bi sploh poznal znanost za tem.

Prvi jogi

Na drugi ravni, ko rečemo "Šiva", mislimo na določenega jogija ali prvega jogija in tudi Adi Guruja, prvega guruja, ki je osnova tega, kar danes poznamo kot jogijska znanost. ne pomeni stati na glavi ali zadrževati dih. Joga je znanost in tehnologija, ki spoznava bistveno naravo tega, kako je to življenje ustvarjeno in kako ga je mogoče spraviti v najvišjo obliko.

Ta prvi prenos jogijskih znanosti se je zgodil na obali Kanti Sarovar, ledeniškega jezera nekaj milj od Kedarnatha v Himalaji, kjer je Adiyogi začel sistematično razkrivati ​​to notranjo tehnologijo svojim prvim sedmim učencem, ki jih danes slavijo kot Sapta Rishi (skt. "sedem modrecev").

Je pred vsemi religijami. Preden so se ljudje domislili razdrobljenih načinov za zlom človeštva do točke, kjer je skoraj nemogoče popraviti, so bila implementirana in distribuirana najmočnejša orodja, potrebna za dvig človeške zavesti.

Enako

Tako se "Shiva" nanaša tako na "tisto, kar ni" kot na Adiyogi, ker sta v mnogih pogledih sinonima. To bitje, ki je jogi, in tisto ne-bitje, ki je osnova obstoja, sta eno in isto, kajti imenovati nekoga jogi pomeni, da je izkusil obstoj kot samega sebe.

Če želite obstojeti v sebi vsaj za trenutek kot izkušnjo, morate biti tisti nič. Samo nič ne more zadržati vsega. Nekaj ​​nikoli ne more zadržati vsega. Ladja ne more zadržati oceana. Ta planet lahko zadrži ocean, ne more pa zadržati sončnega sistema. Sončni sistem lahko zadrži teh nekaj planetov in sonca, ne more pa zadržati preostalega dela galaksije. Če nadaljujete na ta progresivni način, boste sčasoma videli, da le nič ne more zadržati vsega. Beseda joga pomeni združitev. Jogi je tisti, ki je izkusil združitev. To pomeni, da je bil vsaj za trenutek popolnoma nič.

Ko govorimo o Šivi kot o »tistem, kar ni« in o Šivi kot o jogi, sta do neke mere sinonima, vendar predstavljata dva različna vidika. Ker je Indija dialektična kultura, zlahka prehajamo od enega do drugega. Govorimo o Šivi kot o primarnem, naslednji trenutek govorimo o Šivi kot o osebi, ki nam je dala ves ta proces joge.

Kdo ni Shiva?

Na žalost za večino ljudi danes je bil Shiva predstavljen le z umetnostjo indijskega koledarja. Prikazali so ga kot debelega, modropoltega moškega, ker ima koledarski umetnik samo en obraz. Če zahtevate, da upodobite Krišno, mu bo dal flavto v roke. Če vprašate Ramo, ga bo upodobil z lokom v roki. Če vprašate Šivo, bo narisal luno na glavo in to je to!

Vsakič, ko vidim te koledarje, se vedno odločim, da nikoli več ne bom sedel pred umetnikom. Fotografije so v redu - ujamejo te takšnega, kot si. Če izgledaš kot hudič, si videti kot hudič. Zakaj je jogi, kot je Shiva, videti debel? Če bi mu pokazali suhega, bi bilo normalno, a debelega Šivo - kako je?



V jogijski kulturi Šiva ne velja za Boga. Bil je bitje, ki je hodilo po tej zemlji in živelo v himalajski regiji. Kot sam vir jogijskih tradicij je njegov prispevek k ustvarjanju človeške zavesti preveč fenomenalen, da bi ga prezrli.

Pred tisočletji so bili raziskani vsi možni načini, s katerimi bi se lahko približali in preoblikovali človeški mehanizem najvišja oblika. Prefinjenost tega je neverjetna. Vprašanje, ali so bili ljudje takrat tako zapleteni, je nepomembno, saj se to ni zgodilo zaradi določene civilizacije ali miselnega procesa. To je prišlo iz notranje implementacije. To ni imelo nobene zveze s tem, kar se je dogajalo okoli njega. To je bil samo izliv samega sebe. Podrobno je podal pomen in možnost, kaj lahko storite z vsako točko človeškega mehanizma. Niti ene stvari ne moreš spremeniti niti danes, saj je na tako lep in inteligenten način povedal vse, kar se je dalo povedati. Vse življenje lahko le poskušaš razvozlati.

(Obiskano 2 358-krat, 1 obisk danes)