Mitologija Indije na kratko. Vedska mitologija

Mitologija Indije je zapleten pojav zaradi dejstva, da je indijska podcelina postala dom večine različni narodi zelo različnega izvora s popolnoma različnim kulturnim in mitološkim izvorom.

Razlikujemo lahko med starodavno vedsko mitologijo, ki je obstajala pred našo dobo, ter sodobno mitologijo in filozofijo hinduizma, živo religijo sodobne Indije. Omeniti velja tudi budistični in džainistični mitsko-religijski sistem, ki sta aktualna tudi za Indijo.

Vedska mitologija

Indijska mitologija: plesni bog Šiva, izvori vedske mitologije so zakoreninjeni v skupni indoevropski mitologiji 3. tisočletja pr. Vedska mitologija in jezik sta zaradi svoje arhaičnosti odličen vir za razumevanje antike vseh Indoevropejcev. Vidimo lahko globoko povezavo med besedami, kot je "veda", z ruskim glagolom "znati" in besedami "čarovnica", "znanje" itd., ki izhajajo iz njega.

bogovi starodavna indija

Zemeljski bogovi so bili Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Med "mešani" bogovi so bili Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan. Nebeški bogovi so bili Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas in Ashvins.

Indijska mitologija: bog VišnuTi bogovi so igrali v življenju starodavnega prebivalca Indije pomembno vlogo. Vitalne in verske ustanove so podpirale Varuno in Mitro, Indra in njegovi pomočniki Marut so bili zadolženi za vojno, Ašvini so bili odgovorni za rodovitnost in žetev.

Kasneje so med glavnimi bogovi izstopali Brahma, Vishnu in Shiva - to je bil že pomemben korak k poznejšemu hinduizmu, ki je absorbiral tako vedsko mitologijo kot mitološke ideje drugih prebivalcev Hindustana.

Starodavni indijski bogovi so bili razdeljeni v dve skupini: deve in asure, ki so se borili med seboj. Obstaja legenda, da so med bitko teh bogov kapljice njihove krvi padle na tla, zamrznile in se spremenile v drage kamne.

Vedski miti

Mahabharata

Eden največjih virov o mitologiji Indije je veličastni ep Mahabharata. Predstavlja eno najbolj presenetljivih kulturnih dediščin človeštva. Mahabharata je sestavljena iz številnih legend in tradicij. Ramayana je del Mahabharate.

Ramayana

Indijska mitologija: Rama, avatar boga Višnuja. Še en slavni ep v Indiji je Ramayana. Pripoveduje, kako je demonski kralj Ravana prevzel oblast nad svetom in prisilil bogove, da so mu služili.

Da bi se znebil svoje tiranije, se je bog Višnu odločil, da se bo na zemlji rodil pod preobleko smrtnika, ki mu je bilo ime Rama. Rojstvo boga v obliki smrtnika se v indijski mitologiji imenuje avatar, torej inkarnacija.

Boj med Ramo in Ravano se je začel po tem, ko je Ravana ugrabila lepo Sito - Ramino ženo. Rama je skupaj s svojim zvestim prijateljem Lakshmano odšel rešit svojo ženo in ga s pomočjo kralja jastreba Jatayuja in kralja človekoljubnih opic Sugrive premagal v hudih bojih in mu vrnil ženo.

urejene novice Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

Glavni spomeniki, ki so odražali mitološke ideje Egipčanov, so različna verska besedila: hvalnice in molitve bogovom, zapisi pogrebnih obredov na stenah grobnic. Najpomembnejša med njimi so "Besedila piramid" - najstarejša besedila kraljevih pogrebnih obredov.

Vklesan na stenah notranjosti piramid faraonov V in VI dinastije starodavno kraljestvo(XXVI - XXIII stoletja pr.n.št.); "Besedila sarkofagov", ohranjena na sarkofagih Srednjega kraljestva (XXI - XVIII stoletja do ...

Nemogoče si je predstavljati bolj ponosno in bolj hvaležno podobo od podobe arijskega kralja Indije, ki stoji na svoji vojni kočiji in daje ukaze celi vojski slonov, konj in pešcev. Neki vedski svečenik posveča svojega kralja pred zbrano množico s temi besedami: »Pripeljal sem te v našo sredino.

Vsi ljudje te želijo. Nebo je neomajno, zemlja je neomajna in te gore so neomajne."

V eni od kasnejših zakonov, v Manava Dharma Shastra, lahko preberete:

"Ti gospodje ...

Pravičnost je vladala v dneh plemenitih Pandujevih sinov, kraljev sončnega cikla, ki so poslušali glasove modrecev. Zmagovalci so premagane obravnavali kot enakovredne. Toda odkar so bili sinovi sonca iztrebljeni ali odstavljeni s prestolov, njihovi redki potomci pa so se skrili s puščavniki, so prevladale krivica, ambicije in sovraštvo.

Spremenljivi in ​​prevarantski, kot nočna svetilka, ki so jo vzeli za svoj simbol, so se kralji luninega cikla neusmiljeno borili med seboj. En od njih...

Ko se je spočila, je odšla globoko v gozd pod hladne oboke, oblikovane iz veličastnih debel, katerih veje so se pogrezale v zemljo in, ko so se ponovno dvignile, razpršile svoje zelene šotore na vse strani.

Dolgo je hodila, zaščitena pred soncem, kot v temni in hladni pagodi, ki ji ni bilo videti konca.

Brenčanje čebel, kriki zaljubljenih pavov, petje tisoč ptic so jo pritegnili vedno dlje in drevesa so postajala vse večja in večja, gozd je vedno bolj temnel in drevesne veje so se vse bolj prepletale v ...

Vsa verska prepričanja izvirajo iz Indije ali pa so pod vplivom indijskih svetih spisov. Indijski svetniki niso iskali identifikacije z verske oblike in besede. Vprašali so: »Katera znanost nam bo pomagala najti Boga? Kdo je tisti, ki pozna koga, vse vem?"

Indijska civilizacija je veliko starejša od egipčanske civilizacije. Najprej je bilo materialno življenje, nato intelektualno in nato obdobje duhovnega raziskovanja. Vsak narod mora iti skozi te tri korake ...

Starodavni Egipt- močna civilizacija antike, še vedno pritegne raziskovalce s svojo skrivnostnostjo in veličino. Stari Egipčani so imeli poseben odnos do vere, ki je pustila velik pečat v njihovi kulturi in načinu življenja.

Vloga religije v starem Egiptu

Vsakdanje življenje prebivalcev Egipta je bilo tesno prepleteno s prepričanji in verske tradicije. Stari Egipčani so verjeli, da lahko kulti neposredno vplivajo na njihovo usodo. V tistem času so bile dane tudi majhne stvari ...

Vedska mitologija - skupek mitoloških upodobitev vedskih Arijcev; Običajno se vedska mitologija razume kot mitološke predstavitve Arijcev iz obdobja nastanka Ved, včasih pa tudi obdobja ustvarjanja Brahmanov, prozaičnih komentarjev na Vede in Upanišad, skrivnih filozofskih in religiozne narave, genetsko povezane z Vedami, vendar dejansko odražajo drugačno kulturno tradicijo.

Kronološko se vedska mitologija nanaša na obdobje med sredino 2. in ser. 1 tisoč do ...

Po legendi so plemena starodavne Rusije pred približno 40 tisoč leti (avtor s posebnim dovoljenjem prvič na svetu objavlja posebno tajno zgodovino velikega ruskega ljudstva, ki se je tisočletja prenašala samo prek skrivnosti ustno vedsko izročilo.), Prišel iz Arabije (zgornji tok reke Tigris) na sever Balkana.

"Rus" v starodavni arabščini pomeni "leopard". Nato so se Rusi preselili na sever in naselili deviške gozdove, bogate z divjadjo. Nekatera plemena so se ukrotila še bolj na sever

Poleg konj...

Princ je živel v razkošju, ne poznal skrbi in žalosti. Toda ko je izvedel, da na svetu obstajajo bolezen, starost in smrt, se je princ odločil rešiti ljudi pred trpljenjem in odšel iskat ...

Plešujoča senca na steni
sneg pleše zunaj okna,
V temnem ogledalu nekdo pogleda.
Preskočna noč na stroju
Tkanje pozabljeno starodavni vzorec.
Na vrhovih gora, zapiranje tuljave
neskončen krog,
Štirilični bog pleše ...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)

Danes bomo govorili o dveh legendah s paradoksalno usodo naenkrat. Kljub temu, da je na njihovi podlagi zrasla in živi cela civilizacija, jih večina od nas pozna v najboljšem primeru po besedah. Te zgodbe so vsekakor vznemirljive, a preveč zapletene za evropsko dojemanje. In vendar brez njih bi bil svetovni korpus velikih legend nepopoln. Pogovorimo se o dveh znanih epih starodavne Indije - Mahabharati in Ramayani.

KNJIGA O VSEMU NA SVETU

"Mahabharata" ali v prevodu "Velika zgodba o Bharatinih potomcih" bi morali zavidati vsi fantazijski epski pisci. V svojem življenju ne bodo pisali toliko, razen morda z vpletenostjo celega voda literarnih črncev. To veličastno platno je sestavljeno iz sto tisoč poetičnih vrstic. Mahabharata je štirikrat daljša od Svetega pisma in sedemkrat daljša od Iliade in Odiseje skupaj.

Njegovo avtorstvo pripisujejo polmitičnemu pesniku Vyasi, ki ga imenujejo tudi sestavljalec in urednik Ved, glavni svete knjige hinduizem. Po legendi je bil prednik junakov Mahabharate, osebno je opazoval dogodke pesmi in preživel številne njene junake. Pisar, ki je posnel pesem, je bil sam Ganesha, bog modrosti in razsvetljenja s slonjo glavo. Privolil je na to mesto tajnika pod pogojem, da mu bo Vyasa narekoval ves ta kolos, ne da bi ga nikoli prekinil - in pesnik je to res storil.

Vendar pa Mahabharata ne bi bila tako ogromna, če bi jo zmanjšali zgolj na zaplet. Ta knjiga o sebi pravi, da ima vse na svetu in pri tem skorajda ne pretirava. Poleg vojn in spletk vsebuje številne himne in pesmi, razprave o filozofskih, verskih in političnih temah. Glavni zaplet zavzema le deset knjig od osemnajstih, pa še to nenehno prekinjajo vstavljene legende.

PRAVI ARIJCI

Osrednja zgodba v epu pripoveduje o rivalstvu med plemenito družino Pandava in zlobno družino Kaurava za kraljestvo Kuru s prestolnico v Hastinapuri. Vse se je začelo z dejstvom, da je Duryodhana, najstarejši izmed Kauravov, osvojil svoje kraljestvo ... v kosteh kralja Yudhishthire iz družine Pandava. Res je, ne za vedno, ampak za trinajst let, po katerih bi bilo treba kraljestvo vrniti.

Tega pogoja seveda perfidni Kauravi niso izpolnili. Tako se začne vojna, katere razplet je bila veličastna 18-dnevna bitka pri Kurukshetri. Pandave so zmagale, vendar za pošastno ceno: v bitki so izgubili vse svoje prijatelje in sorodnike. Iz te katastrofe se začne odštevanje Kaliyuga, "železna doba" človeškega padca.

V vojni za kraljestvo je odločilno vlogo odigral junak Krišna, avatar (zemeljska inkarnacija) samega boga Višnuja, varuha vesolja. Krišna je strankam ponudil izbiro - njegova vojska ali sam, vendar neoborožen. Pohlepni Kauravi so izbrali vojsko in se zmotili. Krišna je postal kočijaš enega od Pandavov, velikega bojevnika Arjune, in mu je predlagal številne vojaške trike. In kar je najpomembneje, ko je Arjuna hotel opustiti boj, ko je videl svoje prijatelje in sorodnike v sovražnikovih vrstah, ga je Krišna z ognjevitim govorom prepričal o potrebi po boju. Krišnina pridiga, Bhagavad-gita, ni nič drugega kot povzetek vseh načel hinduizma.

Kljub navidez jasnemu razlikovanju med zlikovci in junaki Mahabharata sploh ni črno-bela. Tudi zahrbtne Kaurave so upodobljene kot pogumne bojevnike, medtem ko plemeniti Pandave zmagajo v bitki z nepoštenimi triki in jih preganja kesanje do konca življenja. Za avtorja pesmi ni pomembno, na kateri strani se junak postavi in ​​niti ne s kakšnimi sredstvi je dosegel cilj, temveč kako je opravljal dolžnost bojevnika in vladarja. Navsezadnje je samo to pomembno za karmo in naslednja življenja ter celo popolno osvoboditev od vrste reinkarnacij - prehoda v Nirvano.

Če iz Mahabharate odstranimo bogove in čudeže, potem ostane povsem verjetna zgodba o boju za prestol, ep o vojni, podobna Iliadi. Po mnenju sodobnih zgodovinarjev je zaplet o boju med Kauravami in Pandavami nastal iz resnične vojne med zvezami plemen, ki so naseljevala severno Indijo v dolini Gangesa: Kuru in Panchals. To so plemena Arijcev - prišlekov z zahoda, ki so osvojili polotok v II tisočletju pred našim štetjem. Ko so obvladali nekatere tradicije avtohtonega ljudstva, so jih Arijci predelali v duhu lastnih etičnih in verskih pogledov, si nekaj izposodili od sosedov in gostov - tako so se začele oblikovati Vede in nato Mahabharata.

Kraljestvo Kuru s prestolnico v mestu Hastinapur, za prestol, za katerega se borijo junaki pesmi, se je nahajalo na območju sodobnega Delhija v 12.-9. stoletju pred našim štetjem. Dežela Kuru (Kurukšetra) je veljala za sveto: tu so živeli najbolj izobraženi brahmanski duhovniki, ki so sestavili Vede in prvi indijski ep. Okoli 9. stoletja pred našim štetjem bi se, sodeč po rodoslovjih vladarjev, lahko zgodila bitka na polju Kuru.

Krvava bitka je morala zahtevati veliko ljudi iz vladajoče kaste Kšatrija. To je verjetno povzročilo nemirne čase v takratni Indiji, ki so jo pohiteli poimenovati začetek mračne Kali Yuge. Zato verjetno ne bi smeli paničariti glede "groznega obdobja", v katerem domnevno živimo. Za starodavna ljudstva je bilo običajno, da so se imeli za središče vesolja in da so vse težave, ki so se jim zgodile, štele za univerzalne. Vzemi vsaj biblijske zgodbe približno babilonski stolp in potop: govorice o njihovi globalnosti so bile močno pretirane.

NA POTI DELA

Čeprav so se prvi prevodi Mahabharate v Evropi pojavili v 18. stoletju, niso povzročili velikega navdušenja. Indijska filozofija na Zahodu so ga dojemali ločeno od indijskih legend o plemenitih vitezih in lepih damah. Filozofija je že od nekdaj imela občudovalce, še posebej v 20. stoletju, vendar so bili »akcijski filmi«, nenavadno, veliko manj zanimivi. Verjetno zato, ker je bilo tudi v evropski folklori takšne dobrote na pretek.

Smešno je, toda Mahabharata je dosegla resnično priljubljenost med množicami zahvaljujoč vsem vrstam ufologov in kriptozgodovinarjev. Iskali in uspeli so v opisu bogov in junakov najti dokaze, da so pravzaprav tujci z drugih planetov ali predstavniki močne izgubljene civilizacije. Na enem od teh psevdoznanstvenih konceptov je zgrajen ep indologa zgodovinarja Dmitrija Morozova "Dvakrat rojen" (1992). V tej knjigi, napisani v težkem jeziku, značilnem za ezoteriko, se promovira fantastična ideja, da so imeli junaki Mahabharate nadnaravne sposobnosti zaradi sposobnosti nadzora »brahme« - za Morozova to ni ime Boga, ampak ime univerzalne energije. Pošteno povedano, v njem je mogoče najti tudi precej zanesljive informacije o življenju, filozofiji in načinu življenja starodavnih Indijancev.

Zaradi redkosti, s katero se pisci znanstvene fantastike obračajo na indijsko mitologijo, je še posebej dragocen epski roman Henryja Lyona Oldieja »The Black Troublemaker« (1997) – kultna knjiga, ki še vedno povzroča ostre polemike. Fandomu ni samo dala besednih zvez: "Dobro je jesti in zelo dobro!" in "Zakon se drži in korist je nedvomna," pa je tudi svetu pokazal bistveno nov pogled na dogodke Mahabharate.

Po Oldiejevem mnenju Pandave sploh niso bili plemeniti bojevniki - precej nesrečni norci, Kaurave pa so bile sploh žrtve. Tako tisti kot drugi so preprosto končali ob napačnem času na napačnem mestu – na prelomu epohe, ko se je spreminjal odnos med bogovi in ​​ljudmi. V svetu Bharate bi se ljudje lahko izenačili z bogovi, ko so nabrali zadostno količino "toplotnih tapas" - duhovne energije s ponižnostjo in trpljenjem.

Toda vse se je spremenilo, ko je Krišna prišel na Zemljo. Njegovo polno ime- Krishna Janardana - prevedeno iz sanskrta kot "črni povzročitelj težav". Je avatar Višnuja, mlajšega boga, ki se je naučil črpati tapas ne iz trpljenja, ampak iz univerzalne ljubezni. Višnu je sanjal, da bi postal edini bog, kar je pripeljalo do kataklizme, ki je spremenila vesolje. Oldie se bo vrnil k temi »ločitve neba in zemlje« v »ahejski dilogiji« (»Heroj mora biti sam« in »Odisej, Laertov sin«).

Z vsemi zaslugami Črnega snemalca (svetli živahni liki, čudovit slog, erudicija in smisel za humor avtorjev) je sojenje Mahabharate samo po njem enako kot soditi Tolkiena po Črni knjigi Arda. Nismo pa napisali ničesar tako blizu indijskemu epu in hkrati tako daleč od njega.

Roman Iana McDonalda Reka bogov (2004) so ​​kritiki poimenovali cyberpunk Mahabharata. Dejanje knjige se odvija v Indiji bližnje prihodnosti, ki se je razpadla na več majhnih držav, od katerih se ena imenuje Bharat. Obstajajo sarisini (okrajšava za "samorazvijajoča se umetna inteligenca"), inteligentni stroji, ki v intelektualnem razvoju prekašajo ljudi. In kot da to ni dovolj, se Zemlji približuje tudi asteroid, ki nosi majhno, a zelo grozljivo črno luknjo. Zdi se, da se je Brahma odločil umreti s tem svetom pred rokom... Od indijske mitologije je v »Reki bogov« ostalo le malo, a z večdimenzionalnostjo pripovedi in subtilnostjo dodelave podrobnosti opisanega sveta je MacDonald vsekakor soroden velikemu Vyaso.

Zdi se, da moramo še počakati na popolno literarno obdelavo legende o Pandavah in Kauravah. Pa tudi res zanimiva filmska adaptacija. Seveda je Bollywood neštetokrat posnel glavni indijski ep in posamezne zgodbe iz njega. Najbolj znana priredba je televizijska serija s 94 epizodami Mahabharata v režiji Ravija Chopre v osemdesetih letih, ki je postala najuspešnejša televizijska oddaja v Indiji vseh časov. Za tiste, ki nimajo potrpljenja za toliko epizod, je različica Mahabharate (1989) angleškega režiserja Petra Brooka šesturni film z mednarodno zasedbo. Vendar so ga kritiki ocenili nizko.

Princa Siddharto, bolj znanega kot Buda Gautama, hindujci menijo, da je predzadnji avatar Višnuja. Tako je bil Buda zabeležen v hindujskem panteonu. Roger Zelazny je ta koncept zagotovo poznal – iz njega je zrasla ideja za enega njegovih najbolj znanih romanov Princ luči (1967), ki je prejel nagrado Hugo.

Dejanje "Princa svetlobe" se odvija na drugem planetu, ki ga kolonizirajo zemljani. Potem ko so premagali avtohtono ljudstvo - energijske entitete ("demone"), ljudje ostanejo tukaj živeti. Vladajo jim mutanti s paranormalnimi sposobnostmi, kot so možje X. Postanejo vladarji planeta in na njem organizirajo družbo po vzoru starodavnih Indijancev. Karma in selitev duš sta tukaj povsem resnični stvari: elektromagnetno bistvo osebe (»duša«) se lahko prenese v drugo telo, ki ga na podlagi rezultatov skeniranja možganov določijo »bogovi«.

"Bogovi" poskušajo vse druge ljudi čim dlje zadržati na ravni starodavnih Indijancev in zavirati napredek. Vsi razen Sama, enega prvih, ki želi ljudem dati znanje o bogovih, poustvarja budizem. Drugi bogovi tega sploh ne marajo - kar pomeni, da bo bralec našel fascinantno in poetično zgodbo o bitkah, spletkah, ljubezni in izdaji. Indijski je le v svoji okolici, a stil starodavnega epa Zelaznyja odlično prenaša.

ZMENEK Z RAMO

Ko je kralja Yudhishthira mučilo nesposobno izgubljeno kraljestvo, so mu v tolažbo povedali zgodbo o legendarnem paru, Rami in Siti. Ta zgodba je bila kasneje imenovana "Mala Ramayana", v nasprotju s celotno "Ramayano" ("Ramovo potovanje") - pesmi, ki v Indiji in okolici ni slabša od "Mahabharate".

Vsa ljudstva, ki naseljujejo Indijo, in njihovi sosedje imajo svoje različice Ramayane. Imena njegovih junakov so postala domača imena. Zaplet te čudovite zgodbe pritegne tolmače kot magnet in Evropejcem je bolj jasen kot zmedeni in zgovorni ep Mahabharata. Tu je bilo tudi nekaj verskih vsebin: princ Rama je bil sedmi avatar boga Višnuja, tik pred Krišno.

Za avtorja Ramayane velja modrec Valmiki, ki je živel v 4. stoletju pred našim štetjem. Ta oseba je bila zelo barvita. Bil je ropar, dokler ni srečal sedmih modrecev, ki so ga vodili na pravo pot. Med meditacijo o imenu "Rama" je padel v trans, v katerem je preživel več let. V tem času se je okoli njegovega telesa oblikovalo mravljišče, po katerem je dobil ime - "Valmiki" dobesedno pomeni "izhajati iz mravljišča". Ko se je zbudil, je sestavil ali zapisal pesem o Rami in Siti, ki temelji na pripovedovanju drugega modreca. Ta neverjetna oseba je tudi umrla na izviren način: med meditacijo je dojel popolno znanje in zmrznil na mestu, njegovo telo, ki je postalo nepotrebno, pa so pojedle iste mravlje.

Zdi se, da bi morala zgodba o Rami, vključeni v Mahabharato, nakazati, da je bila Ramayana ustvarjena prej. Vendar pa nekatere resničnosti pesmi kažejo, da se je pojavila pozneje, po vedskem obdobju, in je bila vključena v Mahabharato kot vmesna epizoda, ki jih je veliko. To lahko kaže, da je bila Ramayana čista fikcija, "zgodovinska fantazija" o legendarnih časih, vendar napisana v skladu z resničnostjo sodobnega avtorja. Pravljični zaplet pesmi samo potrjuje to hipotezo, čeprav se verjame, da je Rama resničen. zgodovinska osebnost.

"A SI MOLILA ZA NOČ, SITA?"

Kralj demonov-rakshas Ravana je od boga Brahme prejel dar neranljivosti od bogov in demonov - in ga zlorabil in z njim osvojil skoraj ves svet. Bog Višnu se je odločil temu narediti konec. Za to se je Vishnu inkarniral v smrtnika - princa Ramo. Odraščal je kot pogumen bojevnik in božanska moč mu je pomagala zmagati v tekmovanju za roko lepe princese Site.

Kasneje je Rama zaradi spora, povezanega z nasledstvom prestola, skupaj s Sito in njegovim zvestim bratom Lakshmano odšel v izgnanstvo v gozd in prestol prepustil svojemu polbratu Bharati. Tam je Sito ugrabila Ravana, ki jo je očarala njena lepota. Rama je skupaj s svojim bratom, opičjim kraljem Hanumanom, hitel iskat. S pomočjo vojske opic je premagal Ravano, po vrnitvi domov pa je postal kralj.

Vendar se drama tu ne konča. Sprva jo je Rama, ki je dvomil v Sitino zvestobo, podvrgel ognju, pozneje pa jo je bil prisiljen poslati iz palače, ker ljudje niso verjeli v njeno nedolžnost. Namesto očeta je sinove Sita vzgojil isti modrec Valmiki. Po mnogih letih je Rama spet srečal svojega bivša žena in otroci. Toda namesto da bi se ponovno združil z družino, nezadržni kralj še tretjič zahteva dokaz o ženini zvestobi. Molila je, da bi jo mati zemlja vzela v naročje, če bo nedolžna. Zemlja se je odprla in pogoltnila Sito. Zdaj jo bo po besedah ​​Brahme Rama srečal le v nebesih.

Prav zapletena zgodba o Sitini zvestobi lahko nakazuje, da je bila Ramayana napisana pozneje kot Mahabharata. Takšen pogled na družinski odnosi nikakor ni združljiv s poliandrijo, opisano v Mahabharati. Hkrati pa, kot bi moralo biti v epu, dejanja Rame niso obsojena: on je idealen primer sledenja poti dharme, čeprav je avatar boga Višnuja. Njegova vladavina je po legendi trajala deset tisoč let in je bilo to obdobje univerzalnega miru in blaginje.

EPOS IN STRIP

Kljub temu, da si "Ramayana" samo prosi za visokoproračunsko filmsko adaptacijo, se njen zaplet najpogosteje znajde v risankah in stripih. Vendar pa Indijci pogosto in z veseljem posnamejo svojo najljubšo zgodbo: najbolj znana je njihova televizijska serija z 78 epizodami Ramayana (1988-1989) in njena predelava iz leta 2008. In leta 2010 je indijska divizija Warner Bros. izdala celovečerno risanko Ramayana: Epic.

To ni edini način, kako so Indijanci starodavni ep naredili zanimiv za mlajšo generacijo. V letih 2006-2008 je ameriško-indijska založba Virgin Comics izdala razkošen grafični roman Ramayana 3392. Tu se Rama, princ zadnjega človeškega kraljestva, bori z demonskimi napadalci, predvsem z njihovim vladarjem Ravano. V tej zgodbi je veliko hitrega dogajanja, čeprav je filozofija - zlasti koncept dharme - v njej šibko vpisana. Toda kljub temu je strip prejel odlične ocene kritikov, ki so cenili izvirno branje epa in delo umetnikov.

Pisani Ramin brat, opičji kralj Hanuman, je prejel številne lastne zgodbe, v katerih je obšel skoraj vso Azijo. Na Kitajskem in Japonskem je znan kot Sun Wukong, postal je lik slavnega romana Potovanje na zahod avtorja Wu Cheng'ena in njegovih številnih filmskih priredb. Med njimi sta anime Sayuki in nova kitajska priredba, ki je trenutno v pripravi, avtor je Neil Gaiman.

"Mahabharata" in "Ramayana" si zaslužita pozornost že zaradi dejstva, da že več tisočletij služita kot vir duhovne kulture druge najbolj naseljene države na svetu. Morda bo zaradi globalizacije ves svet bolje poznal te zgodbe in bo navdušen, če ne nad filozofijo, pa vsaj z obsegom dogodkov, lepoto sloga in vznemirljivimi zapleti. Številni mladi ljubitelji znanstvene fantastike bi dobro vedeli, da James Cameron ni skoval besede "avatar".

Ena najbogatejših in najbolj nenavadnih plasti indijske kulture je mitologija. Vede lahko štejemo za najobsežnejši vir mitoloških idej starodavne Indije. Po mnenju Arijcev so napolnjeni z božanskim razodetjem.

Velika večina vedskih bogov, tako kot v drugih starodavnih mitih, je povezana z naravo. Nekateri od njih predstavljajo določene lastnosti duše. V vedski mitologiji je 33 zemeljskih, "atmosferskih" in nebeških, višjih bogov, med katerimi ni bilo mogoče vzpostaviti dovolj jasne hierarhije. Morda je to posledica dejstva, da so Vede najverjetneje absorbirale prepričanja Dravidov, avtohtonega prebivalstva Indije. Dovolj je reči, da je bilo v številnih starejših knjigah mogoče prešteti 3333 (!) bogov. Vendar je modrec Yajnavalkyu, ki je imenoval takšno število, dodal, da so to različne manifestacije 33 glavnih bogov in v bistvu obstaja samo en bog. Če je nemogoče nedvoumno identificirati vrhovnega božanstva, potem je mogoče ugotoviti vsaj, da je najbolj priljubljen bog v Vedah Indra, ki pooseblja moč, plodnost in hkrati moškosti. Tega ustvarjalca neba, sonca, zore, navdihovalca pesnikov in pevcev, nenehno spremljajo božanstva dežja in vetra. Sodnik in varuh postave - Bog Varuna, kaznuje za grehe ne le ljudi, ampak tudi bogov. Pošilja bolezni na ljudi in naravne nesreče. Agni- bog ognja, ki ga je z neba ukradel eden od duhovnikov, Soma - čuvaj božanske pijače, Surya- sonce, Ushas- Zora, vayu- veter, Saraswati- hči strele.

Stvarjenje sveta poteka v »Vedah« iz neke začetne nerazločne praznine. Njegovo temeljno načelo je bilo tisočoko, tisočglavo, tisočroko in tisočnogo bitje Purusha razkosali bogovi. Ravnalo kraljestva mrtvih - Jama. V njej se ljudje srečajo s sencami svojih prednikov. Indoarijci, ki še niso postavili templjev, so bogove nagovarjali z žrtvami na praznikih v njihovo čast.

V drugi polovici 1. tisočletja pr. revizija je zaključena Brahman- komentarji na Vede za duhovnike, pa tudi na Upanišade in Aranyake. IN bramanizem stvarnik vesolja Brahma se rodi iz zlatega jajca, ki plava v brezmejnem oceanu. Moč njegove misli razdeli jajce na dva dela - nebo in zemljo, nato vodo, ogenj, zemljo, zrak, bogove, zvezde, čas, živali in rastline, moški in ženstveno, ljudje. Brahma je običajno upodobljen kot štiriglavi velikan, ki sedi na lotosu, svetem cvetu hindujcev. V njegovih rokah je obredni vrč vode, žlica s svetim oljem za daritve, palica, sveta knjiga.

Bog se je rodil po Brahmini besedi Vishnu, eden glavnih v indijski mitologiji, varuh vsega, kar obstaja. Višnu je upodobljen kot velikan, ki leži na kozmični kači Šeši. Potopljen je v spanec, iz katerega ustvarja svetove. Višnu leti na velikanskem orlu z napol človeškim obrazom - Garuda, njegova žena je lepa Šri Lakšmi. V " Bhagavadshte«opiše svojih devet spustov na svet v devetih različnih inkarnacijah.

Z Brahminega čela, nagubanega od jeze, se je pojavil drugi bog, Šiva, poosebljanje tako plodnosti kot uničenja. Šiva je obkrožen z duhovi in ​​duhovi, na vratu je ogrlica iz lobanj, nevidno je prisoten na bojiščih, na mestih gorečih trupel, križiščih (v Indiji veljajo za nevarna mesta). Neskladnost podobe Šive, vpletenost v uničenje in ponovno rojstvo hkrati, je lahko posledica dejstva, da je prišel iz mitologije Harappa in Mohenjo-daro, torej iz najgloblje antike. Dodajmo še dejstvo, da je v indijski mitologiji in religiji svet okoli nas le videz, iluzija. Na Šivinem čelu je tretje oko, simbol najvišje modrosti, njegovo grlo pa je črno od strupa, ki ga je popil, da bi rešil bogove, okoli njegovega telesa se ovijajo kače, prekrito je s pepelom - simbolom asketizma in čistosti. Shiva je velik ljubimec in čudovit družinski človek, njegov simbol je lingam(falus), njegova moč v energiji shakti, življenjske sile, nabrane v meditaciji. Pleše Shiva- ena najbolj priljubljenih slik v indijski umetnosti.

Vitalnost ali destruktivnost Šive je odvisna od odnosa z njegovimi ženskimi inkarnacijami. Šivine žene, ki jih častijo v Indiji, so pogosto upodobljene z ogledalom - kot njegov odsev, krepitev, množenje. Shiva je kontemplativna in asketska, žene so aktivne in dejavne, v trenutku njihovega seksa se božanska energija večkrat pomnoži. V njej jo častijo Tantrizem ki dopolnjuje hinduizem. V tantrizmu je človeško telo videti kot kozmos s šestimi energetskimi centri - čakre. Najvišji med njimi ustreza možganom, kjer se povezuje s svojimi atman- duh, kot Šiva s Shakti. Kot rezultat je dosežena popolna osvoboditev, podobna stanju nirvane. Vendar tantrizem opozarja, da je prebujanje čaker na voljo in dovoljeno le izurjenim ljudem.

Hindujci se delijo na višnuiste in šaiviste, vendar se je izkazalo, da jih je mogoče uskladiti v konceptu trimurti, en sam bog v treh oblikah (Brahma, Šiva in Višnu). V hinduizmu se jasno pojavlja ideja o ciklični naravi vesolja: svet propade, ko Brahma zaspi, s svojim prebujanjem oživi.

Verske in mitološke ideje Indijancev so se izrazile v izvirniku v izvirniku praznični rituali. Konec oktobra v Indiji praznujejo praznik. polna luna, obstajajo prazniki v čast svetega drevesa, kač in drugih predstavnikov živalskega sveta, med katerimi indijska mitologija izpostavlja opice in krave. Večina maso in dolge počitnice - od januarja do februarja potekajo ob sotočju rek Ganges in Yamuna. Enkrat na 12 let pridejo sem sveto umivanje do 5 milijonov ljudi. Večina barvita hindujski praznik, Holi, se praznuje na dan polne lune v obdobju marec-april in simbolizira spomladansko razcvet narave. Na razpotju s kresovi odganjajo zle duhove, vsi drug drugega polivajo z vodo z obarvano vodo, ne glede na spol in celo kate, se objemajo in si privoščijo sladkarije. Ta praznik je posvečen zmagi pastirja krišna nad hudičem Holika. V istem obdobju se praznuje rojstni dan princa okvirji. Seveda je praznik v čast Šiva, Shivaratri, z vzvišenimi plesi. Junak še enega praznika - Ganesh- bog z glavo slona, ​​ki sedi na lotosu, zavetnik znanja in umetnosti, organizator ovir.

Indijske praznike lahko enako štejemo za del ne le verskih in mitoloških, temveč tudi umetniških tradicij.

Indija je polotok, ki po ozemlju ni slabši od vseh držav Bližnjega vzhoda skupaj in ga odlikuje izjemna naravna pestrost. Najvišje zasnežene gore na svetu, kraljestvo večne Himavate ("Zima"). Mogočni reki Ind in Ganges, brata Tigrisa, Evfrata in Nila, ki sta imela podobno vlogo kot jima pri ustvarjanju kmetijskih kultur. Brezživljenjske puščave, kot so puščave Arabije in Libije (Afrika). Tropski gozdovi z neverjetno obilico divjih živali, ptic, kač, žuželk. In enaka ogromna raznolikost mitov! Zaglušujoči zvoki! Svetle barve! Nepredstavljivo bogastvo domišljije!

Zrcalo indijskih mitov ni odražalo le bleščečih kontrastov narave, temveč tudi njeno zapleteno etnično zgodovino. Prvotno temnopolto prebivalstvo se je ob koncu 2. tisočletja srečalo z belopoltimi prišleki, Arijci, prav s tistimi, katerih mitologijo smo pravkar spoznali. V zgodbah Indijancev o njihovih bogovih je veliko mitoloških značilnosti, ki so nam že znane, vendar v njih ni nič manj čudnega, nerazumljivega, nenavadnega. Razlog za to ni samo izvirnost naravnega okolja, v katerem so se znašli Arijci, temveč tudi večstoletna interakcija njihovih verskih in mitoloških idej z miti in verovanji lokalnega prebivalstva.

Razumevanje indijskih mitov je zapleteno zaradi dejstva, da imamo opravka ne z eno, temveč z več mitologijami, ki ohranjajo povezanost in kontinuiteto ter se hkrati med seboj razlikujejo. Če zanemarimo nekatere možnosti, je to vedska, hindujska, budistična mitologija. Vsak od njih ima svoja sveta besedila.

Glavni vir za preučevanje vedske mitologije in nasploh najstarejši spomenik indijske književnosti so Vede. To so zbirke (samhite) urokov, molitev in hvalnic duhom in bogovom, ki se izvajajo med žrtvovanjem in drugimi verskimi obredi, ki so se začele oblikovati na prelomu 2.-1. Punjab, preselili v dolino Gangesa. Tu so se pojavile prve države Arijcev, ki so zahtevale ustanovitev državnega kulta in duhovništva. V duhovniških šolah od 10. do 6. st. pr e., očitno so se zbirale in oblikovale zbirke, ki so bile še dolgo shranjene v spominu.

Najbolj arhaično gradivo je bilo vključeno v zbirko Rigveda. Samo ime pomeni "Veda himn". V hvalnicah seveda ne more biti koherentne zgodbe o duhovih in bogovih, toda takšne ideje so imeli neimenovani pevci, ki so te himne ustvarili, pa tudi pevci, ki so jih izvajali. Na podlagi hvalnic Rigvede in drugih podobnih zbirk Ved sodobni učenjaki poustvarjajo tisto, čemur pravimo miti.

"Vede" razkrivajo ogromen in barvit svet bogov najbolj različnih ravneh, višje in nižje. Številni so bili bogovi, ki so poosebljali naravne sile, od katerih je bil človek popolnoma odvisen.

Gospodar voda, nebeških, zemeljskih, podzemnih, pa tudi njihova poosebljenje v Vedah, je bil bog Varuna. Ker je bila voda mišljena kot temeljno načelo življenja, so jo imenovali vsemogočni in stvarnik, ki je ustvaril svet in ga drži, polni zračni prostor, razsvetljuje nebo in zemljo ter daje gibanje soncu.

Sprva je bil Varuna glavni bog Indoarijcev, nato pa ga je odrinil bojevniški bog in nevihta Indra, ki prevzame številne prvotne funkcije Varune, postane bog, ki zagotavlja obstoj kozmosa. Potem ko je Varuna odrinil Indra, je ostal v vlogi varuha kozmičnega reda in človeški zakoni, arbiter pravice.

Obstajala je skupina bogov, ki so predstavljali različne manifestacije sonca. Glavni med njimi je Surya. Sonce je njegovo oko, sam pa je oko bogov. To je dobrohotni bog, ki odganja temo, daje bogastvo in zdravje. Pushan ("Razcvet", "Otekanje") je sončni bog, ki uteleša plodno moč sonca, zato se po nebu premika v vozu, ki ga vlečejo koze, plodne živali, medtem ko Suryin voz ne vlečejo živali , ampak po žarkih. Savitar je tudi bog sonca. On prebudi vesolje iz spanja, ga razsvetli, ga blagoslovi. Sončnim božanstvom je bil pripisan tudi Višnu, eden glavnih kozmičnih bogov, ki uteleša načelo trojstva, ki nam ga poznamo iz avestanske mitologije. Višnu naredi tri korake in z njimi prekrije celotno vesolje, tretji korak, ki pade na najvišje nebo, pa je skrit očem smrtnikov.

Tako kot druga indoevropska ljudstva so Indijanci častili zoro v obliki mlade deklice, ki je na nočnem nebu jahala v svetlečih vozih. Indijska Aurora je nosila ime Ushas in je bila povezana z nebesi in Surjo. Ker je ostala devica, je hkrati veljala za mati nebeških dvojčkov Ashvin, podobnih grškim Dioskurom.

Za atmosferske pojave so bili poleg Indre zadolženi Maruti, božanstva nevihte, vetra, groma in strele, pogumni mladeniči, oboroženi z zlatimi sekirami, sulicami, puščicami in noži. Hitijo po nebu, prinašajo veter, grom; vihar, ki lomi skale in drevesa, daje življenje in seje smrt.

Vsem bogovom kot skupnosti nasprotujejo skupine duhov in demonov, očitno isti bogovi, ki pa zasedajo nižji položaj - asure, dase, rakshase, gandharve, pishače itd. Kolektivnost bogov in duhov odraža začetno skupnost lastnine in solidarnost plemenskih skupin - glavna celica primitivnih družb časa ustvarjanja mitov o duhovih. Omeniti velja, da ženska božanstva med arijskimi živinorejci zasedajo sekundarni položaj. To je značilno za prevlado patriarhalnih odnosov.

Vede vsebujejo imena več kot treh ducatov hroščev. Toda ena od Ved govori o 3399 bogovih. Množičnost bogov je lastnost mitologije drugih indoevropskih ljudstev: spomnimo se tisoč bogov Hetitov. Ti tisoči bogov bi lahko bili zavetniki posameznih rodov in plemen ali božanstev posameznih obdobij človeškega življenja, kultni predmeti (žrtvovalna miza, žrtvena slama), orožje, elementi narave (reke, gore, velika drevesa, zdravilna zelišča);

Podobe teh bogov niso tako določne kot v Grška mitologija kjer so v človeški obliki. Zdi se, da je svet bogov pravkar nastal iz kaosa. Še vedno je tekoč in negotov. So bodisi ljudje ali živali ali pa abstraktni koncepti, kot so Vach (»Govor«), Aditi (»Nepovezanost«), Talas (»Kozmična maščoba«). Včasih imajo, tako kot nedonošenček Aruna, popolnoma oblikovano glavo in trup, vendar brez nog. Bog Savitar ima le zlate roke, dvignjene v blagoslov, ki niso povezane s telesom in toliko bolj jasno izražajo njegovo bistvo. Bog stvarnik Tvashtar ima eno roko, vendar s sekiro, orodje za ustvarjanje.

Z določenim veseljem do prepoznavnosti se srečujemo med Indijski bogovi naši novejši liki: Mitru, Apam-Napata, kralj zlate dobe Iimu z nekoliko spremenjenim imenom Yama, poparek homu (v obliki some). In to nas ne preseneča, saj vemo, da so bili ustvarjalci obeh mitologij eno ljudstvo – Arijci. Toda ne moremo biti ravnodušni do dejstva, da med vedskim panteonom najdemo natančne korespondence z bogom ljudstev starodavne in nove poganske Evrope: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadzhoiya (bog groma) - litovski Perkunas, slovanski Perun, Ushas - latvijski Usins, Maruts - latinski Mars in končno deva (bog) - latinski "deus". In že začenjamo poslušati zvoke prej tujih imen indijskih bogov in svetih konceptov: Agni, seveda, ogenj). Vayu, Vata (wei, veter). Vede - vedeti, čarovnica, čarovnica. Da, "Vede" so znanje, v smislu "znanje je moč", vendar je moč konkretna, naslovljena na skrivnostne za starodavni človek svet nadnaravne moči jim pomaga pomiriti, včasih pa jih celo prisiliti, da izpolnijo voljo, ki jim je tuja.

Skozi stoletja so se jeziki indijskih ljudstev in njihove predstave o bogovih spreminjali. "Vede", ki so ohranile pomen sveta besedila, postalo nejasno. Komentarji na Vede so bili potrebni in nastali so v istih šolah, v katerih je bil oblikovan vedski kanon. To so bila učenja duhovnikov - "bramanov". Natančno razlagajo podrobnosti žrtvovanja in dajejo tudi razlage mitov, ki so špekulativni. Toda hkrati se v besedilo bramanov prepletajo miti, legende in upodobitve, tako vzporedne z vedskimi kot jim neznane, včasih starejše. Med slednje spadata legenda o potopu, blizu mitom Mezopotamije, in legenda o ljubezni Pururavase in Urvashija. Druga skupina besedil - "Aranyaki" ("Gozdne knjige"), povezana s simboliko žrtvenega dejanja.

Filozofsko usmeritev "bramanov" nadaljuje tretja skupina vedske literature - "upanišade". To so razprave, napisane deloma v verzih in deloma v prozi. Njihova veriga je učila pravilnega izvajanja starodavnih obredov in razumela njihov skriti pomen. Torej, če je v zgodnjih mitih ustvarjanje različnih delov sveta narisano kot posledica rezanja na dele osebe, ki je žrtvovana, potem se v eni od Upanišad ta ista oseba razlaga kot svetovni um, prvotna misel in poleg tega zavestna dejavnost bogov in ljudi kot njena manifestacija. Ko komentirajo Vede, jih avtorji Upanišad obravnavajo z določeno mero ironije, kot spomenik divje dobe, ki ne daje pravega znanja. Tako je rečeno: »Tisti, ki sledijo Vedam, saj menijo, da so obveščeni in učeni ljudje, pravzaprav tavajo kot slepci, ki jih vodi slepi vodnik, in ne morejo doseči cilja.« Tako "Upanišade" nasprotujejo "Vedam" kot znanju - nevednosti, kot misli - duhovitemu svetu religije. Upanišade so razvile učenja o enotnosti žive in nežive narave, o ciklu rojstev, ki je postala osnova indijske filozofije.

Legende in junaške zgodbe, ki so se prenašale iz roda v rod, so postale osnova indijskih junaških pesmi, podobnih nam znanemu epu Gilgameša. Eno od njih - "Mahab-harata" so Indijci sami smatrali za nadaljevanje "Ved", je veljala za peto "Vedo", namenjeno, za razliko od prvih štirih, za navadne ljudi. "Mahabharata" je posvečena boju dveh klanov, Pandavas in Kauravas, za prevlado v kraljestvu, ki se nahaja v zgornjem toku Gangesa, s prestolnico Hastinapur. Naklonjenost epskega pesnika je na strani Pandavov, sinov bogov Indre, Vayu, Ashvins, ki so zakoniti dediči slavne družine Bharat. Kaurave so zavistni in zahrbtni, pripravljeni na vsak zločin. Kljub majhnemu številu Pandav se jim uspe izogniti pastem, ki so jih postavili njihovi nasprotniki, poiskati izhod iz navidez brezizhodne situacije. Pride do velike bitke na polju Kuru, kjer Pandave s svojimi privrženci premagajo vojsko Kaurava, a tudi podporniki Pandavov umrejo. Samo pet Pandav je ostalo živih. Skupaj s skupno ženo se odpravita v Himalajo, da bi postala puščavnika. Dogodivščine junakov so razredčene z vstavljenimi epizodami, odmiki, ki pravzaprav predstavljajo bistvo pesmi, veličastne po obsegu in obsegu dejanj, ki se imenuje "enciklopedija starodavnega indijskega življenja".

"Mahabharata" odraža nekatere zgodovinske dogodke, medplemenske vojne herojske dobe (konec tisočletja pred našim štetjem). Nemogoče pa je reči, ali so bili junaki, imenovani v pesmi, zgodovinske osebe. To je značilnost epskih pesmi vseh ljudstev. Realnost se s fantazijo preoblikuje do neprepoznavnosti. Podobe Mahabharate izražajo ideje o hrabrosti junakov primitivnega komunalnega sistema, hkrati pa njihove dejavnosti označujejo red, ki je obstajal v razvitih državah. Ta zmeda obdobij ni presenetljiva. Kasneje so bili drobci naloženi na prvotno starodavno okostje, ki je bilo poraščeno s tujem »mesom«. To "meso" so bile legende, ki niso obstajale v vojaškem okolju, v katerem je pesem nastala, temveč v duhovniškem, brahmanskem. Približno enako se je zgodilo z epiki, ki so slavili Kšatrije, kot z zmagovitimi pesmimi Mariam in Deborah, vključenimi v starozavezni kanon. Začeli so slaviti bogove in duhovnike. In samo pisanje pesmi so očitno izvedli duhovniki.

Za razliko od Mahabharate, druga pomembna pesem starodavnih Indijancev, Ramayana, naredi bolj celosten vtis. Njeno končno izdajo naj bi izvedel pripovedovalec zgodb blizu dvornih krogov, ki je skušal pesem približati literarnim kanonom svojega časa (III-IV stoletja). Obstajajo lirični opisi narave in nekaj psihološke motivacije za vedenje likov. Kljub arhaičnosti podlage zapleta, ki sega še v starejše čase od zapleta Mahabharate, je sama predstavitev bližje pravljici kot strogemu mitu.

Poleg junakov in demonskih bitij v Mahabharati in Ramayani delujejo bogovi. Na prvem mestu so predstavljeni trije bogovi: Brahma je bog ustvarjalec, Vishnu je bog varuh, Shiva je bog uničevalec.

Brahma v Vedah ni omenjen, nekatere njegove funkcije pa opravlja bog Prajapati, stvarnik vseh stvari. V Mahabharati ima Brahma epitete Ustvarjalec, Monter, Distributer, Mentor sveta. Ime Prajapati postane tudi njegov epitet. V ikonografiji je bil upodobljen kot bradati moški s štirimi telesi, štirimi obrazi rdečkaste barve in osmimi rokami, v katerih so štiri Vede, palica, vrč s sveto vodo Gangesa, žlica za žrtve, včasih tudi biserna ogrlica, lok in lotosov cvet. Njegov habitat so največje gore Meru. Običajno se premika na labodju. Tako kot nekateri drugi bogovi ima tudi Brahma dar reinkarnacije. V obliki ribe reši pred poplavo Manuja, prarodnika človeštva.

Višnuja poznajo že Ved, kjer opravlja enako funkcijo varuha vesolja, ki jo meri s svojimi tremi koraki. Toda v "Vedah" je drugorazredno božanstvo, v "Mahabharati" - največji bog potiska Indra v ozadje. To je izraženo v enem od njegovih epitet - Atindra "Večji od Indre". Višnu je bil zasnovan tako, da živi na posebnem delu neba, ki ga umiva nebesni Ganges. Ali stoji v polnem oklepu ali pa se nasloni na zvito kačo Sheshu. V njegovih štirih rokah je peneča plošča z lastnostjo vračanja, školjka, buzdovan, lotos ali lok. Vishnu ima veliko oblik. Jezdi na ptici Garuda.

Shiva velja za lastnika svetovne energije, ki vse poganja, uničuje in oživlja. V Vedah je njegov predhodnik Rudra, ki se v epu spremeni v epitet Šive. Šiva je bil upodobljen s štirimi ali petimi obrazi. Je velik bojevnik, oborožen z mečem, lokom, ščitom, močan nasprotnik demonov in hkrati puščavnik, ki se je upokojil »v Himajaji in tam preživi stoletja sam ali s svojo ženo, ki ima veliko obrazov in imen.

Starodavna indijska literatura v Vedah, Mahabharati in Ramayani ne vsebuje le legend in verskih navodil. Hkrati uvaja življenje in duhovni razvoj ljudstev Indije.