N.G. Černiševskega kot predstavnika materializma

Filozofija N.G. Černiševski. Veliko bolje kot od mene, se lahko od Feuerbacha naučite splošne narave mojega pogleda na svet. To je miren in lahkoten N.G. Černiševskega Dejavnost Nikolaja Gavriloviča Černiševskega je odlikovala nenavadna vsestranskost. Bil je bojevit filozof - materialist in dialektik, bil je tudi izviren zgodovinar, sociolog, ugleden ekonomist, kritik ter izjemen inovator v estetiki in književnosti.

Za Černiševskega filozofija ni bila abstraktna teorija, ampak orodje za spreminjanje ruske realnosti. Materializem Černiševskega in njegova dialektika sta služila kot teoretična podlaga za politični program revolucionarne demokracije. Filozofski pogledi Černiševskega so se oblikovali v najtesnejši povezavi z oblikovanjem njegovih revolucionarnih demokratičnih prepričanj.

Černiševski je med študijem v Sankt Peterburgu preučeval dela izjemnih znanstvenikov in mislecev svojega časa, zgodovinarjev, sociologov, ekonomistov, filozofov. Ko je diplomiral na univerzi, je bil že odločen revolucionar in materialist. Kot je bilo rečeno, do takega razvoja lastnika Chernyshevskyja, najprej celotnega tečaja javno življenje in napredne družbene misli v Rusiji. Černiševski je prvič študiral filozofijo pri Herzenu in Belinskem. Prav oni so v njem prižgali plamen svobode in njegovo dušo napolnili z globokim sovraštvom do avtokratsko-hlopenskega sistema in do vseh oblik izkoriščanja in zatiranja človeka. Po Belinskem in Herzenu se je Černiševski osredotočil na kritiko nemške idealistične filozofije.

V teh razmerah je slednji predstavljal, kot je znano, resno nevarnost, in Černiševski je njegovo izpostavljanje obravnaval kot najpomembnejšo bojno nalogo. Hkrati je treba opozoriti, da je Černiševski na splošno pravilno razumel razredno naravo nemškega idealizma kot ideološko utemeljitev političnega konzervativizma nemškega meščanstva in fevdalne zaostalosti Nemčije kot reakcijo na materializem.

Černiševski je materialistično rešil temeljno vprašanje filozofije, vprašanje razmerja med mišljenjem in bitjem. On je, zavračajoč idealistični nauk o superiornosti duha nad naravo, uveljavljal primarnost narave, pogojenost človeškega mišljenja z resničnim bitjem, ki ima svojo osnovo v sebi. Ob kritiki idealistične filozofije in materialističnem reševanju vprašanja razmerja mišljenja do biti, Černiševski proti boj proti agnosticizmu, vse vrste teorij, ki so uveljavljale nespoznavnost sveta, pojavov, predmetov.

Nezadovoljen s Heglovim filozofskim sistemom se je Černiševski obrnil na dela najvidnejšega filozofa tistega časa Ludwiga Feuerbacha. Černiševski je bil zelo izobražena oseba, preučeval je dela mnogih filozofov, vendar je svojega učitelja imenoval le Feuerbacha. Če želite imeti predstavo o tem, kaj je po mojem človeška narava, se tega naučite od edinega misleca našega stoletja, ki je imel po mojem mnenju popolnoma pravilne predstave o stvareh.

To je Ludwig Feuerbach N.G. Černiševski Izbrana filozofska dela, M. Politizdat, 1950, letnik 3, str. 714 je napisal Černiševski. Filozof se je večkrat razglasil za Feuerbachovca. Ko je Chernyshevsky napisal svoj prvi glavni predmet znanstveno delo, disertacijo o estetiki, je bil že na področju filozofije uveljavljen mislec - feuerbachian, čeprav v svoji disertaciji nikoli ni omenil imena Feuerbacha, takrat prepovedanega v Rusiji.

Ko je prebral Bistvo Feuerbachovega krščanstva, je Chernyshevsky v svojem dnevniku zapisal, da mu je bila všeč zaradi njene plemenitosti, neposrednosti, odkritosti in krutosti. Spoznal je bistvo človeka, kot ga Feuerbach ni razumel, v duhu naravoslovnega materializma spoznal, da so za popolnega človeka značilni razum, volja, misel, srce, ljubezen. Pravo bitje - ljubi, misli, hoče.

Najvišji zakon je ljubezen do osebe. Filozofija ne bi smela izhajati iz neke absolutne ideje, ampak iz narave, žive realnosti. Narava, bitje - predmet spoznanja in mišljenje je izpeljano. Narava je primarna, ideje so produkti, funkcija človeških možganov. To so bila prava razkritja za mladega Černiševskega. Našel je, kar je iskal. Posebej ga je presenetila glavna misel, ki se je zdela povsem poštena, da si je človek vedno predstavljal človeka Boga po lastnih predstavah o sebi. Ali je dober ali slab, kar hočeš, je pa brez primerjave najboljši od vseh. 714 to je rekel Černiševski o Feuerbachu.

ANTROPOLOŠKI PRINCIP V FILOZOFJI. Eden od kritične vidike v filozofiji Černiševskega je antropološki materializem. Verjel je, da lahko le materialistična filozofija služi kot znanstveni pogled na svet delovnih ljudi. Černiševski se je namerno uvrstil med ideologe delavskih množic, v svojih spisih je razvil sistem filozofskega materializma, saj je bil prepričan, da je prav tak sistem sposoben duhovno oborožiti ljudi, ki so se borili proti režimu nasilja in zatiranja za socializem.

Temelji filozofskega materializma Černiševskega so najbolj polno izraženi v njegovem znamenitem delu Antropološki princip v filozofiji, ki je izšlo leta 1860. To delo, ki je bilo teoretični manifest ruske revolucionarne demokracije, je vodilo eno najhujših ideoloških bitk v zgodovini boja med materializmom in idealizmom.

Da bi pravilno razumeli in ovrednotili naravo materializma Černiševskega, je treba najprej ugotoviti, kaj sestavlja njegovo osnovno filozofsko načelo, ki ga je imenoval antropološko načelo v sami filozofiji. Černiševski je razlagal bistvo antropološkega načela: Na človeka je treba gledati kot na eno bitje z eno samo naravo, da ne bi razrezali človeškega življenja na različne polovice, ki pripadajo različnim naravam. N.G. Černiševski Izbrana filozofska dela, M. Politizdat, 1950 v. 3, str 115. Antropološki pogled na osebo je celovit pogled na osebo, je ideja o enotnosti človeškega telesa.

Po antropološkem načelu Černiševskega temelji enotnost človeške narave na njegovem telesnem organizmu. Primarno je telo, torej materija. Naravoslovje, ugotavlja Černiševski, je doseglo takšno stopnjo razvoja, ko je mogoče pokazati pogojenost občutenja in človeške psihe s fiziološkimi procesi, ki se v njej odvijajo, ne da bi se zatekli k pomoči drugih, tujih sil. Zavest, mišljenje je za Černiševskega le posebna lastnost visoko razvite materije.

Černiševski jemlje zavest tistega neodvisnega, substancialnega obstoja, ki so ji ga pripisovali idealisti, in ga razglaša za produkt razvoja materije. Antropološko načelo Černiševskega je bilo načelo reševanja glavnega vprašanja filozofije, vprašanja razmerja med zavestjo in materijo v duhu materializma, saj je za osnovo vzel telesni organizem in je duševne pojave štel za rezultat delo možganov.

Toda kar je z vidika antropološkega principa Černiševskega, sam človek, njegovo telo. Fiziologija in medicina ugotavljata, je zapisal Černiševski, da je človeško telo zelo večsložna kemična kombinacija, ki je v zelo večsložnem kemičnem procesu, ki se imenuje življenje NG Černiševski Izbrana filozofska dela, M. Politizdat, 1950 v. 3, str 90. Človek je v splošni verigi razvoja materije.

Od kamna do rastline, od lesa do živalskega sveta, vključno z ljudmi, obstajajo različne kombinacije snovi. Tako antropološko načelo, ki ga je razvil Černiševski, vodi do materialističnega pogleda na človeka in skozi obravnavanje človeka kot dela narave do materialističnega pogleda na celoten agregat, ki obstaja zunaj zavesti, objektivnega materialnega sveta in njegovih zakonov.

Kljub temu, da na tej poti Černiševski včasih zaide v mehanizem, se kaže kot dosleden materialist pri razumevanju pojavov narave. Antropološko načelo v filozofiji je bilo v njegovih rokah sredstvo za razbijanje ideoloških bedemov starega izkoriščevalskega sveta religije in idealizma. To je glavni progresivni pomen antropološkega načela Černiševskega v takratnih razmerah Rusije. Černiševski je, kot je znano, zagovarjal antropološko načelo v boju proti idealizmu in religiji, Feuerbacha kot misleca, ki je to načelo izvajal v svoji filozofiji.

Vendar na tej podlagi ni mogoče identificirati stališč Černiševskega in Feuerbacha, ne opaziti bistvene, velike razlike med filozofijo Feuerbacha in Černiševskega. Feuerbach se je, kot veste, posebej ukvarjal s študijem religije, zlasti krščanske. S trditvijo, da je bistvo človeka v središču koncepta Boga, je trdil, da so vsebina nadnaravnega, religioznega sveta izkrivljena, mistificirana čustva, želje in misli človeka.

Od tod njegov glavni zaključek, da je skrivnost religije antropologija. Feuerbachov antropologizem je oblečen v teološko obliko in razglašen za novo religijo. Materializem Černiševskega je popolnoma brez idealističnih in religiozno-etičnih plasti, značilnih za Feuerbachovo filozofijo. Černiševskemu je bila globoko tuja želja, da bi svoji filozofiji dal versko obarvanost.

Popolnoma je razumel radikalno nasprotje materialističnih in religioznih svetovnih nazorov. Medtem ko je zagovarjal antropološko načelo v filozofiji, Černiševski še zdaleč ni mislil, da je njegova filozofija nekje med idealizmom in materializmom, kot lahko opazimo pri Feuerbachu. Nasprotno, nedvomno in najbolj odločno se je uvrstil med pristaše materialističnega tabora in potegnil glavno prelomnico v filozofiji prav med materializmom in idealizmom.

Černiševski je bil mislec, ki je vodil najbolj oster in dosleden boj proti idealizmu, v kakršni koli obliki se je manifestiral. Černiševski ni bil filozof v ožjem pomenu besede. Bil je človek revolucionarnega cilja, revolucionarne prakse. Za razliko od Feuerbacha, ki je kazal skrajno brezbrižnost do politične dejavnosti, je Chernyshevsky globoko cenil močno vlogo revolucionarne politike, ki je neposredno in neposredno povezovala filozofijo in prakso revolucionarne demokracije.

Konec dela -

Ta tema spada v razdelek:

Feuerbach in ruska misel

Njegov prispevek k razvoju filozofije je težko preceniti. Kritizirajoč objektivni Heglov idealizem, je Feuerbach zagovarjal materialistični .. Tako dragocene Feuerbachove ideje niso mogle ne naiti odseva v delih drugih filozofov. Zlasti so naredili ogromno ..

Če potrebujete dodatno gradivo na to temo ali niste našli tistega, kar ste iskali, priporočamo uporabo iskanja v naši bazi del:

Kaj bomo naredili s prejetim materialom:

Če se je to gradivo izkazalo za koristno za vas, ga lahko shranite na svojo stran na družbenih omrežjih:

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (12 (24) julij 1828, Saratov - 17 (29) oktober 1889, Saratov) - ruski utopični filozof, revolucionarni demokrat, znanstvenik, literarni kritik, publicist in pisatelj.

Rojen v Saratovu v družini duhovnika, saratovskega stolnega nadsvetnika Gabriela Ivanoviča Černiševskega. Do 14. leta je študiral doma pod vodstvom očeta, večstransko izobražene in zelo verne osebe.

Nikolaj je bil zelo načitana oseba, v otroštvu je imel celo vzdevek "bibliofag". Pri 15 letih je vstopil v Saratovsko bogoslovno semenišče, kjer je ostal tri leta, in ne da bi diplomiral, je leta 1846 vstopil na peterburško univerzo na zgodovinsko-filološki oddelek Filozofske fakultete.

Za razliko od Lomonosova, čigar pogled na svet je bil oblikovan na naraven način, so bili temelji materialističnega pogleda Černiševskega postavljeni med študijem na inštitutu pod močnim vplivom I. I. Vvedensky. Leta 1850 je Nikolaj diplomiral na tečaju kot kandidat, prejel imenovanje v saratovsko gimnazijo in spomladi 1851 začel delati. Tukaj 23-letni učitelj uporablja svoj položaj za oznanjevanje revolucionarnih idej.

Pri 26 letih je postal učitelj v drugem kadetskem zboru v Sankt Peterburgu. Od 1855 do 1862 je delal za sodobno revijo, kjer se je odločno boril, da bi revijo spremenil v platformo za revolucionarno demokracijo.

Da bi Černiševskemu podelili magisterij iz ruske književnosti, je bilo treba zamenjati ministra za šolstvo, saj je stari minister A.S. Norov - je temu nasprotoval na vse možne načine zaradi ostro revolucionarne usmeritve del Nikolaja Gavriloviča.

S svojim delovanjem je vojaške častnike vključeval v revolucionarne kroge, je ustanovitelj populizma, sodeloval pri ustvarjanju tajnega revolucionarnega društva "Zemlja in svoboda".

Kot rezultat tega so 12. junija 1862 Černiševskega aretirali in ga dali v samico v Aleksejevskem ravelinu trdnjave Petra in Pavla zaradi obtožb, da je sestavil razglas "Pokloni se kmetom v deželi za njihove dobronamerne".

19. maja 1864 se je na trgu Konnaya v Sankt Peterburgu zgodila civilna usmrtitev revolucionarja. Poslan je bil v kazensko zasluženje Nerčinsk; leta 1866 je bil premeščen v Aleksandrovski obrat okrožja Nerchinsky, leta 1871 v Viljuisk. Leta 1874 so mu uradno ponudili izpustitev, vendar zavrača prošnjo za pomilostitev.

Zahvaljujoč prizadevanjem družine se je junija 1889 preselil v Saratov, vendar je jeseni istega leta umrl zaradi možganske krvavitve. Pokopan je bil v mestu Saratov na pokopališču vstajenja.

Filozofija N.G. Černiševski

Bil je privrženec ruske revolucionarne demokratične misli in napredne zahodnoevropske filozofije (francoski materialisti 18. stoletja, socialni utopisti Fourier in Feuerbach). V svojih univerzitetnih letih je doživel kratko strast do hegelijanstva, nato pa je kritiziral idealistične poglede, krščansko, meščansko in liberalno moralo kot "suženjsko".

Po Černiševskem so glavni dejavniki, ki oblikujejo moralno zavest, "naravne potrebe", pa tudi "družbene navade in okoliščine". Zadovoljevanje potreb bo z njegovega vidika odstranilo ovire za razcvet osebnosti in vzroke za moralne patologije, za to je treba z revolucijo spremeniti same življenjske pogoje. Materializem je služil kot teoretična podlaga za politični program revolucionarnih demokratov, kritizirali so reformistične upe na »razsvetljenega monarha« in »poštenega politika«.

Njegova etika temelji na konceptu " razumna sebičnost"in antropološki princip. Človek kot biosocialno bitje pripada naravnemu svetu, ki določa njegovo "bistvo", in je v družbenih odnosih z drugimi ljudmi, v katerih uresničuje prvotno željo svoje "narave" po užitku. Filozof trdi, da posameznik" ravna tako, kot mu je bolj prijetno delovati, ga vodi izračun, ki zapoveduje, da se odreče manjšemu dobičku in manj užitku, da bi dobil več koristi, več užitka, "šele takrat doseže korist. Osebni interes razvitega človeka ga spodbuja k dejanju plemenitega samopožrtvovanja, da bi približal zmago izbranega ideala. Černiševski zanika obstoj svobodne volje, priznava delovanje zakona vzročnosti: »Fenomen, ki ga klicna volja je povezava v nizu pojavov in dejstev, povezanih z vzročno zvezo."

Zahvaljujoč svobodi izbire se človek premika po eni ali drugi poti. družbeni razvoj, razsvetljenje ljudi pa naj služi temu, da se bodo naučili izbirati nove in napredne poti, torej postati »novi ljudje«, katerih ideali so služenje ljudem, revolucionarni humanizem, zgodovinski optimizem.

Antropološki materializem Černiševskega velja za temelj ruskega komunizma.

1. Uvod
Ruski narod in rusko osvobodilno gibanje sta dala svetu sijajno galaksijo revolucionarnih demokratov, materialističnih mislecev - Belinskega, Herzena, Černiševskega, Dobroljubova in drugih.
Med slavnimi voditelji ruskega revolucionarno-demokratskega gibanja Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) upravičeno zaseda eno prvih mest.
Dejavnosti Černiševskega je odlikovala nenavadna vsestranskost. Bil je bojevit materialistični filozof in dialektik, bil je tudi izviren zgodovinar, sociolog, ugleden ekonomist, kritik ter izjemen inovator v estetiki in književnosti. Utelešal je najboljše lastnosti ruskega ljudstva - bister um, vztrajen značaj, močno željo po svobodi. Njegovo življenje je zgled velikega državljanskega poguma, nesebičnega služenja ljudem.
Černiševski je vse svoje življenje posvetil boju za osvoboditev ljudi iz fevdalnega suženjstva, za revolucionarno demokratično preobrazbo Rusije. Svoje življenje je posvetil temu, kar je mogoče označiti s Herzenovimi besedami, izrečenimi o decembristih, "da prebudi mlado generacijo v novo življenje in očisti otroke, rojene v okolju mesarstva in hlapčevstva."
Z deli Černiševskega je filozofska misel v Rusiji občutno razširila svoje področje vpliva in se preselila iz omejenega kroga znanstvenikov na strani razširjene revije in se v Sovremenniku izjavljala z vsakim člankom Černiševskega, ki sploh ni bil posvečen posebnim filozofskim vprašanjem. Černiševski je pisal zelo malo posebej o filozofiji, a je prežela vse njegove znanstvene in publicistične dejavnosti.
Globoko in posebno zanimanje za filozofijo se je pojavilo tudi med mladeničem Černiševskim v univerzitetni klopi, čeprav je bila filozofija na sami univerzi osramočena, preganjana znanost. Spomnimo, Černiševski je želel napisati svojo doktorsko disertacijo o Leibnizovem filozofskem sistemu, a je ni mogel napisati, ker je bil takrat za filozofijo »neprijeten čas«.
Černiševski je začel svoje teoretično izobraževanje, ko je filozofija v Rusiji dobila močan zagon za svoj razvoj v znanih filozofskih delih Herzena "Pisma o preučevanju narave" in v literarno-kritičnih člankih Belinskega.
Černiševski, filozof, je šel po isti poti, kot sta jo pred tem hodila njegova predhodnika Belinski in Herzen.
Za Černiševskega filozofija ni bila abstraktna teorija, ampak orodje za spreminjanje ruske realnosti. Materializem Černiševskega in njegova dialektika sta služila kot teoretična podlaga za politični program revolucionarne demokracije.
2. Pogledi Černiševskega na filozofijo Hegla.
Černiševski je v Saratovu ob branju del Belinskega in Herzena v Otečestvenih zapiskih spoznal Heglovo filozofijo. Toda v izvirniku se je sam začel ukvarjati s to filozofijo že v svojem univerzitetnem obdobju.
Konec leta 1848 Černiševski v svojem dnevniku zapiše, da »odločno pripada Heglu«. On še meni, da "vse gre k ideji", "vse je iz ideje", da se "ideja razvija iz sebe, vse proizvede in se iz posameznikov vrača k sebi".
Černiševskega je v heglovski filozofiji najprej pritegnila dialektika, iz katere je črpal revolucionarne - demokratične zaključke. Černiševski je v spoštovanju Heglove metode hkrati obsodil njegov konzervativizem.
Potem ko se je seznanil z ruskimi razlagami Hegelovega sistema v delih Belinskega in Herzena, se je obrnil neposredno na Heglova dela. »V izvirniku,« piše Černiševski, »mu je bil Hegel veliko manj všeč, kot je pričakoval od ruskih razstav. Razlog je bil v tem, da so ruski privrženci Heglova njegov sistem razlagali v duhu leve strani heglovske šole. V izvirniku se je izkazalo, da je Hegel podoben filozofom 17. stoletja in celo nasholasticizmu, kot pa Heglu, ki je bil v ruskih razlagah. Branje je bilo dolgočasno zaradi očitne neuporabnosti za oblikovanje znanstvenega načina razmišljanja."
Leta 1849 je Černiševski na straneh svojega dnevnika kritiziral Hegla: "Še vedno ne vidim strogih zaključkov," piše Černiševski v svojem dnevniku, "in misli večinoma niso ostre, ampak zmerne, ne dihajo inovacij ."
Kmalu še en zapis v dnevniku: »Nič posebej ne vidim, se pravi, da se mi v podrobnostih povsod zdi, da je suženj sedanjega stanja, sedanje družbene ureditve, zato se niti si ne upajo zavrniti smrtne kazni ipd., ali so njegovi sklepi tako plašni, ali pravzaprav nam splošni začetek nekako slabo razlaga, kaj in kako bi moralo biti namesto tega, kar je zdaj ...«
Černiševski je videl pomanjkljivosti Heglove filozofije v tem, da:

Hegel je menil, da je stvarnik narave, realnost - absolutni duh, absolutna ideja, izhaja iz nekega čistega subjektivnega mišljenja. Za Hegla je ideja, razum gonilna sila razvoja sveta, stvarnik, stvarnik realnosti. Za Hegla je narava sama manifestacija ideje, njena »drugost«. Hegel je kot politik, konservativen, moderni fevdalno-absolutistični sistem Nemčije štel za politični ideal, v katerem je našel svoje utelešenje absolutni duh.

Černiševski je verjel, da je v Heglovi filozofiji marsikaj res samo "v obliki temnih slutnj", vendar ga je zatrl idealistični pogled genialnega filozofa.
Černiševski je poudaril dvojnost Heglove filozofije, saj je v tem videl eno njenih najpomembnejših pomanjkljivosti, opazil je protislovje med njenimi močnimi načeli in ozkimi sklepi. Černiševski, ki govori o ogromni naravi Heglovega genija, ga imenuje za velikega misleca, ga kritizira in poudarja, da se Heglova resnica pojavlja v najbolj splošnih, abstraktnih, nedoločenih obrisih. Toda Černiševski priznava Heglove zasluge pri iskanju resnice, najvišjega cilja mišljenja. Karkoli je resnica, je bolje kot vse, kar ni res. Dolgo misleč - da se ne umakne pred kakršnimi koli rezultati svojih odkritij. Res je treba žrtvovati popolnoma vse; ona je vir vseh blagoslovov, saj je zabloda vir »vse škode«. In Černiševski opozarja na veliko filozofsko zaslugo Hegla - njegovo dialektična metoda, "Neverjetno močna dialektika."
V zgodovini spoznanja Černiševski pripisuje veliko mesto Heglovi filozofiji in govori o njenem pomenu prehoda »iz abstraktne znanosti v znanost o življenju«.
Černiševski je poudaril, da je za rusko misel hegelijanska filozofija služila kot prehod od sterilnih sholastičnih špekulacij k »svetlemu pogledu na literaturo in življenje«. Heglova filozofija je po Černiševskem potrdila idejo, da je resnica višja in dragocenejša od vsega na svetu, da so laž zločinske. Potrdila je željo po strogem raziskovanju pojmov in pojavov, privzgojila "globoko zavest, da je realnost vredna najbolj pozornega preučevanja", kajti resnica je sad in rezultat strogega celovitega preučevanja realnosti. Ob tem je Chernyshevsky menil, da je Heglova filozofija že zastarela. Znanost se je razvijala naprej.

Nezadovoljen s filozofskim sistemom Hegla, se je Chernyshevsky obrnil na dela najvidnejšega filozofa tistega časa - Ludwiga Feuerbacha.
Černiševski je bil zelo izobražena oseba, preučeval je dela mnogih filozofov, vendar je svojega učitelja imenoval le Feuerbacha.
Ko je Černiševski napisal svoje prvo večje znanstveno delo, disertacijo o poetiki, je bil že na področju filozofije uveljavljen feuerbachov mislec, čeprav v svoji disertaciji nikoli ni omenil imena Feuerbacha, takrat prepovedanega v Rusiji.
V začetku leta 1849 je ruski furierist-petraševist Khanykov dal Černiševskemu v seznanitev znamenito Feuerbachovo "Bistvo krščanstva". Kjer je Feuerbach s svojo filozofijo trdil, da narava obstaja neodvisno od človekovega mišljenja in je temelj, na katerem ljudje odraščajo s svojo zavestjo, in da so višja bitja, ki jih ustvarja verska fantazija človeka, le fantastični odsevi človekovega lastnega bistva.
Ko je prebral Bistvo krščanstva, je Černiševski v svojem dnevniku zapisal, da mu je všeč »zaradi njene plemenitosti, odkritosti, odkritosti in krutosti«. Spoznal je bistvo človeka, kot ga je razumel Feuerbach, v duhu naravoslovnega - znanstvenega materializma, spoznal, da so za popolnega človeka značilni razum, volja, misel, srce, ljubezen, to je absolut pri Feuerbachu, bistvo človek kot človek in namen njegovega bitja ljubi, misli, hoče. Najvišji zakon je ljubezen do človeka, filozofija naj ne izhaja iz neke absolutne ideje, temveč iz narave, žive realnosti. Narava, biti - predmet spoznanja, mišljenje pa je izpeljanka.Narava je primarna, ideje so njeni produkti, funkcija človeških možganov. To so bila prava razkritja za mladega Černiševskega.
Našel je, kar je iskal. Posebej ga je presenetila glavna ideja, ki se je zdela povsem poštena – da si je »človek vedno predstavljal človeka Boga po svojih lastnih predstavah o sebi«.
Leta 1850 je že zapisal: "V meni se je razvil skepticizem glede vere, dokler nisem skoraj odločno z vsem srcem predan Feuerbachovim naukom."
Leta 1877 je Černiševski pisal svojim sinovom iz sibirskega izgnanstva: "Če želite imeti predstavo o tem, kaj je po mojem mnenju človeška narava, se tega naučite od edinega misleca našega stoletja, ki je po mojem mnenju popolnoma pravilne koncepte stvari. To je Ludwig Feuerbach ... Ko sem bil mlad, sem ga poznal na pamet cele strani. In kolikor lahko sodim po svojih zbledelih spominih nanj, ostajam njegov zvest privrženec."
4. Pogledi na teorijo vednosti
Černiševski kritizira idealistično bistvo epistemologije Hegelovih in Egorossovih privržencev in poudarja, da obrne resnično stanje na glavo, da ne gre iz materialnega sveta v zavest, koncepte, ampak, nasprotno, od konceptov k resnične predmete, da naravo in človeka obravnava kot produkt abstraktnih konceptov, božansko absolutno idejo.
Černiševski zagovarja materialistično rešitev temeljnega vprašanja filozofije, kaže, da znanstvena materialistična epistemologija izhaja iz prepoznavanja idej, konceptov, ki so le odraz resničnih stvari in procesov, ki se dogajajo v materialnem svetu, v naravi. Opozarja, da so pojmi rezultat posploševanja podatkov izkušenj, rezultat preučevanja in spoznavanja materialnega sveta, da zajemajo bistvo stvari. »Če si sestavimo abstrakten koncept predmeta,« piše v članku »Kritični pogled na sodobne estetske koncepte«, »odvržemo vse določne, žive podrobnosti, s katerimi se predmet pojavlja v realnosti, in sestavljamo le njegovo splošno bistvene lastnosti; res obstoječa oseba ima določeno višino, določeno barvo las, določeno polt, rast ene osebe je velika, druga je majhna, ena oseba ima bledo cvetno glavo, druga ima rumeno, ena ima belo, druga ima temna polt, tretji, kot črnec, popolnoma črn - vse te različne podrobnosti niso opredeljene s splošnim konceptom, so vržene iz nje. Zato je v resnični osebi vedno veliko več znakov in lastnosti, kot je v abstraktnem pojmu osebe na splošno. V abstraktnem konceptu ostane le bistvo predmeta "
Černiševski je verjel, da so fenomeni resničnosti zelo heterogeni in raznoliki. Človek črpa svojo moč iz resničnosti, resničnega življenja, poznavanja le-tega, sposobnosti uporabe naravnih sil in lastnosti človeške narave. Delovanje v skladu z zakoni narave,
človek spreminja pojave realnosti v skladu s svojimi težnjami.
Resno pomembne so po Černiševskem le tiste človeške težnje, ki temeljijo na resničnosti. Uspeh lahko pričakujemo le od tistih upov, ki jih v človeku prebudi realnost.
Černiševski nasprotuje fikciji, ki nima korenin v resničnosti, pa tudi slepemu občudovanju dejstev realnosti. Ugovarjal je subjektivizmu v razmišljanju.
Sama dialektična metoda je najprej obravnaval kot protistrup protisubjektivni metodi spoznanja, ki realnosti vsiljuje svoje zaključke, ki niso pridobljeni iz objektivne resničnosti.
Černiševski kritizira filozofe, ki niso iskali resnice, temveč utemeljitev svojih prepričanj. Tako kritizira »subjektivizem« v razmišljanju. In vedno znova ponavlja misel, da »ni abstraktne resnice; resnica je konkretna." Bori se proti abstraktni znanosti za znanost o življenju, proti brezplodnim sholastičnim špekulacijama.
Resnico po Černiševskem dosežemo le s strogim, celovitim preučevanjem realnosti in ne s samovoljnim subjektivnim sklepanjem.
V svoji disertaciji o estetiki je zapisal: "Spoštovanje resničnega življenja, nezaupanje do apriornih hipotez, čeprav prijetne domišljiji, - to je narava smeri, ki trenutno prevladuje v znanosti", in se razglaša za zagovornika te posebne znanstvena in filozofska smer.
Černiševski zavrača stališče, da je misel nasprotje resničnosti. Ne more biti nasprotna njej, kajti »generira jo realnost in stremi k uresničitvi, ker je sestavni del realnosti«. In Černiševski zavrača idealistične filozofske sisteme, ki z zaupanjem v "fantastične sanje" trdijo, da človek išče absolutno in ga ne najde v resničnem življenju, ga zavrača kot nezadovoljivo. Zagovarja nove poglede, ki jih ob prepoznavanju nesmiselnosti domišljije, odvrnjene od resničnosti, vodijo dejstva resničnega življenja in človeške dejavnosti. Černiševski je zagovarjal filozofsko materialistično teorijo, ki dokazuje, da je mišljenje določeno z bivanjem, resničnostjo.
Poudaril je, da je "teorija brez prakse izmuzljiva za misel", da je pomembno razlikovati namišljene, namišljene težnje človeka od legitimnih potreb človeške narave. Toda kdo bo sodnik? "... praksa, - ta nespremenljiv preizkusni kamen vsake teorije, - je odgovoril Černiševski, - bi moral biti naš vodja."
»Praksa,« nadaljuje Černiševski, »je velik obsojalec prevare in samoprevare, ne le v praktičnih zadevah, ampak tudi v zadevah čutenja in misli ... Kar je v teoriji sporno, se odloča o čistosti praktičnega življenja. ”
Materialistična filozofija Černiševskega je zelo jasno izražena z "antropološkim načelom", ki se ga je držal. Černiševski je verjel, da sta najvišji subjekt filozofije človek in narava, svojo filozofijo pa je imenoval "antropološka".
Černiševski je zaznal in razvil sovražnika vse dvojnosti, vsega dualizma v filozofiji. materialistična ideja enotnosti človeškega telesa. V programskem članku "Antropološki princip v filozofiji" (1860) je orisal svojo glavno filozofsko
pogledov, postavlja osebo v ospredje.

Po Feuerbachu je Černiševski pripisal naravoslovju med znanostmi zelo veliko in pomembno mesto. To je zelo značilno za vodilne osebnosti iz obdobja petdesetih let. Chernyshevsky je verjel, da je načelo znanstvenega in filozofskega pogleda na človeško življenje ideja o enotnosti človeškega telesa, ki jo je razvila naravoslovje. Černiševski trdi, da so opazovanja fiziologov odpravila idealistično idejo dualizma, dvojnosti človeka. Človek je eno, a z enotnostjo človeške narave opazimo dve vrsti pojavov - materialni in duhovni (Černiševski pravi - moralni). Njihova razlika ni v nasprotju z enotnostjo človeške narave. In Černiševski oblikuje »antropološko načelo«, ki se ga drži v znanosti: »To načelo,« piše, »sestoji iz dejstva, da je treba na človeka gledati kot na eno bitje, ki ima samo eno naravo, da ne bi posekal človeka. življenje na različne polovice, ki pripadajo različnim naravim, da bi vsako stran človekove dejavnosti obravnavali kot dejavnost ali celotno telo, od glave do pet vključno, ali če se izkaže, da gre za posebno funkcijo kakšnega posebnega organa v človeku. telo, potem razmislite o tem organu v njegovi naravni povezavi s celotnim organizmom."

Černiševski se je poleg kritike idealistične filozofije in materialistične rešitve vprašanja razmerja med mišljenjem in bitjem boril proti agnosticizmu, vsem vrstam teorij, ki so uveljavljale nespoznavnost sveta, pojavov, predmetov.
Kantov idealizem, je poimenoval "genialno zmedeno sofistiko". Ong je močno nasprotoval številnim predstavnikom filozofskih šol, ki so trdili, da predmetov ne poznamo, kaj so v resnici, ampak prikrajšamo svoj občutek za predmete, svoj odnos do njih. Černiševski v teh trditvah idealistov ni videl ne ljubezni do resnice, ne globoke znanstvene misli, privržence teh idealističnih teorij je zlobno imenoval "patetični pedanti, nevedni ubogi - dandiji". In v nasprotju z njimi je trdil, da predmete poznamo takšne, kot so v resnici.
Recimo, da vidimo drevo. Druga oseba gleda isti predmet. Če pogledamo v oči te »druge osebe«, bomo videli, da je v njegovih očeh drevo upodobljeno točno tako, kot ga vidimo mi. Dve sliki sta popolnoma enaki: eno vidimo neposredno, drugo - v ogledalu oči te druge osebe. Ta druga slika je zvesta kopija prve. Med slikama ni nobene razlike. Oko ničesar ne doda ali odvzame. Morda pa naš "notranji občutek" ali naša "duša" kaj predela na tej drugi sliki? Naj druga oseba opiše, kaj vidi. Izkazalo se je, da je A = B; B = C. Zato sta A = C, izvirnik in kopija enaka, naš občutek je enak s kopijo. Naše znanje o našem občutku je eno in isto z naslovom predmeta. Predmete vidimo takšne, kot v resnici obstajajo. In Černiševski primerja idealiste, ki se držijo stališča, da človeško mišljenje ne pozna predmetov in pojavov, s kmetom iz pravljice, ki pridno seka vejo, na kateri sedi.
5. Kritika idealistov.
Černiševski je bil dosleden materialist. Najpomembnejši elementi njegovega filozofskega pogleda na svet so boj proti idealizmu, za priznanje materialnosti sveta, primat narave in priznanje človeškega mišljenja kot odseva objektivne, resnične realnosti, »antropološko načelo v filozofiji«. , boj proti agnosticizmu, za priznanje spoznavnosti predmetov in pojavov.
Černiševski je materialistično rešil temeljno vprašanje filozofije, vprašanje razmerja med mišljenjem in bitjem. On je, zavračajoč idealistični nauk o superiornosti duha nad naravo, uveljavljal primarnost narave, pogojenost človeškega mišljenja z resničnim bitjem, ki ima svojo osnovo v sebi.
Ironično, nemškim idealistom in njihovim privržencem v Rusiji piše v članku "Uzvišeno in komično": govoriti o "absolutnem." Ko je vizija preveč napeta, nam začnejo pred očmi hiteti duhovi, ali, preprosto povedano, naše oči začnejo valoviti. Tako so se veliki ... umi Schellinga in Hegla (zlasti Hegel je imel res strašno moč uma), potopljeni v intenzivno kontemplacijo temne praznine, končno pojavile besede "absolutno". fantom, eden do drugega, do drugega. Razumeli so "absolut" in ga začeli razlagati. ki razume, po njegovih besedah, zelo jasen genij ", so bili razlog, da so skoraj vsi mislili, da je zdaj absolutno razloženo , ideja absolutnega je postala jasna«, prazna beseda pa je postala temeljni kamen filozofska mnenja«.
Černiševski je v svojih člankih "Kritični pogled na moderni estetski koncept", "Komično in tragično" in drugih zasmehoval idealistične filozofske sisteme zaradi njihove praznine in ničvrednosti, njihove izolacije od življenja ljudi, od potreb družbenega razvoja. , je pokazal, da ti sistemi ne morejo vzdržati napada materialističnih pogledov, zmagovito uveljavljenih v filozofiji, v znanosti.
"Idealizem," je zapisal, "je do nedavnega prevladoval v nemški filozofiji, katere zadnji veliki predstavnik je bil Hegel. Zdaj so filozofski sistemi, ki temeljijo na idealizmu in enostranskem spiritualizmu, uničeni ..." Černiševski je s kritiziranjem Heglove filozofije ne le udaril idealizmu, ampak je tudi razkril reakcionarno bistvo idealističnega svetovnega nazora liberalno-monarhističnega tabora.

Za svoj čas je bila, tako kot celotna filozofija Černiševskega, usmerjena predvsem proti idealizmu, religiji in teološki morali.
Černiševski je v svojih filozofskih konstrukcijah prišel do zaključka, da "človek ljubi predvsem sebe." On je egoist, egoizem pa je impulz, ki nadzoruje človekova dejanja.
In opozarja na zgodovinske primere človeške nesebičnosti in požrtvovalnosti. Empedokles se vrže v krater, da bi naredil znanstveno odkritje; Lukrecija se zabode z bodalom, da bi rešila svojo čast. In Chernyshevsky pravi, da tako kot prej niso mogli razložiti iz enega znanstveno načelo isti zakon, padec kamna na tla in dvig pare navzgor od tal, zato ni bilo znanstvenih sredstev, da bi z enim zakonom razložili pojave, podobne zgornjim primerom. In meni, da je treba vsa, pogosto protislovna, človeška dejanja zreducirati na eno samo načelo.
Černiševski izhaja iz dejstva, da v motivih človeka ni dveh različnih narav, ampak vsa raznolikost človeških motivov za dejanje, kot v vseh človeško življenje, prihaja iz iste narave, po istem zakonu.
In ta zakon - razumna sebičnost.
Osnova različnih človeških dejanj je
človekova misel o njegovi osebni koristi, osebni koristi. Černiševski argumentira svojo teorijo: »Če sta mož in žena dobro živela drug z drugim,« je razmišljal, »je žena iskreno in globoko užaloščena zaradi moževe smrti, a kako izraža svojo žalost? »Zakaj si me zapustil? Kaj bom brez tebe? Sita sem od življenja brez tebe!" V besedah: "jaz, jaz, jaz" Chernyshevsky vidi pomen pritožbe, vire žalosti. Podobno je po Černiševskem še višji občutek, občutek matere za otroka. Njen krik ob smrti otroka je enak: "Kako sem te ljubil!" Černiševski bo tudi v najbolj nežnem prijateljstvu videl egoistično osnovo. In ko človek žrtvuje svoje življenje za najljubši predmet, potem je po njegovem mnenju osnova osebni izračun ali impulz sebičnosti.
Znanstveniki, navadno imenovani fanatiki, ki so se popolnoma posvetili raziskovanju, so izvedli seveda, kot meni tudi Černiševski, velik podvig. A tudi tu vidi egoističen občutek, ki ga je prijetno zadovoljiti. Najmočnejša strast prevlada nad manj močnimi. poganja in jih žrtvuje sebi.
Černiševski je izhajal iz Feuerbachovih abstraktnih idej o človeški naravi, da je s svojo teorijo racionalnega egoizma povzdignil človeka. Od človeka je zahteval, da se osebni, individualni interesi ne odstopajo od javnih, da jim ne nasprotujejo, koristi in blaginja celotne skupnosti, ampak sovpadajo z njimi, jim ustrezajo. Samo tak racionalni egoizem je sprejemal in pridigal. Povzdignil je tiste, ki so želeli biti »vsečloveški«, ki so ob skrbi za lastno dobro imeli radi druge ljudi, izvajali družbeno koristne dejavnosti in si prizadevali za boj proti zlu. »Teorijo razumnega egoizma je gledal kot moralno teorija "novih ljudi".

Bibliografija

V.G. Baskakov "Svetovni nazor Černiševskega"
N. Novich "Življenje Černiševskega"
N.V. Hessin "Černiševski v boju za socialistično prihodnost Rusije"
N.G. Chernyshevsky "Izbrana dela"

Nikolaj Gavrilovič Černiševski je bil izjemen predstavnik ruskega materializma. Vpliv njegovih idej, zlasti njegove knjige "Kaj je treba storiti?", je bil izjemno velik, zlasti med študentsko mladino 60-70 let. N. Chernyshevsky se je rodil v družini duhovnika. Šolal se je na bogoslovnem semenišču v Saratovu, nato je študiral na zgodovinsko-filološki fakulteti Univerze v Sankt Peterburgu. Njegov svetovni nazor se je oblikoval pod vplivom francoskega materializma 18. stoletja, filozofije G. Hegla, naukov P. Proudhona, C. Saint-Simona, C. Fourierja in predvsem L. Feuerbacha. Do leta 1848 je bil N. Chernyshevsky globoko verna oseba. Vendar se nato premakne na stališče ateizma in materializma, na področju družbenopolitičnega se razvija revolucionarne demokratične in socialistične ideje. Zaradi svojih revolucionarnih dejavnosti je bil leta 1862 aretiran, izgnan na težko delo v Sibirijo in od tam odšel v naselitev. Leta 1883 je bilo N. Černiševskemu dovoljeno, da se vrne najprej v Astrakhan, nato v Saratov.

Javno slavo so N. Černiševskemu prinesli članki o literarnih in družbenopolitičnih temah v reviji Sovremennik. Za karakterizacijo njegovih filozofskih pogledov so še posebej pomembni magistrsko delo "O estetskem odnosu do realnosti", roman "Kaj je treba storiti?", članek "Antropološki princip v filozofiji". V spisih misleca je prisoten visok moralni patos. »Etični patos pri Černiševskem določa njegov

goreča ljubezen do vseh, ki jih zatirajo življenjske razmere,« ugotavlja V. Zenkovsky 1. N. Chernyshevsky je skozi svoje življenje dokazal pomen vere v visoke ideale. "Herojsko je prenašal težko delo ... - je zapisal N. Berdyaev. "Rekel je: Borim se za svobodo, vendar nočem svobode zase, da ne bi mislili, da se borim za sebične cilje ... Nič ni hotel zase, bil je ves žrtev" 2. N. Berdyaev je tudi opozoril, da je ljubezen N. Černiševskega do svoje žene, od katere je bil ločen, ena najbolj neverjetnih manifestacij ljubezni med moškim in žensko: narava njegove ljubezni do svoje žene "3.

Dela je, tako kot dejavnosti N. Černiševskega, narekovala vzvišena moralna drža. Hkrati se je nedvomno počutil kot glasnika »nove dobe«. Ta občutek je bil posledica dejstva, da je prišel čas za zmagoslovje znanosti - eksperimentalne naravoslovne znanosti. Tako kot drugi predstavniki materializma in pozitivizma (domači in zahodni) so N. Černiševskega navdihovali uspehi naravoslovja. Zdi se mu, da dosežki naravoslovja odpirajo novo, brez primere svetlo obdobje v zgodovini človeštva. Z vidika teh dosežkov je celotna stara filozofija videti kot skoraj popoln nesporazum, kot nepotrebne smeti, ki jih je treba zavreči. N. Černiševski nenehno poudarja "znanstvenost" lastnega učenja, pri čemer se zaveda, da se opira na podatke "natančnih" (naravnih) znanosti in ne presega teh podatkov v sfero filozofskega teoretiziranja. Za N. Černiševskega "znanstvenost" pomeni podrejanje vsega znanja načelom, ki prevladujejo na področju fizikalnega in kemijskega znanja klasične znanosti 19. stoletja. Na podlagi teh načel želi zgraditi najnaprednejšo filozofijo za svoj čas (kot se mu zdi). Njegov poudarek je predvsem na vprašanjih antropologija - učenja o človeku.

N. Chernyshevsky posebej poudarja pomen fizikalno-kemijskih in bioloških vidikov človeške narave. Začasno odloži »vprašanje človeka kot moralnega bitja«, želi govoriti o človeku »kot bitju z želodcem in glavo, kostmi, žilami, mišicami in živci«. Procese občutenja in zaznave je po Černiševskem na koncu mogoče zmanjšati na procese fizične in kemične narave. Vendar pa ima psiha kot celota relativno neodvisno od fizikalno-kemijskih procesov in človeške biologije. psiha,

1 Zenkovsky V.V. Odlok. op. 1. letnik, 2. del, 138. stran.

2 Berdyaev N.A. Ruska ideja // 0 Rusija in ruski filozofska ideja... M., 1990.

ker je relativno neodvisen, pa je podvržen zakonu vzročnosti v enaki meri, kot so mu podvrženi procesi, ki jih preučujeta fizika in kemija. Zato lahko duševno življenje spoznavamo in razlagamo na podlagi istih principov in pristopov, s pomočjo katerih znanost preučuje pojave nežive in žive (biološke) narave.

Očitno N. Chernyshevsky zagovarja legitimnost nekakšnega "medicinskega" pristopa do osebe. Ta pristop je resnično osnova medicine, anatomije in človeške fiziologije. Vendar ga N. Černiševski misli kot edino pravilno in celo kot edino možno. Zato mu uide kompleksnost človekovega obstoja, protislovnost in globina duševnega življenja, da ne omenjam vprašanj metafizike, t.j. vprašanja univerzalnega filozofskega in svetovnonazorskega pomena. Kljub temu je v okviru naukov N. Černiševskega etične teme, moralna vprašanja.

Treba je opozoriti, da je etični nauk za N. Černiševskega zanimiv predvsem z vidika družbenega in političnega boja. Zanj je pomembno razviti doktrino morale, ki bi lahko neposredno služila boju proti obstoječemu družbenemu sistemu. Etika N. Černiševskega je etika revolucionarjev. Razvija nauk, ki naj postane osnova za vedenje ljudi, ki se odločijo posvetiti svoje življenje družbenim, političnim in revolucionarnim dejavnostim. Že v mladosti, ko je prišel do socialističnih prepričanj in si izoblikoval sklep, da je treba obstoječo ureditev revolucionarno spremeniti, N. Černiševski ne vidi veliko smisla v razvijanju »etike nasploh«, tj. doktrina primerna za človeka kot takega – zanima ga le etika revolucionarja. Na splošno vprašanja teoretičnega in filozofskega pomena zanj niso pomembna sama po sebi, ampak le toliko, kolikor služijo interesom revolucije in socializma. Prav isto revolucijo in socializem upravičujeta očitna krivica obstoječe družbene ureditve, sočutje do »ponižanih in užaljenih«.

V številnih delih, predvsem v romanu Kaj je treba storiti?, je N. Černiševski razvil dve različici etično pravilnega vedenja ljudi, ki so spoznali krivico svoje sodobne družbene ureditve in lastno odgovornost za usodo prikrajšanih. Prva različica je v romanu predstavljena v obliki Rakhmetova - " posebna oseba". Rakhmetov je eden tistih redkih ljudi, ki so odločeni, da se v celoti in svoje življenje brez sledu posvetijo cilju boja za osvoboditev zatiranih. Rakhmetov zavrača vse blagoslove življenja, od ureditve svojega osebnega življenja. Neutrudno utrjuje svojo voljo in telo, zaradi česar se podvrže asketskim preizkušnjam. Njegovo moralno držo v celoti določajo ideali pravičnosti in dolžnosti. Za razliko od nje v drugem

variant, glavno etično držo določa tako imenovani »razumni egoizem«. N. Černiševski želi povedati, da način življenja in etika, tako kot izbrani Rahmetovi, ne moreta biti kos večini ljudi, tudi med poštenimi in iskreno naklonjenimi ljudskemu dobremu. Zato je zanje primernejša preprosta etika in bolj praktična etika. Poleg tega je za N. Chernyshevskyja pomembno pokazati, da ima tovrstna etika "znanstveni" značaj. "Razumni egoizem" je znanstven v smislu, da ne temelji na veri v visoke ideale, ampak na izračunu. S preprostim izračunom, meni N. Chernyshevsky, lahko vsak razumen človek pride do zaključka, da je tako ali drugače služenje javnemu dobru koristno za človeka, za njegove osebne interese. Z vidika teorije »razumnega egoizma« je osebni interes tisti, ki na koncu opravičuje delo služenja interesom javnosti. Ko je človek pravilno uresničil svoj interes, kot se je zdelo, ne bo ravnal v nasprotju s tem interesom.

Priljubljenost teorije "razumnega egoizma" je olajšalo širjenje pozitivističnih in utilitarističnih pogledov v tistem času v Rusiji. Zlasti je bil znan angleški filozof I. Bentham (1748-1832), ki je bil utemeljitelj etike utilitarizma. Teorija »racionalnega egoizma« je bila v očeh študentske mladine in dela inteligence še posebej privlačna s svojim apeliranjem na avtoriteto znanosti. Poleg tega je bil to nekakšen odgovor na prošnje tistih, ki so prekinili verski pogled na svet, ne da bi imeli čas, da bi našli trdno duhovno oporo v okviru novega, sekulariziranega pogleda na svet. Ob tem je treba opozoriti, da ima teorija »razumnega egoizma« veliko predhodnikov v zgodovini evropske misli. Temelji na tradiciji, ki je običajno označena kot »etični intelektualizem«. Z vidika sodobne filozofije je treba priznati, da etični intelektualizem izhaja iz poenostavljenega pogleda na človeka, absolutizira racionalno plat človeške narave. V Rusiji so ideje etičnega intelektualizma kritizirali P. Ya. Chaadaev, Slovanophiles, Vl.S. Solovjev in drugi.. Posebno podrobno in globoko kritiko etičnega intelektualizma je podal F.M. Dostojevskega.

Sodobni raziskovalec ugotavlja, da "Dostojevski (v sporu z utilitarizmom) oblikuje določila etičnega intelektualizma na naslednji način: 1) človek dela samo" umazane trike, ker ne pozna svojih resničnih interesov "; 2) ko ga razsvetlijo in mu s tem odprejo oči za njegove resnične, normalne interese, bo oseba takoj prenehala težiti k slabim dejanjem, takoj postala prijazna in plemenita; 3) razsvetljena oseba, ki razume svojo resnično korist, jo vidi v dobrem; nihče od ljudi ne more zavestno delovati proti svojim

noet koristi; storil bo dobro, če bo treba«1. Vsa ta stališča je delil N. Černiševski, tako kot drugi ruski materialisti in pozitivisti. Vendar pa filozofija in kultura XX. stoletja. razkrivajo njihovo preprostost in na splošno teoretično zmotnost. Človek je veliko bolj zapleteno in protislovno bitje, kot so si predstavljali mnogi misleci 19. stoletja.

Posebno mesto v delu N. Chernyshevskyja zavzema razvoj problemov estetika. Njim je posvečena njegova magistrska naloga. Osrednja ideja disertacije je zavračanje takšnega razumevanja estetike, v kateri se ne povezuje s konkretnim bitjem, vzetim v vsej raznolikosti in bogastvu njegovih manifestacij, temveč le z idejo. Očitno je, da N. Černiševski v svojem stremljenju k živi realnosti polemizira z G. Heglom in sledi stopinjam L. Feuerbacha. Za N. Černiševskega je poleg tega pomembno poudariti, da lepo nastane in obstaja na prvem mestu v življenju, in šele nato - v umetnosti. Vl. Solovjev, ki je disertaciji N. Černiševskega posvetil kratek članek, jo je označil za »prvi korak k pozitivni estetiki«. Vl. Solovjova je pritegnila zamisel o disertaciji o prisotnosti lepote v življenju. Vl. Solovjev je verjel, da je lepo lastnost vesolja do te mere, da vsebuje živo, poduhovljeno načelo - "cvetočo polnost življenja".

Na socialnem in političnem področju je bil N. Chernyshevsky zagovornik socializma in revolucionarnih metod boja. Socialistično družbo je predstavil kot skupek zadružnih partnerstev oziroma komun, v katerih prevladuje duh medsebojnega razumevanja in podpore. V boju proti obstoječi družbeni ureditvi je dovolil najbolj radikalna sredstva, tudi »sekiro«. Ne smemo pa pozabiti, da je radikalnost sredstev upravičil N. Černiševski s premisleki o pravičnosti in sočutju do zatiranih.

N. Chernyshevsky je postal priznan vodja revolucionarne inteligence. Med študenti je pridobil izjemno priljubljenost. Njegova dela so oblikovala duhovno podobo več generacij ruske inteligence. Študenti iz 60. in 80. let so v priljubljeno študentsko pesem vključili omembe vreden verz:

Pili bomo tistemu, ki "Kaj je treba storiti?" napisal, Za svoje junake, Za svoj ideal ...

Moralno težnjo, pripravljenost na požrtvovalnost v imenu dobrega ljudstva, značilno za N. Černiševskega in njegove privržence, je treba zelo ceniti, tudi s sodobnimi

spremeniti položaje. Vendar pa njihova filozofskih pogledov z vidika sedanjega stanja filozofskega znanja bi jo morali označiti kot naivno in poenostavljeno. Njihovo oblikovanje je potekalo v razmerah hitrega kolapsa. verskih prepričanj, katerega mesto je prav tako hitro prevzel kult znanosti. Ti pogledi niso bili teoretično globoko obdelani in tehtani; oblikovali so se kot posledica vzvišenosti in vtisljivosti. Filozof 20. stoletja G.P. Fedotov, ki je zlasti zapisal: "Čudeži znanosti in tehnologije so neustavljivo delovali na um otrok, ki so še včeraj živeli z veri v čudežne ikone in relikvije" 1.

Eden prvih, ki je podal podrobno kritiko ruskega materializma in pozitivizma, Vl. Solovjev. Zlasti je večkrat opozoril na nedoslednost ruskih materialistov in pozitivistov: po eni strani ostro branijo izključno naravno (fizikalno-kemijsko in biološko) bistvo človeka in si prizadevajo, da bi iz njega popolnoma izključili elemente duhovnosti, po drugi strani , vztrajno apelirajo na trajne duhovne vrednote pravičnost, prijaznost in ljubezen.

NG Černiševski je eden tistih redkih v 19. stoletju. Ruski misleci, ki jih lahko upravičeno imenujemo politični filozofi. Dobro je poznal prejšnjo zgodovino mišljenja, znal je kritično preučiti probleme v obliki, kot so jo pridobivali v razvoju teoretične (filozofske) misli pred njim. Hkrati je njegov svetovni nazor specifična vizija sodobne realnosti in zgodovinskih perspektiv.

Kot mnogi ruski misleci, Černiševski ne gradi filozofskega sistema v pravem pomenu besede, ne razvija posebej takšnih odsekov filozofskega znanja, kot so teorija vednosti, doktrina metode, ontologija itd., Čeprav jih zadeva v povezavi z analiza človeških problemov, politična ekonomija, politika, zgodovina, literarna kritika itd. Predmet njegovih teoretskih zanimanj je drugačen – realnost, vzeta z vidika skladnosti (ali neskladja) s »človeško naravo« oz. ne pozabite na metodološki vidik njegovih naukov, "antropološki princip v filozofiji" ... Kot politični filozof je bil mislec, ki je združeval funkcije poznavalca filozofije, znanstvenika v širšem smislu in hkrati politika, ki si je prizadeval oblikovati nekatera načela - norme, ki bi ruski družbi pomagale razviti politično znanja, ki mu je manjkalo, ali vsaj zapolniti njegovo pomanjkanje.

Antropološko načelo Černiševskega je najprej načelo, kaj bi moralo biti v njegovi filozofiji, na podlagi česar se ocenjuje realnost. V. V. Zenkovsky je opazil prevlado v duhovnih iskanjih ruskih mislecev antropološke, moralne drže, neke vrste panantropologizma, "panmoralizma", ki združuje popolnoma drugačne (včasih nasprotne) ruske filozofe 1. Ruski misleci, vsak na svoj način, popravljajo neskladje med resničnim življenjem in sfero vrednot, večinoma ostajajo na ravni etične zavesti, čeprav rešitve za to dilemo iščejo po različnih poteh. Nekateri (Homjakov, Kirejevski, Solovjev, Leontijev) razvijajo antropocentrizem iz sfere etike v načrt metafizike, drugi, kot Černiševski, Lavrov, Mihajlovski, dokazujejo neločljivost teoretičnega in vrednostnega (politično-filozofskega - v primeru Černiševskega). ) pristop k razumevanju življenja.

Černiševski ni imel sreče z interpretacijo svojega dela. Pogledi misleca, ki je imel velik vpliv na duševno življenje Rusije (vrhunec vpliva njegovih idej pade na sredino 60-ih - 70-ih let XIX stoletja), so se vedno izkazali za vključene v boj za strank, smeri, njegovo delo pa je bilo ocenjeno praviloma izključno s strankarsko-političnega vidika. Zato je bil za nekatere velik mislec, utemeljitelj (skupaj s Herzenom) socialistične tradicije v Rusiji, revolucionarni demokrat, za druge - vulgarni materialist, ateist, predhodnik boljševizma itd.

Moram reči, da je tudi sam Černiševski veliko naredil, da bi zameglil pomen lastne intelektualne ustvarjalnosti. Na svoje koncepte je gledal predvsem kot na sredstvo boja za oblikovanje narodnodemokratske zavesti, za širjenje idej, ki bodo, kot je upal, vsaj v prihodnosti združile inteligenco s »meščaki«. Pravilno razumevanje stališč Černiševskega do neke mere ovira dejstvo, da je zamisli, ki jih je razvil, redko predstavljal v sistematični obliki, razpršene so med članki, kritike, napisane ob različnih priložnostih, popačene zaradi potrebe po obračunavanju s cenzuro. Za njegov ustvarjalni način je značilno gibanje misli v različnih ravninah, ki med seboj ne sovpadajo, neskladnost pozicij med seboj, presenetljivo protislovje, ki bega privržence.

1 Glej: Zenkovsky V. V... Zgodovina ruske filozofije. L., 1991. Zvezek 1, 1. del.S. 16.

1. Mejniki v življenju in ustvarjalnosti

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) se je rodil v Saratovu v družini duhovnika. Po končani teološki šoli je bil leta 1846 sprejet na filozofsko (kasneje - zgodovino in filologijo) fakulteto Univerze v Sankt Peterburgu. Poleg univerzitetnih tečajev Černiševski v tem času študira sodobno rusko in zahodnoevropsko literaturo, zgodovino, filozofijo, politično ekonomijo. Posebno pozornost namenja delom V. G. Belinskega in A. I. Herzena. Černiševski komunicira tudi s Petraševskimi, zlasti z A. V. Khanykovom, ki ga seznanja z nauki socialista S. Fourierja. L. Blanc, P. J. Proudhon, A. Smith, D. Ricardo, Hegel, L. Feuerbach - to je nepopoln seznam avtorjev, s katerih deli se seznanja v študijskih letih. V tem obdobju je postal, po lastnih besedah, "partizan socialistov in komunistov ter skrajnih republikancev, Montagnard" 1.

Civilna usmrtitev Petraševcev (22. december 1849), sodeč po njegovem dnevniku, je v Černiševskem vzbudila sovraštvo do carske vlade. Pride do zaključka, da je treba uničiti kraljevo monarhijo. Namesto monarhije je po njegovem mnenju treba v Rusiji vzpostaviti demokratično republiko, oblast naj preide v roke delovnega ljudstva. "To je moj način razmišljanja o Rusiji: neustavljivo pričakovanje bližnje revolucije in žeja po njej, čeprav vem, da dolgo, morda zelo dolgo, iz tega ne bo nič dobrega, da morda za dolgotrajno zatiranje se bo samo še povečalo itd.- kaj potrebuje?Človek, ki ga idealizacija ne zaslepi, ki zna soditi o prihodnosti po preteklosti in ki blagoslavlja določene epohe preteklosti, kljub vsemu zlu, ki ga najprej prinesel, tega se ne more bati; ve, da od ljudi ni mogoče pričakovati nič drugega, da je miren, tih razvoj nemogoč«2.

Ta daljši odlomek iz dnevnika Černiševskega razkriva po eni strani nestrpnost, žejo po razpletu (mladi Černiševski maja 1850 celo premišljuje o načrtu priprave ljudske vstaje, sanja o tiskarni za izdajo revolucionarnih razglasov); na drugi pa naknadno razvita, utrjena nepripravljenost idealizirati revolucijo.

Po kratkem delu v Saratovu (1851-1853) se je Černiševski preselil v Sankt Peterburg, kjer je kot učitelj vstopil v drugi kadetski zbor, a je kmalu odstopil. S tem se konča njegova učiteljska kariera. Černiševski je nekaj časa sodeloval v "Sanktpeterburških Vedomostih" in "Otečestvenih zapiskih", nato pa se je preselil v revijo Nekrasov "Sovremennik". Ko je leta 1856 N.A.Nekrasov odšel v tujino, je Černiševski postal pravzaprav edini direktor revije. Njegova glavna dela so bila objavljena v Sovremenniku: Eseji o gogoljevem obdobju ruske književnosti, Lessing, Gospodarska dejavnost in zakonodaja, Kapital in delo, Kritika filozofskih predsodkov proti komunalni lastnini, Antropološki princip v filozofiji. , cikel člankov o politiki, " Pisma brez naslova" itd. Vpliv Sovremennika, zahvaljujoč predvsem Černiševskemu, opazno raste. Postane priznani vodja demokratičnih krogov v Rusiji.

Vrenje družbe po objavi carskega manifesta z dne 19. februarja 1861 v ruskih demokratih prebudi upanje na skorajšnjo revolucionarno rešitev krize. V Sankt Peterburgu se pojavijo revolucionarne razglasitve. Vendar realizem, značilen za misleca pri ocenjevanju kakršnih koli političnih situacij, mu ni dovolil, da bi se zabaval v sanjah: potrtost, tema in zaostalost ruskega kmeštva so bili preveliki, da bi upali na revolucionarno eksplozijo.

Po nekaj zmedi je carska vlada začela ofenzivo. Junija 1862 je bilo prekinjeno izdajanje revij Sovremennik in Russkoe Slovo. Julija so bili aretirani Černiševski, N. A. Serno-Solovievič, D. I. Pisarev in kasneje N. V. Šelgunov. je zaključil Černiševski

do Aleksejevskega ravelina trdnjave Petra in Pavla. V rokah preiskave ni bilo dejanskega gradiva za zakonito obsodbo publicista, vendar se vlada ni ustavila pri brezpravju. Leta 1864 je bil Černiševski obsojen na sedem let težkega dela in za nedoločen čas naselitve v Sibiriji. V zaporu je napisal roman "Kaj je treba storiti?"

Od vseh teh del je najbolj znan roman Kaj je treba narediti. Začenši z nedolžnim družinskim zapletom, pisatelj bralca spretno popelje do najpomembnejših "političnih vprašanj": oblikovanja "novih ljudi", problema socialistične reorganizacije družbe, ustvarjanja učinkovite organizacije, sposobne voditi boj za novo življenje itd. Pomembna zasluga pisatelja je bila ustvarjanje podobe Rahmetova, nezainteresiranega, vztrajnega, profesionalnega revolucionarja, vdanega v ljudi, ki je nasprotoval tako neutemeljenim navdušenim sanjačem kot prizemljenim poslovnežem iz revolucije.

Objava romana v Sovremenniku (marec-maj 1863) je bila zadnje dejanje aktivne družbene dejavnosti vodje raznočincev. 19. maja 1864 je bil pisatelj podvržen ponižujočemu obredu civilne usmrtitve, nato pa je bil izgnan v Sibirijo, najprej v rudnike Nerchinsk, nato pa v Viljuisk. Černiševski je v Sibiriji preživel devetnajst let. In tukaj je nadaljeval s pisanjem. Do nas so prišli roman Prolog, ki ga je napisal v sibirskem obdobju, in filozofska pisma njegovim sinovom ob koncu 70. let. in drugi.. Oblasti so Černiševskemu ponudile, naj vloži prošnjo za pomilostitev carju. Vendar se Černiševski ni odločil za to. »Zdi se mi,« je rekel, »da sem bil izgnan samo zato, ker sta moja glava in glava žandarskega načelnika Šuvalova urejeni drugače. 3 Toda njegove moči so že pojenjale. Pacient Chernyshevsky, premeščen pod policijski nadzor v Astrakhan, ne sodeluje v družbenih dejavnostih. Med filozofskimi deli tega obdobja je treba omeniti članek "Izvor teorije o koristnosti boja za življenje". Malo pred smrtjo mu je bilo dovoljeno, da se nastani v Saratovu.

1 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih, M., 1939-1950. T. 1.S. 122.2 Ibid. S. 356-357. 3 N. G. Černiševski v spominih sodobnikov: V 2 zvezkih, Saratov, 1959. Zv. 2. str. 196.

2. Temelji filozofskega pogleda na svet

Filozofsko stališče NG Černiševskega je mogoče razumeti le v kontekstu celotne evropske intelektualne tradicije, vključno z nemško klasično filozofijo (Hegel, Feuerbach), angleško politično ekonomijo (Ricardo, Mill itd.), francoskim in angleškim utopičnim socializmom (R. Owen, S. Fourier). Hkrati je bil Černiševski predvsem ruski mislec. V njegovem delu je zlahka videti vsebino, povezano s temo Rusije kot specifične zgodovinske realnosti, drugačne od zahodne, intenzivne refleksije o zgodovinski usodi domovine. Po P. Ya. Chaadaevu, A. I. Herzenu in drugih si je Černiševski prizadeval videti prihodnost Rusije skozi usodo evropske civilizacije, začrtati poti, po katerih bo potekala preobrazba ruske družbe.

Osrednje načelo celotnega filozofskega svetovnega pogleda Černiševskega je antropologizem, intenzivno zanimanje za človeško načelo družbenega življenja, politike in oblasti. Avtor knjig "Antropološki princip v filozofiji" in "Kaj je treba storiti?" išče v človeku integracijsko načelo moralne in družbene prenove Rusije. »Razumni egoist«, »novi ljudje« so več kot le revolucionarji, so zapredek, znotraj katerega bi morala po njegovem mnenju dozoreti prostovoljna skupnost svobodnih in enakovrednih ljudi. Ali je čudno, da je bila utemeljitev tega človeškega načela v carski Rusiji večinoma utopična. Utopično, a ne iluzorno, kar je dokazal kasnejši razvoj dogodkov v državi, zgodovina osvobodilnega gibanja.

Človeško načelo je torej ključ do razumevanja misli Černiševskega, vključno z

filozofijo. A da bi vstopili v problematično polje njegovega svetovnega pogleda, je treba vsaj na kratko razložiti, kakšno vlogo je imel antropološki princip v filozofiji Feuerbacha in nato Černiševskega. To je še toliko bolj pomembno, ker se je antropologizem Feuerbacha - Černiševskega v naši zgodovinski in filozofski literaturi obravnaval predvsem, včasih pa izključno, z vidika njegove omejenosti v primerjavi z materializmom Marxa in Engelsa. Praviloma je bila reproducirana (in absolutizirana) ocena Feuerbacha in njegove filozofije, ki jo je podal Engels v svojem delu "Ludwig Feuerbach in konec klasične nemške filozofije".

Nedvomno je bil Feuerbachu zunaj vidnega polja element zgodovine, ni razumel revolucije 1848-1849, ki je bistveno omejila obzorja njegove družbene filozofije. Za Černiševskega pa so dogodki tega obdobja, cikli preobrazbe: revolucije - liberalne reforme - reakcionarni povratni udarci - v središču pozornosti. Za Černiševskega izkušnje Zahodne Evrope niso le zgled, temveč ideološka izobrazba ljudi, voditeljev, ki so sposobni krmariti v prihodnosti. Toda tako ali drugače, če imamo v mislih filozofijo, oba misleca stojita na podlagi antropološkega materializma.

Veliko pozneje, ob koncu svojega življenja, je Chernyshevsky priznal, da je nekoč poznal Feuerbacha skoraj na pamet. Feuerbach je zanj "oče nove filozofije", katere sistem ima čisto znanstveni značaj 1. Tudi v 80. letih. XIX stoletje. je pripravljen obravnavati Feuerbachovo filozofijo "najboljšo predstavitev znanstvenih konceptov o tako imenovanih temeljnih vprašanjih človeške radovednosti ..." 2.

Na prvi pogled se zdi, da se je enostavno seznaniti s filozofsko stališčem Černiševskega - dovolj je, da preberete njegov članek "Antropološki princip v filozofiji". Toda to načelo, kot ga je v članku oblikoval Černiševski, ne izraža v celoti bistva njegovih filozofskih pogledov. V njej najprej ovrže dualizem narave in človeka z vidika filozofije materializma in dosežkov naravoslovja. Tako Černiševski ne poudarja specifičnosti antropologizma kot pristopa do pojavov, temveč tisto, kar je bilo skupnega, kar je združilo antropološki materializem s prejšnjo materialistično filozofijo, predvsem s filozofijo francoskih materialistov 18. stoletja. Vendar vloga Feuerbachovega antropologizma ni bila pritegniti nove naravoslovne podatke za dokaz materialistične teze o enotnosti narave in človeka, temveč obogatiti materializem s številnimi dosežki klasične nemške filozofije poznega 18. - začetka 19. stoletja. Feuerbach naredi korak naprej v smislu, da v osnovo svojega razumevanja sveta postavlja »človeško«. Zanj »človek ni več posebno, subjektivno bitje, ampak univerzalno bitje, saj je predmet človekove spoznavne težnje vesolje, navsezadnje pa le bitje. svetovljanski lahko naredi kozmos svoj predmet.«3 Z drugimi besedami, Feuerbach je človeka postavil v središče razumevanja sveta kot naravnega, kot zgodovinskega, v središče vsake filozofije, ki si prizadeva doumeti realnost s pomočjo razuma.

Antropološko načelo, torej razumevanje osebe kot izhodišča analize, kot merila za ocenjevanje obstoja, se za Černiševskega kot lajtmotiv pojavlja že v magistrski nalogi »Estetski odnosi umetnosti do realnosti« (1855), nato "Avtorska ocena" na njem. Ob ugotovitvi, da Hegel v resnici ni prepoznal lepega, Černiševski poudarja, da iz konceptov, ki jih je razvil v svoji disertaciji, "nasprotno sledi, da lepo in vzvišeno resnično obstajata v naravi in ​​človeškem življenju." A ne obstajajo sami po sebi, temveč v povezavi s človekom: "...uživanje določenih predmetov, ki imajo te lastnosti v sebi, je neposredno odvisno od predstav uživajočega: čudovito je tisto, v katerem vidimo življenje v v skladu z naše koncepti

življenje, vzvišeno je, da obstaja veliko več predmetov, s katerimi ga primerjamo. Tako je objektivni obstoj lepega in vzvišenega v resnici usklajen s subjektivnimi nazori človeka."

V naši literaturi je bilo veliko napisanega o Černiševskem globokem razumevanju heglovske dialektike, ki ga je menda bistveno razlikovala od Feuerbacha. Samoumevno je, da seznanjanje z Heglovimi deli za Černiševskega ni bilo zaman, saj ga je obogatilo z visoko kulturo mišljenja tistega časa. Toda tako kot Feuerbach ni znal ceniti hegelove dialektike. Kljub temu, da je pravilno dojel splošno naravo filozofske doktrine razvoja (prim. filozofija dolguje Schellingu in Heglu »razkritje splošnih oblik, po katerih se razvojni proces giblje« 5) in nam zapustil vzorce dialektične analize specifičnih situacij, dialektika v svojem heglovskem razumevanju in kot znanost o mišljenju, kot teorija vednosti in logike nasploh, je bila izven okvira njegovih teoretskih zanimanj. Bistvo dialektične metode mišljenja zanj je bilo v tem, da "mislilec ne sme počivati ​​na nobenem pozitivnem zaključku, ampak naj išče, ali v temi, o kateri razmišlja, lastnosti in sile, ki so nasprotne tistemu, kar se zdi ta predmet na prvi pogled Tako je bil mislec prisiljen obravnavati temo z vseh strani in resnica se mu je pokazala šele kot rezultat boja vseh vrst nasprotujočih si mnenj«6.

Černiševski po Herzenu deli »načela«, »splošne ideje« Heglove filozofije na eni strani in »vanje vtkano lažno vsebino« na drugi. Kakšna "načela" so mislili?

Najprej je to načelo enotnosti naravnih zakonov - želja, da bi v vsej naravi videli "bistveno istovetnost zakonov, ki imajo različne oblike samo v različnih kraljestvih narave" 7. Nadalje - načelo priznavanja resnice kot "najvišjega cilja mišljenja" in zanikanja "subjektivnega mišljenja". Končno je filozofija dolžna Heglu za načelo konkretnosti resnice ("...vsak predmet, vsak pojav ima svoj pomen in ga je treba presojati na podlagi okolja, v katerem obstaja" 8). Res je, da vsa ta načela po mnenju Černiševskega niso samo filozofske narave. Dokazuje jih sodobna naravoslovna znanost »z najbolj natančno analizo dejstev« 9. Toda zgodovinsko je bila nemška idealistična filozofija, predvsem Hegel, tista, ki je znanosti omogočila, da objame svet z "mrežo sistematične enotnosti", da vidi "v vsakem področju življenja istovetnost zakonov narave in zgodovine s svojim lastnim zakonom dialektičnega razvoj ..." 10.

Razvoj nemške filozofije se je po Chernyshevskyju končal z delom Feuerbacha. Filozofija je tedaj »odvrgla svojo nekdanjo šolsko obliko metafizične transcendence in se, spoznavši istovetnost svojih rezultatov z naravoslovnimi nauki, zlila s splošno teorijo naravoslovja in antropologije«.

Kar se tiče razumevanja narave zavesti (in spoznanja), se tu kaže dvojna narava antropologizma: v nekaterih primerih je antropološki princip reduciran na vzpostavitev povezave med zavestjo in človeškim telesom v celoti, tj. se skoraj ne razlikuje od naturalistične interpretacije zavesti, pri drugih - isti antropologizem pomeni razlago človeškega mišljenja kot pojava, ki je zakoreninjeno v določeni družbeni sferi. Temu primerno se antropologizem včasih združuje - s teorijo vednosti, ki še ni dojela korelacije našega mišljenja z zgodovinskim bitjem, včasih pa - s postavljanjem vprašanja,

kateri družbeni položaj je optimalen za razumevanje resnice.

Černiševski je s tako postavitvijo problema še zdaleč od tega, da bi ga rešil, je pa soočen s širšo perspektivo razumevanja epistemoloških problemov v luči njihove družbene pogojenosti. Zlasti se zavest izkaže za resnična ali neresnična ob ne absolutnem in nespremenljivem bivanju, temveč zgodovinsko spreminjajoči se resničnosti. Težava je torej ugotoviti, katere ideje določene dobe so pristne in zakaj, ter jih s tem ločiti od napačnih idej. Hkrati je lažna zavest tista, ki po vrsti svoje usmerjenosti zaostaja za novo realnostjo, jo zastira s pomočjo zastarelih kategorij in načinov mišljenja.

Černiševski neposredno obravnava epistemološke probleme v 70.-80. XIX stoletje. v zvezi s širjenjem med naravoslovci agnosticizma. Najprej v svojih sibirskih pismih sinovom in nato v predgovoru k tretji izdaji Estetskega odnosa umetnosti do realnosti ostro nasprotuje naravoslovcem, ki so trdili, da "stvari, ki res obstajajo ... za nas niso znane, " "da imajo sami zakoni razmišljanja le subjektivni pomen, da v resnici ni ničesar, kar se nam zdi povezava med vzrokom in dejanjem, ker ni prejšnjega ali naknadnega, ni celote, ni delov, in tako naprej in tako naprej." To je brez dvoma materialistično stališče. Argument Černiševskega - njegov zagovor objektivnosti spoznanja, nasprotovanje stališča naravoslovja agnosticizmu itd. - poteka kot celota po liniji tradicionalnega materializma, ki ne upošteva obsega problemov, ki jih znanost in filozofija soočeni v drugi polovici 19. stoletja. Ko gre za preučevanje posebnosti zavesti, sklicevanje na dejstvo odvisnosti človeškega znanja od človeške narave kot takega daje malo.

1 Černiševski N.G. zbiranje cit.: V 15 zvezkih, letnik 11, str 209.2 Ibid. T. 2.S 125.3 Feuerbach L. Priljubljeni Philos. Izdelava: V. 2 t. M., 1955. T. 1.S. 95.4 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zv., 2. zvezek. Str. 115.5 Ibid. T. 5. P. 363.6 Ibid. T. 3. P. 207.7 Ibid. T. 16. P. 174.8 Ibid. T. 3. P. 208.9 Ibid. T. 7. P. 254.10 Ibid. T. 3. P. 208.11 Ibid. str. 179.12 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih. Zvezek 2. str. 125.

191 :: 192 :: 193 :: 194 :: Vsebina

3. Nauk o človeku in družbi

Povezavo med Feuerbachovim antropologizmom in naukom o človeku Černiševskega je težko poenostaviti, narediti enostransko in naravnost. Dejstvo je, da je Feuerbachov vpliv na rusko demokratično misel, zlasti na Černiševskega, potekal v okviru zapletenega intelektualnega procesa. To se ne nanaša le na vlogo, ki so jo imele ideje socializma v svetovnem nazoru Černiševskega, temveč predvsem na vpliv politične ekonomije – znanosti, ki je po besedah ​​italijanskega zgodovinarja G. Bertija "dala problemom političnega sistema veliko pozornosti". nov družbeni pomen." Zahvaljujoč socializmu in politični ekonomiji pridejo v ospredje v učenju Černiševskega o človeku problemi dela in položaja "prostarjev", poleg tega pa korak za korakom prihodnja usoda "ljudskega elementa" začne določati njegovo ideološko ustvarjalnost.

Ob tem je treba poudariti, da se za misleca samega njegova evolucija od razsvetljenstva (v duhu 18. stoletja) do populizma, natančneje do razumevanja delavcev kot dejavnika preoblikovanja družbe, kaže v obliki razvoj Feuerbachovega antropologizma in materializma. Feuerbachu po njegovem mnenju ni uspelo razviti številnih pomembnih problemov "v skladu s temeljnimi znanstvenimi idejami". "To bi moral večinoma reči o praktičnih vprašanjih, ki jih povzroča materialna stran človeškega življenja." Vendar pa je bila s prizadevanji takšnih mislecev, kot so Saint-Simon, Fourier, Owen in drugi, premagana enostranskost znanosti o človeku, meni Černiševski: "Materialni in moralni pogoji človeškega življenja in človeški zakoni Upravljavci javnega življenja so bili raziskani, da bi ugotovili stopnjo njihove skladnosti z zahtevami človeške narave in ugotovili

izhod iz vsakdanjih nasprotij, s katerimi se srečujemo na vsakem koraku, in dobili so precej natančne rešitve najpomembnejših življenjskih vprašanj "3.

Černiševski je torej na stališču antropologizma, ki verjame, da človek, ko spozna samega sebe, postane merilo vseh življenjskih odnosov, ki jih ocenjuje v skladu s svojim bistvom, naredil zaključke, ki jih Feuerbach ni naredil. Antropološko načelo, po njegovem mnenju, lahko razloži vse realnosti, povezane s človekom: ekonomsko življenje, spodbude za človeško dejavnost, svet vrednot, težnje na področju politike in duha itd.

"Jaz" po Černiševskem ni samo oseba, ampak tudi njegovo življenje, njegove potrebe. Tako je bilo v obseg analize vključenih ogromno različnih pojavov - "gospodarsko življenje", politika, zgodovinski dogodki, družbeni boj.

Černiševski ni poznal Marxa, ki je načelo "človeka nasploh" pri razlagi družbe zamenjal z idejo razrednega boja proletariata, in ko je v izgnanstvu malo izvedel o Marxu, ni razumel in ni razumel. sprejeti njegove ideje. Zavedajoč se pomembnosti »posestnega boja« pri razlagi zgodovine, preteklosti in sedanjosti, kljub temu ostaja pri stališču »človeka nasploh«. Patos njegove teorije ni bil preučevanje zgodovinskega in gospodarskega procesa, katerega nujni produkt sta bila buržoazija in proletariat z medsebojnim bojem, in niti ne iskanje rešitve protislovij antagonističnih razredov na podlagi dano (meščansko, polmeščansko) družbo. Svojo glavno teoretsko nalogo, ki je popolnoma v skladu z antropološkim načelom, je mislec videl v premagovanju »enostranosti« pogleda na človeka in družbo, povezane s podcenjevanjem vloge elementa »materialnih življenjskih pogojev« »4, končno v opredelitev pogojev "normalnega gospodarskega reda". Kar zadeva posebne načine in sredstva za preoblikovanje družbe v "normalno", ki ustreza "človeški naravi", so ti po Černiševskem v celoti odvisni od okoliščin, ki "imajo začasen in lokalni značaj, heterogene in spremenljive" 5.

Černiševski po francoskih razsvetljencih na osebo (posameznika) gleda kot na bitje, ki nosi vse potrebne lastnosti, ki so lastne družbi in zgodovini kot celoti, kot nekakšno "opeko", atom javne zgradbe. Zato se za tega posameznika kaže družbeno in zgodovinsko nujen, dolg v širšem političnem in moralnem smislu kot njegov lastni, »naravni« ali »razumni« interes. Politično in individualno koristno, moralno vredno, pomembno in splošno koristno torej načeloma sovpadata, lahko govorimo le o uvedbi "razumnih zakonov", ki bodo vnaprej določili splošno naravo delovanja ljudi. Zakonodajalec na koncu določa, kaj je za vse »koristno« in kaj preneha biti, tako da s kaznovanjem in spodbujanjem ljudi spodbuja k upoštevanju javnih zahtev.

Kategorija »človeška narava« je nujna, da bi razumel objektivno mehaniko vedenja ljudi v družbi. Nesmiselno je od človeka karkoli zahtevati kot samo dolžno: v vseh svojih dejanjih ni svoboden, ampak je podrejen naravni nujnosti, najprej vplivu obresti, »izračunu koristi«. In če je rezultat tega interesa slaba družba, potem so na koncu krive neugodne okoliščine in zakoni in ne oseba sama kot taka.

Nazaj sredi 50. let. XIX stoletje. Černiševski je na prihajajoče spremembe gledal kot na skupni vzrok vseh sil, brez izjeme, zaskrbljenih zaradi usode države. Verjel je, da so prednosti načrtov preobrazbe, ki jih je predlagal, preveč očitne, da bi enotnost mislečih ljudi lahko kršili kakšni tuji premisleki, da ideje »nacionalnega interesa«, »državne koristi« same po sebi vsebujejo veliko moč prepričevanje in propaganda.

Černiševski je seveda vedel, da je "navaden način" spreminjanja civilnih institucij naroda skozi "zgodovinske dogodke" (vojne, revolucije), kot se je zgodilo na primer v Angliji in Franciji. "Toda ta metoda je za državo predraga in narod je vesel, ko predvidljivost njegovega zakonodajalca opozori na potek dogodkov." Eden od primerov tega razvoja je Nemčija. »Sredi 18. stoletja so Nemci v vseh pogledih dve stoletji zaostajali za Britanci in Francozi,« piše Černiševski v članku »Lessing« (1856). začetek XIX stoletja so bili v marsičem že nad vsemi narodi." In vse to se je po njegovem mnenju uresničilo zahvaljujoč nemški literaturi, ki je nemškemu ljudstvu brez vsake zunanje pomoči, kljub vsem oviram dajala "zavest" narodna enotnost ", je v njem prebudila" energične težnje, plemenito samozavest. "7 Seveda je Černiševski razumel, da je zgodovinsko gibanje Nemčije na koncu pogojeno s splošnim potekom evropskih dogodkov: Nemčija se je prebudila iz" svoje smešne in hude letargije " zahvaljujoč gospodarskemu in političnemu vplivu nanjo naprednejših Anglije in Francije. Toda ta okoliščina po Černiševskem ne ovrže, ampak, nasprotno, povečuje pomen nemških izkušenj za Rusijo. Ruskemu ljudstvu kaže načine pospešiti njihov razvoj v 19. stoletju "s pomočjo lekcij in resnic, ki so jih izoblikovali v življenju svojih sobratov ..." 8.

Spremembe v pogledih misleca segajo v leto 1858 (glej Predgovor k Schlosserjevi zgodovini 18. stoletja). Takrat je Černiševski prenehal verjeti v "junake dobrote in resnice", stkane, kot pravi, iz "retoričnih fraz ali idealnih hobijev", in prepoznava "preproste in poštene, temne in skromne ljudi" kot "resnično uporabne motorje". zgodovine."

Černiševski se začne zavedati, da določenega političnega in moralnega položaja posameznika ni tako lahko izpeljati neposredno iz večne in nenehne »človeške narave«. Razlika v interesih ljudi, predvsem materialnih, se je izkazala za neizmerno pomembnejši dejavnik v vedenju ljudi, kot si je sprva predstavljal. Glede na njegove interese je po njegovem prepričanju sodobna družba razdeljena na dva dela: "... eden živi od tujega dela, drugi od svojega; prvi je uspešen, drugi v stiski." Interes enih je ohraniti trenutno stanje, interes drugih je nasprotno, da ga spremenijo. "Ta delitev družbe, ki temelji na materialnih interesih, se odraža tudi v političnem delovanju."

To nakazuje sklep, da »razumna zakonodaja« ni odvisna samo od želje zakonodajalca, temveč predvsem od prisotnosti politične volje v družbi, ki je sposobna premagati ozko sebične interese »vladajočega razreda«, med katerimi se igrajo ekonomski interesi. glavno vlogo... Tudi zdaj Černiševski ne misli opustiti stališča antropologizma, vendar se narava človeških interesov dojema na drugačen način. Stari pogled na »življenje posamezne osebe« in s tem na »življenje človeške rase« mislecu ne ustreza več, ker je bil v njem prevelik pomen pripisoval »abstraktni morali in enostranski psihologiji«. (Upoštevajte, da je Feuerbach v svojem nauku o človeku zlorabil tudi "abstraktno moralo." obstoj, ki prinaša posvetne radosti ali žalosti "). Ta, kot pravi, "naravni element" življenja bi moral zavzeti svoje pravo mesto v nauku o človeku.

Tako je "človeško naravo" Černiševski določil ne toliko v bioloških, kot v družbenih kategorijah, ki jih povzema predvsem politična ekonomija in politologija.

Pravzaprav se priznava, da »človeška narava« ni znotraj posameznika kot takega, temveč v enotnosti z naravnimi in družbenimi silami, brez katerih ne obstaja in ne more obstajati. Začetne meje antropološke doktrine se širijo: ne sme odgovoriti le na vprašanje, kaj je »človek nasploh«, ampak tudi določiti pogoje, ki bi posamezniku zagotovili prisvajanje njegovih lastnih vitalnih sil, torej odkrivanje takšnih splošnih pogoji, pod katerimi bi se materialne sile dopolnjevale, bi bila osebnost vsakega.

Černiševski je tako kot prej prepričan, da je »človek po bistvu svoje narave harmonično in harmonično bitje v svojih delih«. Vendar pa je njegova "narava" izkrivljena pod vplivom "pogojev zunanje narave, ki so v nasprotju s potrebami človeka". Korenski vir neugodnega vpliva - "nezadostna sredstva za zadovoljevanje potreb" - je ekonomske narave, zato je treba "najučinkovitejša sredstva" proti takšnemu vplivu iskati na gospodarskem področju. Z obnovo "gospodarskog življenja" na načelih, ki jih je odkrila sodobna znanost, bodo ljudje dosegli skladnost zunanjih razmer z interesi posameznikov. Tako je glavno vprašanje antropologije Černiševskega: »Ali ne morejo biti odnosi med ljudmi urejeni tako, da bi ustrezali potrebam človeške narave« 12 – vodilo neposredno k iskanju načinov in sredstev za prestrukturiranje teh odnosov, tj. je, do razvoja načel politične filozofije.

In vendar, če ostane znotraj antropološkega pogleda, Černiševski še naprej gleda na družbo (»materialne in moralne razmere človeškega življenja«) prej kot na okolje za obstoj subjekta (»človek na splošno«). "Človek na splošno" je v svojem nauku primarni in izviren. Pomen te ali one družbene oblike ne določa narava objektivnega zgodovinskega procesa, temveč možnosti, ki jih daje posamezniku za uresničitev začetnih stremljenj njegove "narave". Kot vidite, je bila subjektivna kritika kapitalizma, ki so jo kasneje razvili narodnjaki, potencialno vsebovana že v naukih Černiševskega.

Kljub temu Černiševski odslej v središče svojega razumevanja zgodovinskih dogodkov postavlja gospodarski interes množice »prostih prebivalcev«. Namesto medsebojnega usklajevanja razrednih interesov na podlagi "razuma", "nacionalnega interesa" se pred njegovim miselnim pogledom odpira slika boja konkurenčnih in včasih nasprotujočih interesov. Začne razumeti, da so se interesi »srednjega razreda« (buržoazije) in interesi »meščanov« že v 19. stoletju razšli. V luči tega razumevanja se racionalno prednostno, zgodovinsko smotrno ves čas izkaže za neuresničeno, ne zato, ker je neznano, nerazvito, ampak ker je v nasprotju z interesi vladajočih stanov, gospodarskih in političnih.

Vendar, tako kot prej, Chernyshevsky meni, da bi znanost "morala biti predstavnik osebe na splošno, kot naravno bi morala priznati le tisto, kar je koristno za človeka na splošno, ko predlaga splošne teorije." Toda zdaj je želja Černiševskega soditi javne zadeve in gospodarske ustanove »ne po začasnih in lokalnih legendah«, temveč »preprosto po zdravem razumu in po občutku pravice do človeka nasploh in ne do viteza ali vazala, ne do proizvajalca ali delavca« 14 v nasprotju z prepoznavanje razlik v razlagi pojma "pravičnost".

Černiševski je za razrešitev tega protislovja ob ohranjanju temeljev svojega pogleda na svet in predvsem objektivnosti vednosti prisiljen postulirati poseben, privilegiran značaj (seveda v teoretičnem smislu) »interesov večine«. »prosti prebivalci« in se opira na zgodovinske argumente, da utemeljuje ta privilegij. Prej je "srednji razred ... menil, da navadni človek v resnici ne potrebuje ničesar, da

popolna sreča za ljudstvo bo takrat, ko mu, srednjemu sloju, uspe izpolniti svoje zahteve.«15 V 19. stoletju je postalo jasno, da so bili interesi »prostih ljudi« v marsičem« nezdružljivi s koristmi srednjega sloja. razreda. ”Srednji razred se je bal novih zahtev, proti njim jih v življenju skuša teoretično ovreči. 16 Toda znanje o družbi lahko nadaljuje svoj razvoj le kot "teorija delavcev", šele v zadnjem znanstvenem iskanju sovpada z interesi razvoja družbe.

Zdi se, da se odslej zgodovina, gospodarska in politična, pojavlja pred njim v jasni in jasni perspektivi – kot proces boja za ustvarjanje družbenega reda, ki bi ustrezal interesom »običajnikov« – velike večine družbe. . V zvezi s tem naj bi program demokratov postavil nalogo - "uničiti, kolikor je mogoče, prevlado višjih slojev nad nižjimi v državni strukturi" in kako to storiti, "je za njih vse enako." Vendar pred nami ni poziv k nepremišljenemu zlomu obstoječih krivičnih družbenih odnosov, ampak preprosta izjava o tem, kaj se vedno dogaja v pogojih radikalnih demokratičnih preobrazb. Černiševski s praga ni zavrnil revolucionarnega reševanja družbenih problemov: pod določenimi pogoji je neizogibno in produktivno. Toda "občutek za pravičnost do človeka brez kakršnih koli nadaljnjih definicij" ga je odvrnil od nepremišljenega "razreda", pravzaprav pa jakobinskega položaja, ko so vse potrebe družbe žrtvovane "svetli prihodnosti", ki jo predstavlja eden, četudi številne, "posestvo". Zato se ni želel ločiti od stališča "človeka nasploh" (in praktično od priznanja prednosti interesov družbenega razvoja), ker je ugibal o destruktivnosti podrejenosti zgodovinskega gibanja. do omejenih ciljev enega »razreda«, četudi so bili »delavci«, »prostavci«. Ni naključje, da se kategorije »interes naroda«, »dobro človeka«, »interesi države« itd., ohranijo v njegovem besednjaku tudi takrat, ko zavzame pozicijo »delavskih razredov«. "

Poleg tega je bila doba Černiševskega preveč revna v zavestni pobudi množic, da bi se zavajali o njeni naravi in ​​posledicah. Zato jih ni nikoli idealiziral, ko je revolucionarne epohe imenoval »praznik zatiranih«, obdobja »plemenitih vzgibov« itd. "Delo ni bilo nikoli uspešno: polovica dela je bila že izčrpana od vneme, moč družbe je bila izčrpana in praktično življenje družbe je spet padlo v dolgo stagnacijo in še vedno najboljši ljudje... videl svoje želje daleč od izpolnjenih in še vedno je moral žalovati za strogostjo življenja. "17 V zgodovini ljudje delujejo s svojimi pomanjkljivostmi in vrlinami, s svojim navdušenjem in sebičnimi težnjami, in s tem je treba računati, če stojimo na osnova dejstev...

Černiševski kot politični mislec skuša razumeti sodobno družbo, kakršna je sama po sebi in hkrati – kakršna bi morala biti, da se preobrazi, doseže določene meje; ustvarjalno delo političnega misleca je ravno v ugotavljanju, kako se dana družba lahko izvleče iz trenutnega stanja, pridobi sposobnost samoreformiranja in razvoja. Zato realnost obravnava v postajanju, njegov realizem pa je predvsem v zavedanju potrebe po prilagajanju naravi in ​​ritmu procesa moralne prenove različnih družbenih slojev.

Černiševski je kot trezen mislec spoznal, da je obseg zgodovinskega dela, povezanega z uvajanjem novih načel v življenje, tako ogromen, da se človek ne more zavajati z upanjem na hitro prenovo družbe. Poraz revolucije 1848-1849 v Evropi mu je, »kmečkemu demokratu« (Leninu), razkrila kruto resnico: kjer koli se je razmahnila revolucionarna nevihta, vladajoči razredi v boju proti urbanim

»meščaki« so našli oporo v množici naroda, kratkovidni sebičnosti mestnega meščanstva, predvsem pa v temi in reakcionarnih predsodkih kmetov. »Francoski vaščani,« zagrenjeno ugotavlja Černiševski, »so si prislužili svetovni sloves [s svojo topo silo, ki je zadušila vse zarodke težnje po najboljšem, ki so se nedavno pojavili v Franciji]. Italijanski vaščani so zasloveli po popolni brezbrižnosti do Italijanski vzrok. [Nemški moški leta 1848 je bilo skoraj vsesplošno razglašeno, da ne želijo nobenih sprememb v trenutnih razmerah v Nemčiji. Angleški naseljenci predstavljajo neomajno podporo torijevske stranke.] Toda kaj lahko rečemo o vseh naseljencih , ker so nevedni, igrajo seveda divjo vlogo v zgodovini, ko niso izšli iz zgodovinskega obdobja, iz katerega so preživele Homerjeve pesmi, Edda in naše junaške pesmi.«

Černiševski s to izjavo odreže vse poti idealiziranju ruskega kmeta. Ni naključje, da se njegov odnos do kmečke skupnosti spreminja: ta bledi v ozadje.

Vendar, skeptičen glede revolucionarnega potenciala ruskega kmeštva, Černiševski kljub temu ni izključil možnosti eksplozije kmečkega ogorčenja, čeprav na to ni polagal posebnih upov. Ne glede na to, kako velika je bila apatija kmetov v običajnih časih, je menil, da bi kršitev kmečkih interesov med "osvoboditvijo" lahko motila rutinski potek poslovanja. Prihajajoči upor ljudstva je po njegovem prepričanju očitno neizogiben - sprožila ga bo polovična, plenilska narava reforme. A zavedati se je treba treznega pripovedovanja: "...ljudje je nevedno, polno hudih predsodkov in slepega sovraštva do vseh, ki so opustili svoje divje navade. Ne dela razlike med ljudmi, ki nosijo nemška oblačila, vse bi jih obravnaval. na enak način ... Ne bo prizanesel naši znanosti, naši poeziji, naši umetnosti; uničil bo celotno našo civilizacijo."

Černiševskega niso zanimali samo ruski politični subjekti. Njegova misel se nenehno trudi razkriti paradoksalno naravo zgodovinskega napredka. Zakaj kratkoročni uspeh množic utira pot vladavini novega sistema izkoriščanja? Kaj določa skrivnostno cikličnost političnih oblik v dobi revolucij, »večno spreminjanje prevladujočih razpoloženj javnega mnenja«?

Postavljanje teh vprašanj pripelje Černiševskega k razmišljanju o vlogi množic v zgodovinskem procesu, interakciji množic in voditeljev. Razkriva se ogromen potencial ljudskih gibanj in še vedno nepomembna stopnja njihovega izvajanja, razkrivajo se omejitve teorije in prakse revolucionarjev. Zlasti mislec zajame skrajno ozkost pogleda množic, ki redko opazijo »odnos svojih materialnih interesov do političnih sprememb«, njihovo apatijo v običajnih časih – na tem ozkem pogledu in apatiji so se gnili režimi ohranili skozi in skozi desetletja. Začne razumeti, da so množice z izjemnimi težavami vlečene v družbeni boj. Tudi v najboljših časih za revolucionarje - revoluciji 1848-1849, Garibaldijevi kampanji - je v gibanju sodelovalo le na tisoče, redko deset tisoč milijonov. K temu je bila dodana nestanovitnost razpoloženja množic, vključenih v revolucionarni boj, kot je bilo na primer v Franciji v letih 1789-1795.

Po drugi strani pa so osvobodilna gibanja pogosto vodili ljudje, ki so imeli več navdušenja kot razsodnosti, ali celo samo »progresivni bedaki«. Reformatorji so se prepogosto lotili posla »pred časom«, bili so »nestrpni, neodločni in lahkoverni«. Ne samo »moderantisti«, tudi radikali so pogosto vstopali v nenaravne zveze z reakcionarji; večina revolucionarjev se je bala vključiti v svoje programe »tiste preobrazbe, ki jih potrebujejo množice«, recimo »agrarne udare«. Pogosto se je izkazalo, da so »ljudje, prikrajšani za politično znanje«, »iz svoje neizkušenosti in naivnosti, igrače v rokah spletkarjev«; "lopovi" so ljudi, ki so se lotili zgodovinskega dela, preusmerili v

močvirje«; lahkovernost do prevarantov je najpogosteje uničila dobro delo.

Končno, Černiševski ujame še eno težnjo, ki je neugodna za izid revolucij - nastanek "mehanizma", "resnično najboljšega", v okviru njihovih supercentraliziranih vojaško-birokratskih režimov za "doseganje neomejene samovolje za osebo". drži« 20.

Kot lahko vidite, je antropološko načelo v politiki, politična zgodovina za Černiševskega pristop k fenomenu revolucije s stališča zgodovinskega realizma, poskus prepoznavanja vseh prednosti in slabosti revolucionarne metode delovanja.

Černiševski ni zanikal reformistične poti razvoja - "kako zavrniti možnost tega, kar se dogaja?" 21. Poleg tega skuša odkriti možnosti zgodovinskega gibanja v okviru teh oblik, pri čemer nadomešča, kot pravi, »primitivne« načine sproščanja spopadov v družbi s »pravilnim in mirnim izidom«. Prednost – ob takih oblikah – »tihi« potek izboljšav v njem ne vzbuja dvoma. Tisto, kar je pravega demokrata Černiševskega ločilo od liberalcev, ki so častili kakršno koli reformistično možnost gibanja, sploh ni zanikanje blagodejnih učinkov reform, temveč uresničitev pogojev, brez katerih reforma ne bi mogla biti izvedena "na zadovoljiv način". Če v državi ni političnih sil, ki bi bile sposobne izvesti preobrazbe, so reforme obsojene na propad - nič ne morete storiti glede tega. Kajti nobena državna oblast sama po sebi ne more »nadomestiti rezultatov posameznih prizadevanj v javnih zadevah« 22.

Za sodobno družbeno misel ostaja aktualen politični realizem Černiševskega, njegov stoični in neustrašen odnos do resnice, kakršna koli že je, trezen odnos do dejavnosti ljudi, tudi na prelomnicah v zgodovini.

1 Bertie J... Demokrati in socialisti v obdobju Risorgimento. M., 1965. S. 11.2 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih, letnik 3, str 180.3 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih T. 3. P. 180.4 Ibid. Str. 364.5 Ibid. Zvezek 7, str 14.6 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih, letnik 4, str 495.7 Prav tam, stran 7. 8 Prav tam. str. 65 9 Ibid. T. 5. P. 176.10 Ibid. T. 6.P. 337.11 Černiševski N.G. Poln. zbiranje cit.: V 15 zvezkih T. 5. P. 607.12 Ibid. T. 9. P. 334.13 Ibid. T. 7. P. 46.14 Ibid. str. 47.15 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih T. 9. P. 35.16 Ibid. Str. 36.17 Ibid. T. 6. P. 12. 18 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih, letnik 7, str 875 19 Ibid. T. 10. str. 92.20 Černiševski N. G... Poln zbiranje cit.: V 15 zvezkih, letnik 6, str 21.21 Ibid. T. 13. P. 134.22 Ibid. T. 5. str. 402.

194 :: 195 :: 196 :: 197 :: 198 :: 199 :: 200 :: Vsebina

200 :: 201 :: 202 :: 203 :: 204 :: 205 :: 206 :: 207 :: Vsebina