Glavne ideje materialistične filozofije 18. stoletja.

Eden od močnih trendov v filozofiji razsvetljenstva 18. stoletja je tako imenovani francoski materializem, ki so ga v naši domači literaturi imenovali metafizični (antidialektični), mehanistični. Francoski materializem 18. stoletja ima veliko skupnega s filozofijo razsvetljenstva, vendar ima tudi posebnosti. Najprej ga odlikuje enotna materialistična usmeritev v pogledih na naravo. Ta materializem je vrhunec mehanizma v filozofiji, ki se pojavlja že v angleški filozofiji 17. stoletja in se kot rdeča nit vleče skozi filozofijo R. Descartesa in B. Spinoze.

Ena prvih osebnosti francoskega razsvetljenstva je bil Charles Montesquieu. Sodobniki so z navdušenjem brali in prebirali že njegova »Perzijska pisma« (1721) in »Razgovori o vzrokih veličine in padca Rimljanov« (1734). Njegov "Duh zakonov" (1748) je Montesquieuja uvrstil med največje politične in pravne misli ne le v Franciji, ampak po vsem svetu. Montesquieu v Razpravah idealizira rimski stoicizem. Koncept stoične hrabrosti je v Montesquieuju združen z ideali starorimskega republikanizma, ki je v nasprotju z despotizmom oblasti cesarjev. Za hvaljenjem konservativne stroge moči rimskih posestniških družin se skriva Montesquieujeva izrecna obsodba francoskega absolutizma, prefinjenosti in pokvarjenosti navad francoske družbe. V Duhu zakonov se je razvil Montesquieu skupna doktrina o odvisnosti pravnih norm življenja države in skupnosti od zakonov, ki jih določa vrsta državne ureditve - republiško, monarhično ali despotsko.

Začetne koncepte "Duha zakonov" odlikujeta racionalizem in naturalizem. Takšen je koncept zakonov kot nujnih razmerij, ki izhajajo iz narave stvari. Vendar se Montesquieu pri podrobnem razvoju doktrine o zakonih skupnostnega življenja ne povezuje v celoti z naturalističnimi abstrakcijami. Njena naloga je zakonita in se rešuje na široki podlagi primerjav političnega sistema in zakonodaje Anglije in Francije z republiškim in imperialnim Rimom. Montesquieu je prvi znanstvenik, ki je uporabil primerjalno metodo pri preučevanju vprašanj prava in filozofije prava.

Julien Offret de La Mettrie

Začetek okoli sredine 18. stoletja. V Franciji se pojavi plejada razsvetljenskih mislecev, od katerih so bili mnogi tudi izjemni predstavniki filozofskega materializma. Francoski materializem 18. stoletja — nova zgodovinska stopnja v razvoju materialistična filozofija bistveno drugačna od prejšnjih materialističnih naukov. Francoski materializem ni le nadaljeval tradicije, ki jih je ustvaril družbenozgodovinski razvoj Anglije, Francije in Nizozemske, temveč je te tradicije še naprej razvijal in predstavil nove ideje. Francoskim materialistom sta poleg mehanike opora postala tudi medicina in biologija. Etični in družbenopolitični pogledi francoskih materialistov so še bolj izvirni. In na tem področju nadaljujejo delo velikih mislecev Hobbesa, Spinoze, Lockeja. Vendar pa ti nauki v filozofiji francoskih materialistov v veliki meri izgubijo tisti abstraktni naturalistični značaj, ki so ga imeli med pisci 17. stoletja.

V materialistično smer filozofije francoskega razsvetljenstva sodijo Julien Offret de La Mettrie (1709-1751), Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784). Čeprav so filozofskih pogledov v marsičem so se razlikovali, v celoti pa je imel njihov materializem veliko skupnega.

Materija obstaja objektivno, povezana je z gibanjem, je poudaril J. La Mettrie. Narava je kombinacija različnih oblik gibanja materialnih delcev.

J. La Mettrie je skušal prikazati proces postopnega prehoda od živali k človeku, prikazati njihove podobnosti in razlike. La Mettrie v razpravi »Človek-stroj« razkriva pogled na človeka kot na nekakšen mehanizem, stroj, podoben urnemu mehanizmu. Človek se od živali, po njegovem mnenju, razlikuje le po večjem številu potreb in končno po večji količini uma.

Po Holbachu (1723-1789) obstaja gibanje materialnih množic (), pa tudi gibanje energije; materija obstaja v prostoru in času. Treba je biti pozoren na dejstvo, da je snov razumljena čisto mehansko, torej kot zbirka delcev snovi (atomov). Hkrati filozofi zanikajo kakršno koli vlogo Boga pri obstoju in gibanju materije.

P. Holbach je v svojem delu "Sistem narave" dosledno razvijal osnovne ideje materializma tistega časa. Odločno zanika ideje teologije in nasprotuje idealizmu. V naravi, ki je reducirana na rod atomov, obstajajo mehanski zakoni, ki imajo značaj nujnosti, zato ni nič naključnega. Ta položaj se imenuje mehanski determinizem, saj so zakoni gibanja in samo gibanje identificirani le z eno od njegovih oblik - mehanskim gibanjem.

Glavni predstavniki te filozofije so D. Diderot, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach in drugi, ki svoja dela že pišejo v nacionalnem francoskem jeziku, zaradi česar so razumljiva tretjemu stanu. Ne pišejo le razprav, ampak tudi slovarje, enciklopedije, pamflete, politične članke itd. V vseh teh spisih dobiva znanstvena misel duhovito, živo obliko, dokazni moči dodajajo moč moralnega prepričanja in novinarske jeze.

Prvotni mislec razsvetljenstva je bil Jean Jacques Rousseau, deist v svojem svetovnem nazoru. Rousseau je že v svojem prvem delu »Ali je oživitev znanosti in umetnosti prispevala k izboljšanju morale«, ki je utemeljil negativen odgovor, prvič v zgodovini družbene misli ujel nedoslednost. zgodovinski proces, in zajema tudi dejstvo, da je kultura v nasprotju z naravo. Vsekakor o neskladju med tem, kar danes imenujemo znanstveni in tehnološki napredek, in stanjem človeške morale, je prihodnosti pravzaprav postavil nalogo razumeti bistvo napredka in ceno njegovega izvajanja.

S konceptom odtujenosti je povezana še ena pomembna Rousseaujeva misel, ki jo razvija v svojem delu "Razprava o izvoru in temeljih neenakosti med ljudmi". Osnovo odtujenosti človeka od človeka, družbene neenakosti ljudi, vidi v zasebni lastnini, ki deluje kot njen prvi nekomunistični kritik. Rousseau v svojem glavnem delu »O družbeni pogodbi« razvija idejo, da so se ljudje med seboj dogovorili, da ustanovijo državo, ki bo zagotovila javno varnost in zaščitila svojo svobodo, ter nanjo prenesla del svojih pravic. Toda država se je po Rousseauju iz institucije, ki zagotavlja varnost in svobodo državljanov, sčasoma spremenila v organ zatiranja in zatiranja ljudi.

Državi in ​​temu primerno civilno stanje ljudje so živeli v »naravnem stanju«. Ideja o "naravnem stanju" človeka postane splošna ideja celotnega razsvetljenstva v povezavi z idejo angleškega pedagoga Johna Lockea o "naravnih pravicah" človeka do življenja, svobode in lastnine. Rousseau za razliko od drugih razsvetljencev lastninske pravice ne šteje za »naravno« pravico. Lastnina po Rousseauju ne samo da ni »naravno« razmerje in niti ne samo pravno razmerje, je produkcijsko razmerje. In v tem se je izkazal Rousseaujev globok historizem, ki je vodil neposredno v historizem Hegla in Marxa.

Rousseau pravičnosti ne predstavlja brez enakosti vseh ljudi, zato pride do zaključka, da bo družbena pogodba omogočila premagovanje neenakosti z izenačenjem lastnine. V družbi enakovrednih lastnikov vidi ideal pravičnega ustroja družbe, možnost uresničevanja idealov »naravnega stanja«, ki ga kot vse francosko razsvetljenstvo šteje za ideale svobode, enakosti in bratstva. . Rousseau je verjel, da če država krši družbeno pogodbo, jo imajo ljudje pravico odpovedati. Ta določba je služila kot podlaga za politično in praktične dejavnosti Jakobinci.

Rousseau razglaša suverenost ljudstva, suverenost ljudstva je neodtujljiva in nedeljiva, zakonodajna oblast mora pripadati ljudstvu. Izvršna oblast predstavlja samo ljudi. Rousseaujev deklarirani politični in svetovni nazor je danes precej očiten in zelo znan. Včasih so bile daleč od očitnih družbeno-filozofskih inovacij. Rousseau se je tako kot Voltaire izkazal za mojstra praktične uporabe filozofije.

Voltaire (Francois Marie Arouet, 1694-1778) je imel še posebej velik vpliv na ideološko življenje Francije obravnavane dobe. Izjemno nadarjen je Voltaire vstopil v zgodovino kulture kot eden velikih francoskih pisateljev, kot psiholog, filozof kulture in filozof zgodovine. Močan polemik, satirik, pamfletist, publicist je povzdignil naziv novinarja, pisatelja, znanstvenika na višino, ki še ni znana fevdalni družbi. V svojem dolgem življenju se je neutrudno boril proti Cerkvi in ​​klerikalizmu, proti verski in vsaki drugi nestrpnosti. Sovražil je despotizem kraljev in knezov cerkve. Voltaire je bil že v mladosti preganjan in je bil prisiljen tri leta preživeti v Angliji. Ko se je vrnil v Francijo, je napisal "Pisma o Angliji" in leta 1738 - "Osnove Newtonove filozofije". Po kratkem bivanju v Berlinu se je na dvoru pruskega kralja Friderika II. Voltaire naselil na posestvu na obali Ženevskega jezera. Tu, v tišini in samoti, a v nenehni literarni komunikaciji s kulturnim svetom Francije, ostaja do konca svojega življenja. Tu je napisal številna filozofska dela, med drugim »Candide«, »Filozofski slovar« itd. Malo pred smrtjo je Voltaire prispel v Pariz, kjer mu je javnost priredila zmagoslavno srečanje. Navdušenje, ki ga je povzročilo to zmagoslavje, je šokiralo filozofa in kmalu je umrl.

Rezultati

Značilnosti materializma francoskih mislecev XVIII stoletja. so to:

1. bilo je mehanistično, torej vse oblike gibanja snovi so bile reducirane na mehanske in razložene z zakoni mehanike;
2. moral je imeti metafizični značaj: predmeti in pojavi so se obravnavali zunaj njihovih notranjih povezav in razvoja, ne da bi upoštevali notranja protislovja kot vir samogibanja, ne da bi razumeli kontinuiteto in linearnost razvoja v njihovi organski enotnosti;
3. v teoriji vednosti so bili francoski materialisti zagovorniki senzacionalizma: čutili so šteli za začetni vir znanja, pripisujejo pa pomen tudi delu uma (razmišljanju), poudarjajo njihovo medsebojno povezanost;
4. Francoski materialisti so veliko pozornost posvečali kritiki vere: pri analizi značilnosti verske vere so ugotovili, da religija človeka ne vodi do resničnih resnic, ampak zavaja;
5. pri vprašanju nastanka družbe so se francoski materialisti nagibali k naturalizmu, torej so iskali vzrok za določene družbene pojave v naravi, okolju in biološki naravi človeka.

Tako so francoski materialisti 18. stoletja skupaj z drugimi filozofi razsvetljenstva odigrali veliko napredno vlogo pri premagovanju ostankov fevdalizma in verskega klerikalizma, uveljavitvi načel humanizma, reševanju filozofskih in praktičnih problemov človeka in njegovega življenja. pogoji.

Materializem vXVIII stoletja razvili francoski misleci Helvetius, Holbach, La Mettrie. Značilna lastnost tega materializma je mehanska enostranskost in nedoslednost, ki se kaže v idealističen interpretacije pojavov javno življenje. Na mehanistično enostranskost kaže predvsem naslov La Mettriejevih knjig "Človek je stroj", "Človek je rastlina". Nekateri misleci so bili mnenja, da lahko poznavanje vseh dejanj v vsakem trenutku osvetli človekovo preteklost, sedanjost in prihodnost (stališče mehanističnega determinizma - nauk o pogojenosti vseh pojavov).

francoski materialisti Helvetius in Holbach sta razširila koncept materije, da bi označila vse, kar obstaja zunaj in neodvisno od človeka. Opozorili so na vlogo refleksije nia v spoznanju sveta. Veljalo je, da mora človek, ki si prizadeva za srečo, preučevati naravo in premagati iluzije religije. Hkrati je vera veljala za sprejemljivo za množice kot sredstvo za zajezitev strasti in urejenega življenja ljudi.

I.Kant

Ustanovitelj klasične nemške filozofije Immanuel Kant (1724-1804) v zgodnjem obdobju svojega delovanja se je veliko ukvarjal z naravoslovjem in postavil svojo hipotezo o nastanku in razvoju osončja.

Kant prvič postavlja vprašanje o mejah človeškega znanja. Po njegovem mnenju so vsi predmeti in pojavi ("stvari") razdeljeni v dva razreda. Pokliče prvi razred "stvari same po sebi". Stvari same po sebi so predmeti in pojavi, ki obstajajo neodvisno od naše zavesti in povzročajo naše občutke. O tem, kar je onkraj naše zavesti, ne moremo reči ničesar določenega. Drugi razred predmetov imenuje Kant "stvari za nas". Je produkt delovanja apriornih oblik naše zavesti.

Prostor in čas po Kantu nista objektivni obliki obstoja materije, temveč le obliki človeške zavesti, a priori obliki čutne kontemplacije.

Kantova zasluga v teoriji vednosti je v tem, da je ugotovil nezadostnost analitične metode za znanost in postavil vprašanje kognitivne vloge sinteze v znanstvenem raziskovanju.

Kantova kritika je imela dialektični značaj. racionalno razmišljanje. Kant je ločil med razumom in razumom, verjel je, da je racionalno znanje višje in dialektične narave.

Dialektika ima po Kantu negativni negativni pomen: z enako prepričljivostjo lahko dokažemo, da je svet končen v času in prostoru (teza) ter da je neskončen v času in prostoru (antiteza). Kot agnostik je Kant verjel, da so takšne antinomije nerešljive.

Heglova filozofija

Dialektika je dosegla najvišjo stopnjo razvoja v idealistični obliki v filozofiji. Hegel (1770-1831), ki je bil velik predstavnik objektivnega idealizma.

Heglov sistem objektivnega idealizma je sestavljen iz treh glavnih delov.

Hegel v prvem delu svojega sistema (»Znanost o logiki«) prikazuje svetovni duh (ki ga tukaj imenuje »absolutna ideja«), kakršen je bil pred nastankom narave, tj. prepozna duha kot primarnega.

Idealistični nauk o naravi je razložil v drugem delu sistema - v "Filozofiji narave". Hegel kot idealist meni, da je narava sekundarna, izpeljana iz absolutne ideje.

Heglova idealistična teorija družbenega življenja sestavlja tretji del njegovega sistema, »filozofijo duha«. Tu absolutna ideja postane po Heglu »absolutni duh«. Bistvena pozitivna lastnost Heglove idealistične filozofije je, da absolutno idejo, absolutni duh, obravnava v gibanju, v razvoju. Heglov nauk o razvoju predstavlja jedro Heglove idealistične dialektike in je v celoti usmerjen proti metafiziki.

poseben pomen v dialektična metoda Hegel je imel tri razvojna načela, ki jih je razumel kot gibanje pojmov, in sicer: prehod količine v kakovost, protislovje kot vir razvoja in zanikanje negacije.

V nasprotju z metafiziki, ki so pojme obravnavali zunaj medsebojne povezave, ki so absolutizirali analizo, je Hegel postavil dialektično stališče, da so pojmi medsebojno povezani. Tako je Hegel obogatil filozofijo z razvojem dialektične metode.

L. Feuerbach

Ampak špekulativni sistemi nemški filozofi v interesu nadaljnjega razvoja filozofske misli je bilo treba premagati in ohraniti dragocenost, ki jo vsebujejo. To je v veliki meri dosegel L. Feuerbach (1804-1872). Feuerbach, ideolog radikalnih demokratičnih krogov nemške buržoazije med pripravo in izvedbo revolucije leta 1848 v Nemčiji, je povrnil materializmu njegove pravice.

Posebnost Feuerbachove filozofije je v tem, da je antropološki materializem. Feuerbach kritizira heglovsko filozofijo, da zanemarja živega človeka, da ignorira občutke kot vir znanja, jemlje živo osebo za izhodišče svojega učenja. To je po Feuerbachu njegov antropološki pristop k filozofiji. Feuerbach zavrača idealistični nauk o prioriteti, primatu mišljenja v odnosu do biti. Dokazuje, da je človeška zavest posebna lastnost možganov, da je v končni fazi drugotnega pomena glede na materijo.

Feuerbach, ki je priznal spoznavnost sveta, je ostro kritiziral agnosticizem. Upošteval je začetni občutek v procesu spoznavanja, ki po njegovem mnenju daje človeku vse potrebne informacije o svetu okoli sebe. Moč Feuerbachovega materializma je bila v tem, da je odločno poudarjal povezave med idealizmom in religijo, odkrival njihove epistemološke korenine in ostro kritiziral religijo. Vendar je Feuerbach ignoriral nauk o dialektiki. To je bila ena večjih pomanjkljivosti v njegovih pogledih. Ne glede na vse omejitve, ki so bile lastne Feuerbachovi filozofiji, je njegov materializem močno vplival na nadaljnji razvoj filozofske misli.

Korenska značilnost 18. stoletja, skupaj z razsvetljenstvom, je bila materializem, predvsem francoski. Po K. Marxu in F. Engelsu je bil materializem predvsem izraz odprtega boja proti metafiziki 17. stoletja, zlasti proti metafiziki Descartesa, Malebranchea, Spinoze in Leibniza. V bistvu je po Marxu in Engelsu metafizika 17. stoletja. (t.j. metafizika Descartesa, Leibniza in drugih) je še vedno vsebovala pozitivno vsebino, še vedno je bila povezana z natančnimi znanostmi. Vendar pa je na prelomu XVII in XVIII stoletja. ta povezava je bila uničena; metafizika je bila zdaj omejena le na mentalne entitete. V odgovor na to se v javnem življenju, v javni zavesti krepi materialistična tradicija, seveda se to dogaja predvsem v Franciji, kar je posledica praktične narave takratnega francoskega življenja, njegove usmerjenosti v posvetne interese. Seveda so morale antimetafizične teorije ustrezati materialistični praksi.

Po mnenju Marxa in Engelsa je bila oseba, ki je teoretično spodkopala zaupanje v metafiziko 17. stoletja in v katero koli metafiziko na splošno, francoski publicist in filozof. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, ki trdi, da vraževerje in malikovanje ponižujeta človeka, je utrl pot asimilaciji materializma in ateizma. Odločno je stopil v bran t.i zgodovinska akribija, tiste. točnost prikaza dejstev. "Kdor pozna zakone zgodovine," je zapisal Bayle, "se bo strinjal z menoj glede vprašanja nepristranskosti: zgodovinopisec se mora, zvest svoji nalogi, znebiti duha maščevanja in klevetanja. , se postavi na mesto zgodovinarja, ki mu mora biti predan le interesom resnice in iz ljubezni do nje žrtvovati svoja čustva, če je potrebno, - hvaležnost za storitev ali zamero zaradi škode, ki mu je bila storjena, in celo ljubezen do domovine.mora pozabiti, iz katere države prihaja, da je bil vzgojen v določeni veri, da je treba biti hvaležen za to ali ono, da so mu določeni ljudje starši ali prijatelji. mati, brez potomcev. če ga vprašajo, od kod prihaja, mora zgodovinar odgovoriti: »Nisem Francoz, ne Anglež, ne Nemec, ne Španec; sem svetovljanka. V službi nisem cesarja, ne francoskega kralja, ampak izključno resnice; ona je moja edina kraljica, ki sem ji prisegel, da jo bom ubogal."

Sklicujoč se na dejstva, misleci XVIII. iščejo objektivna merila za zgodovinski razvoj. V 17. stoletju zgodovina ubogala univerzalni načrt, ki jih je določila božja previdnost. Francoski duhovnik, pridigar, pisatelj in zgodovinar Jacques Bossuet(1627-1704) je v svojem delu "Razprava o splošni zgodovini" (1681) zapisal, da v zgodovini ni naključij, vse je podrejeno Božjim namenom. Naključne zgodovinske dogodke je mogoče predstaviti le osebi, ki zaradi svojih omejenosti ne pozna načrta, ji pa Bog vodi vesolje do popolnosti. V XVIII stoletju. italijanski filozof Giambattista Vico(1668-1744) išče tudi večne in nespremenljive poti družbenega razvoja. Toda z njegovega vidika ti načini niso več odvisni ne od božje volje ne od volje posameznika. Zgodovina po njegovem je konstantni donosi in cikli. "Vrst človeških stvari je tak: najprej so bili gozdovi, nato - koče, nato - vasi, nato - mesta, končno - akademije." To pomeni, da "narava stvari ni nič drugega kot njihovo pojavljanje v določenih časih in pod določenimi pogoji; ko so slednji takšni, nastanejo stvari ravno v takih in ne v drugih. Lastnosti, ki so neločljive od predmetov, morajo biti produkt modifikacij ali pogojev, pod katerimi so stvari nastale, zato nam takšne lastnosti lahko pričajo, da je bila narava, torej izvor teh stvari, prav takšna in ne drugačna.

Osnova antimetafizičnih sistemov je bilo po Marxu in Engelsu delo J. Lockea o izvoru človeški um. Na splošno so marksistični teoretiki verjeli, da je materializem rojen sin Velike Britanije. Ja, že šolski John Duns Scott zapisal, da je Bog ustvaril snov in jo obdaril s sposobnostjo mišljenja; poleg tega je bil Duns Scotus nominalist: verjel je, da posamezne stvari res obstajajo, medtem ko so pojmi o njih nekaj izpeljanega (glej 3. poglavje). Ideje, ki so celo pričakovale materialistično razumevanje zgodovino, so izrazili A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris in drugi. James Harris(1709-1780) je trdil, da sta medicina in kmetijstvo, ki si prizadevata "pomagati ljudem v njihovih potrebah", zgodovinsko nastala prej kot glasba, slikarstvo in poezija, ki "oživljajo lepoto". Po Harrisu so "ljudje razmišljali o tem, kako bi živeli in poskrbeli za svoj obstoj, preden se je pojavila potreba, da bi bilo življenje prijetno", zato "med najbolj oddaljenimi ljudstvi od civilizacije obstajajo začetki umetnosti, ki služijo zadovoljevanju nujnih potreb ." In šele na tleh, ki jih je pripravil razvoj kmetijstva in drugih vrst produktivnega dela, so ljudje razvili oblike zadovoljevanja umetniških in estetskih ciljev in potreb, ki niso služile neposredne, materialne in praktične koristi, je poudaril.

Vendar sta Marx in Engels štela za resničnega utemeljitelja materializma in vse sodobne eksperimentalne znanosti F. Slanina(glej poglavje 5). Pri Baconu, kot svojem prvemu ustvarjalcu, materializem v sebi v naivni obliki skriva zametek vsestranskega razvoja. Materija se s svojim poetično-čutnim sijajem nasmehne celotni osebi (K. Marx). Isti nauk, predstavljen v obliki aforizmov, pa še vedno "kipi" s teološkimi nedoslednostmi. Po Baconu je materializem v svojem nadaljnjem razvoju postal enostranski. Da, pri T. Hobbes, ki je bil sistematik Baconovskega materializma, čutnost izgubi svoje svetle barve in se spremeni v abstraktno občutljivost geometra. Fizično gibanje je žrtvovano mehanskemu ali matematičnemu gibanju; geometrija je razglašena za glavno znanost. Da bi premagal človeku sovražnega breztelesnega duha v njegovem lastnem kraljestvu, materializem usmrti svoje meso in postane asket. Deluje kot razumno bitje, z neusmiljeno doslednostjo razvija vse sklepe razuma (glej 5. poglavje). Po Hobbesu so Collins, Dodwell, Hartley, Priestley in drugi uničili zadnje teološke predsodke tako Baconovega materializma kot Lockeanskega senzualizma.

francoski filozof Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780) objavil posebne ovrede metafizičnih sistemov 17. stoletja. V svojem eseju Esej o izvoru človeško znanje"Condillac, ki je razvijal Lockeovo stališče, je trdil, da niso samo razum, ampak tudi čustva, ne le umetnost ustvarjanja idej, ampak tudi umetnost čutnega zaznavanja stvar izkušenj in navad. Zato je Condillac trdil, da je ves človeški razvoj odvisno od izobrazbe in zunanjih okoliščin.

Materializem Claude Adriana Helvetius(1715-1771), kljub temu, da prihaja tudi iz Lockeja, dobi pravi francoski značaj. Helvecij je materializem uporabil v družbenem življenju. Naravna enakost človeških duševnih sposobnosti, enotnost uspehov razuma z uspehi industrije, vsemogočnost izobraževanja in zakonodaje - to so glavne točke njegovega sistema. V O človeku (izdan posmrtno leta 1773) Helvetius dokazuje, da so čutni vtisi, sebičnost, užitek in pravilno razumljeni lastni interes osnova vsake morale. Ljudje nikakor niso zlobni, ampak so podrejeni svojim interesom, zato se je treba pritoževati ne nad zlobnostjo ljudi, ampak nad nevednostjo zakonodajalcev, ki še vedno ne znajo združiti zasebnega interesa s splošnim. , meni Helvecij. "Hinamerne moraliste je na eni strani mogoče prepoznati po brezbrižnosti, s katero se ravnajo z razvadami, ki uničujejo države, po drugi strani pa po besu, s katerim naletijo na razvade v zasebnem življenju," piše in znova poudarja potrebo po združevanju zasebnih in splošnih interesov. "Ljudje se ne rodijo ne dobri ne zli, ampak se rodijo sposobni postati eno ali drugo, odvisno od tega, ali se njihov skupni interes združuje ali ločuje ... Če državljani ne bi mogli uresničiti svojega zasebnega dobrega, ne da bi hkrati spoznali skupno dobro, da hudobnih ljudi sploh ne bi bilo, razen morda norcev. Po Helveciju je odločilni pogoj za odpravo protislovja med interesom posameznika in splošnim interesom preoblikovanje celote vseh družbenih pogojev življenja ljudi.

Odločilni pomen enotnosti osebnih in javnih interesov kot pogoja za razvoj in vzgojo človeka daje tudi Paul Henri Holbach(1723-1789): "V predmetih, ki jih ima človek rad, človek ljubi samo sebe; človekova navezanost na druga bitja človeške rase temelji samo na ljubezni do sebe ... Človek se nikoli v življenju ne more ločiti od sebe. : ne more izgubiti sebe izpred oči ... Vedno in povsod le naša korist, naš interes ... ki nas spodbuja, da ljubimo ali sovražimo določene predmete. Hkrati pa mora »človek,« poudarja Holbach, »ljubiti druge ljudi, ravno zato, ker so nujni za njegovo dobro počutje ... Prava morala je, tako kot prava politika, tista, ki se skuša približati ljudem v takem tako, da sta skupaj delovala za medsebojno blaginjo. Vsaka morala, ki ločuje naše interese od interesov drugih ljudi, je lažna, nesmiselna morala, v nasprotju z naravo ... Ljubiti druge pomeni združiti svoje interese z njihovimi interesi ... Vrlina ni nič drugega kot koristi ljudem, združenim v družbi. Nedvomno bi človek brez strasti ali želja prenehal biti moški. Popolna ločenost od sebe bi uničila vse motive za navezanost na druge. Človek, ki je brezbrižen do vsega okoli sebe, zadovoljen sam s sabo, bi prenehal biti družbeno bitje, t.j. bi tudi prenehal biti človek. "Vrlina ni nič drugega kot prenos dobrega." Holbach močno kritizira religijo; meni, da »verska morala nikoli ni služila temu, da bi bili smrtniki bolj socialni« (Socialni sistem, 1773).

Predstavnik francoskega utopičnega komunizma XVIII stoletja je ob upoštevanju zanimanja gonilno silo človeškega vedenja. opat Morelli v svojem delu "Kodeks narave ali pravi duh njenih zakonov" (1755) svari pred absolutizacijo zasebnega interesa: neusmiljeni zasebni interes, zasebna lastnina vodi v nasilje, vojne.

Eden od voditeljev francoskih enciklopedistov Denis Diderot(1713-1784) kot ideal razvoja človeka in družbe postavlja "srednje stanje", enako odmaknjeno tako od grobega, prvotnega divjaštva kot od vsake presežne, boleče uglajenosti in prezrelosti. »Če bi se Rousseau namesto pridiganja o vrnitvi v gozdove lotil priprave načrta za polcivilizirano in napol divjo družbo, potem bi mu bilo po mojem mnenju veliko težje ugovarjati ... mislim ... da obstaja neka civilizacijska stopnja, ki je bolj primerna za srečo človeka nasploh in ne tako daleč od divjega stanja, kot se običajno predstavlja. Sodobni zakonodajalec, ki ustanovi kolonijo nekje v neznanem kotičku zemlje, morda bi našel kakšen vmesni sistem med divjo državo in našo sodobno civilizacijo, ki bi upočasnil hiter napredek Prometejevega potomca, bi ga zaščitil pred zmajem in bi civiliziranemu človeku dal prostor med otroštvom divjaka in našim senilnim oveneti," piše Diderot.

Poleg Rousseauja je Diderot zelo subtilno metodološko ugovarjal Helveciju in njegovim idejam, predstavljenim v knjigi O človeku. "On [Helvetius] pravi: vzgoja ustvarja vse. Treba je reči: precej pogosto ... Pravi: naše bolečine in užitki so vedno čutne bolečine in užitki. Reči bi morali: precej pogosto ... Pravi: vzgoja je edini vir duhovnih razlik Treba je reči: to je ena glavnih ... Pravi: značaj je v celoti odvisen od okoliščin. Treba je reči: verjamem, da ga okoliščine spreminjajo." In še nekaj: protestiranje proti Helvecijevemu stališču, da lahko ljudje živijo srečno "pod omejeno močjo pravičnih, humanih in krepostnih vladarjev", Diderot piše: "Kaj je značilno za tirana? Morda prijaznost, prevara?" In odgovarja: "Nič takega. Ta dva pojma sploh nista vključena v definicijo tirana. To presega meje prisvojene moči in je ne uporablja. Dve ali tri vladavine pravične, blage , razsvetljena, a neomejena moč lahko postane največja katastrofa za narod: narodi bodo zmanjšani na popolno pozabo svoje morale, globoko suženjstvo.

Diderot pripisuje velik pomen oblikovanju estetskega okusa v procesu razvoja in izobraževanja osebe. Tako kot Lessing izhaja iz razlike med nalogami poezije in slikarstva. V "Pismu o gluhonemih" ugotavlja, da lahko slika, ki jo občudujemo v pesmi, postane smešna, če jo prenesemo na platno. Neptun, ki dvigne glavo iz vode, je v Eneidi veličasten, toda na sliki bi bila njegova glava videti odrezana od telesa. To kaže, da lepo v poeziji in slikarstvu ne sovpadata. V prerekanju z zagovorniki opisne poezije se Diderot sklicuje na iste primere kot Lessing: "Tu je odlična priložnost, da vprašamo italijanske pesnike, ali je mogoče dati tako veličastno predstavo o lepoti s petjem sobolovih obrvi, samica modre oči, telesne črte, alabastrne prsi, koralne ustnice, bleščeča zobna sklenina, vsi čari, ki so povsod? Po Diderotu pravi okus izbere le eno ali dve lastnosti, ostalo pa prepusti domišljiji. Detajli so majhni, zapleteni in otročji. "Ko Armida ponosno hodi med vrstami Godefroyeve vojske in poveljniki gledajo z ljubosumnimi očmi, vem: Armida je lepa; ko Elena gre pred trojanske starešine in oddajajo krike veselja, vem: Elena je lepa. Toda ko Ariosto opisuje Angelico od glave do peta, se mi začne dozdevati kljub gracioznosti, lahkotnosti, razvajeni eleganci njegovega verza, da Angelica ni lepa. Vse mi pokaže, nič ne prepusti moji domišljiji, utruja me, me nervira.Če tvoj junak hodi, mi opiši njegovo teklo, njegovo lahkotnost, za ostalo bom poskrbel sam.Če je tvoja junakinja priklonjena, mi povej samo o njenih rokah in ramenih, za ostalo bom poskrbel jaz. Če greš dlje, boš mešal različne vrste umetnosti: prenehaš biti pesnik, postaneš slikar ali kipar,« je zapisal Diderot. - "Slikarstvo naj si vedno prizadeva prenesti lepoto podobe: Laocoön trpi ... huda bolečina ga prebada od prstov na nogah do konic las. Ona vznemirja, ne da bi prestrašila. Naj bo tako, da ne morem zadržati svojega pogleda na tvojem platno, niti ga ne odpelji... Najprej naj bo glava lepa. Strast se lažje vtisne v lep obraz.

Tudi pretirana upodobitev lepote samo še stopnjuje grozo strasti."

Zgoraj je bilo že omenjeno, da je francoski materializem XVIII. razvijala enostransko: vse bolj je pridobivala mehanistične značilnosti. Osupljiv primer takega razvoja so zlasti Julienova stališča Ofret de La Mettrie(1709-1751). Vztrajno se sklicuje na Descartesovo fiziko: njegov »človek-stroj« je zgrajen po vzoru Descartesovega »živalskega stroja«.

Na splošno je XVIII stoletje. ustvaril velike predpogoje za samospoznavanje in samoosvoboditev človeštva, za njegovo »zbiranje« in poenotenje. Kot pravilno piše F. Engels v članku »Država Anglije. Osemnajsto stoletje« (1844) je to stoletje »zbralo rezultate pretekle zgodovine, ki so se dotlej pojavljali le razpršeno in v obliki naključja, ter pokazalo njihovo nujnost in notranjo povezanost. Nešteto kaotičnih podatkov znanja je bilo urejenih, izločenih in spravljenih v vzročno zvezo; znanje je postalo znanost in znanosti so se približale svojemu zaključku, torej zaprle na eni strani s filozofijo, na drugi s prakso. Do 18. stoletja , znanosti ni bilo ... Krona znanosti osemnajstega stoletja je bil materializem je prvi sistem naravne filozofije in rezultat procesa dokončanja zgoraj omenjenih naravoslovnih ved. Hkrati Engels nadaljuje, da je "boj proti abstraktni subjektivnosti krščanstva pripeljal filozofijo 18. stoletja v nasprotno enostranskost; objektivnost je nasprotovala objektivnosti, duh naravi, spiritualizem materializmu, abstraktna singularnost je bila nasprotna abstraktno-univerzalno, snov."

"Osemnajsto stoletje torej ni razrešilo velike opozicije, ki je dolgo zasedla zgodovino in jo napolnila s svojim razvojem, namreč: nasprotje snovi in ​​subjekta, narave in duha, nujnosti in svobode; ampak si je nasprotovala obe strani. opozicije v vsej njihovi ostrini in polnosti.razvitosti in s tem nujnim uničenjem te opozicije,« poudarja Engels,

Glede na Nemčijo, Francijo in Anglijo kot vodilne države v zgodovini 18. stoletja, Engels ugotavlja, da Nemci predstavljajo krščansko-duhovni začetek, Francozi - antični materialistični, z drugimi besedami, prvi predstavljajo religijo in cerkev, slednji - politika in država. Kar zadeva angleški narod, je bil oblikovan iz germanskih in romanskih elementov, kar je povzročilo ostro nasprotje v naravi angleške narodnosti. "Angleži so najbolj verni ljudje na svetu in hkrati najbolj nereligiozni ... njihovo upanje v nebesa jim niti najmanj ne preprečuje, da bi močno verjeli tudi v 'pekel ne zaslužiti denarja'. Občutek Protislovje je vir energije ... ki hiti samo v zunanji svet, in ta občutek protislovja je bil vir kolonizacije, plovbe, industrije in na splošno ogromne praktične dejavnosti Angležev ... Nezmožnost reševanja to protislovje teče skozi celotno angleško filozofijo in jo potiska v empirizem in skepticizem. Iz dejstva, da Bacon ni mogel njihov razlog za razrešitev protislovja med idealizmom in realizmom, zaključil, da um tega sploh ni sposoben, idealizem je bil preprosto opuščen in edino sredstvo za rešitev se je začelo videti v empirizmu. Iz istega vira izhaja kritika kognicijske fakultete in psihološkega trenda nasploh. Na koncu, po vseh zaman poskusih razrešitve protislovja, ga angleška filozofija razglasi za nerešljivega, razum je nezadosten in išče rešitev bodisi v verska vera ali empirično.

Pozneje je prakso skepticizma natančno ponovil francoski materializem, pravi Engels. Poleg tega je bil v Franciji empirizem v nasprotju z Anglijo izražen v splošni obliki, tj. se kaže kot politična dejavnost, se država za Francoze pojavlja kot utelešenje večne oblike univerzalnih interesov. Nemec razvija tudi univerzalne interese, a ker se sklicuje na spiritualizem, uresničuje univerzalne interese človeštva v veri (kasneje, v 19. stoletju, v filozofiji).

• To se nanaša na delo J. Lockea "Izkušnje o človeškem razumevanju" (1689).
• Razlika med francoskim in angleškim materializmom ustreza razliki med tema narodoma. Francozi so angleškemu materializmu obdarili duhovitost, meso in kri, zgovornost; dali so mu temperament in milost, ki mu je manjkala; civiliziral.
• To se nanaša na "Pismo o gluhih in nemih za poučevanje tistih, ki slišijo", ki ga je Diderot objavil leta 1751.

Materialistične ideje 18. stoletja, ki so nadaljevale progresivno tradicijo filozofov 17. stoletja, dobijo nadaljnji razvoj in svetlo obliko ter pridobijo aktivno družbeno vlogo v Franciji. Posebnosti francoskega materializma so povezane z razrednim in družbenopolitičnim bojem, ki se je odvijal v Franciji v 18. stoletju. na predvečer francoske buržoazne revolucije 1789-1794. Militantni materializem francoskih mislecev J.I. Holbach (1723-1789), K Helvetia (1715-1771), J. Lametrie(1709-1751) in drugi je bil ideološki izraz revolucionarnih teženj francoske buržoazije in prebivalstvo Francija, njihov boj proti fevdalizmu in verski ideologiji. Naravoslovni temelj, na katerem se je opiral materializem 18. stoletja, so bili predvsem dosežki klasične mehanike.

Francoski materialisti globlje kot njihovi predhodniki razkrivajo dialektično naravo povezave med materijo in gibanjem, čeprav ima dialektika v njihovi metafizični filozofiji kot celoti značaj individualnih uvidov. Izpostaviti pravilno stališče o raznolikosti in raznolikosti lastnosti, oblik in vrst snovi, zavračati idejo o njeni homogenosti, D. Diderot gibanje materije kot njeno absolutno lastnost na primer izpelje iz interakcije med predmeti materialnega sveta. Ob upoštevanju podatkov molekularne fizike je izjavil, da je notranja narava najmanjših delcev (molekul, atomov), njihova interakcija tisti, ki je pravi vzrok gibanja. »Atom poganja svet,« je zapisal, »to je popolnoma res, kot tudi dejstvo, da atom poganja svet. Vendar je Diderot z absolutizacijo zakona gravitacije verjel, da se interakcija kot skupni vzrok gibanja zmanjša na privlačnost teles, saj imajo vsa gravitacija, maso. Seveda se gibanje v tem primeru lahko kaže le v obliki prostorskega premika teles. Pri takšni razlagi bistva gibanja in njegovih vzrokov se jasno pokaže metafizična enostranskost materialistov 18. stoletja, saj je z vidika dialektike odboj prav tako neločljiv od privlačnosti kot negativno od pozitivnega.

Glede na to, da je materija edino resničnost, neskončna in večna, so francoski materialisti popolnoma osvobodili materializem teološke oblike in mu dali odkrito protireligiozno usmerjenost.

Za P. Holbach Bog je na primer čista fikcija, produkt prevare nevednih ljudi s strani cerkve in njenih služabnikov. Francoski materialisti so bili dosledni do končnih senzualistov, kot J. Locke, je kategorično zavračal idealistične ideje o prirojenih idejah, pri čemer ni puščal prostora za verski mit o nesmrtni duši. Francoski materializem je dosledno zagovarjal stališče, da je duhovno lastnost materije. D. Diderot, na primer, v zvezi s tem nadaljuje Spinozino hilozoistično linijo in trdi, da je občutek, »občutljivost« univerzalna lastnost materije, ki se po mnenju misleca v različni meri kaže v živi in ​​neživi materiji.

Francoski materialisti so odločno zagovarjali svoja stališča v boju proti subjektivnemu idealizmu. J. Berkeley(1685-1753) in agnosticizem D. Yuma (1711-1776).

Škof Berkeley je svoja stališča nasprotoval materializmu in ga skušal ovreči, videl v materialističnih idejah teoretično podlago ateizem in brezbožnost. Vztrajno je skušal dokazati, da je pojem "materija" fikcija, da je materija le zbirka občutkov. Te ideje je angleški idealist Holbach imenoval pošastne, saj če svet obstaja samo v naših občutkih, potem je le Za Holbacha je bilo brezpogojno, da naše občutke povzročajo zunanji, objektivno obstoječi predmeti. Francoski materialisti so bili enako neprimerni do Humeovega agnosticizma.

Omejitev znanstveno spoznanje 18. stoletje o življenju, njegovih oblikah in vrstah niso mogli ne vplivati ​​na vsebino filozofske ideje francoski materialisti. Ker ni mogel razkriti pravega bistva človeka, je Holbach, na primer, tako kot njegovi somišljeniki, skušal posebnosti človeka razložiti z zakoni narave, njegovo fiziologijo. Zapisal je, da človek, podrejen naravi in ​​njenim zakonitostim, deluje na podlagi glavnega motiva – želje po užitku, saj je vse v človeku fizični občutek in ga motivira.

Francoski filozofi-enciklopedisti so ob spoznanju vloge interesa in potrebe po motiviranju ljudi prišli do zaključka o odločilni vlogi izobraževanja in vpliva okolja pri oblikovanju človeka. So pa družbeno, družbeno okolje razumeli skrajno enostransko – kot državno-politični sistem, ki ga sam določa značaj in volja zakonodajalca, vladarja itd. Osebo so predstavljali kot kontemplativno-pasivna bitja. , ki lahko odraža le vplive okolja. V tem smislu J. Lametrie in si je dovolil, da človeka imenuje stroj, katerega dejanja so neprostovoljno: nima zmožnosti svobodne izbire.

Francoski materialisti so pri razlagi družbenega razvoja neizogibno padli, kot je opozoril G. V. Plekhanov, v začaran krog, iz katerega metafizični način sklepanja ni dajal možnosti izhoda "izkazalo se je, da človeka določa družbeno okolje in okolje je rezultat zakonodajalčeve dejavnosti, torej postavljanja razvoja družbe v popolno odvisnost od dejavnosti posameznih zgodovinskih osebnosti (zakonodajalcev, kraljev ipd.), materialisti 18. stoletja niso mogli pravilno razložiti. razvoj družbe, razkriti njene specifične zakonitosti, čeprav je bil v celoti problem odnosov, ki so jih postavljali družbeno okolje in človek, velikega zgodovinskega in teoretičnega pomena.

Glavne pomanjkljivosti francoskega materializma so, prvič, dejstvo, da je bil mehaničen, saj se je v teoretičnem razumevanju sveta opiral na zakone mehanike, ki pojasnjujejo ne le naravne, ampak tudi družbene procese. Drugič, bila je metafizična, torej antidialektična, pri razlagi realnosti in našega znanja. Tretjič, pri razumevanju družbe in človeka se je nagibal k idealizmu. Končno je trpel zaradi kontemplacije.

MATERIALIZEM(iz latinskega materialis - material) - monistična filozofska smer, ki priznava obstoj sveta zunaj in neodvisno od zavesti spoznavnega subjekta in ta svet razlaga sam od sebe, ne da bi se zatekla k hipotezi o svetovnem duhu, ki je pred njim in ga generira. (Bog, absolutna ideja itd. .d.). Človeška zavest je razumljena kot naravni produkt evolucije materialnega sveta. Razlikujte med vulgarnim in doslednim materializmom. Prvi razlaga zavest kot vrsto snovi (»tudi možgani izločajo misel, kot jetra - žolč«), drugi - kot njeno lastnost, ki na določeni stopnji razvoja materialnega sveta nastane iz lastnosti, ki je lastna vsa materija - odsev. Stališče o primarnosti materije in sekundarnosti zavesti je osnova za odgovor na vprašanje, ali je svet spoznaven: človeška zavest je kot naravni produkt razvoja materije sposobna ne le spoznavati svet, ampak tudi ustvariti s prakso.

Izraz "materialisti" je uvedel Leibniz za označevanje svojih nasprotnikov. Nekaj ​​let pozneje se je že pojavilo v filozofskem slovarju I. Walcha: »Materializem se imenuje, ko zanikajo duhovne snovi in ​​nočejo dovoliti ničesar drugega kot telesnega ... Materializem je treba imenovati tudi takrat, ko vsi dogodki in dejanja naravna telesa izhajajo samo iz lastnosti materije, kot so velikost, figura, teža, ločitev in povezanost, in zato ne želijo priznati nobenega drugega duhovnega načela razen duše «(Walch I.G. Philosophisches Lexicon, 1726). Francoski materialisti 18. stoletja. - La Mettrie, Diderot, Holbach in Helvetius - so namerno uporabili izraz "materializem" v odnosu do sebe. Vendar pa tudi v 19. stoletju L. Feuerbach in E. Haeckel se nista hotela imenovati za materialista.

V Evropi je materializem v svojem razvoju šel skozi tri stopnje. Prva stopnja je bila povezana z naivnim ali spontanim materializmom starih Grkov in Rimljanov (Empedokle, Anaksimander, Demokrit, Epikur). V 16.–18. stoletju F. Bacon, Hobbes, Diderot, Holbach, Helvetius in drugi so oblikovali metafizični in mehanistični materializem. V 1840-ih letih K. Marx in F. Engels sta oblikovala osnovna načela dialektični materializem.

Materializem trdi, da je osnova kvalitativne raznolikosti sveta absolutno homogena primarna snov. Iskanje slednjega je že od samega začetka ena glavnih nalog materializma. Thales je verjel, da je vse na svetu sestavljeno iz vode, Anaksimen - zraka, Heraklit - ogenj. V 16.–18. stoletju so skušali vse pojave sveta izpeljati iz mehansko premikajoče se snovi, konec 19. stoletja. E. Haeckel je predlagal eter za vlogo primarne snovi. Vendar pa so bile te hipoteze vsakič ovržene. Posledica je bila zavrnitev substratne definicije materije in prehod v fenomenološko – skozi njen odnos do zavesti. To definicijo je najbolj obširno oblikoval V. I. Lenin. Materijo razlaga kot realnost, ki obstaja zunaj zavesti, neodvisno od nje in se v njej odraža. Fenomenološka definicija snovi substrata ne izključuje, ampak ga dopolnjuje.

Prvi materialisti, ki so razpravljali o vprašanju, kaj je snov kot substanca vseh stvari, so izhajali iz njenega primata v odnosu do lastne zavesti kot nekaj samoumevnega. Šele v 17. stoletju, potem ko je Descartes oblikoval načelo metodološkega dvoma in razvil Berkeleyjeve argumente v obrambo subjektivnega idealizma, se je spoznalo, da je utemeljitev tega izhodiščnega stališča materializma najtežja filozofska naloga. Splošno sprejete rešitve še vedno ni. Z vidika dialektičnega materializma vera v realnost in spoznavnost materialnega sveta dokazuje uspešnost praktične dejavnosti, ki temelji na tej veri.

Dosleden materializem je še posebej težko izvesti pri preučevanju človeške družbe. Materialist v svojih pogledih na naravo je lahko idealist v svojih pogledih na družbo. Razlike med zgodovinskim materializmom in zgodovinskim idealizmom se pojavijo, ko odgovorimo na vprašanje, zakaj obstajajo diametralno nasprotna stališča o istem družbenem problemu. Zgodovinski materializem trdi, da se te razlike v mnenjih ne razlagajo le z objektivnimi težavami spoznavanja. družbeni pojavi, temveč tudi s tistimi materialnimi odnosi, v katerih se nahajajo nosilci teh pogledov in ki se razvijajo neodvisno od njihove volje. To je pomen teze »družbeno bitje določa družbeno zavest«. Iz tega sledi praktičen zaključek: da bi spremenili družbeno zavest ljudi, je treba spremeniti njihovo družbeno bitje. Od tod sklep o razredu javno zavest v razredni družbi in o razrednem boju kot sredstvu za njegovo spreminjanje. Hkrati pa zavračanje materialističnega pogleda na zgodovino, poskus vplivanja na poglede in dejanja ljudi, popolnoma ignoriranje njihove pogojenosti z družbenim obstojem, vodi v družbeni kaos.

Skozi zgodovino filozofije razvoj materializma ni bil sam sebi namen, ampak sredstvo za rešitev glavnega vprašanja katerega koli svetovnega pogleda - o cilju. človeško življenje. Za materializem je tak cilj sreča, tako za posameznika kot za vse človeštvo, dosežena v resničnem, zemeljskem življenju, v procesu doseganja racionalnih in konstruktivnih ciljev.

Naloga razlaganja sveta kot celote iz samega sebe, ki jo je postavil materializem, je naravna in zato izjemno težko uresničljiva. Dosleden subjektivni idealist, solipsist, razglaša za obstoj le svojo lastno zavest in s tem odpravlja vprašanje njenega odnosa do zunanjega sveta. Objektivni idealist, ki priznava objektivni svet, obdrži problem, vendar ga rešuje skozi nekakšen krog: zavest subjekta vodi iz zunanjega sveta v odnosu do njega, ta pa iz "svetovne ideje". Dualist, ki uveljavlja medsebojno neodvisnost materialnega in idealnega, zaobide problem tako, da opusti enega od temeljnih znanstvenih načel- monizem. Toda za to "intelektualno poštenost" materializem plača visoko ceno. Prav globalna narava programa materializma, nepripravljenost, da bi ga poenostavili, pojasnjuje majhno število izjemnih znanstvenih rezultatov, pridobljenih v njegovem okviru, in posledično majhno število velikih materialistov v zgodovini filozofije. Od tod tudi poskusi zaželenja, razglasitve uresničenega programa materializma, ki je tako diskreditiral dialektični materializem.

Francoski materializem- filozofski trend v Franciji 17.-18. stoletja, ki ga je navdihnil oživljeni epikurejstvo. Kriza srednjega veka je spodbudila zanimanje za antično misel, vključno s filozofijo epikurejstva. Francoski materialisti (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, La Mettrie, Cabanis, Nejon) po italijanskih neoepikurejcih ( Lorenzo Valla), so svojo filozofijo zasnovali na etiki užitka kot antitezi srednjeveške etike dolžnosti. Zaradi tega so dobili ime svobodnjaki ali svobodomiselni. Zanikanje Boga zanje ni bilo tako temeljno kot kritika cerkve. Njihov materializem se včasih nenavadno lahko kombinira z deizmom. Razumni egoizem je bil prepoznan kot motiv dobrote. Razumna sebičnost bil tudi filozofska osnova misli francoskih fiziokratskih ekonomistov. Francoski materializem je svoj skrajni izraz našel v de Sadovih pogledih.