Antropološka filozofija N.G. Černiševski

Življenje
Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889), ruski revolucionar in demokrat, pedagog-enciklopedist, pisatelj, literarni kritik, predstavnik antropološki materializem.
Chernyshevsky se je rodil v Saratovu v družini nadduhovnika. Že od malih nog je pokazal velike sposobnosti. Po končani srednji šoli je študiral na univerzi v St. Po diplomi se je začel ukvarjati z literarnimi dejavnostmi v reviji Sovremennik. Leta 1855 je zagovarjal magistrsko nalogo "Estetski odnos umetnosti do resničnosti", v kateri je ob spoštovanju filozofskih pogledov Feuerbacha utemeljil tezo: "Lepo je življenje."
Literarno in kritično delo je Černiševskega vključilo v revolucionarno demokratično dejavnost. Kritizira glavne določbe slovanofilov. Černiševski je seznanjen z deli evropskih socialistov in je začel promovirati njihove ideje. Konflikt z državno ideologijo in politiko je Černiševskega pripeljal v zapor v trdnjavo Petra in Pavla. V zaporniških dneh je napisal filozofski roman Kaj je treba storiti?, v katerem je postavil problem emancipacije žensk in vzgoje »novih« in »posebnih« ljudi, ki bi lahko zgradili socialistično družbo. Černiševski je v romanu razložil ideale socializma skozi sanje glavne junakinje Vere Pavlovne.
Po izpustitvi iz zapora je bil Černiševski podvržen civilni usmrtitvi, nato pa je bil poslan v sibirsko izgnanstvo. V času izgnanstva je napisal ogromno del, med katerimi je še posebej dragocen Prolog. Černiševski v Prologu, ki daje filozofsko analizo poreformne Rusije, reformo ocenjuje kot rop kmetov.
Leta 1883 je bil premeščen v Astrakhan in nato v Saratov, kjer je bil do smrti pod policijskim nadzorom.
doktrina
Černiševski je pustil veliko literarno zapuščino. Glavno filozofsko delo je "Antropološki princip v filozofiji". V njem je avtor zagovarjal stališča materializma in dialektike, se zavzemal za združitev filozofije in naravoslovja. Človek je po Černiševskem najvišja stvaritev narave. Černiševski je pod "antropološkim principom" mislil na koncept človeka kot en sam organizem. Vse duševne pojave določa fizična organizacija človeka. Človek je v svojem delovanju podvržen enakim zakonitostim kot preostala narava, zato je človeško vedenje priporočljivo razlagati na enak način, kot znanost razlaga organsko in anorgansko naravo. Vzročnost deluje v naravi in ​​v človekovem vedenju. Vsak posameznik deluje po principu psihološkega egoizma, ki temelji na želji po užitku. Tu se Černiševski približuje etični teoriji razumnega egoizma, po kateri je treba užitek doseči na razumen, harmoničen način. To lahko omogoči le družba, ki je organizirana po načelu pravičnosti.
Černiševski je bil eden od teoretikov kmečkega socializma. Ideje socializma je propagral tudi v romanu Kaj je treba storiti?
Študije filozofije, zgodovine družbe in sodelovanja v političnem življenju so pripeljale Černiševskega do zaključka, da je politični položaj filozofa vplival na njegovo filozofskih pogledov.

Izjemen predstavnik ruskega materializma je bil Nikolaj Gavrilovič Černiševski. Vpliv njegovih idej, zlasti njegove knjige Kaj je treba storiti?, je bil izjemno velik, zlasti med študentsko mladino 60. in 70. let. N. Chernyshevsky se je rodil v družini duhovnika. Šolal se je na bogoslovnem semenišču v Saratovu, nato je študiral na zgodovinsko-filološki fakulteti Univerze v Sankt Peterburgu. Njegov svetovni nazor se je oblikoval pod vplivom francoskega materializma 18. stoletja, filozofije H. Hegla, naukov P. Proudhona, C. Saint-Simona, C. Fourierja in zlasti L. Feuerbacha. Do leta 1848 je bil N. Chernyshevsky globoko verna oseba. Vendar pa potem preide na stališča ateizma in materializma, na področju družbenopolitičnega razvoja revolucionarnih demokratičnih in socialističnih idej. Zaradi revolucionarnih dejavnosti je bil leta 1862 aretiran, izgnan na težko delo v Sibirijo in od tam odšel v naselje. Leta 1883 je bilo N. Černiševskemu dovoljeno, da se vrne najprej v Astrakhan, nato v Saratov.

Javno slavo je N. Chernyshevsky prinesel članke o literarnih in družbenopolitičnih temah v reviji Sovremennik. Za karakterizacijo njegovih filozofskih pogledov so še posebej pomembni magistrsko delo »O estetskem odnosu do realnosti«, roman »Kaj je treba storiti?« in članek »Antropološki princip v filozofiji«. Za dela misleca je značilen vzvišen moralni patos. "Etični patos Černiševskega določa njegov

goreče ljubezni do vseh, ki jih zatirajo življenjski pogoji,« ugotavlja V. Zenkovsky 1 . N. Černiševski je s svojim življenjem dokazal pomen vere v visoke ideale. "Herojsko je prenašal težko delo ... - je zapisal N. Berdyaev. "Rekel je: Borim se za svobodo, vendar nočem svobode zase, da ne bi mislili, da se borim za sebične cilje ... On ni hotel ničesar zase, bil je ves žrtev" 2. N. Berdyaev je tudi opozoril, da je ljubezen N. Černiševskega do svoje žene, od katere je bil ločen, ena najbolj neverjetnih manifestacij ljubezni med moškim in žensko: "Če želite v celoti prebrati pisma Černiševskega ženi, morate prebrati cenijo moralni značaj Černiševskega in skoraj mističen značaj njegove ljubezni do svoje žene.

Dela, pa tudi dejavnosti N. Černiševskega, je narekovala vzvišena moralna drža. Hkrati se je nedvomno počutil kot glasnika »nove dobe«. Ta občutek je bil posledica dejstva, da je prišel čas za zmagoslovje znanosti - eksperimentalno naravoslovje. Tako kot drugi predstavniki materializma in pozitivizma (domači in zahodni) so N. Černiševskega navdihovali uspehi naravoslovja. Zdi se mu, da dosežki naravoslovja odpirajo novo, brez primere svetlo obdobje v zgodovini človeštva. Celotna stara filozofija je s stališča teh dosežkov videti skoraj popoln nesporazum, kot nepotrebne smeti, ki jih je treba zavreči. N. Černiševski nenehno poudarja "znanstvenost" lastnega učenja, kar pomeni, da temelji na podatkih "natančnih" (naravnih) znanosti in ne presega teh podatkov v sfero filozofskega teoretiziranja. "Znanstveno" pomeni za N. Černiševskega podrejanje vsega znanja načelom, ki prevladujejo na področju fizikalnega in kemijskega znanja klasične znanosti 19. stoletja. Na podlagi teh načel skuša zgraditi za svoj čas (kot ga vidi) najnaprednejšo filozofijo. Njegov poudarek je predvsem na antropologija - učenja o človeku.

N. Chernyshevsky poudarja pomen fizikalno-kemijskih in bioloških vidikov človeška narava. Začasno odloži »vprašanje o človeku kot moralnem bitju«, hoče govoriti o človeku »kot bitju z želodcem in glavo, kostmi, žilami, mišicami in živci«. Procese občutenja in zaznave je po Černiševskem na koncu mogoče zmanjšati na procese fizične in kemične narave. Vendar pa ima psiha kot celota relativno neodvisno od fizikalnih in kemičnih procesov ter človeške biologije. psiha,

1 Zenkovsky V.V. Odlok. op. T. 1. 2. del. S. 138.

2 Berdyaev N.A. Ruska ideja//0 Rusija in ruščina filozofska ideja. M., 1990.

ker je relativno neodvisen, pa je podvržen zakonu vzročnosti v enaki meri, kot so mu podvrženi procesi, ki jih preučujeta fizika in kemija. Zato je duševno življenje mogoče spoznati in razložiti na podlagi istih načel in pristopov, s katerimi znanost preučuje pojave nežive in žive (biološke) narave.

Očitno je, da N. Černiševski zagovarja legitimnost nekakšnega »medicinskega« pristopa do človeka. Ta pristop je resnično osnova medicine, človeške anatomije in fiziologije. Vendar pa N. Chernyshevsky meni, da je edina pravilna in celo edina možna. Zato se mu izmika kompleksnost človekovega obstoja, nedoslednost in globina duhovnega življenja, da ne omenjam vprašanj metafizike, t.j. vprašanja univerzalnega filozofskega in ideološkega pomena. Kljub temu pa v okviru naukov N. Černiševskega velik pomen pridobi etične teme, vprašanja morale.

Treba je opozoriti, da etično doktrino N. Černiševskega zanima predvsem z vidika družbenopolitičnega boja. Zanj je pomembno, da izdela doktrino morale, ki bi lahko neposredno služila boju proti obstoječemu družbenemu sistemu. Etika N. Černiševskega je etika revolucionarjev. Razvija doktrino, ki bi morala postati osnova za vedenje ljudi, ki se odločijo posvetiti svoje življenje družbenopolitičnim in revolucionarnim dejavnostim. Že v mladosti, ko je prišel do socialističnih prepričanj in si je izoblikoval sklep, da je treba obstoječo ureditev revolucionarno spremeniti, N. Černiševski ne vidi veliko smisla v razvijanju »etike nasploh«, tj. nauk, primeren za človeka kot takega – zanima ga le etika revolucionarja. Na splošno mu vprašanja teoretičnega in filozofskega pomena niso pomembna sama po sebi, ampak le toliko, kolikor služijo interesom revolucije in socializma. Sama revolucija in socializem se opravičujeta z očitno krivico obstoječe družbene ureditve, s simpatijo do »ponižanih in užaljenih«.

V številnih delih, predvsem v romanu Kaj je treba storiti?, je N. Černiševski razvil dve možnosti za etično korektno ravnanje ljudi, ki so spoznali krivico svoje sodobne družbene ureditve in lastno odgovornost za usodo ubogih. Prva možnost je v romanu predstavljena v podobi Rakhmetova - "posebne osebe". Rahmetov spada med tiste nekaj ljudi, ki so odločeni, da se v celoti in svoje življenje brez zadržkov posvetijo cilju boja za osvoboditev zatiranih. Rakhmetov zavrača vse blagoslove življenja, da bi uredil svoje osebno življenje. Svojo voljo in telo neutrudno kali, zaradi česar se podvrže asketskim preizkušnjam. Njegovo moralno držo v celoti določajo ideali pravičnosti in dolžnosti. Za razliko od nje v drugem

različico, glavno etično držo določa tako imenovani "razumni egoizem". N. Černiševski želi povedati, da način življenja in etika, kot jih je izbral Rahmetov, ne moreta biti na ramenih večine ljudi, tudi med poštenimi ljudmi, ki iskreno sočustvujejo z blaginjo ljudi. Zato je zanje primernejša etika, ki je preprosta in bolj izvedljiva. Poleg tega je za N. Chernyshevskyja pomembno pokazati, da ima tovrstna etika "znanstveni" značaj. "Razumni egoizem" je znanstven v smislu, da ne temelji na veri v visoke ideale, ampak na izračunu. S preprostim izračunom, meni N. Chernyshevsky, vsak človek razuma lahko pride do zaključka, da je služenje javnemu dobremu do neke mere koristno za človeka, za njegove osebne interese. Z vidika teorije »razumnega egoizma« je prav osebni interes tisti, ki na koncu opravičuje namen služenja javnemu interesu. Človek, ki pravilno uresničuje svoj interes, kot se je zdelo, ne bi ravnal v nasprotju s tem interesom.

Priljubljenost teorije "razumnega egoizma" je olajšalo širjenje v Rusiji tistega časa pozitivističnih in utilitarističnih pogledov. Zlasti je postal široko znan angleški filozof I. Bentham (1748-1832), ki je bil utemeljitelj etike utilitarizma. Teorija »razumnega egoizma« je bila v očeh mladih študentov in dela inteligence še posebej privlačna zaradi svoje privlačnosti za avtoriteto znanosti. Poleg tega je bil to nekakšen odgovor na prošnje tistih, ki so prekinili verski svetovni nazor, ne da bi imeli čas, da bi pridobili trdno duhovno podporo v okviru novega, sekulariziranega svetovnega nazora. Ob tem je treba poudariti, da ima teorija »razumnega egoizma« številne predhodnice v zgodovini evropske misli. Temelji na tradiciji, ki je običajno označena kot "etični intelektualizem". Z vidika moderna filozofija treba je priznati, da etični intelektualizem izhaja iz poenostavljene ideje o človeku, absolutizira racionalno stran človeške narave. V Rusiji so ideje etičnega intelektualizma kritizirali P. Ya. Chaadaev, Slovanophiles, Vl.S. Solovjov in drugi F.M. Dostojevskega.

Sodobni raziskovalec ugotavlja, da »Dostojevski (v sporu z utilitarizmom) oblikuje določila etičnega intelektualizma na naslednji način: 1) človek počne le »umazane stvari«, ker ne pozna svojih resničnih interesov«; 2) ko ga razsvetlijo in mu s tem odprejo oči za njegove resnične, normalne interese, bo človek takoj prenehal težiti k zlim dejanjem in takoj postal prijazen in plemenit; 3) razsvetljena oseba, ki razume svojo resnično korist, jo vidi v dobroti; noben človek ne more zavestno delovati proti svojim

noet koristi; nujno bo delal dobro. Vsa ta stališča je delil N. Černiševski, tako kot drugi ruski materialisti in pozitivisti. Vendar pa filozofija in kultura XX. stoletja. razkrijejo njihovo poenostavitev in na splošno teoretično zmoto. Človek je veliko bolj zapleteno in protislovno bitje, kot se je zdelo številnim mislecem 19. stoletja.

Posebno mesto v delu N. Chernyshevskyja zavzema razvoj problemov estetika. Njim je posvečena njegova magistrska naloga. Osrednja ideja disertacije je zavračanje takšnega razumevanja estetike, v kateri se ne povezuje s konkretnim bitjem, vzetim v vsej raznolikosti in bogastvu njegovih manifestacij, temveč le z idejo. Očitno N. Černiševski v svojem stremljenju po živi realnosti polemizira z G. Heglom in hodi po stopinjah L. Feuerbacha. Za N. Černiševskega je poleg tega pomembno poudariti, da lepo nastane in obstaja na prvem mestu v življenju, in šele nato - v umetnosti. Vl. Solovjov, ki je disertaciji N. Černiševskega posvetil majhen članek, jo je označil za »prvi korak k pozitivni estetiki«. Vl. Solovjova je pritegnila ideja o disertaciji o prisotnosti lepote v življenju. Vl. Solovjov je verjel, da je lepo lastnost vesolja v tolikšni meri, da vsebuje živ, poduhovljeni začetek - "cvetočo polnost življenja".

Na družbeno-političnem področju je bil N. Chernyshevsky zagovornik socializma in revolucionarnih metod boja. Socialistično družbo si je predstavljal kot skupek zadružnih partnerstev ali komun, v katerih prevladuje duh medsebojnega razumevanja in podpore. V boju proti obstoječemu družbenemu sistemu je dopuščal najbolj radikalna sredstva, vse do »sekire«. Vendar ne smemo pozabiti, da je radikalnost sredstev N. Černiševski utemeljil s pravičnostjo in naklonjenostjo zatiranih.

N. Chernyshevsky je postal priznan vodja revolucionarne inteligence. Med študenti je pridobil izjemno priljubljenost. Njegovi spisi so določili duhovno podobo več generacij ruske inteligence. Študenti 60-80-ih so vključili izjemen verz v priljubljeno študentsko pesem:

Pijmo za tistega, ki "Kaj storiti?" napisal, Za svoje junake, Za svoj ideal ...

Moralno težnjo, pripravljenost na požrtvovalnost v imenu dobrega ljudstva, značilno za N. Černiševskega in njegove privržence, je treba zelo ceniti, tudi s sodobnimi

spremeniti položaje. Vendar pa so njihovi filozofski pogledi z vidika stanje tehnike filozofsko znanje je treba označiti kot naivno in poenostavljeno. Njihovo oblikovanje je potekalo v razmerah hitrega propada verskih prepričanj, katerega mesto je enako hitro zasedel kult znanosti. Ti pogledi niso bili teoretično globoko razviti in uravnoteženi; nastala so kot posledica vzvišenosti in vtisljivosti. Filozof 20. stoletja G.P. Fedotov, ki je zlasti zapisal: "Čudeži znanosti in tehnologije so neustavljivo vplivali na um otrok, ki so še včeraj živeli z veri v čudežne ikone in relikvije" 1 .

Eden prvih, ki je podal podrobno kritiko domačega materializma in pozitivizma, Vl. Solovjov. Zlasti je večkrat opozoril na nedoslednost ruskih materialistov in pozitivistov: po eni strani ostro branijo izključno naravno (fizično, kemično in biološko) bistvo človeka, skušajo iz njega popolnoma izključiti elemente duhovnosti, na po drugi strani pa vztrajno apelirajo na trajne duhovne vrednote, pravičnost, prijaznost in ljubezen.

O filozofskih izrekih slavnega misleca Hegla, N.G. Černiševski se je učil iz Zapiskov domovine, del Belinskega in Herzena. Vendar pa je Černiševski poglobljeno in resnično, brez dodatnih opomb in definicij že oblikovanih Hegelovih naukov, kot študent samostojno preučeval filozofijo te smeri.

Tako je Černiševski konec leta 1848 v svojem osebnem dnevniku zapisal, da odslej odločilno pripada Heglu. Prav tako implicira (kot Hegelov nauk), da je vse, kar obstaja, pritegnjeno k ideji, vse bitje je vzeto iz ideje in da se ideja sama razvija iz sebe, popolnoma ločeno in neodvisno, proizvaja vse iz posameznikov in se nato vrne k sebi. .

V heglovski filozofiji je ruskega filozofa najprej pritegnila svojevrstna predstavitev dialektike, iz katere je izpostavil posamezne revolucionarno-demokratske nagnjenosti in s tem določil številna filozofska vprašanja. Černiševski je dal ustrezno mesto metodam razumevanja in preučevanja predmeta Heglove filozofije, poleg tega je kritiziral njegov konzervativizem in nezmožnost spreminjanja Heglovih pogledov.

Potem ko se je v esejih Belinskega in Herzena seznanil z ruskimi spisi Hegelovega sistema, se je obrnil neposredno na razstave in ustvarjalna dela samega Hegla. Tako je Černiševski trdil, da mu je Hegel veliko manj všeč, kot je pričakoval od vseh vrst ruskih spisov in del njegovih sodobnikov. Razlog je bil v tem, da je večina ruskih Heglovih privržencev njegov sistem opredelila v duhu leve strani Heglovega učenja. V bistvu ga je oblikovalo podobo Hegla, podobno podobi filozofov 17. stoletja, naredilo privlačnega in nenavadnega. Kot piše Chernyshevsky, sta predstavitev gradiva in njegova asimilacija predstavljena povprečno za oblikovanje znanstvenega načina razmišljanja.

Leta 1849 na straneh svojih spisov in osebnega dnevnika Černiševski kritizira Hegla in trdi, da ne vidi strogih in jasnih zaključkov, misli pa so v splošnem smislu bolj ozek povzetek, ki diha zmerne inovacije in sploh ne oblikovan filozofski nauk.

Torej ruski filozof ne vidi potrebe po razlagi Hegla, meni ga za "sužnja" trenutnega stanja, za sužnja trenutnega družbenega skladišča, družbene strukture, določa filozofov strah in neodločnost, da zavrne usmrtitev. Kasneje je zapisal tudi: »Ali so njegovi sklepi plašni ali pa gre res za splošno načelo, ki nam nekako slabo razlaga, kaj in kako bi moralo biti namesto tega, kar je zdaj.« Zato je bilo za Černiševskega temeljno vprašanje postavitve njegovih misli na eno ali drugo filozofsko vprašanje. Ne razume strpnosti do prevladujočih okoliščin in družbe, meni, da je to prilagajanje in »suženjstvo«.

Teorija znanja Černiševskega

Ruski filozof je skozi vse življenje večkrat spreminjal pristope k znanstvenemu razumevanju najpomembnejših filozofskih tem in vprašanj. Ker je delno idealist, daje materialistično rešitev glavnega vprašanja filozofije in kaže, da znanstveno materialistična osnova izhaja iz priznavanja osnovnih idej konceptov, ki so sestavni del refleksije pristnih stvari in procesov, ki se dogajajo v materialu. sveta in naravnega okolja v tem trenutku.

Černiševski ugotavlja, da koncepti v svoji celoti predstavljajo rezultat združevanja raziskovalnih podatkov, izkušenj, rezultatov študija in spoznanja. materialna osnova sveta, da zajemajo vsa esenca materije. Ko sestavi svoj ločen koncept danega predmeta, odvrže vse specifične, žive detajle, s katerimi se predmet pojavlja v realnosti, in sestavlja le njegove splošne značilne lastnosti; res obstoječa živa oseba ima točno določeno višino, določeno barvo las, določen tip kože, polt, višino nosu itd. Vse te različne lastnosti, tudi na videz, ne določa nobena Splošni pogoji, vendar izhajajo iz individualnosti.

Tako dejansko podoba osebe vključuje več znakov in lastnosti, kot jih je v abstraktnem konceptu človeka kot človeštva. V abstraktnem konceptu obstaja samo bistvo predmeta samega, bistvo osebe, medtem ko so vse njegove posamezne značilnosti popolnoma prezrte.

Pojavi realnosti, je trdil Černiševski, so heterogeni in raznoliki. Človek jemlje svojo moč v virih realnosti, v življenju, v znanju, veščinah, moči narave in v lastnostih človekove individualne narave.

Človek, ki deluje v skladu z zakoni narave, spreminja pojave resničnosti v skladu s svojimi osebnimi težnjami. Po Černiševskem so velikega pomena le tiste človeške želje in cilji, ki temeljijo na resničnosti in na njegovih dejanskih željah. Tako je uspeh mogoče pričakovati le od tistih upov, ki se v človeku prebudijo v duhu z resničnostjo njegove volje. Černiševski kritizira znanstveno fantastiko in fantastično razumevanje sveta, ki v osnovi nimata resnične podlage, meni, da sta neumni predpostavki pred dejstvi realnosti.

Svojevrstno dialektično metodo razumevanja in obravnavanja filozofskega subjekta je obravnaval predvsem kot sredstvo proti subjektivni metodi razumevanja, ki vsiljuje to ali ono realnost, vsiljuje določene zaključke, ki nikakor niso povezani z objektivno realnostjo.

Černiševski je poleg vseh vrst kritik idealističnih stališč filozofije in materialističnih rešitev filozofskih vprašanj v zvezi z mišljenjem in bitjem aktivno kritiziral in se "boril" proti filozofskim vidikom:

• agnosticizem;
• teorije nespoznavnosti sveta;
• teorije, ki izključujejo izjemni pomen materije;
• teorije nespoznavnosti pojavov;
• teorije nespoznavnosti predmetov in njihovega bistva.

Tako je Kantov idealizem (kot tudi večino manifestacij idealizma) označil za "sijajno zapleteno sofistiko". Filozof je goreče kritiziral številne predstavnike filozofske šole, ki je trdil, da človek v bistvu ne pozna predmetov, kakršni v resnici so, ampak le skozi občutke razume relativnost teh predmetov do samega sebe.

V splošnih izjavah idealistov Černiševski ni upošteval ljubezni do resnice, globoke znanstvene misli in znanstvenega razumevanja. Podpornike takšnih idealističnih teorij je opredelil kot nevedne "reveže", ki ne razumejo bistva stvari in dejstva, da človek spozna predmete takšne, kot v resnici so.

Teorija sebičnosti

Za njegovo dobo so bila splošna določila filozofije Černiševskega v glavnem razumljena kot ideje kritike teorij idealizma, verskih konceptov in teološke morale.

Opomba 1

Černiševski je v svojih filozofskih izrekih prišel do zaključka, da "človek najprej ljubi sebe"; človek je v svojem bistvu in realnosti egoist, egoizem (kot pojem) pa je motivacijski mehanizem za obvladovanje človeških dejanj.

Černiševski opozarja na zgodovinske primere nesebičnosti človekovega bistva in njegove požrtvovalnosti (Empedokle se je vrgel v krater, da bi naredil znanstveno odkritje; Lukrecija se udari z bodalom, da bi rešil svojo čast). In Černiševski to trdi, saj iz enega niso mogli razložiti znanstveno načelo en zakon, padec kamna na tla in dvig pare iz tal, ni bilo tako znanstvene metode in orodja za razumevanje enega zakona pojava, kot so zgornji primeri. In meni, da je izredno pomembno, da se vsa pogosto nasprotujoča si dejanja osebe zmanjšajo na eno samo načelo.

Opomba 2

Černiševski pride do takšnih zaključkov zaradi dejstva, da v motivih človeka ni dveh različnih narav njegovega bistva in vsa raznolikost človeških motivov za delovanje, pa tudi v celotnem njegovem celovitem življenju, izhaja iz enega in iste narave, po istem principu, pod delovanjem enega in istega mehanizma, ki skupaj tvori zakon racionalnega egoizma.

Mislec je zakon racionalnega egoizma opredelil v več osnovnih načelih, ki so po njegovem mnenju značilna za vsako osebo in za vsako časovno obdobje:

• v središču najrazličnejših človeških dejanj je človekova misel o njegovi osebni koristi, njegovem lastnem dobrem;
• vsak človek skrbi samo za svoje dobro počutje;
• človeško žrtvovanje je premišljen psihološki impulz posameznikovega »ega«;
• vsako dejanje v korist družbe ali druge osebe je manifestacija dejanja, ki ga spodbuja egoistično bistvo posameznika.

Černiševski je na podlagi relativno radikalnih in abstraktnih izjav filozofa o človeškem mesu in duhu verjel, da bo njegova teorija racionalnega egoizma na koncu poveličala človeka samega. Tako je menil, da morajo osebni individualni interesi posameznika iti v javnost, javne dobrine pa morajo zagotavljati vsakemu posamezniku posebej.

Življenjepis

Ključna osebnost šestdesetih je bila nedvomno Nikolaj Černiševski(1828-1889) 2. Sin duhovnika cerkve svetega Sergija iz mesta Saratov naj bi postal tudi duhovnik, vendar je Černiševski po diplomi v semenišču namesto nadaljevanja študija teologije vstopil na zgodovinsko fakulteto in Filologija univerze v Sankt Peterburgu. Na univerzi se je takoj poglobil v študij prepovedanih knjig, ki jih ni bilo mogoče dobiti v javnih knjižnicah. Med revolucijami leta 1848 je Černiševski navdušeno bral francoske in nemške časopise, ki so

" Citirano po: V. I. Lenin in ruska družbenopolitična misel XIX-začetek XX stoletje. L., 1969. S. 42.

2 O njem so pred kratkim izšle tri knjige v angleščini: Randall F.B. N.G. Černiševski. New York, 1967; Woehii "m W.F.Černiševski: Človek in novinar. Cambridge, Mass., 1971; Pereira N.G. Misel in nauki N.G. Cernyshevskii. Haag, 1975.

biti na tekočem z najnovejšimi dogodki. Aleksander Khanykov (eden od Petraševcev) ga je seznanil s Fourierjem in utopičnim socializmom. Z značilno temeljitostjo se je Chernyshevsky lotil študija glavnih del Fourierja in Saint-Simona, Cabeta, Lerouxa, Consideranda, Proudhona in Blanca. Njegove ideje o literaturi in umetnosti so se oblikovale pod opaznim vplivom Belinskega. Drug odločilen vpliv na mladega Černiševskega so imele razprave, ki so potekale v hiši Irinarka Vvedenskega, učitelja ruske književnosti na topniški šoli. Vvedensky je bil nekoč prijatelj s Petraševskim in je tako predstavljal še eno vez med Černiševskim in krogom Petraševskega.

Sprva je Černiševski skušal uskladiti ideje socialistov in komunistov, radikalnih republikancev in montanjarjev s krščansko vero; na primer leta 1848 je molil za duše revolucionarjev, ki so bili po porazu revolucije obsojeni na smrt. Kasneje, pod vplivom Saint-Simonistov in Pierra Lerouxa, poskuša združiti utopični socializem z idejo "novega krščanstva" - "novega mesije, nove religije in novega sveta". Še kasneje so ga spet prevzeli dvomi in v svoj dnevnik je zapisal, da Kristusove metode "morda niso bile pravilne", vendar bi bilo bolj koristno, če bi Kristus izumil samoupravni mehanizem, nekakšen mehanizem za upravljanje. perpetu-it mobile, ki bi človeštvo osvobodil bremen in skrbi, povezanih s pridobivanjem vsakdanjega kruha 1 . Takšne misli dajejo razlog za domnevo, da krščanstvo mladega Černiševskega ni nastalo iz nekakšne transcendentalne izkušnje, temveč iz strastne vere v Božje kraljestvo na zemlji. Ta vera je hitro doživela proces sekularizacije: potem ko je bilo po Feuerbachu nujno sklenjeno, da je antropologija skrivnost teologije, je bilo enostavno narediti naslednji korak z razlago Božjega kraljestva na zemlji kot kraljestva emancipiranih ljudi, ki so sami popolnoma sami določijo svojo usodo..

Po diplomi na univerzi leta 1851 je Černiševski dobil mesto učitelja književnosti na Saratovskem liceju. Bil je nadarjen učitelj in je kmalu postal priljubljen med učenci. Vendar so mu radikalni pogledi povzročali težave in dve leti pozneje, leta 1853, je odšel iz rodnega Saratova v Sankt Peterburg. V Sankt Peterburgu je začel pisati magistrsko nalogo z naslovom »Estetski odnos umetnosti do realnosti« 2 . Začel je objavljati tudi znanstvene in literarnokritične članke in 1855

Glej: Dnevnik Černiševskega za 1848-1850.

2 V predrevolucionarni Rusiji je magisterij dal pravico prevzeti mesto profesorja.

Andrzej Walicki. ZGODOVINA RUSKE MISLI...

se je pridružil uredništvu revije Sovremennik, ki jo je izdal Nekrasov. Po smrti Belinskega je Sovremennik prišel pod vpliv skupine liberalnih kritikov, ki so bili nagnjeni k estetiki, abstrahirani od realnosti (A.V. Družinin, P.V. Annenkov in V.P. Botkin), zaradi česar Sovremennik ni več predstavljal homogene in jasne ideološke pozicije. Potem ko se je Chernyshevsky pridružil uredništvu revije, je Sovremennik znova postal militantni organ, ki je branil ideologijo kritičnega realizma.

Černiševski je večino svojih literarnokritičnih del napisal med letoma 1854 in 1857. Jeseni 1857 je vodenje literarne sekcije Sovremennika predal svojemu mlademu sodelavcu Nikolaju Dobroljubovu, da bi se posvetil zgodovini, filozofiji in politični ekonomiji. Černiševski je v člankih, napisanih v naslednjih letih, predstavil osnovna načela novega revolucionarnega radikalizma, ki je bil popolnoma v nasprotju s svetovnim nazorom ruskih liberalcev in dela plemstva, ki je z njimi simpatiziral. V Antropološkem principu v filozofiji (1860) je Černiševski izrazil svoje poglede na filozofijo in etiko; v »Kapitalu in delu« (1859), »Zapiskih o temeljih politične ekonomije« (I860) 1 in v drugih ekonomskih člankih je podvrgel kritični analizi ekonomski liberalizem z vidika politične ekonomije in »delovnega maše." V mnogih člankih, zlasti v Kritiki filozofskih predsodkov proti občinski zemljiški lastnini (1858), je zagovarjal kmečko skupnost pred kritiko zagovornikov kapitalističnega razvoja. Posebej zanimivi so številni članki Černiševskega o revolucijah v Franciji (Cavagnac, Boj strank v Franciji pod Ludvikom XVIII in Karlom X., Julijska monarhija itd.). Černiševski je v svojem delu tega časa poudarjal obotavljanje in strahopetnost liberalnih politikov ter ostro kritiziral polovične ukrepe, ki so jih predlagali; nasprotoval je tudi programu liberalcev, ki se je osredotočal na vprašanje politične svobode (kar je po njegovem mnenju naklonjeno predvsem gospodarsko uspešnim slojem družbe), programu radikalcev, ki je v ospredje postavljal stanje ljudi. Treba je opozoriti, da se je pod vplivom teh člankov oblikoval svetovni nazor cele generacije ruskih revolucionarjev.

Ko je revolucionarno razpoloženje v Rusiji dobilo zagon, se je povečala tudi vloga Černiševskega kot ideološkega vodje radikalnega tabora. Njegova hiša je bila zbirališče revolucionarnih aktivistov (med njimi N. Šelgunov, M. Mihajlov, N. Utin in bratje

1 To delo je Marx zelo cenil.

Serno-Solovyevichi) in študentje so prišli k njemu, da bi razpravljali o političnih govorih. Kot se je pozneje spominjal M. Slepcov, je Černiševski pokazal veliko zanimanje za delo revolucionarne družbe "Zemlja in svoboda", ki ji je pomagal s svojimi nasveti. Pod njegovim vplivom je obstajala celo družba poljskih častnikov, ki jo je ustanovil Zygmunt Sierakovsky, tesen prijatelj Černiševskega (eden od članov te družbe je bil Yaroslav Dombrovsky, ki bi umrl junaško, vodil oborožene sile Pariške komune) .

Černiševski je dobro poznal skrivne metode boja in je znal spretno skriti sledi. To lahko pojasni, zakaj o njegovih povezavah z revolucionarnimi organizacijami ne vemo ničesar; ni dokazov, da je bil član skupine Dežela in svoboda. Vemo pa, da je bil avtor razglasa »Pokloni se gospodskim kmetom od njihovih dobronamercev«, ki je razlagal pomanjkljivosti odloka o izpustitvi kmetov 1 . Verjetno je bil tudi glavni inspirator tajnega časopisa Velikoros (1861), ki je izobražene sloje družbe pozival, naj vzamejo stvar politične reforme v svoje roke.

Carske oblasti so se že dolgo želele znebiti Černiševskega kot trna v peti in so z veseljem izkoristile primerno pretvezo: prestreženo je bilo Herzenovo pismo, ki naj bi vsebovalo dokaze o stikih Černiševskega z ruskimi emigrantskimi krogi v Londonu. Julija 1862 so Černiševskega aretirali in zaprli v trdnjavo Petra in Pavla. Vendar med aretacijo niso našli nobenih obremenilnih dokumentov, upanja, da bo zapor zlomil Černiševskega, pa se niso uresničila. Zato je moralo tožilstvo zadevo graditi na posrednih dokazih ter fiktivnih dokumentih in pričanjih. Preiskava se je vlekla skoraj dve leti, preden je bil Černiševski kljub pomanjkanju zadostnih dokazov obsojen na štirinajst let težkega dela in dosmrtnega izgnanstva v Sibiriji. Cesar je to obsodbo odobril, vendar je rok popravnega dela skrajšal na sedem let.

Černiševski je v zaporu napisal svoj slavni roman Kaj je treba storiti? Prikazuje idealiziran portret

Iz neznanih razlogov ta razglas, napisan na predvečer objave kraljevega odloka, ni bil natisnjen. Morda je kmečki upor v Breznu prepričal Černiševskega, da so nekdanji podložniki sami spoznali, da jim je bil del njihove zemlje prevaran, ali pa je morda čutil, da bi razglasitev v odsotnosti organiziranega revolucionarnega gibanja sprožila le spontane upore, usmerjene proti vsemu izobraženo elito in ne samo proti razredu posestnikov.

Andrzej Walicki. ZGODOVINA RUSKE MISLI...

generacije "novih ljudi" - radikalov šestdesetih, predstavnikov nove morale, pa tudi novega racionalističnega in materialističnega pogleda na svet. Junaki romana - Lopukhov, Kirsanov in Vera Pavlovna - stojijo nad družbenimi konvencijami in jih ne vodijo iracionalna prepričanja, ampak razumno razumljena lastna korist, "razumni egoizem" - poistovetenje lastnih interesov z interesi in dobrimi družba kot celota. Poseben del romana je posvečen nenavadni figuri revolucionarja Rahmetova - "višji naravi", katere predanost skupnemu dobremu je celo večja kot pri drugih junakih Černiševskega. Kljub dejstvu, da je Rahmetov potomec bogate aristokracije, se dobro zaveda usode navadnih ljudi, peš je hodil po vsej Rusiji, delal na sečnji, v kamnolomu, vlekel rečne čolne ob obali z barko. vlečnice. Je eden izmed izbrancev, »sol zemlje«: zaradi treninga svoje volje in odpornosti na bolečino ta popolni vitez revolucije celo spi na postelji z žeblji.

Po zaslugi čudne nepazljivosti cenzorja je roman Kaj je treba storiti? dobil dovoljenje za tisk v Sovremenniku po delih, od številke do številke. Oblasti so svojo napako spoznale prepozno. Cenzor, ki je roman pustil v tisk, je bil odstranjen in nove izdaje prepovedane, vendar ti ukrepi niso bili dovolj, da bi ustavili vpliv romana. Številke Sovremennika, v katerih so bile natisnjene Kaj je treba storiti?, so bile ohranjene na enak način, kot se hranijo družinske dediščine. Za mnoge predstavnike mlajše generacije je ta roman postal prava enciklopedija življenja in znanja. Leninova žena Nadežda Krupskaja v svojih spominih pripoveduje, da se je njen mož spomnil "Kaj je treba storiti?" do najmanjših podrobnosti. Plehanov ni pretiraval, ko je izjavil: "Odkar so v Rusiji začeli tiskati in vse do našega časa, nobeno tiskano delo ni imelo takšnega uspeha v Rusiji, kot je Kaj je treba storiti?" Černiševski" 1.

Černiševski je prva leta svojega izgnanstva preživel blizu kitajske meje. Ko je dobil zdravniško spričevalo, ki ga je oprostilo dela v rudnikih, se je posvetil pisanju in znanstvenemu raziskovanju. Avtobiografski roman "Prolog", napisan v tistih letih, ponuja zanimivo pokrivanje ruske zgodovine v revolucionarnih šestdesetih letih. Po odsluženi prvih sedmih letih kazni je doživel grenko razočaranje, ko se je izkazalo, da je kraj, kjer bo preživel preostale dni, osamljeno naselje Irkutsk, zapuščeno v tajgi v Vzhodni Sibiriji. To novo je prestal

1 Plekhanov G.V. Izbrana filozofska dela. M., 1956-1958. T. 4. S. 160.

POGLAVJE 11. Nikolaj Černiševski in "razsvetljenci"...

razočaranje, tri leta pozneje pa odločno zavrnil prošnjo za revizijo njegove kazni.

Eden od razlogov za izgnanstvo Černiševskega v tako odročen kraj je bil strah oblasti, da bi mu pomagali pobegniti, možnost, o kateri so pogosto razpravljali v revolucionarnih krogih. Prvi poskus osvoboditve Černiševskega je naredil izgnani revolucionar Herman Lopatin, Marxov prijatelj. Še en poskus, prav tako neuspešen, je leta 1875 naredil populistični revolucionar Ippolit Myshkin. Položaj Černiševskega je ostal neobetaven do osemdesetih let 19. stoletja. Leta 1883 se je smel z družino naseliti v Astrahanu, leta 1889, tik pred smrtjo, pa se je lahko vrnil v rodni Saratov.

Estetika

Magistrska naloga Černiševskega "Estetski odnosi umetnosti do resničnosti" vsebuje prvi zrel oris njegovega svetovnega nazora. Najvišja filozofska avtoriteta v očeh Černiševskega je bil Ludwig Feuerbach. Zaradi cenzure se sprva ni mogel sklicevati na Feuerbacha; vendar je to storil po vrnitvi iz izgnanstva v predgovoru k tretji izdaji disertacije, pripravljeni za objavo leta 1888. 2 V tem predgovoru je Černiševski zapisal: »Avtor ni imel niti najmanjše pretenzije, da bi povedal kaj novega, kar mu osebno pripada. . Želel je biti samo interpret Feuerbachovih idej v estetiki.

Ker je zavrnil zahtevati izvirnost, je Chernyshevsky seveda pokazal pretirano skromnost. Za začetek njegova disertacija o estetiki ni izhajala povsem iz Feuerbachove filozofije; poleg tega Feuerbach pravzaprav ni pisal o estetiki, zato je bila uporaba njegovih idej na estetske probleme sama po sebi nekaj novega in izvirnega.

Po Plehanovu je večina raziskovalcev, ki so pisali o Černiševskem, menila, da je Feuerbachov vpliv še posebej opazen.

Lopatin se je pod vplivom pogovorov z Marxom, ki je pogosto govoril, da »od vseh sodobnih ekonomistov predstavlja resnično izvirnega misleca, Černiševski predstavlja resnično izvirnega misleca, medtem ko so ostali zgolj sestavljalci«, odločil poskusiti pomagati Černiševskemu pobegniti iz izgnanstva. (Lopatin G.A. Avtobiografija. Petrograd, 1922. S. 71.)

Prav omemba Feuerbacha je preprečila, da ta publikacija pridobi dovoljenje cenzorja.

3 Černiševski N.G. Izbrana filozofska dela. M.: OGIZ, 1938. S. 412. -Pribl. ur.

Andrzej Walicki. ZGODOVINA RUSKE MISLI...

v glavni tezi disertacije, da je namen njegove estetike »obramba realnosti pred domišljijo«. To stališče drži le delno: materialistično stališče o prednosti realnosti pred umetnostjo ne vsebuje ničesar posebej Feuerbachov. Kar je bilo izvirno v Feuerbachovi filozofiji – in v estetiki Černiševskega – je bilo nekaj drugega, namreč zlitje materializma in antropocentrizma.

"Antropocentrična" tema v razmišljanju Černiševskega se najbolj jasno kaže v njegovi teoriji lepote. Lepota, je trdil, nekaj objektivnega in bolj vsebinskega kot oblika. Hegel je to razumel z opredelitvijo lepote kot manifestacije absolutnega duha. Toda Hegelov koncept absolutnega je s piedestala podrl Feuerbach, ki je pokazal, da je človek sam absolutna vrednota. Iz tega načela je Feuerbach sklepal, da je za človeka najvišje dobro, najvišje bitje življenje samo: »Samo zato, ker je človek bog ali božansko bitje tisto, od česar je odvisno njegovo življenje, je zanj njegovo življenje božansko. bitje, božansko dobro ali predmet." Povsem očitno je, da je te Feuerbachove ideje Černiševski postavil v osnovo svoje definicije lepega. Po tej definiciji je "lepo življenje"; "da je v katerem vidimo življenje, kakršno bi moralo biti v skladu z našimi pojmi, je lepo; predmet, ki prikazuje življenje samo po sebi ali nas spominja na življenje.«2

Takoj po tej definiciji lepote nasploh se Černiševski loti podrobne analize aristokratskih in kmečkih idealov ženske lepote. Človek iz ljudstva, je opozoril, za lepoto šteje vse, kar ima znamenja dobro zdravje in harmoničen telesni razvoj; po drugi strani pa aristokratska lepota ne more biti bleda, šibka in bolna - vse znaki ležernega, neaktivnega življenja in v bistvu nezmožnosti za delo. Ta argument že presega Feuerbachov »antropologizem« in razkriva razumevanje razmerja med estetsko domišljijo in družbenimi življenjskimi pogoji, ki jo določajo. Vendar Černiševski še naprej vztraja, da je le en estetski ideal mogoče šteti za "resničnega" in "naravnega". Aristokratski ideali so »znak umetne pokvarenosti okusa«, umeten rezultat umetnega življenja; samo ideal ljudi, ki živijo v "normalnem"

1 Feuerbach L. Predavanja o bistvu religije // He. Izbrana filozofska dela. M.: GIHL, 1955. S. 549.

2 Černiševski N.G. Estetski odnosi umetnosti do resničnosti // He. Izbrana filozofska dela. Cit. ur. S. 287.

POGLAVJE 11. Nikolaj Černiševski in "razsvetljenci"...

pogojev (tj. delovno življenje in stik z naravo), usklajuje s pravo naravo človeka. Ta prehod iz zgodovinskega relativizma v normativno estetiko je za Černiševskega seveda pomemben, saj mu omogoča, da upraviči estetske ideale delovnih ljudi in zahtevo po čim širši demokratizaciji umetnosti.

Tudi koncept "življenja" v disertaciji Černiševskega ima dva različne pomene. V prvem, ožjem pomenu, beseda "življenje" pomeni obilje in bogastvo vitalnosti. Pomembnejši pa je drugi pomen besede, ki zajema tudi moralno sfero. Černiševski piše: "pravo življenje je življenje uma in srca", zato je najvišji ideal lepote človek v polnem razvoju svojih sposobnosti. Takšna opredelitev lepote približuje Černiševskega veliki humanistični tradiciji v Nemčiji. , katerega zastopniki so bili Goethe, Schiller in Hegel. Res je, Černiševski zavrača tezo Hegla in Fischerja, da je lepo v umetnosti višje od lepega v naravi; strinja pa se z njimi, da je lepo v naravi pomembno le toliko, kolikor je lepota v korelaciji z človek »Oh, kako dobra bi bila hegelijanska estetika, če bi to idejo, v njej lepo razvito, postavili kot glavno idejo namesto fantastičnega iskanja polnosti manifestirane ideje! 2.

Obnova materije v njenih pravicah, ki je v estetiki Černiševskega v obliki rehabilitacije lepega v naravi, je združena s tipično feuerbachovsko utemeljitvijo posameznega človeka. S heglovskega vidika imajo samo ideje resnično resničnost; posamezni ljudje, vzeti ločeno od »splošnega« (»ideja« ali »duh«), je čista abstrakcija. Nasprotno, z vidika Feuerbacha so posamezniki tisti, ki so resnični, univerzalno pa je abstrakcija. Černiševski, ki se popolnoma strinja s Feuerbachom, je v svoji disertaciji poskušal dokazati, da je "za osebo skupno le bled in mrtev izvleček iz posameznika" 3 . Ko se nanaša na estetiko, to prepričanje neizogibno vodi v zanikanje posploševalne funkcije umetnosti, do ideje, da so »univerzalni tipi«, ki jih je literatura ustvarila, kot je običajno misliti, le kopije posameznih človeških tipov in da so resnično življenje srečamo tipične like, ki so veliko bližje resnični realnosti in privlačnejši od »posploševanj«, ki jih ustvarjata literatura in umetnost.

1 Ibid. str.288. 1 tam. S. 290. 1 Ibid. S. 348.

Andrzej Walicki. ZGODOVINA RUSKE MISLI...

lastnine. S tega vidika je umetnost lahko le nadomestek realnosti. Kot je bilo upravičeno omenjeno, je šlo za »reakciju proti heglovskemu 'generalu' v imenu posameznika, ki je pomenila metafizično opozicijo obeh kot abstraktnega in resničnega« - opozicija, značilna za Feuerbachov materializem.

Zato je treba na disertacijo Černiševskega gledati kot na strastno obrambo individualnosti določenega človeka, ki jo idealistični filozofi, ki so človeka obravnavali zgolj kot instrument Absoluta, ignorirajo. Zmota Černiševskega je v pretirani poenostavitvi in ​​abstraktnem racionalizmu. Černiševski ni uspel razbrati dialektičnega razmerja med umetnostjo in realnostjo in je tako kot Feuerbach razumevanje realnosti interpretiral kot mehansko dejanje, skoraj podobno pasivnemu odsevu zunanjih predmetov v ogledalu. Rezultat je bila teorija, ki je bila bolj v skladu z naturalističnim kot realističnim pojmovanjem umetnosti. Ta teorija je bila v nasprotju s kritično percepcijo samega Černiševskega in je vstopila v jasen konflikt s tistimi pogledi na vlogo in pomen umetnosti, ki jih sam postavlja na drugih straneh svoje disertacije. Funkcija umetnosti, piše Černiševski, ni le reproducirati resničnost, temveč jo tudi razlagati in vrednotiti, »soditi« fenomene resničnega življenja, ki jih poustvarja umetnost. V luči te definicije umetnost ni nadomestek, saj nadomestek življenjskih pojavov ne doda ničesar k našemu poznavanju realnosti, tako kot nam tak nadomestek ne pomaga pri sodbi o realnosti.

Ko je Pisarev dejal, da glavna teza disertacije Černiševskega izraža idejo "uničenja estetike", je s to izjavo pokazal popolno nerazumevanje glavne ideje disertacije. Glavna misel Černiševskega ni usmerjena proti estetiki kot takšni, ampak proti estetizmu. Ker sta duhovna in materialna narava človeka ena, je po njegovem prepričanju nemogoča zgolj duhovna dejavnost, ki izhaja izključno iz želje po lepoti. Privlačnost do lepote je nezainteresirana privlačnost. Toda nikoli ne nastane ločeno od drugih človeških nagonov ali potreb; zato področja umetnosti ni mogoče reducirati na veliko ožje področje estetsko lepega. Černiševski ne želi omalovaževati vloge umetnosti; ravno nasprotno, on

Lavretski A. Belinski, Černiševski, Dobroljubov v boju za realizem M, 1941. S. 221.

POGLAVJE 11. Nikolaj Černiševski in "razsvetljenci"

»umetnost zaradi umetnosti« se stopi v nevarno teorijo prav zato, ker vodi v premik umetnosti na obrobje človekovega življenja in izgubo kakršnega koli resnega pomena zanj. Umetnik, ki ustvarja zgolj zaradi lepote, bi bil nepopolna in pravzaprav pohabljena oseba.

Že od samega začetka so estetski pogledi Černiševskega trpeli zaradi enostranskih interpretacij in nesporazumov. Černiševskemu niso nasprotovali le kritiki, ki so zagovarjali nepristransko "čisto umetnost" (Družinin, Annenkov, Botkin), ampak tudi veliki ruski romanopisci. Turgenjev, ki so ga na primer še posebej užalili pogledi Černiševskega na umetnost, je Estetske odnose umetnosti z resničnostjo označil za »mrtvorojen produkt slepe zlobe in neumnosti«. Kljub številnim sovražnim kritikom in pogosto napačno razumljenim podpornikom (kot je Pisarev) so estetske ideje Černiševskega pomembno vplivale na rusko literaturo in umetnost. Glavne določbe "estetskih odnosov ..." je progresivna ruska kritika sprejela kot temeljne smernice, radikalni pisci, kot so populistični pisci (Nekrasov, Saltykov-Ščedrin, Gleb Uspenski in Vladimir Korolenko), pa so poskušali uporabiti ideje Černiševskega v svojih ustvarjalnost. Ilya Repin je v svojih spominih zapisal, da so mladi umetniki z velikim zanimanjem brali tudi Černiševskega. Eden vodilnih propagandistov estetike Černiševskega je bil Vladimir Stasov, glavni ruski teoretik realizma v vizualni umetnosti.

Antropološko načelo

Naslov glavnega filozofskega dela Černiševskega, Antropološki princip v filozofiji (1860), je poklon Feuerbachovemu "antropologizmu". Za Černiševskega je »antropološki princip« dal teoretično podlago za njegovo pojmovanje človeka kot celovite celote, za odpravo večnega dualizma telesa in duše. Černiševski je svoje ideje oblikoval takole: »... 'kakšna stvar je antropološki princip v moralnih znanostih'?<...>to načelo je, da je treba na osebo gledati kot na eno bitje, ki ima samo eno naravo, da ne bi zarezal človeško življenje na različne polovice, ki pripadajo različnim naravim, da bi vsako stran človekove dejavnosti obravnavali kot dejavnost ali celotnega njegovega organizma od glave do peta vključno, ali če se izkaže, da gre za posebno funkcijo kakšnega posebnega organa v človeku

Aidzhei Valgshky. ZGODOVINA RUSKE MISLI...

organizem, potem ta organ obravnavajte v njegovi naravni povezavi s celotnim organizmom.

Zanimiv dodatek k »Antropološkemu načelu« je članek »Značaj človeško znanje«, napisano po vrnitvi Černiševskega iz Sibirije. V tem članku je predstavil epistemološko teorijo, ki temelji na ideji, da človeško telo vsebuje tako spoznavca kot predmet spoznanja; tako je ta teorija potrdila neločljivost materije in zavesti. Černiševski v svojem članku trdi, da za človeka "arhimedovsko načelo", na katerem vse temelji, ni "mislim", ampak "JAZ obstaja"; ker je naše znanje o lastnem obstoju neposredno in nedvomno, je enako zanesljivo tudi naše znanje o materialnem svetu, katerega del smo tudi sami.

Černiševski iz te teorije enotnosti človeške narave ni izpeljal zaključka, da je vse človeške značilnosti mogoče razložiti s fiziološkimi lastnostmi. Psihologije ni mogoče več razložiti v smislu fiziologije, pravi Černiševski, kot fiziologije v smislu kemije ali kemije v smislu fizike, ker v vseh teh primerih kvantitativne razlike postanejo kvalitativne razlike. Pomembno je, poudarja Černiševski, ne dovoliti, da se človek »razcepi« in prepreči, da bi se ena od njegovih funkcij (»duh« ali »narava«) ločila in spremenila v absolutno. Človek je nedeljivo bitje in le kot taka enotnost je absolutna vrednost za druge ljudi.

Prav ti argumenti so postavili temelje etični teoriji "razumnega egoizma" Černiševskega. Ta teorija je temeljila na predpostavki, da je vodilno načelo človeškega vedenja – ne glede na to, kako se to načelo razlaga – sebičnost. Na področju družbenih norm teorija Černiševskega daje prednost utilitarizmu, racionalizmu in egalitarizmu. Postulat teorije racionalnega egoizma je bila trditev, da je merilo, po katerem je treba vrednotiti človeška dejanja, korist, ki jo prinašajo; dobro nima vrednosti samo po sebi, ampak le kot trajna, trajna korist – »zelo koristna korist«. Sebičnost je lahko razumna in nerazumna, številni primeri nezainteresiranosti in požrtvovalnosti so pravzaprav tak ali drugačen izraz razumnega razumevanja sebičnosti: »<...>dokazati, da je bilo junaško dejanje hkrati pametno dejanje, da plemenito dejanje ni bilo nepremišljeno dejanje, sploh ne pomeni, da

Černiševski N.G. Izbrana filozofska dela. Cit. ur. S. 115.

11. POGLAVJE

po našem mnenju junaštvu in plemenitosti odvzeti ceno. Razumen egoist priznava pravico drugih ljudi, da so egoisti, kolikor priznava, da so vsi ljudje enaki; v spornih zadevah, ko ni dogovora, ga vodi načelo največjega dobrega za največje število ljudi:<...>splošni človeški interes je višji od koristi posameznega naroda, skupni interes celotnega naroda je višji od koristi posameznega posestva, interes velikega posestva je višji od koristi majhnega. Sebičnost, ki je resnično inteligentna, daje ljudem spoznanje, da imajo skupne interese in da si morajo pomagati. To je imel v mislih Feuerbach, ko je zapisal: »Biti posameznik res pomeni biti 'egoist', a hkrati pomeni biti in poleg tega po ujetosti ali volji biti komunist .” Černiševski bi to izjavo lahko uporabil kot epigraf k svojemu romanu Kaj je treba storiti? - zgodbe »razumnih egoistov«, ki verjamejo v socialistični sistem.

Že iz tega kratkega pregleda je jasno, da je »razumni egoist« zelo drugačen od tistega, kar običajno razumemo pod »egoizmom«. Černiševski uporablja koncept »egoizma« v kontekstu svoje etične teorije kot nekakšen izziv, naslovljen na tiste, ki v imenu transcendentnih vrednot obsojajo kot »egoizem« vse poskuse zatiranih, da bi izboljšali svojo usodo; to je izraz Černiševskega nezaupanja do ideologij, ki so pozivale ljudi, da se žrtvujejo za domnevno višje cilje, torej cilje, ki so domnevno višji od osebe same, razumljene kot žive in konkretne človeške osebe.

Izhajajoč iz razsvetljenstva, so materialistični filozofi - Helvetius in Goldbach - smatrali racionalni egoizem za logičen zaključek materializma. Černiševski je razširil teoretična načela "razumnega egoizma", pri čemer se je opiral na Feuerbachovo kritiko idealističnih abstrakcij, kot sta nadosebni um ali duh. Feuerbach je trdil, da univerzalno nima ločenega, neodvisnega obstoja; obstaja le kot »predikat posameznika«. Ta miselni tok je pripeljal do zavrnitve organicističnih in historističnih teorij, ki so družbo razlagale kot nadosebno organsko celoto, podrejeno racionalnim zakonom zgodovinske nujnosti. Černiševski je zapisal, da " javno življenje tukaj je

1 Ibid. S. 106.

2 Ibid. S. 108.

3 Glej: Feuerbach L. O »Bistvu krščanstva« v povezavi z »Edinim in njegovo lastnino« // On. Izb. filozofije dela: V 2 zvezkih II. M., 1955. S. 411.

Anjen Walitsky. ZGODOVINA RUSKE MISLI...

FILOZOFSKI RAZGLEDI N.G. ČERNIŠEVSKI

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) - revolucionarni demokrat, pisatelj, publicist, literarni kritik, filozof. Tako kot filozof N.G. Na Černiševskega so vplivali L. Feuerbach, pa tudi G.V.F. Hegel, Saint-Simon, Fourier, O. Comte, ki je skupaj z A.I. Herzen in V.G. Belinski je v veliki meri določil njegov svetovni nazor. Leta 1860 je glavno filozofsko delo N.G. Černiševski - "Antropološko načelo v filozofiji". V tem delu je Černiševski opredelil materializem kot nauk, ki temelji na »spoštovanju resničnega življenja, nezaupanju v a priori ... hipoteze«. Zagovarja trditev o materialni enotnosti sveta, o naravni interakciji človeka z naravo kot osnovi njegove zavesti in družbenega obstoja. Meni, da bi moralo razmišljanje, teoretično znanje temeljiti na človekovih čutnih izkušnjah. V znanosti, zlasti naravoslovju, je N.G. Černiševski vidi motor družbenega napredka. Černiševski je pri razvoju antropološkega načela posameznika obravnaval kot primarno realnost, družbo pa kot množico posameznikov, ki medsebojno delujejo. Hkrati je menil, da zakoni delovanja družbe izhajajo iz zakonov zasebnega življenja ljudi. Dosledno izvajanje antropološkega načela je vodilo N.G. Černiševskega, da bi utemeljil načela socializma (univerzalni interes se uresničuje v interesu delavskih razredov, to je večine družbe). Pri vprašanjih teorije vednosti je odločno zagovarjal tudi materializem, kritiziral agnosticizem in subjektivni idealizem. V etičnem delu svojega razmišljanja se je držal načela »razumnega egoizma«, po katerem mora biti človekovo ravnanje skladno z njegovimi notranjimi motivacijami in nagnjenji. Osebna sreča po mnenju N.G. Chernyshevsky, mora biti skladen s splošnim počutjem; "Ni osamljene sreče." Černiševski je ob analizi estetskih problemov utemeljil tezo "lepo je življenje". Objektivnost lepote določa nemožnost rivalstva med umetnostjo in živo realnostjo.

Pri proučevanju izkušenj družbenih gibanj v Zahodni Evropi je N.G. Černiševski je opozoril na »praktično nemoč« buržoaznega liberalizma; menil je, da je tak liberalizem resna ovira za rusko revolucionarno gibanje. Po njegovem mnenju se za avtohtono zanimajo le delovne množice družbene preobrazbe. Verjel je, da je možnost izogibanja kapitalizmu resnična. To priložnost je povezal z rusko kmečko skupnostjo. Kmečka ljudska revolucija mora pripeljati do odprave zemljiške lastnine. Samo revolucijo mora pripraviti organizacija revolucionarjev.

......................................................