Materialna cerkev: kakšna je bila finančna osnova ruskega pravoslavja. Materialna cerkev: kaj je bila finančna osnova ruskega pravoslavja, ki je čakala na plačo

Duhovščina, ki je služila pri polkovni, sodni in državni cerkvi, je imela določeno plačo, denar za državno stanovanje ali stanovanje. In če so bili zunanji verniki dovoljeni v cerkev, je imel duhovnik pomemben dodatek k državni plači v dohodku za opravljanje storitev.

Uslužbencem župnijskih cerkva prestolnice in številnih okrajnih mest so bila zagotovljena plačila za storitve, donacije župljanov in prihodki od najemnin. V velikih okrajnih mestih npr. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6ypg in v mestih na Finskem je duhovščina prejemala plačo, ki se je postopoma povečevala.

Vlada in družba sta se ukvarjali predvsem z življenjem podeželske duhovščine. Medtem ko so ljudje prihajali v kraje. tisti, ki niso študirali v bogoslovnih šolah, niso bili vajeni ne družinskega ne podeželskega življenja, medtem ko je prevladovala utrjevanje krajev, način življenja duhovščine pa se ni razlikoval od načina življenja kmetov, do takrat je kmečka duhovščina živel, če ne razkošno, pa udobno.

V njej je živela duhovščina hiše bodisi podedovani bodisi zgrajeni iz prostega gozda, s sodelovanjem posestnika in župljanov, nosili so doma izdelana oblačila, niso poznali čaja ali kave, vodili kruh in sol s kmeti, prejemali ruguo, Petrovschino, Osenytsino, pekli kruh, imenovan " križi" , vendar jih je v glavnem vsebovala obdelava zemlje. Pri podeželskem delu so pomagali otroci, ki so prišli na počitnice, pomagali so tudi kmetje, ki so šli »pomagat«.

Najrevnejši duhovniki so prejeli denarno nadomestilo iz prestolnice, dodeljene od leta 1764 za »pomoč duhovščini«. Ta dodatek se je izdajal letno ali pa je bil sproščen z izrednimi stroški, na primer pri gradnji nove hiše, ko se dekle poroči, v primeru požarov itd.

Bistvena sprememba v materialnem odnosu podeželske duhovščine se je zgodila v začetku tega stoletja. Tu je bilo skoraj tako, kot se je zgodilo s cerkvami. Ko je bil cerkveni denar podvržen večjemu nadzoru in je bil pogosto porabljen za potrebe tujcev, potem se z majhnim izboljšanjem stanja cerkva položaj duhovščine ni izboljšal in duhovščina ni živela v revščini samo zaradi na preprostost načina življenja in utrjevanje krajev.

Pogosto ponavljajoče se pritožbe duhovščine so imele za posledico, da so se v 40. letih vsi dosedanji kapitali za duhovščino združili v en znesek in so skupaj z dodatkom iz blagajne šli v plače podeželske duhovščine. Uradniki so bili razdeljeni v razrede, ki so dobili plačo.

A tudi ta ukrep ni bil koristen. Prvič, z določitvijo plače je bilo prepovedano ne le "izsiljevanje" za zahteve, ampak tudi prejem kakršnega koli plačila; moč prepovedi so povečevali zemljiški gospodje in podeželske oblasti, ki so kmetom izrecno prepovedale dajati denar, kletvice in druge ugodnosti duhovščini, saj so bili zagotovljeni s plačo. Drugič, sama razporeditev duhovščine v razrede je bila napačna. Ob predpostavki, da se bodo vsa plačila faranov ustavila in da je treba duhovščino nagraditi za delo, ki je bilo v naseljenih župnijah težje, so ukazali, da se duhovščini mnogoljudskih župnij dajejo višje plače, referentom nizkega prebivalstva tiste - nižje.

In ker se plačilo storitev sploh ni ustavilo, so duhovniki, ki so prejemali več dohodkov, začeli prejemati višjo plačo, duhovniki, ki so bili manj zavarovani od župnije, pa so prejemali nižjo plačo.

Končno je bil sam način pridobivanja plače sramežljiv. Oddaljenost oddaljenosti od blagajne, izguba časa, denarja na vozu, raznih »pooblastil«, odbitkov od pokojnine, dajatev in včasih neposrednih »podkupnin« v okrajnem mestu je povzročilo dejstvo, da duhovščina pogosto ni prejemati polno plačo. Če k temu dodamo še povečane življenjske stroške, odmik duhovščine od družine, od terenskega dela, višje plačilo za poučevanje v bogoslovnih šolah, pogosto zelo oddaljenih od cerkvenega pokopališču, potem moramo priznati, da je v štiridesetih letih življenje duhovščine še ni doseglo polne oskrbe.

Ustanovljen v poznih šestdesetih letih "Posebna prisotnost za zadeve pravoslavne duhovščine" prevzela premisleke glede oskrbe duhovščine. Številni različni ukrepi, kot so: svoboda dostopa do posvetnih činov, povišanje dohodek od sveč, zaprtje številnih cerkva, določitev pokojnin duhovščini, preoblikovanje teoloških šol, vse to skupaj je bilo usmerjeno, če ne v oskrbo duhovščine, pa vsaj v njen dvig v družbi in krepitev njenega vpliva. na jati.

Toda tudi tu cilj ni bil v celoti dosežen in na široko odprta vrata v posvetni položaj in zmanjšanje števila semeniščnikov so silili obraze duha. uvršča, da išče mesta na drugih oddelkih in namesto v bogoslovna semenišča hodi na medicinsko akademijo in univerzo. To se je še okrepilo v peterburškem semenišču, iz katerega je bil dostop do posvetnih šol neprimerljivo lažji kot v provincah, zdaj pa zaradi pomanjkanja duhovniških kandidatov duhovniške prostore dobijo bodisi učenci drugih semenišč bodisi ljudje, ki imajo ni dokončal celotnega seminarskega tečaja. Zelo malo je upanja, da bi v cerkveno službo pritegnili ljudi iz posvetnega ranga.

Gospodarski problemi Cerkve so boleča tema. Večina naših rojakov je prepričana, da dejavnosti, ki prinašajo dobiček, niso primerne za verske organizacije. Ateistična propaganda je voljno igrala na to. Noben samospoštljiv sovjetski protireligiozni muzej ne bi mogel brez stojnice, posvečene samostanskemu posestniku. Poskusimo ugotoviti, ali je bila ruska cerkev v preteklosti res tako bogata?

Vasnetsov apolinar Mihajlovič Trojice-Sergijeva lavra (1908-1913)

Alternativa desetini

Princ Vladimir, ki je naredil pravoslavje državna vera, svojim novokrščenim podložnikom ni mogel naložiti davka na cerkvene potrebe. Ni imel druge izbire, kot da si je naložil ta davek in 10 odstotkov prinčevega dohodka namenil škofom, ki so prišli iz Grčije (zlasti iz teh sredstev je bila v Kijevu zgrajena desetina cerkev). In vir preživetja župnikov je bil desetodstotni davek, ki so ga plačevali posestniki.

Ker se je država iz nominalno krščenih spremenila v de facto krščansko, so župljani začeli aktivno sodelovati pri vzdrževanju svojega duhovnika. Vendar se pojav novega vira dohodka ni izboljšal, temveč je poslabšal položaj župnijske duhovščine, saj je pomoč kneza postajala vse manj redna in je pogosto propadla. Da bi preskrbel svojo družino, je moral vaški duhovnik ne le opravljati božje službe, ampak tudi delati na zemlji. Njegov finančni položaj je bil nekoliko višji kot pri kmetu.

Samostanska kolonizacija

Samostanska zemljišča so bila zelo ugodni pogoji za gospodarsko dejavnost. Med dedovanjem niso bile razdrobljene, kot je to veljalo za zemljiške parcele fevdalcev. Poleg tega so kmetje, ki so živeli na samostanskih deželah, plačevali samo cerkvene davke in so bili oproščeni državnih davkov. Duhovne listine, ki so pravno formalizirale prenos kmetijskih zemljišč na samostane, so posebej določale neodtujljivost cerkvenega premoženja. Posebne pravice Cerkve niso priznavali le ruski knezi, ampak tudi hordski kani. Kanove oznake so pod grožnjo smrti osebam, podrejenim Zlati hordi, prepovedale vmešavanje v upravljanje cerkvenega premoženja.

Pred uvedbo podložništva so kmetje, ki so delali na zemlji, lahko svobodno spreminjali svoje prebivališče in se naselili v tistih krajih, kjer so bili pogoji za rabo zemlje najugodnejši. Samoumevno je, da so se kmetje skušali preseliti iz državnih in zasebnih zemljišč v samostanska. Zaradi preselitve je do sredine 17. stoletja cerkev imela v lasti 118 tisoč gospodinjstev, po pričevanju tujih opazovalcev pa tretjino vseh kmetijskih zemljišč v državi.

Sodobniki so dojemali bogastvo samostanov, milo rečeno, dvoumno. Že v 16. stoletju je postalo vprašanje cerkvenega zemljiškega lastništva predmet burne razprave, ki jo običajno imenujemo spor med »denarjem« in »neposestnikom«.

Stališče »neposestnikov«, ki so menili, da samostanske zaobljube ne dovoljujejo lastnine, je logično precej neoporečno. Vendar pa omejuje sposobnost samostanov za sodelovanje v družbenem življenju. Samostanska dobrodelnost, ki je samostanskim kmetom zagotavljala dostojne življenjske pogoje, pomagala stradajočim - dežele so ruskim samostanom dale materialno priložnost za vse to.

"Če samostani ne bodo imeli vasi," je zapisal Častitljivi Jožef Volotsky, vodja "grobnika denarja" - kako se lahko poštena in plemenita oseba ostriže? In če ni poštenih starešin, naj se odcepitev odpelje v metropolijo ali nadškof, ali škof in vse vrste poštenih oblasti? In če ni poštenih starešin in plemenitih, bo drugače vera omajana."

Država je nezadovoljna

Prve poskuse omejevanja cerkvenega zemljiškega posesti je izvedla Stoglavska stolnica (1551), ki je samostanom prepovedala sprejemanje novih zemljišč v dar brez carskega soglasja. "Kodeks" Alekseja Mihajloviča (1648) je prepovedal nadaljnje povečanje cerkvenih posesti in nekatere od njih so bile popolnoma odpisane v zakladnico. Država je začela aktivno prenašati svoje družbene funkcije na Cerkev. V samostane so bili poslani vojni invalidi, ostareli služabniki, vdove in sirote. Toda pod Petrom I. se je začela korenita reforma sistema cerkvenega zemljiškega posesti. Leta 1700 so bile odpravljene vse davčne ugodnosti samostanov.

Leta 1757 je Elizaveta Petrovna predala upravljanje samostanskega premoženja upokojenim častnikom, ki naj bi po odloku Petra I. prejemali hrano iz samostanov. Res je, v času cesarice tega odloka ni bilo mogoče izvesti. Za sekularizacijo se je odločil šele Peter III., ki je izdal odlok o vključitvi cerkvenih zemljišč v državo. Katarina II je po atentatu na Petra III. najprej obsodila proticerkveno politiko svojega pokojnega moža, nato pa podpisala podoben odlok. Vsa cerkvena posestva so bila prenesena s cerkvenega oddelka na visoko gospodarsko šolo in tako postala last države. Z zaplembo cerkvenega premoženja je država vzela Cerkev pod svoje okrilje in se prevzela za materialno podporo duhovščine. Financiranje Cerkve je postalo glavobol več generacij državnikov.

Duhovščina na plačilni listi

V 19. stoletju so cerkvene potrebe predstavljale od 0,6 do 1,8 odstotka državnega proračuna. To je bilo za državo veliko, za Cerkev pa premalo, saj se njena družbena in dobrodelna dejavnost ni ustavila. Konec 19. stoletja je imel sinodni oddelek v lasti 34.836 osnovnih šol, ministrstvo za javno šolstvo pa 32.708. Poleg tega je državna podpora šla za vzdrževanje samostanov, cerkvenih državnih organov in izobraževalnih ustanov. Hkrati je bil finančni položaj župnijske duhovščine zelo težak. Poskusi države rešiti materialne težave vaški duhovniki niso pripeljali do želenih rezultatov. Leta 1765 je vlada Katarine II pri izvajanju splošnega zemljiškega pregleda odredila, da se templjem dodeli 33 hektarjev zemlje (približno 36 hektarjev). Cesar Pavel je zavezal župljane, da to zemljo obdelujejo v korist duhovščine, vendar je Aleksander I. ta odlok preklical.

V času vladavine Nikolaja I. je vlada začela dodeljevati plače duhovščini iz državnih sredstev. Sprva se je to izvajalo v zahodnih škofijah, nato pa v drugih regijah. Vendar je bila višina te plače minimalna in ni reševala finančnih težav duhovščine. Na predvečer revolucije je bila plača nadduhovnika 294 rubljev na leto, diakona - 147, psalmista - 93 (za primerjavo: osnovnošolski učitelj je prejemal 360-420 rubljev na leto, gimnazijski učitelj pa je bil že precej več). Toda tudi te majhne vsote so bile plačane le četrtini duhovščine, ostali pa so se zadovoljili s sredstvi, ki so se jih dalo zbrati pri župniji. Hkrati pa ne smemo pozabiti, da so bile družine takrat praviloma zelo velike.

Duhovniki, ki niso imeli državne plače, so se znašli v popolni odvisnosti od župljanov, predvsem pa od posestnika, na čigar zemljiščih je bila župnija. Takšna odvisnost je duhovnika pogosto postavila v situacije, ki so bile popolnoma uničujoče za njegovo avtoriteto. Vaški duhovniki se v svojih spominih nenehno pritožujejo, da so morali organizirati pogostitve z vodko za premožne kmete, od katerih je bilo odvisno, koliko žita, drv in jajc bo prejela duhovnikova družina. Marsikje se je duhovnik ukvarjal s kmetijskimi deli, kar je bilo v očeh kmetov poklic, ki ni vreden duhovnika.

Nerealiziran projekt

Svet je bilo mogoče sklicati šele po februarski revoluciji. Koncil je sprva pri obravnavanju vprašanj gospodarskega položaja Cerkve izhajal iz predpostavke, da se bodo državne subvencije ohranile. Vendar je proticerkvena politika boljševikov naredila upanje na ohranitev državnega financiranja iluzorno in Svet je bil prisiljen iskati sredstva za normalno delovanje cerkvene organizacije. Dejansko sta obstajala dva potencialna vira dohodka: različne oblike prostovoljnega darovanja in ustanovitev poslovnih organizacij s strani Cerkve. Možnost, da bi se naučili sami služiti denar, je bila zaznana dvoumno. "Če gremo v morje gospodarskega življenja," je dejal eden od udeležencev razprave o tej temi, "morda naša ladja pluje na drugo stran. A na to ni mogoče računati. Lahko se pojavijo nevihte in tveganje, ki je vedno neločljivo povezano s trgovanjem. Tvegamo. Takoj lahko izgubite vse svoje premoženje ... Moramo iti na posredno in neposredno obdavčitev, če je potrebno, moramo znižati stroške. Toda ustanavljanje tovarn, odhod na trg in obsežno trgovanje ni na obrazu Cerkve." Kljub temu je Svet sprejel definicije »O vzajemnem cerkvenem zavarovanju«, »O vseruski cerkveni zadrugi«, »O Vseruski kreditni zvezi cerkvenih ustanov«, ki naj bi okrepile gospodarsko dejavnost Cerkve. Drugi vir financiranja naj bi bila zbiranje sredstev za reševanje specifičnih problemov. Zdi se, da je bil to prvi projekt v ruski zgodovini za ustvarjanje neodvisnega cerkvenega gospodarstva.

Toda te odločitve niso imele praktičnih rezultatov. Že v času delovanja koncila je bil izdan odlok o ločitvi Cerkve od države, ki je Cerkvi odvzel pravice pravne osebe in lastnine. Začel se je čas preganjanja Cerkve finančna vprašanja nepomemben. O gospodarskih težavah cerkveno življenje v teh letih so se spomnili le avtorji protiverskih brošur. In šele potem domovinska vojna ko se je cerkveno življenje začelo delno legalizirati, so gospodarski problemi ponovno dobili svojo nujnost. Ampak to je povsem druga zgodba.

ALEKSANDER KRAVETSKY

Čakanje na plačo

O podeželski duhovščini je preprosto nemogoče govoriti, ne da bi se dotaknili financ. Ko odprete kakršne koli spomine, takoj naletite na opise, povezane z denarjem. Hkrati se pritožbe duhovnikov o strašni revščini izmenjujejo s pritožbami župljanov o pohlepu duhovščine. Razlogi za te pritožbe in medsebojno nezadovoljstvo so, da v Rusiji ni bilo normalno delujočega mehanizma za zagotavljanje duhovnikov. Tradicije, ko župljani dajejo cerkvi desetino, torej 10 % prihodka, še nikoli ni bilo. Če je kdo plačal desetino, je bil to knez (za desetino kneza Vladimirja, kot veste, je bila v Kijevu zgrajena desetina). Dolgo časa osnova finančno dobro počutje cerkve so bile njena dežela. Žrtvovali so jih v spomin na dušo, pridobljeno s tako imenovano samostansko kolonizacijo, ko se je ob puščavniku, ki je odšel daleč od ljudi, pojavil samostan, kamor so se sčasoma umaknila okoliška ozemlja. V samostanskih posestvih so bili davki razmeroma majhni (tako da jih je mogoče šteti za analoga sodobnih obmorskih con), zato so se kmetje tja trudili preseliti iz državnih in zasebnih zemljišč. Zaradi preselitev je imela cerkev do sredine 17. stoletja v lasti 118 tisoč gospodinjstev, po pričevanju tujih opazovalcev pa tretjino vseh kmetijskih zemljišč v državi. Davki, ki so jih plačevali kmetje, ki so živeli na cerkvenih zemljiščih, so bili finančna podlaga za obstoj cerkvene organizacije. Res je, le majhen del teh sredstev je prišel do župnikov.

V Rusiji se podeželski duhovniki prehranjujejo s svojim delom in so nepreklicni od njivskih kmetov. Človek za plug - in duhovnik za plug, človek za koso - in duhovnik za koso, in sveta cerkev in duhovna čreda ostajata na stranskem tiru.

Kot je znano, je cerkveno zemljiško posest končala Katarina II., ki je s svojim znamenitim manifestom iz leta 1764 vsa cerkvena zemljišča prenesla v državno last. Veljalo je, da bo po tem financiranje cerkvene organizacije postala odgovornost države. Vendar država očitno ni uspela nahraniti duhovščine. Državni denar je šel v mesta in samostane, ne pa v podeželske župnije.

Prvi projekt za reševanje finančnih težav podeželskih duhovnikov se je rodil leta 1808. Vse cerkvene položaje naj bi razdelil v pet razredov in v skladu s temi razredi sestavil trdno plačno mrežo od 300 do 1000 rubljev. v letu. Zdaj ni pomembno, ali je bil ta znesek velik ali majhen, saj je bil začetek plačil načrtovan za leto 1815, a leta 1812 se je začela vojna, po njej pa je bil ta projekt pozabljen. Zamisel o takšni reformi je bila vrnjena pod Nikolajem I. Po odobrenem načrtu je morala biti plača duhovnikov odvisna od števila župljanov (tako kot je zdaj plača učiteljev povezana s številom študentov). Po številu župljanov so bile župnije razdeljene v sedem kategorij, duhovnikom pa je bila določena fiksna plača. Ta reforma je povzročila veliko nezadovoljstvo, saj velike duhovniške družine niso mogle živeti od zneskov, ki jih je plačala država, pogoj za prejemanje plač pa je bila zavrnitev prejema denarja od župljanov za storitve. Toda duhovniki so se po svojih najboljših močeh trudili zaobiti to stanje.

"Prihajam z jemanjem ..."

V 18. stoletju je bila duhovščina poseben sloj, ki je imel številne privilegije – oproščeni so bili na primer vojaške službe. Ker je ta sloj v razmerju do kmetov ostal razmeroma majhen, je hitro dobil značaj zaprte družbe. Služba župnika se je prenašala z očeta na sina, in če je imel duhovnik samo hčerke, je postal mož ene od njunih hčera njegov naslednik. Župnije, kjer je bilo mogoče na ta način pridobiti duhovniški sedež, so napol uradno imenovali »zaplenjene župnije«. Kandidat naj bi se poročil s hčerko pokojnega duhovnika. Obenem je obljubil, da bo doživljenjsko preživljal taščo, ženini sestri pa - preden se poročita.

Teoretično je bil poklic duhovniške službe povezan z izobrazbo. Pogoj za posvečenje je bila diploma na ustrezni izobraževalni ustanovi. Hkrati je semenišče ostalo razredna šola, kamor so sprejemali le ljudi iz duhovniških družin. Oblast je bila precej previdna, da na duhovniške položaje ni sprejela oseb brez posebne izobrazbe. Tako so v moskovski škofiji že v Katarininih časih duhovniki posvečevali »teologe«, torej tiste, ki so končali zadnji, »teološki« razred semenišča, in diakone – »filozofe«, diplomante predzadnjega, »filozofskega« razredu. Mimogrede, Gogoljev Khoma Brutus je bil ravno "filozof", ki ni prenesel srečanja z Viyem.

Kmetje so videli duhovnike kot bar, plemiči so videli kmete, a duhovniki niso bili takšni ne eni ne drugi. Bilo je presenetljivo tudi navzven. Za razliko od plemičev so nosili brado, za razliko od kmetov pa so se oblačili v mestnem slogu in nosili klobuke (če nepozorno pogledate stare fotografije duhovnika "v civilu", jih je enostavno zamenjati z rabinom). S to subkulturo je povezan popolnoma prepoznaven »duhovniški« humor, na kateri so zgrajene številne zgodbe Nikolaja Leskova. Spomnimo se vsaj zgodbe o tem, kako so diakona prepričali, da je mladička poimenoval Kakvas, tako da bo, ko pride škof in vpraša za ime psa, odgovoril: "Kakvas, gospodar!" Številne seminarske šale so v ruski jezik vstopile do te mere, da je njihov izvor že dolgo pozabljen. Na primer, beseda "igraj trike" sega v grški izraz "Kure eleison", to je "Gospod, usmili se!" Tam je bila tudi uganka: "V gozdu hodijo, pojejo kurolesum, nosijo leseno pito z mesom." Odgovor je pogreb.

"Dajte duhovniku pijačo in začnite streljati z brado ..."

Vaški duhovnik je bil veliko bolj odvisen od župljanov kot župljani od njega. Majhna državna plača ni zadostovala za prehranjevanje družine (običajno velike). In niso vsi prejeli te plače. Po zakonu je bila duhovščini dodeljena zemljišča, ki so jih lahko samostojno obdelovali, lahko pa so jo dali v zakup. Obe možnosti sta imeli veliko več slabosti kot prednosti. V prvem primeru se je izkazalo, da je življenje duhovnika življenje kmeta, ki v prostem času opravlja božje službe in službe. Ekonomist Ivan Posoškov je o tem zapisal že v času Petra Velikega: "V Rusiji se podeželski duhovniki prehranjujejo s svojim delom in so nepreklicni od njivskih kmetov. duhovna čreda pa ostaja odmaknjena. In od takšnega svojega kmetovanja mnogi Kristjani umirajo, ne samo da niso izvoljeni, da sprejmejo Kristusovo telo, ampak so tudi prikrajšani za kesanje in umirajo kot živina.

Druga možnost ni rešila vseh finančnih težav (najem majhnega zemljišča je dal skromen znesek) in duhovnik je postal popolnoma odvisen od svojih župljanov. Treba je bilo graditi težke gospodarske odnose s kmeti ali z posestnikom. In težko je reči, katera od teh dveh nalog je bila lažja.

Ideje o protivladni zaroti med kmeti niso bile priljubljene in sami so oblastem voljno dali agitatorje

V duhovniških spominih je veliko zgodb o tem, kako mlad duhovnik in njegova žena prideta v vas, kjer mu razložita, da se mora prijaviti in zdraviti najbolj premožne prebivalce. S pogostitvijo dragega gosta in prelivanjem duhovnik ugotovi, kako lahko pomaga župniji. Na takšnih pogajanjih se je pogovarjalo, koliko žita, zelenjave, masla, jajc bo vaška skupnost namenila duhovniku. Za idealistične mlade ljudi, ki so v svojem delu videli službo, ne sredstvo za zaslužek, so bila takšna pogajanja boleča.

Druga možnost je bila organizacija sponzorstva lastnikov zemljišč, kar je pomenilo še večje ponižanje. Lastniki zemljišč niso imeli veliko spoštovanja do duhovnikov. To je bila stara tradicija, ki sega v čase podložništva, ko je bil posestnik vsemogočen in ni dobro razumel, v čem se duhovnik razlikuje od lakeja in drugih spremljevalcev. Tukaj je ena od zgodb, ki jih povemo v spominih. Lastnik zahteva, naj gre duhovnik služit liturgijo pozno zvečer. Kleriki se zberejo v cerkvi, pošljejo stražarja v zvonik, da z zvonjenjem sreča posestnika in začne bogoslužje v trenutku, ko ta prestopi prag. Ne govorim o osebnem ustrahovanju. Kot je zapisal nek memoarist: "Najljubejša stvar je bila, da bi duhovnika napil in ga začel bradati, nato pa mu za to dati 10 rubljev." Hkrati pa duhovnik ni mogel zavrniti sodelovanja pri vseh teh izkrivljah, saj je bil v materialnem smislu popolnoma odvisen od gospodarja. Poleg tega so imeli posestniki ogromne možnosti vplivati ​​na imenovanje in razrešitev duhovnikov. Pritožba posestnika je obljubljala vsaj grajo s strani škofa in največ - prepoved duhovščine.

In podeželski duhovnik je imel zelo čudne odnose z državo. Država duhovnika ni finančno zagotovila, vendar je v njem videla svojega agenta, katerega dolžnosti so na primer zajemale snemanje dejanj. civilno stanje- registracija smrti, rojstva, porok. Poleg tega je prek duhovnika podanikom posredoval uradne informacije o razglasitvi vojne, sklenitvi miru, rojstvu prestolonaslednikov in drugih pomembnih dogodkih. Branje carskih manifestov v cerkvah je bila edina oblika komunikacije med centralno oblastjo in kmeti. Zato so bili duhovniški otroci po prehodu državne pisarne na civilno abecedo takoj dolžni študirati. Tako da ni težav z oddajanjem manifestov. In prav duhovniki so večino prebivalstva države seznanili z manifestom Aleksandra II o odpravi kmetstva.

Cerkvena pridiga se je aktivno uporabljala za razlago vladnih programov in projektov. Tako so dolgo časa v vseh cerkvah v Rusiji pridigale pridige o cepljenju črnih koz. Dejstvo je, da so kmetje videli antikristov pečat na sledi cepljenja, duhovniki pa so jih morali od tega odvrniti. Ena od objavljenih pridig je bila naslovljena: "Da cepljenje ni" pečat antikrista "in ni greha, če bi cepili črne koze."

Izpolnjevanje dolžnosti do države bi lahko prišlo v neposreden nasprotje z dolžnostjo duhovnika. Primer iz učbenika je zloglasni odlok iz leta 1722 "O duhovnikovem naznanitvi naklepnih grozodejstev, ki so mu bila razkrita pri spovedi, če se spovedniki le-teh niso pokesali in niso bili odloženi njihovi nameni, da bi jih storili", ki duhovniku navodi razkriti spovedno skrivnost v tistih primerih, ko prihaja o zločinih proti državi. Hkrati cerkveni kanoni duhovnikom nedvoumno prepovedujejo, da bi komur koli povedali, kar so slišali pri spovedi, zato je bil duhovnik pred težko moralno izbiro. Težko je reči, ali je ta odlok deloval v mestih, na podeželju pa je bil vsekakor nepomemben. Ideje protivladne zarote niso bile priljubljene pri kmetih in sami so oblastem voljno dali agitatorje.

Kakorkoli že, samo dejstvo obstoja takega dokumenta je zelo indikativno.

"Brite iz knjige in vedeli bomo, da berete božansko ..."

Po reformah Aleksandra II se je spremenilo življenje ne le kmetov, ampak tudi podeželskih duhovnikov. Duhovščina je začela izgubljati razredno izolacijo. Programe teološke šole so približali programom posvetnih izobraževalnih ustanov, zaradi česar so otroci duhovnikov dobili možnost vstopa v gimnazije in univerze. Verske izobraževalne ustanove pa so postale dostopne ljudem iz drugih razredov. Nasploh se je meja med duhovščino in predstavniki izobraženih stanov brisala. Skoraj vse škofije so imele svoje časopise, lokalni duhovniki pa so začeli igrati nenavadno vlogo dopisnikov škofijskih biltenov. Nova generacija duhovščine je bila veliko bolje izobražena, vendar je imela ta izobrazba tudi slabosti. To je duhovnika močno odtujilo od črede. Mladi duhovniki so bili pripravljeni prenašati marsikatero značilnost tradicionalnega kmečkega življenja in se vračati, kot so jim povedali v semenišču, v poganske starine. In kmetom je bil užaljen njihov mladi opat, ki na primer ni hotel odpreti kraljevih vrat v cerkvi, da bi se kmečka žena, ki je rodila v sosednji hiši, lažje razbremenila. Kmetje so v tem dejanju videli zanesljiv način za pomoč porodnici, duhovnik pa kategorično ni želel uporabljati kraljevih vrat kot porodniškega instrumenta.

Neskladje med predstavami o tem, kaj je dobro in kaj je slabo, je pogosto vodilo v radovedne situacije. Semenišča so na primer učili, da mora dober govornik govoriti z občinstvom in ne gledati v knjigo ali kos papirja. Neki duhovnik v svojih spominih piše: ko je prispel v podeželsko župnijo, se je spomnil, kaj so ga učili pri pouku homiletike, odšel v Soleo, se obrnil na župljane s pridigo in videl, da kmetje tega položaja ne dojemajo kot nekaj ustrezen. Potem se je izkazalo, da so bili župljani prepričani, da bi moral pridigar brati iz knjige in ne improvizirati. »V cerkvi ne govorijo tako,« so mu očitali poslušalci, »tam samo berejo; ti bereš iz knjige, pa bomo vedeli, da bereš božansko, a kaj? Duhovnik je bil pameten človek in naslednjič, ko je imel improvizirano pridigo, je pogledal v odprto knjigo. Poslušalci so bili kar zadovoljni.

"Po njenem mnenju sta Cerkev in čarovnik le različni oddelki ..."

Ob ogledu predrevolucionarne cerkvene periodike je v oči v oči ogromna količina gradiva, posvečenega boju proti ostankom poganstva v kmečkem življenju. Te publikacije so pravi zaklad za folkloriste in etnografe, saj vsebujejo veliko podrobnosti iz preteklega življenja. Ob branju tovrstnih gradiv bi lahko pomislili, da vaški duhovniki niso storili nič drugega, kot da so kmete odvajali od tradicionalnih obredov, praznikov in zabave. Toda tukaj je bilo težko doseči velik uspeh.

Nihče ne bi trdil, da je tradicionalno življenje ruskega kmeta ohranilo številne značilnosti, ki segajo v predkrščanski čas. Tako duhovniki kot cerkvena oblast so se dobro zavedali, da je popolnoma preoblikovati kmečko življenje nemogoča naloga. V kmečki kulturi so bili krščanski elementi tesno prepleteni s poganskimi, zato je bilo povsem nemogoče ločiti enega od drugega. Zato so se duhovniki v praktičnem življenju trudili ne toliko za boj proti tradicionalnemu načinu življenja, kot za pokristjanjevanje izročil poganskega izvora. Na primer, srečanja mladih, ki so bila praviloma odkrito erotičnega značaja, so duhovniki poskušali spremeniti v dobrodelne pogovore, skupno branje in petje. Čeprav je bilo tudi tukaj težko računati na pomembne rezultate.

V vaseh so zavrnitev duhovnika, da popije kozarec, ki ga je prinesel lastnik, dojemali kot strašno žalitev, medtem ko so kmetje veliko bolj prizanesljivo obravnavali zlorabo alkoholnih pijač.

O vprašanju, v kolikšni meri naj se kmetje prekvalificirajo, niso razmišljali le podeželski duhovniki, ampak tudi prestolniški intelektualci. Leta 1909 sta Pavel Florenski in Aleksander Jelčaninov izdala nekakšno opravičilo ljudskemu pravoslavju. Ponudili so, da sprejmejo za samoumevno, da se kmečka vera v cerkvene zakramente dobro ujema z vero v hudiča, šišigo, lopo in zarote. »Ne mislite,« pišejo, »da imajo tisti, ki se obrnejo na čarovnika, enake občutke kot Western Faust, ki svoje dušo prodaja hudiču. A.K.) čarovniku se ne počuti kot grešnik; Nato bo v cerkvi s čistim srcem prižgala sveče in se tam spominjala svojih mrtvih. Po njenem mnenju sta Cerkev in čarovnik preprosto različni oddelki in Cerkev, ki ima moč rešiti njeno dušo, je ne more rešiti pred zlo oko, in čarovnik, ki svojega otroka zdravi pred jokom (boleč jok - A.K.), nima moči moliti za svojega pokojnega moža." strašilo na Maslenico, valjanje velikonočnih jajc na grobove pokojnih sorodnikov, vedeževanje na božični večer in zdravljenje z zelišči pri lokalnem zdravilcu. Poleg tega so kmetje poskušali prekvalificirati duhovnika in se prisiliti v »spoštovanje«, to spoštovanje pa je bilo pogosto v obveznem pitju vodke ob obisku kmečkih hiš.

"Kje v ruskih knjigah piše piti vodko? .."

Samo leni vaškim duhovnikom niso očitali pretirane odvisnosti od alkohola. Dejstvo je, da so v podeželskih župnijah zavrnitev duhovnika, da popije kozarec, ki ga je prinesel lastnik, dojemali kot strašno žalitev, medtem ko so kmetje veliko bolj prizanesljivo obravnavali zlorabo alkoholnih pijač. Ko je duhovnik ob velikih praznikih obiskoval hiše faranov in tam služil kratke molitve, so ga kmetje videli kot častnega gosta, ki ga je treba zdraviti. Zavrnitve niso bile sprejete. Spomini podeželskih duhovnikov vsebujejo številne zgodbe o tem, kako župljani duhovnike silijo piti. "V našem navadnem ljudstvu," se je spominjal duhovnik Ioann Bellustin, "do zdaj je lastnost, ki je odlikovala njegove prednike v starih časih - gostoljubnost - ostala nespremenjena. Lepa sama po sebi, pa je preveč nesramna, neznosna, vsiljivo se kaže med kmetje. je bil praznik, na primer velika noč, - duhovnik hodi s podobami. Priboljšek, to je vodka in prigrizek, v vsaki hiši. Služena je bila molitev, duhovnika pa prosijo, da počasti lastnika, spij vodko in pomalicaj.Duhovnik zavrača-cela družina kleči pred njim in ne vstane dokler duhovnik ne popije.Tudi ni šlo,nagovoril je lastnike naj vstanejo in šel brez pijače-seveda , lastnik je v strašnem prekršku, ogorčeno vrže nekaj za molitev in duhovnika ne odganja več." Mladi duhovnik, ki je prišel v podeželsko župnijo, se je znašel v dilemi: sprejeti dobrote župljanov in se občasno napiti do nespodobnega stanja ali pa zavrniti alkohol in pokvariti odnose s celotno vasjo. Navsezadnje so bili skupni obroki v kmečki kulturi obvezni, kozarec popitega vodke pa je izkazoval zvestobo in pripravljenost biti član skupnosti. Ob obisku kmečkih hiš, tudi ob najbolj zmernem uživanju alkohola, ni bilo lahko ostati trezen, saj je v vsaki hiši čakala obvezna poslastica.«

Nenehno so se pojavljale situacije, ki so bile razlog za obtoževanje duhovščine nepristojnega vedenja. Tako je podoba pijanega duhovnika, znana iz antiklerikalne literature, vzeta iz življenja. Dokaj tipičen je bil prizor na Perovovi sliki "Krežarska procesija na podeželju" (pravzaprav ne prikazuje križevega sprevoda, ampak klerikovski ogled po hišah župljanov na veliko noč). Na to sliko so se pogosto omenjali avtorji člankov v cerkvenih revijah, ko so govorili o boju proti pijančevanju. Toda navzven je bila situacija videti zelo divja. Misijonarji, ki so pridigali med nekrščanskimi narodi Rusije, so bili presenečeni, ko so ugotovili, da se pijančevanje dojema kot nujen atribut pravoslavja. Med vprašanji, ki so jih muslimani, ki so se pripravljali na krst, postavili turkestanskemu misijonarju Efraimu Elisejevu, je bilo eno: "Kje v ruskih knjigah piše, da se pije vodka?" Seveda je bilo to vprašanje povezano s priljubljeno ljubeznijo do močnih pijač in ne le s pijanostjo duhovščine. Je pa zelo razkrivajoča. Duhovniki, ki so jih okoliščine prisilile sprejemati hrano od župljanov, so se izkazale za slabe borce proti ljudski pijanosti.

Težava se je zdela nerešljiva. Cerkvene oblasti so lahko kaznovale duhovnika, ki je pretiraval med obhodi župljanov, kolikor je hotel, a to ni nič spremenilo. Duhovniki so se obrnili na sinodo s prošnjo, naj izda odlok, ki bi pod grožnjo izbruha dostojanstva duhovnikom prepovedal piti. Takšen odlok ni bil izdan, ker nihče ni hotel izdati zakonodajnega akta, ki ga ne bi bilo mogoče uveljaviti. Najučinkovitejši način za rešitev problema je izumil Sergej Rachinsky. Predlagal je, da bi duhovniki v župnijah ustanovili zmernostna društva, katerih člani so javno prisegli, da se bodo za določen čas vzdržali alkohola. Takšna društva so omogočala ne le duhovniku, da je ostal trezen, ampak tudi nekaterim njegovim župljanom. Navsezadnje je vsa vas vedela za prisego in kmetje si niso upali izzvati človeka, da bi storil krivo prisego.

Karavan

Dolgo je ostal duhovnik edini izobražen človek v vasi. In za vsakogar je bil tako svoj kot tuj. Prisiljen, da je hrano pridobival s kmetijskim delom, se še vedno ni zlil s kmečkimi množicami. In država, ki se ni mogla spopasti z materialno podporo duhovnika, ga je obravnavala kot enega od svojih uradnikov. Takoj, ko so se prestolnice odločile izboljšati življenje vasi, se je duhovnik privzeto izkazal za protagonista takšnega projekta. V društvu so začeli razmišljati o organizaciji zdravstvene oskrbe po vaseh – začeli so poučevati medicino v semeniščih. Razmišljanje o varstvu antičnih spomenikov - v semeniščih je bil uveden tečaj cerkvene arheologije. Da o raznih izobraževalnih projektih – od župnijskih šol do krožkov, niti ne govorim cerkveno petje... Čeprav je na splošno glavna dolžnost duhovnika opravljati božje službe in cerkvene zakramente, vse ostalo pa je treba opravljati po rezidualnem principu.

§ 16. Materialna podpora župnijskega klera

a) Vse do 18. stoletja. viri dohodka za župnijsko duhovščino so bili: 1) plačilo za bogoslužje; 2) prostovoljni prispevki župljanov; 3) prisege, to je subvencije države v naravi ali denarju; 4) dohodek od cerkvenih zemljišč ali od zemljiških parcel, ki jih daje država za uporabo duhovščine. Glavni vir dohodka je ostalo plačilo storitev, saj je bilo trdno in obvezno, medtem ko je znesek prostovoljnih prispevkov močno nihal glede na čas, kraj, običaje in premoženje župljanov. Nekaj ​​župnij je prejemalo državne subvencije, razmeroma redko pa je bilo tudi lastništvo cerkvenih zemljišč. Ukrepi, sprejeti v 17. stoletju za oskrbo župnij z zemljo, so v praksi izvajali le delno, zato je materialni položaj župnijske duhovščine do začetka XVIII. je bil nihajoč in skromen. To pomanjkanje varnosti, pa tudi potreba, da bi cerkveno zemljo obdelovali sami, je močno obremenjevalo župnijsko duhovščino, škodilo njihovim pastoralnim dolžnostim. V 1. četrtini 18. stoletja. IT Pososhkov nariše naslednjo sliko: »O tem mi ni znano, kako se to počne v drugih deželah, kaj jedo podeželski duhovniki, in o tem je zelo dobro znano, da se v Rusiji podeželski duhovniki hranijo s svojim delom in to počnejo. ne prejemati ničesar od njivskih kmetov odličnega; človek za plug in duhovnik za plug, človek za koso in duhovnik za koso, a sveta Cerkev in duhovna čreda ostajata ob strani. In zaradi te vrste kmetovanja umre veliko kristjanov, ne samo, ki niso bili izvoljeni, da sprejmejo Kristusovo telo, ampak tudi izgubijo kesanje in umirajo kot živina. In tega, kako to popraviti, ne vemo: nimajo vladarske plače, nimajo miloščine s sveta in Bog ve, kaj jesti. Pososhkov povsem upravičeno opozarja na zlobnost sistema prehranjevanja s cerkveno zemljo, ki jo je morala obdelovati duhovščina sama, in obravnava celotno vprašanje materialne podpore slednje z vidika svojega pastoralne dejavnosti- kar uradne oblasti skoraj nikoli niso storile. Ideja o radikalni rešitvi problema - da bi vernike zavezali k podpori svojim župnikom - se je občasno pojavljala, a jo šele takrat nemudoma opustili zaradi neorganiziranosti cerkvenih skupnosti in kar je najpomembnejše - zaradi embrionalno stanje skupne zavesti.

Prihodki župnika so bili predvsem odvisni od plačila storitev, za katere tako rekoč ni bilo fiksnih cen. Velik pomen imel tudi subjektivne vidike, kot je priljubljenost duhovnika ali njegova nagnjenost in zmožnost "premagati" plačilo. Toda glavna ovira je bil odnos do duhovnika in njegovih dejavnosti, ki ga pozna Rus. Preprost človek je v svojem duhovniku zelo redko videl duhovnega pastirja, svojega vodjo verskega življenja... Zanj, ki je bil vajen visoko ceniti zakramente in obredno plat cerkvenega življenja, je bil duhovnik nujen posrednik v komunikaciji z zgornjim svetom, izvajalec zahtev, brez katerih »ureditev duše« ni bila mogoča, in torej imel pravico do nagrade. Toda hkrati se je vernik menil, da je upravičen določiti višino te nagrade glede na svojo oceno vrednosti določenega povpraševanja. Ta svoboda je bila organski del njegove verske zavesti. Samo on je lahko vedel, koliko je ustrezna služba pomenila njegovi duši. To globoko, stoletja staro prepričanje ruskega ljudstva je še naprej živelo v 19. in 20. stoletju. Ideja o zamenjavi plačila za verske službe s trdnimi prispevki vseh članov cerkvene skupnosti do danes ne pritegne ruske verske zavesti. Višja duhovščina se te ideje ni nikoli trudila popularizirati. Morda so se bali, da se bo zaradi tega začela razvijati cerkveno-občinska samozavest, ki bi sčasoma neizogibno postavila vprašanje njihove pravice do aktivnega sodelovanja v cerkvenem življenju. Tako država kot hierarhija sinodskega obdobja bi težko pozdravila takšno možnost.

Vse do 18. stoletja. ni bilo trdnih cen za cerkvene službe. Po volilnem načelu je župnijska skupnost z vsakim novim duhovnikom sklenila dogovor, ki je določil: 1) velikost zemljišča, namenjenega za vzdrževanje duhovščine; 2) v nekaterih primerih dodatne zlorabe v naravi, običajno za božič in druge praznike; 3) kot dodatek k temu - plačilo za pošiljanje zahtevkov. Tovrstni sporazumi so bili še posebej uporabljeni v Ukrajini, vendar so se srečali tudi na severu Moskovske Rusije in tudi v drugih regijah države. Če je bila cerkev na posestnikovem zemljišču, je bila pogodba sklenjena z posestnikom. Ko so bili določeni, so se pogoji pogodbe izkazali za izjemno stabilne, tako da jih je novemu duhovniku le redko uspelo spremeniti v svojo korist. Škofijska uprava, ki je od varovanca zahtevala, da si cerkveno občino izbere ročno, kar je jamčilo za njegovo preživljanje, je bila zainteresirana za preskrbo bodočega duhovnika, kolikor je bilo od tega odvisno prejemanje številnih honorarjev v škofijsko blagajno. Poroštvi so se ukvarjali z zemljišči in kletvicami, odprto pa je ostalo vprašanje plačila terjatev. Slednje so pogosto dajali v naravi, v Ukrajini - skoraj polovico. Ta običaj je trajal do 60. let prejšnjega stoletja. XIX stoletja, kar je povzročilo številne pritožbe glede metod, s katerimi je župnijska duhovščina poskušala povečati plačilo za storitve. Nepopolnost tega reda je bila prej omenjenemu Posoškovu precej očitna. V svoji Knjigi o revščini in bogastvu se je zavzemal za zadovoljevanje potreb duhovščine z delniškimi prispevki članov cerkvene skupnosti: desetino ali dvajset, kakor dovoli kraljeva ali škofova, da bi bili v takem redu polna tudi brez obdelovalnih površin. In prav je, da so brez obdelovalne zemlje, niso že božji služabniki in se jim po Gospodovih besedah ​​spodobi, da se hranijo s Cerkvijo in ne s kmetijstvom.« Tako v Duhovnem pravilniku kot v Dodatku k njemu iz leta 1722 je izraženo tudi mnenje, da je oskrba duhovščine še vedno slabo organizirana: »In to je precejšnje mesto, kot da bi se duhovništvo odvrnilo od simonije in nesramne predrznosti. . Za to je koristno narediti svet s senatorji, koliko gospodinjstev na eno župnijo določiti, iz katerih bi vsak dajal tak in tak poklon duhovnikom in drugim duhovnikom svoje cerkve, da bodo imeli zadovoljstvo s čim. so storili in ne bodo še naprej zahtevali plačila za krst, pokop, poroko in drugo. Praviloma ta definicija ne prepoveduje dobrodušnemu človeku, da bi duhovniku dal, koliko ljudi bo zaradi svoje velikodušnosti ukradlo. Vendar pa države iz leta 1722 niso vsebovale nobenih definicij o prispevkih župljanov, razen starovercev, ampak so predvidevale zmanjšanje dohodka od storitev, saj so običajni obiski hiš z ikonami in škropljenje s sveto vodo ob velikih praznikih Sveta sinoda je bila zdaj prepovedana, razen božiča. Na začetku vladavine Ane Ioannovne je kabinetni minister AP Volynsky v svoji "Splošni razpravi o izboljšanju notranjih državnih zadev" izjavil, da je plačilo za zahteve ponižujoče za duhovščino, in zahteval, da ga tudi odpravi. kot prisilno obdelovanje tal duhovnikov in namesto tega vzpostaviti trdi davek. Nekaj ​​let pozneje je V. N. Tatishchev predlagal povečanje minimalnega števila članov cerkvene skupnosti na 1000 duš in od vsakega pobrati tri kopejke letnega davka. Tedaj bo duhovščina po njegovem mnenju bolj skrbela za Cerkev kot za svojo zemljo, poljedelstvo in senobo, saj je slednje povsem nevredno njegovega naziva in vodi v to, da izgubi spoštovanje, ki si ga zasluži. Tudi Mali ruski kolegij je leta 1767 v svojih »klavzulah« za Komisijo za pripravo novega zakona zahteval, da se bele duhovščine določi dohodek župljanov in jim odvzame zemljo. V istem duhu so se v svojem mandatu izražali tudi prebivalci mesta Krapivna.

Leta 1742 je bil izdan odlok, ki je ponovil zahtevo po posvetitvi novih cerkva, "če se te cerkve z omenjenim veseljem (tj. vsebino - ur.) popolnoma izkažejo za ... in brez takega potrdila o posvetitvi cerkva". , dovoljenje nikakor ne popravlja." A stanje v že obstoječih župnijah je ostalo enako. Leta 1724 so se prestolniški duhovniki pritožili sinodi nad svojo stisko. V 50. letih. zgodilo se je, da so peterburški duhovniki zamenjali kraj za podeželsko župnijo, saj je bilo tam življenje nekoliko lažje. Najbolj radodarna plačila so bila v Ukrajini, kjer je poleg tega ljudski običaj zagotovo zahteval prostovoljne prispevke. Kljub temu se je belgorodski škof leta 1767 v svojih predlogih za mandat za omenjeno zakonodajno komisijo pritožil nad skrajno revščino svoje duhovščine, ki je bila prisiljena živeti s kmetijstvom. Leta 1763 je rostovski metropolit Arsenij Matsejevič poročal, da so v njegovi škofiji podeželski duhovniki večinoma v hudi stiski in so živeli s poljedelstvom.

Senat je leta 1765 določil fiksne cene storitev, ko je bilo na dnevnem redu vprašanje cerkvene posesti. Duhovnikom je bilo strogo prepovedano presegati uveljavljene norme, čeprav so bile bistveno nižje od prej sprejetih. Posledično se je izkazalo, da je odlok neizvršljiv, pogosteje pa so se povečale pritožbe duhovščine zaradi izsiljevanja. Verjetno je ta neuspeh spodbudil Sveto sinodo, da je v svojem mandatu izrazila željo, da bi se v skladu z »duhovnimi predpisi« uvedla letna gospodinjska dajatev in odpravilo plačilo za zahtevo. Kljub splošnemu dvigu življenjskih stroškov se cene storitev v celotni 2. polovici 18. stoletja niso spreminjale. Tudi v podrobnem odloku Pavla I. z dne 18. decembra 1797 je bilo obravnavano le vprašanje cerkvene zemlje, o zahtevah pa ni bilo nič rečeno. Šele z odlokom z dne 3. aprila 1801 so se cene storitev podvojile v primerjavi z letom 1765. Leta 1808 je bila komisija bogoslovnih šol, da bi pridobila sredstva za šole, prisiljena preveriti vse proračunske postavke duhovnega oddelka. , pa tudi pozorno preučiti položaj župnijske duhovščine. Študija primera je pokazala, da je od 26.417 cerkva le 185 imelo letni dohodek 1000 rubljev. Večina pa je imela dohodek le od 50 do 150 rubljev. na leto, vendar so bili celo tisti, katerih dohodek je bil le 10 rubljev. Komisija se je izrekla proti obdržanju pristojbin za službe in predlagala nadomestitev pristojbin za potrebne storitve, kot so krst, poroke ipd., s stalnimi prispevki župljanov; prostovoljno plačilo naj bi bilo za neobvezne zahteve (češčenje na domu ipd.). Vendar je komisija menila, da bi bile težave, povezane z uvedbo takega postopka, nepremostljive, in priporoča, da se župnijski duhovščini dodeli državna plača. Kljub temu v času vladavine Aleksandra I. ni prišlo do sprememb. Pod Nikolajem I je metropolit Filaret Drozdov predlagal zvišanje cen storitev. Ko naj bi leta 1838 za vzdrževanje duhovščine uvedli davek v višini 30 kopejk. iz kmečkega gospodinjstva je Filaret zapisal: "Ali bi moral posestnik plačevati davek tudi za vzdrževanje duhovnika, ali zakaj bo zastonj uporabljal pisarniško službo, ki ima po njej enake potrebe kot kmetje?" Ta poštena in razumna pripomba ni mogla ugajati niti sveti sinodi niti cesarju, saj bi se lahko zdelo, da bistveno znižuje neobdavčeno plemstvo na raven obdavčljivih posestev! V času 1 polovica XIX v. o vprašanju stalnega davka članov cerkvene skupnosti se je razpravljalo večkrat, a vedno brez uspeha. Namesto tega so pod Nikolajem I. v zvezi z vprašanjem zemljiške dodelitve župnij in zahvaljujoč posebnim dodatkom iz zakladnice v proračun Svete sinode začeli postopoma izvajati idejo o državni plači.

V 60. letih. XIX stoletja. duhovščina je začela javno razpravljati o svojih težavah z uporabo novo odprtih cerkvenih revij. Potrebo po »barantanju« z župnijami v zvezi z zahtevami so označili kot ponižanje. Večina avtorjev je menila, da je treba uvesti stalni davek za župljane na vzdrževanje njihove duhovščine, ne pa molčati o psihični nepripravljenosti ruskih cerkvenih skupnosti na tako nepriljubljeno idejo. V razpravi so sodelovali tudi laiki. Leta 1868 je IS Aksakov zapisal: "Ko rečemo" župnija ", mislimo na skupnost, tempelj in duhovščino, ki so med seboj neločljivo povezani in tvorijo eno organsko celoto ... Ti pogoji organskega življenja v naši ruščini manjkajo. župnija. Ohranjene so le nekatere zunanje oblike, a bolj v oblikah zunanje ureditve in izboljšanja ... Župljani so, a župnije v pravem pomenu besede ni; ljudje so naslikani po cerkvah, vendar ti ljudje ne sestavljajo cerkvene skupnosti v njenem pravem, izvirnem pomenu. Župnija je prikrajšana za vsakršno samostojnost." Nepogrešljiv pogoj za reševanje vprašanja vzdrževanja župnijske duhovščine je po Aksakovu pravilen red župnijskega življenja, župljani se morajo zavedati svoje odgovornosti do svoje duhovščine. Le osvoboditev duhovščine ponižujoče materialne odvisnosti od diskrecije župljanov bo vodila v rast tako avtoritete duhovščine kot tudi njihovega samozavedanja kot župnika. Javna razprava o dohodninski problematiki je obrodila sadove. Po ustanovitvi novih držav leta 1869 in določitvi pogojev za odpiranje novih župnij je škofijski škof lahko od bodočih župljanov zahteval zadostno preskrbo za duhovščino. Toda vprašanja o plačilu storitev in davku na župnije niso bila rešena. Državna plača je bila izplačana le delu duhovščine in je v zanemarjenem položaju malo razlikovala.

b)Že pred 18. stoletjem. v nekaterih krajih je bilo poleg nestabilnega plačila za povpraševanje potrebno uvesti rugu, to je subvencije, in dodelitev zemlje. V dokumentih XVII stoletja. vedno se je skrbno beležilo, ali je cerkev prejela ali lastnica vpisane fevde v zemljiških knjigah. Rugo je lahko izdal bodisi iz državne blagajne bodisi posestnik, na čigar zemljišču je bila cerkev, ali pa končno mestno ali podeželsko prebivalstvo v denarju ali naravi. Zadnji v XV-XVII stoletju. je bila zlasti razširjena v severnih župnijah, kjer je bila močneje razvita občinska zavest. Državna prisega je bila praviloma odobrena kot odgovor na ustrezno peticijo in je lahko bila začasna ali nedoločena - dokler ni bila posebej preklicana. V večini primerov je bil uporabljen katedrale in drugi mestni templji. Leta 1698 je Peter I. ukinil menjalni tečaj za Sibirijo, leta 1699 pa tudi za druge regije države, s čimer je znatno zmanjšal količino denarja v naravi. Od začetka 20-ih let. XVIII stoletja vlada je začela zbirati informacije o obstoječi zaprisegi z jasnim namenom, da jo v celoti odpravi. Ta trend je privedel do tega, da so marsikje prisege prenehale izplačevati v celoti, številne župnije pa so v državni blagajni oblikovale nekakšna denarna sredstva, ki so jih poimenovali - premalo izplačane plače. Kljub odloku iz leta 1730 in kasnejšim opozorilom senata je bil ta dolg plačan izjemno neredno in nepopolno. Leta 1736 je kabinet ministrov izdal ukaz, da se denar ne izplača iz zneskov državnega urada, temveč iz prihodkov Gospodarskega kolegija. V vsakem posameznem primeru jih je morala pred oddajo dokumentov v blagajno Gospodarskega kolegija preveriti Sveta sinoda. Te tako imenovane "države orožja" niso bile nikoli sestavljene in samo duhovščina Sankt Peterburga ter katedrale Marijinega vnebovzetja in nadangelske katedrale v Moskvi so bile sistematično zlorabljene, z drugimi besedami, državno plačo. Samo cesarica Elizabeta je ukazala polno izplačilo plač orožniških cerkva. Iz poročila o orožnih cerkvah, ki ga je leta 1763 od državnega urada zahtevala Komisija za cerkvena posestva, je razvidno, da je bil skupni znesek izplačanih subvencij 35.441 rubljev. 16 1/4 kopej, preklinjanje mestnih cerkva v naravi ni bilo všteto v ta znesek, 516 cerkva je imelo posestva.

Države iz leta 1764 niso vključevale vseh cerkva, ki so izgubile svoja zemljišča, ampak so vključevale druge, ki prej niso imele zemlje. Podeželske duhovščine te države sploh niso pokrivale. Po preverjanju dokumentov vsake od ruskih cerkva je komisija za cerkvena posestva, ki je zmanjšala nekaj uslužbencev, določila naslednje dimenzije za preprogo: za duhovnika - 62 rubljev. 50 kopejk, za duhovnika - 18 rubljev, za potrebe same cerkve - 10 rubljev. v letu. O cerkvah z manj kot 10 rubljev. za škofijske uprave je bilo treba skrbeti. Od leta 1786 je prisega povsod in popolnoma postala denarna, nato pa je njen skupni znesek znašal 19.812 rubljev. 18 3/4 kopejk Podeželsko duhovščino so spet zaobšli. Zaradi nezmožnosti reševanja problema zagotavljanja je vlada poskušala vsaj upočasniti nastanek novih župnij in povečanje števila duhovnikov. V dekretu Pavla I. z dne 18. decembra 1797 razglašena »skrb za izboljšanje Cerkve in dobrodelnost za zaposlene« je pravzaprav prizadela le majhno število duhovnikov, ki so bili že pod oskrbo države.

Komisija bogoslovnih šol je skušala leta 1808 rešiti vprašanje vzdrževanja duhovščine tako, da jim je izplačevala državno plačo. Več kot 25.000 cerkvenih župnij naj bi bilo razdeljenih v sedem razredov in subvencioniranih glede na stopnjo izobrazbe duhovnikov. Toda na koncu je bilo sklenjeno, da se iz njihovega števila izključi 14.619 cerkva treh nižjih razredov, s čimer se zagotovi njihovo vzdrževanje župnijam, ki so same morale najti približno 300 rubljev za svojo duhovščino. na leto, vključno s prihodki od cerkvene zemlje. Vzdrževanje štirih višjih razredov je po izračunih provizije zahtevalo 7.101.400 rubljev. letno. Za kritje teh stroškov je bilo treba najprej porabiti tako imenovane ekonomske vsote, torej kapital, ki ga imajo cerkve v lasti iz cerkvenih prihodkov - le 5.600.000 rubljev, od tega je bil del namenjen potrebam cerkva. teološke šole. Ta denar je bilo treba vložiti v Državno banko, skupaj z letno vladno subvencijo v višini dveh milijonov pa so morali dati v obliki obresti 6.247.450 rubljev. na leto za izplačilo plač duhovnikom; v ta znesek je bil vključen tudi izkupiček od prodaje sveč. Leta 1808 je cesar potrdil ta načrt in zdelo se je, da je bil problem materialne podpore za duhovščino rešen. Vendar pa so številne župnije, pa tudi posestniki, ki so imeli pravico razpolagati z župnijskimi sredstvi, pohiteli z porabo ekonomskih zneskov, da bi se izognili njihovi zaplembi s strani države. Poleg tega je po vojni leta 1812 sama državna blagajna imela težave. Za povrh se je izkazalo, da je bil obračun dohodka od prodaje cerkvenih sveč napačno narejen. Zbiranje gospodarskega kapitala se je vleklo vse do vladavine Nikolaja I. in je potekalo z velikimi pomanjkanjem. Leta 1721 je Peter I. vzpostavil cerkveni monopol nad prodajo sveč v cerkvah in s tem povezal organizacijo župnijskih ubožnic. Od leta 1740 so izkupiček od tega monopola šel v teološke šole. Leta 1753 je bil monopol razbit in trgovina s cerkvenimi svečami je bila dovoljena tudi zasebnikom. Šele leta 1808 je Komisija teoloških šol pridobila od cesarja, da je obnovil monopol v upanju, da bo zmanjšal dohodek in ga izkoristil. A glede na to, da je bilo veliko cerkva, predvsem samostanskih, oproščeno nakazovanja teh dohodkov, duhovščina drugih cerkva pa je v poročilih podcenjevala prejemke, je bil skupni rezultat precej skromnejši od pričakovanega. Zaradi vseh teh razlogov se je načrt komisije izkazal za povsem neizvedljivega.

Z začetkom vladavine Nikolaja I. se je morala Sveta sinoda ukvarjati z vprašanjem povečanja prihodkov duhovščine. Od leta 1827 se je iz sklada bogoslovnih šol letno plačevalo 25.000 rubljev. za potrebe duhovščine, prizadete v požarih; od leta 1828 so ti letni zneski dosegli 40.000 rubljev. 6. decembra 1829 je bil odobren sinodalni projekt donacij najrevnejšim župnijam in v ta namen je bil dodeljen znesek 142.000 rubljev. iz državne blagajne, se je leta 1830 povečala na 500.000 rubljev. V letnem proračunu Svete sinode je ta denar šel skozi posebno postavko – plačo duhovščine. Najprej so bile upoštevane najrevnejše župnije zahodnih provinc - Minsk, Mogilev in Volyn. Leta 1838 je začela delovati komisija, sestavljena iz predstavnikov Svete sinode, glavnega tožilca in ministra za notranje zadeve, ki se je ponovno ukvarjala z vprašanjem preživljanja duhovščine. Po vrnitvi unijatskih župnij pravoslavni cerkvi leta 1838 in sekularizaciji njihovih dežel leta 1841 (§ 10) je bila duhovščina litovske, polocke, Minske, Mogilevske in Volinske škofije delno prenesena v države (1842). Občine so bile razdeljene v sedem razredov s številom župljanov od 100 do 3000. Plača duhovnikov je bila 100–180 rubljev, diakonov - 80 rubljev, duhovnikov - 40 rubljev. Hkrati je večina duhovnikov morala zavrniti plačilo storitev. Te normalne države so se sčasoma razširile na druge province. Leta 1855 je plače prejemalo 57.035 duhovnikov in duhovnikov, v države pa je bilo vključenih 13.862 župnij s skupnim zneskom plačil 3.139.697 rubljev. 86 kopejk Za 1862 skupno število cerkva je bilo približno 37.000, od tega 17.547 polnočasnih, skupaj so prejeli 3.727.987 rubljev. Leta 1862 je bila ustanovljena Posebna navzočnost, da bi poiskala načine za zagotavljanje življenja duhovščine; imela je po pokrajinah osnovne organizacije, v katerih so sodelovali tudi predstavniki plemstva. Vendar njene seje, za katere je javnost izkazovala veliko zanimanje, niso prinesle nobene dokončne odločitve. Kot paliativo so poskušali zmanjšati število župnij s pomočjo posebnega Statuta o župnijah, ki je bil objavljen leta 1869, in dodatkov k njemu leta 1871. Leta 1871 je blagajna izplačala plače duhovnikom 17.780 župnij v skupnem znesku 5.456.204 rubljev. Kmalu po inavguraciji za glavnega tožilca se je KP Pobedonostsev pritožil cesarju Aleksandru III., da v 17 škofijah duhovščina živi bedno in ne prejema nobene plače. Na začetku vladavine Aleksandra III (1884) je prišlo do rahlega povečanja plač v posebej revnih škofijah (Riški in Gruzijski eksarhat). Šele leta 1892 se je splošni sklad povečal za 250.000 rubljev, leta 1895 pa še za 500.000 rubljev.

Manifest Nikolaja II z dne 26. februarja 1903 je ponovno razglasil ukrepe za "izvajanje ukrepov za izboljšanje premoženjskega stanja pravoslavne podeželske duhovščine". Leta 1910 je bil pri sveti sinodi ponovno organiziran poseben oddelek za pripravo akcijskega načrta za materialno podporo duhovščine. Plačila iz blagajne za vzdrževanje župnijske duhovščine so bila v letih 1909 in 1910. povečala za 500.000 rubljev, leta 1911 - za 580.000 rubljev in leta 1912 - za 600.000 rubljev, vendar še vedno niso pokrili potreb. Izračuni Svete sinode iz leta 1896 so pokazali, da s povprečnim plačilom 400 rubljev na župnijo. letno bo potreben dodaten znesek v višini 1.600.000 rubljev. Od takrat se je število župnij močno povečalo. Leta 1910 je duhovščina v 29.984 župnijah prejemala plačo, v 10.996 župnijah pa je še vedno niso imeli, čeprav je država v ta namen namenila 13 milijonov rubljev. Predlog zakona o oskrbi pravoslavne duhovščine, ki je bil leta 1913 predstavljen IV državni dumi, je duhovnikom določal letni dohodek v višini 2.400, za diakone - 1.200, za psalmiste - 600 rubljev. Ti dohodki naj bi temeljili na državnih "normalnih plačah" v višini 1200, 600 in 300 rubljev. oziroma; drugo polovico naj bi pridobili iz stalnega davka na župnije ali prejemkov iz cerkvenih zemljišč, če jih je bilo. Nenaden izbruh prve svetovne vojne leta 1914 je preprečil nadaljnjo razpravo o tem zakonu. Proračun Svete sinode za leto 1916 je predvidel vzdrževanje duhovščine (vključno z misijonarji) v višini 18.830.308 rubljev; komaj je zadostoval za preskrbo dobrih dveh tretjin vseh župnij. Kljub temu je treba priznati, da je v 2. polovici XIX in v prvih dveh desetletjih XX. materialni položaj duhovščine se je bistveno izboljšal. Uvedba davka na dohodek bi lahko na dolgi rok precej zadovoljivo rešila problem in morda celo brez sodelovanja državne blagajne (glej tabelo 6 na koncu zvezka).

v) Vprašanje dodelitve zemlje župnijski duhovščini je bilo v sinodalnem obdobju večkrat postavljeno – vedno, ko se je razpravljalo o problemu preskrbe duhovščine. Razloga za to sta dva: prvič, tradicionalen način, s katerim so se državni organi navadili na reševanje finančnih težav, in drugič, v 18. stoletju. zemlja je bila še vedno prestolnica, ki jo je imela vlada v izobilju. Pred primatom patriarha Filareta (1619-1634) dodelitev zemlje župnijski duhovščini ni bila običajna ali zakonska norma. Cerkvena zemljišča, dodeljena župnijam (dodeljena), v nasprotju z zemljišči, podeljenimi škofom, stolnicam ali samostanom, niso bila fevda. Bili so nenaseljeni, prikrajšani za kakršne koli privilegije, a tudi oproščeni davkov (plač). V patriarhalni regiji glede na dodelitev zemljiških knjig iz 20. let. 17. stoletju so župnijskim cerkvam pripisovali parcele po 10–20 desetin, torej 5–10 desetin. Te parcele so bile v pisarniških knjigah navedene kot v rabi duhovščine, s poznejšimi zemljiškimi poslikavami pa je bilo mogoče njihovo velikost in lokacijo spremeniti.

Na severu Rusije so kmetje še pred 17. stoletjem. imeli navado, da so za vzdrževanje duhovščine namenili lastno zemljo. Takoj ko je bila ta zemlja obdavčena, torej naložena z državnim davkom, je postala duhovščina obdavčena. Enako je bilo z zemljišči, ki so bila po volji posestnikov dodeljena župnijskim cerkvam. Leta 1632 so bile tovrstne oporoke prepovedane, čeprav so prejšnje ostale v veljavi. Tudi ta zemljišča po zakoniku iz leta 1649 niso bila razlaščena, vendar je vlada zavrnila prošnje cerkvenih skupnosti za dodelitev dodatnih zemljišč in posestnikov za dovoljenje za prenos zemljišča v cerkev. Leta 1676 je bil izdan odlok, ki je odločno prepovedal vsakršno dodeljevanje zemlje cerkvam, že naslednje leto pa je drugi odlok ponovno dovoljeval dodelitve iz zasebnega (ne pa tudi državnega) sklada v višini od 5 do 10 desetin. V času prilastitve zemljišča leta 1674 so bile vse cerkve, zgrajene po prilastitvi v 20. letih 19. stoletja, na zahtevo patriarha Joahima (1674-1690) dobile zemljiške posesti, odlok iz leta 1685 pa je celo zavezoval posestnike, ki so želeli zgraditi cerkev na njihovem zemljišču, da ji dodeli 5 hektarjev zemlje.

Zaradi tega je cerkvena zemlja postala osnova za materialno podporo župnijske duhovščine. Tako je bilo to zemljo prisiljeno obdelovati po lastnem načinu življenja, kot so opazili Pososhkov, Tatishchev in drugi, ki se v ničemer ne razlikuje od kmetov. Peter I. ni omejil dodeljevanja zemlje na cerkve. Iz njegovega odloka z dne 28. februarja 1718, ki je župnijam nalagal odkup zasebnih duhovniških posesti, zgrajenih na cerkvenem zemljišču, je razvidno, da je priznal cerkveno zemljiško posest kot zakonito. Eno od poročil svete sinode iz leta 1739 priča, da je še takrat veljal odlok iz leta 1685. V 1. polovici 18. stoletja. velikokrat so nastajali pravdni spori zaradi poskusov posestnikov ali kmečkih skupnosti (svetov), ​​da bi posekali cerkveno zemljo ali si jo prisvojili; to je bilo še posebej pogosto v Ukrajini, kjer odlok iz leta 1685 ni deloval in je bila pridobitev zemljišč izključno prostovoljna. Med državnim pregledom, ki se je začel leta 1754, so brezzemeljskim župnijskim cerkvam po odloku iz leta 1685 dodelili njive in pašnike. Vendar je bilo treba že začete meritve prekiniti, saj ni bilo natančnih navodil, napake pa so povzročile nešteto pritožb žrtev. Splošno merjenje se je nadaljevalo šele leta 1765. Natančna navodila so predpisovala župnijskim cerkvam, ki se nahajajo na posestniškem zemljišču, da dodelijo 33 desetin (30 desetin oranja in 3 desetine travnikov); mestne cerkve niso imele pravice do zemlje. Z odlokom Pavla I. z dne 18. decembra 1797 je bila zemljiška posest razširjena na nove pokrajine, ki so bile prenesene s Poljske, vendar pod pogojem, da se župljani lotijo ​​obdelovanja cerkvene zemlje v korist duhovščine. Senatu in sveti sinodi je bilo naloženo, da pripravita navodila za izvajanje te odredbe. Po skupni razpravi obeh institucij so bile cesarju v podpis predstavljene naslednje nekoliko spremenjene določbe: 1) najnižja stopnja dodelitve naj bo 33 desetin; 2) dodeljeno zemljišče se šteje za zagotovljeno za dolgotrajno uporabo, vendar ostane njegova obdelava v rokah župljanov; 3) duhovščina prejme pridelek v naravi (žito, seno in slama), vendar se ima pravico dogovoriti o zamenjavi narave z denarjem; 4) pri dodelitvah več kot 33 dessiatinov je treba presežek oddati v zakup, nikakor pa ne z lastno roko, »da ima belo duhovništvo podobo in stanje, pomen njihovega dostojanstva ustreza«; 5) vrtne parcele ostanejo v osebni rabi duhovščine. 11. januarja 1798 so bile te določbe objavljene v obliki cesarskega dekreta. Njihovo izvajanje je naletelo na odpor kmetov, zlasti glede obdelovanja cerkvene zemlje in velikosti odbitega pridelka. 3. aprila 1801 je ta odlok zaradi "zveze miru, ljubezni in dobrega razumevanja, ki obstaja med vsemi sinovi Cerkve, še bolj pa med cerkvenimi pastirji in čredo, v katero verjame njihova verbalna vera" , je znova preklical Aleksander I - odločitev je bila videti resnično Salomonova: car je izrazil upanje, da bo "posvetna duhovščina, ki časti prve kmete pri ustanoviteljih vere in starodavne patriarhe primitivne Cerkve in ljubosumna na njihov sveti zgled, vztrajno bivajo v tej apostolski preprostosti načinov in vaj« in začnejo z lastnimi rokami obdelovati cerkveno zemljo. Kasneje je bilo dodeljevanje zemlje cerkvam zelo počasno zaradi odpora posestnikov, čeprav je bilo o tej zadevi veliko odlokov (leta 1802, 1803, 1804, 1814).

Ugodna odločitev, da prepustijo župnijski duhovščini sami z »apostolsko preprostostjo« obdelovanje cerkvene zemlje, je ostala v veljavi pod Nikolajem I. Projekt Svete sinode, ki ga je cesar odobril 6. decembra 1829, je predpisoval: 1) nadaljevati z dodelitev zemljišča; 2) povečati deleže za velike župnije; 3) povečati deleže župnij na državnem zemljišču na 99 desetin; 4) graditi hiše za duhovnike; 5) podpirati duhovščino revnih župnij tako, da jim zagotovi dodatne dodelitve na račun ukinjenih župnij ali z državnimi subvencijami v višini 300-500 rubljev. V ta namen je bilo iz državne blagajne dodeljenih 500.000 rubljev. Postopek dodeljevanja zemlje pod Nikolajem I. je potekal izjemno počasi, v zahodnih in jugozahodnih škofijah pa je odpor katoliških posestnikov in na novo pridruženih unijatskih župnij povzročal posebne težave. Da bi duhovščino spodbudili k obdelovanju zemlje, so leta 1840 v semeniščih uvedli nove predmete: poljedelstvo in naravoslovje. Metropolit Filaret, ki je že leta 1826 v svojem zapisku, osebno vloženem pri cesarju, priporočil dodelitev zemlje, je zdaj začel dvomiti, ker je verjel, da bi lahko zaradi tega trpele pastoralne dolžnosti duhovščine: . S.) roke na roko, le redko bo vzel v roke knjigo."

Pod Aleksandrom II v letih 1869-1872 izdani so bili novi odloki o dodelitvi zemljišč. Leta 1867 so prispevke duhovščini v naravi v jugozahodnih (in leta 1870 - v severozahodnih) škofijah nadomestili z ustreznimi zneski denarja. V 60. letih. javno mnenje je zagovarjalo idejo o plači ali prostovoljnem cerkvenem davku v korist duhovščine, ki je upala, da se bo osvobodila težkega podeželskega dela in ni kazala posebnega zanimanja za dodeljevanje zemlje. Kljub temu se je dodeljevanje nadaljevalo in ni bilo dokončano niti do sklica predkonzilija leta 1905. Leta 1890 so imele cerkve v evropskem delu Rusije v lasti 1.686.558 dessiatinov, od tega 143.808 dessiatinov puste zemlje5092. dvorišč in vrtnih parcel. Od začetka XVIII stoletja. na pobudo države je bilo cerkvam dodeljenih preko 1.000.000 dessiatinov (brez zemljišč, ki so že bila cerkvena last, zlasti na severu). V Sibiriji in Turkestanu je bilo podeželskih cerkva malo. Zato je bila skupna površina cerkvenih posesti tukaj izračunana le za 104.492 desetin. Na Kavkazu je bilo še manj - 72.893 desetin. Tako dobimo za celotno cesarstvo 1.863.943 desetin, ki so bile, četudi ne pravno, ampak dejansko, neodtujljiva last župnijske duhovščine. Vrednost tega zemljišča leta 1890 je bila ocenjena na 116.195.000 rubljev, dohodek od njega pa na 9.030.000 rubljev. Ob upoštevanju poznejših dodelitev za leto 1914 je po najbolj grobih ocenah mogoče vzeti dohodek v višini 10 milijonov rubljev. s 30.000 cerkvami z dodelitvami, to je povprečno okoli 300 rubljev. referentu vsake župnije.

Na žalost ni natančnih podatkov, kako so ti ukrepi praktično vplivali na materialni položaj duhovščine v prvem desetletju in pol 20. stoletja. Lahko samo z zaupanjem trdimo, da v različnih mestih situacija je bila drugačna – na primer precej uspešno je bilo v škofijah z rodovitnimi tlemi ali tam, kjer so premožni kmetje ohranjali stare tradicije prostovoljnega darovanja za verske službe (poleg obveznega plačila). Tu so bili med duhovščino lastniki nepremičnin in zemljišč v zasebni lasti. Bistveno drugačen je bil gmotni položaj duhovščine v revnih škofijah, kjer so skupaj s kmeti živeli v revščini.

G) Vsi opisani ukrepi so imeli v mislih izključno osebje, torej dejansko službo, duhovščino in niso v ničemer prispevali k preskrbi upokojenih duhovnikov, vdov in sirot ter brezdomne duhovščine. V moskovski državi ta vprašanja niso bila rešena. Ostareli duhovniki, nezmožni za služenje, so zaradi premajhnega števila ubožnic zagotavljali varstvo njihovih otrok. Zaradi tega se je duhovščina tako vztrajno držala dediščine krajev, kar je zagotavljalo podporo v starosti. V Ukrajini se dedni red ni razširil le na zete (kot je bilo povsod), ampak tudi na vdove duhovnikov, ki so še naprej imeli v lasti župnije, pri čemer so vikarje uporabljali za opravljanje storitev vikarjev (gl. § 11). Cerkveni oblasti je bilo udobno reševati problem preskrbe duhovščine z dedovanjem krajev in so se trudili ohraniti izolacijo duhovščine in preprečiti prodiranje vanjo oseb iz drugih slojev. Preostali pa so se iz situacije izvlekli tako, da so duhovniškim vdovam dali monopol nad peko prosfore ali pa so se preprosto zanašali na božjo voljo. Po letu 1764 se je položaj zapletel, saj je veliko duhovščine ostalo za državo.

Šele leta 1791 je cesarica Katarina II. postavila temelje za pokojninski sklad. Sveti sinodi je bilo naloženo, da presežek prihodkov Sinodalne tiskarne redno deponira v banko, obresti ob upokojitvi pa uporablja za duhovnike in duhovnike. Vendar je ta denar zadostoval le manjšini, večina pa je ostala za preživljanje družin. Po besedah ​​P. Znamenskega jih je rešila »trdnjava družinskih vezi«, pa tudi dejstvo, »da je skoraj vsak duhovnik vedno imel za svojo neizogibno dolžnost, da svoje včasih najbolj beraško blaginjo deli s svojimi revnimi sorodniki in od samih prvi dan službe je postal delavec-hranilec, del velike družine ljudi različnih spolov in starosti. Cesar Pavel I. je 7. marca 1799 izdal odlok Sveti sinodi, ki ji je bila zaupana obravnava vprašanja pokojnin za mestno duhovščino. Sinoda je že 4. aprila predstavila cesarju obširno poročilo. Njene glavne določbe, ki jih je potrdil Pavel, so potrdile obstoječi dedni red in osamitev duhovščine: 1) sinovi pokojnih duhovnikov so študirali na javne stroške v bogoslovnih šolah in so obdržali mesta svojih očetov; 2) ob dopolnitvi poročne starosti naj bi se hčerke poročile z duhovniki ali duhovniki, ki so prejeli prednostno pravico zapolniti prosta delovna mesta, predvsem mesto svojega tasta; 3) starejše vdove so namestili v cerkvene ali samostanske ubožnice, do takrat pa so se ukvarjale s peko prosfore, pri slednjih so hranile matere odraslih in premožnih otrok. Vse to se je že izvajalo v škofijah, zdaj pa je bilo to šele uradno sankcionirano. Z odobritvijo držav leta 1764 so ubožnice, ki so bile na voljo pri škofijskih upravah, prejele 5 rubljev za vsakega najemnika, od leta 1797 pa 10 rubljev. v letu. Sveta sinoda je ukazala izplačevati enako pomoč vdovam, ki niso končale v ubožnicah, poleg tega pa je ukazala, da je treba tiste, ki bi želeli sprejeti postrig, najprej sprejeti v samostane. Sklad ubožnic je prejemal dohodke od pokopaliških cerkva, globe za neprimerno vedenje duhovščine, pa tudi "prostovoljni" prispevki varovancev (od duhovnika - rubelj, od diakona - 50 kopej). V ubožnico so sprejemali le starejše in bolne. Kmalu se je izkazalo, da so sredstva ubožnice popolnoma neustrezna. Njihova edina trdna osnova so bili skromni zneski iz zakladnice - skupaj 500 rubljev. na škofijo. Iz drugih virov, glede katerih je bila Sveta sinoda preveč optimistična, so sredstva prejemala neredno. Kljub temu, da so nekateri škofijski škofje občasno odpoklicali vdove podeželskih duhovnikov, pa se na splošno stiska slednjih nikakor ni omilila, saj se je omenjeni odlok nanašal le na mestno duhovščino. Poročila škofijskih škofov so spodbudila glavnega tožilca, kneza A. N. Golitsyna, da je leta 1822 zahteval, da se sinoda ukvarja s problemom revnih. O tem je bil prejet memorandum moskovskega metropolita Filareta, v katerem je bilo predlagano, da se pri škofijskih upravah uredi "skrbništvo za revno duhovščino". Projekt Svete sinode, predstavljen leta 1823, je vseboval naslednje ukrepe: 1) postavitev donatorskih krožkov v cerkvah; 2) letni odbitki 150.000 rubljev. od izkupička od prodaje cerkvenih sveč; 3) poraba prihodkov od pokopaliških cerkva in denarnih kazni, kot je določeno z odlokom iz leta 1799; 4) vlaganje zneskov v državno banko; 5) ustanovitev predlaganih skrbniških služb v škofijah pod vodstvom več duhovnikov. Odlok Aleksandra I. je sledil 12. avgusta 1823 in je dal nekaj pozitivnih rezultatov le po zaslugi denarja od prodaje cerkvenih sveč - drugi artikli niso zagotavljali stalnih prihodkov. Z prilastitvijo župnijskih držav leta 1842 je bilo predvideno, da se v pokojninsko blagajno odšteje 2 % plače. Od 1791 do 1860 so se ti odbitki povečali na 5,5 milijona rubljev. Od leta 1866 so duhovniki s 35-letno službo prejemali pokojnino v višini 90 rubljev, njihove vdove pa 65 rubljev. Leta 1876 so prejemali pokojnine protodiakone, leta 1880 pa diakone (65 rubljev, vdove - 50 rubljev). Leta 1878 so se pokojnine duhovnikov dvignile na 130 rubljev, njihovih vdov pa na 90 rubljev. Od leta 1866 je bilo od plač mestnih duhovnikov v pokojninski sklad dodeljenih 6–12 rubljev, za podeželske duhovnike 2–5 rubljev in za mestne diakone 2–5 rubljev. in podeželje - 1-3 rubljev. letno. Življenjski duh 60. let. se je izkazalo najprej v orlovski škofiji, kjer je bilo ustanovljeno prvo cerkveno društvo za medsebojno pomoč (1864), nato pa v Samarski škofiji z organizacijo prvega škofijskega nastajajočega (pokojninskega. - Ed.) sklada (1866); obe ustanovi sta bili prostovoljci. S prenosom sinodskega pokojninskega sklada v blagajno leta 1887 se je duhovščina počutila nekoliko bolj samozavestno, saj pokojnine niso bile več odvisne od stanja škofijskih skladov. Te državne ukrepe je leta 1902 dopolnila listina o pokojninah in enkratnih dodatkih za škofijske duhovnike. Ob tem so še naprej obstajale omenjene cerkvene organizacije medsebojne pomoči. Res je, višina duhovniških pokojnin še vedno ni dosegla državnih standardov; njihovo povečanje na raven pokojnin za javne uslužbence je bilo predvideno v predlogu zakona, ki ga je v IV. Državno dumo predstavila oktobristična stranka, vendar niso imeli časa za razpravo. to. Tako do konca sinodalnega obdobja vprašanje duhovniških pokojnin ni bilo v celoti rešeno.

Zagotavljanje zaupanja Uvedba tretjega obrata kolesa dharme, kot ga razumemo v orientaciji shentong, zagotavlja edinstveno podporo duhovni poti. Po eni strani nauki o "prvi naravi Bude" dajejo večje zaupanje vsem čutečim.

5.2 OBSTOJ IN NJEGOVA PODPORA SI SI V nasprotju Če opazujemo, kako narava nastaja in deluje, tako v posameznem objektu kot v celoti, glede na vse stvaritve, ki jih čutimo kot en sam sistem, vidimo, da je vse ustvarjeno z

7.2.3. Kako lahko duhovno povzroči materialno? Na prvi pogled je težko razumeti, kako lahko duhovno ustvari in vzdržuje nekaj materialnega. Toda to je težko razumeti, le če smatramo, da je duhovno nepovezano z materialnim. In če za osnovo vzamemo mnenje

Boj župnijske duhovščine za cerkveno reformo Za kraljevo stražo so cerkveni knezi, ki so se pretvarjali, da so skromni berači, skoraj oropani od zakladnice, živeli vendar sladko in svobodno življenje. Res je, nimamo natančnih podatkov o velikosti dohodka cerkvenih knezov, vendar

Človek je vklenjen v materialno telo. In po tem je bila sprejeta nova odločitev s soglasjem vseh angelov in oblasti. "Ustvarili so veliko vznemirjenje [elementov]. Ponesli so ga v senco smrti. Spet so naredili obliko iz zemlje [= 'materije'], vode [= 'teme'], ognja [= 'želje''. ] in veter [=

IV. Materialno stanje Konstantinopelski patriarhat Grški znanstvenik Konstantin Ikonomos, ki poroča o carigradskem patriarhu na začetku 16. stoletja. Pahomij I. ugotavlja, da so se v tem času carigradski patriarhi preživljali na račun prostovoljnih

Materialna manifestacija (acit-vaibhava) Med duhovnim področjem (Vishnu-dhama) in materialnim je meja, imenovana Viraja. Na drugi strani Viraje leži acit-vaibhava, materialna manifestacija štirinajstih svetov različnih ravni. V kolikor

II. Materialna podpora potrebnim duhovnikom, duhovnikom in delavcem verskih organizacij Ruske pravoslavne cerkve, pa tudi članom njihovih družin 2. Potrebujočim duhovnikom, duhovnikom in delavcem verskih organizacij

IV. Skrb za prečastite škofe 15. Sveta sinoda, vladajočega škofa, določi kraj njegove upokojitve na ozemlju škofije Ruske pravoslavne cerkve, stavropeg oz. škofijski samostan... Pri določanju

12.4. Ali lahko duhovno ustvarja material »Na prvi pogled je težko razumeti, kako duhovno lahko povzroči in podpira nekaj materialnega. Toda ta težava se pojavi le, če smatramo, da duhovno ni na noben način povezano z materialnim. Če vzamemo mnenje za osnovo

Poglavje 13 Materialna podpora 1137. Poroča se, da je 'Aiša, naj bo Vsemogočni Allah zadovoljen z njo, povedala, da je Abu Sufjanova žena Hind bint' Utba šla k Allahovemu Poslancu, naj bo Allahov mir in blagoslov z njim, in rekla: " O Allahov poslanec! Abu Sufyan je zelo škrta oseba. on

§ 15. Odnos župnijske duhovščine do hierarhije a) Odnos med župnijsko duhovščino in hierarhijo v sinodalnem obdobju naj bi tako kot doslej temeljil predvsem na cerkvenih kanonih. Vendar se je v resnici izkazalo, da so ti odnosi

§ 17. Družbeni položaj župnijske duhovščine a) Moralno, duhovno in duševno stanje bele duhovščine je bilo odločilno odvisno od celote tistih razmer, v katerih je nastala in se razvijala duhovna posest. Poleg tega značilnosti pravnega

Pričevanja o mrtvih, o nesmrtnosti duše in o posmrtno življenje(ZGODBA ŽUPNIKA) Poleti 1864 je v našo vas prišel mladenič, star približno 25 let, in se naselil v čisti hišici. Ta gospod sprva ni šel ven, dva tedna pozneje pa sem ga videl notri