05.04.2020
Pojem bivanja in njegovi vidiki filozofija. Ontologija: osnovni pojmi in načela
Bilten Čeljabinske državne univerze. 2009. številka 33 (171). filozofija. sociologija. Kulturologija. Težava. 14. S. 19-23.
DRUŽBA,
KULTURA
A. N. Lukin
MORALNI VIDIK ČLOVEKA
Članek razkriva pomen moralnih vrednot v življenju človeka in družbe, razmerje med dobrim in zlim kot meje moralnega vidika človekovega obstoja. Avtor pokaže, kako so ta vprašanja obravnavana v različnih tradicijah v zgodovini filozofske misli. Članek utemeljuje stališče, da je izkoreninjenje zla v človekovem obstoju večni cilj. Je simulakrum (to pomeni, da ga ni mogoče dokončno doseči). Toda želja po njegovem izvajanju je pogoj za uspešno delovanje družbenega sistema.
ključne besede Ključne besede: moralne vrednote, moralni ideal, dobro in zlo, človeški obstoj.
Problem razmerja med dobrim in zlim je eden najtežjih v filozofiji. Od njegove rešitve je odvisen tip svetovnega nazora posameznika in kulture kot celote. Hkrati morala deluje kot generična razlika osebe - je oblika zavesti in praktičnega vedenja, ki temelji na spoštovanju drugih ljudi. Moralni vidik je mogoče razlikovati v kateri koli vrsti človeške dejavnosti - to je ocena, kako bodo rezultati te dejavnosti prispevali ali ovirali dobro drugih in celotnega človeštva. Največ je dobrega in zla splošni koncepti moralna zavest, kategorije etike, ki označujejo pozitivne in negativne moralne vrednote. Dobro je nekaj koristnega, dobrega, kar prispeva k harmonizaciji človeških odnosov, razvoju ljudi, njihovemu doseganju duhovne in telesne popolnosti. Dobro vključuje premagovanje svojih sebičnih želja v korist drugih. Dobrota temelji na svobodi posameznika, ki izvaja dejanja, ki so zavestno povezana z najvišjimi vrednotami, z idealom. Pred živaljo, katere
Ker je zanikanje posledica prirojenih nagonov, ni problema moralne izbire. K njegovemu preživetju prispevajo genetski programi.
V procesu moralne izbire človek korelira svoje notranji svet, njegova subjektivnost s svetom obstoja. To je mogoče le v dejanju razmišljanja. Z izbiro v korist dobrega ali zla se človek na določen način vklopi v svet okoli sebe. In ker mora temeljiti na »avtonomiji človeškega duha« (K. Marx), je človek v tej samoodločbi svoboden. Sam ustvarja svojo usodo.
Morala omogoča ljudem, da izstopijo iz sebe, iz svoje ločenosti, je impulz, ki povezuje človeka z večnim, celoto. Kaže se v mislih in dejanjih, v ekstazi enotnosti. Samo človek ima veliko sposobnost doživljanja moralnega čuta. Če ljudje ne bodo hranili kulture s svojim moralnim navdihom, bo usahnila in propadla.
Oblikovanje morale ni mogoče izvesti brez vere, brez kompleksnih opisov.
poznan fenomen vesti – »klic« (M. Heidegger), ki je v meni in hkrati zunaj mene.
V zgodovini filozofije se ontološki status dobrega in zla razlaga na različne načine. V maniheizmu so ta načela istega reda in so v nenehnem boju. Po pogledih Avguština, V. Solovjova in mnogih drugih mislecev je načelo resničnega sveta božansko Dobro kot absolutno bitje ali Bog. Potem je zlo posledica napačnih ali zlobnih odločitev osebe, ki je svobodna pri svoji izbiri. Če je dobro v izpolnitvi popolnosti absolutno, je zlo vedno relativno. Tretjo različico korelacije teh načel najdemo pri L. Šestovu, N. Berdjajevu in drugih, ki so trdili, da je nasprotje med dobrim in zlim posredovano z nečim drugim (Bog, »najvišja vrednota«). Potem je pri razjasnitvi narave dobrote zaman iskati njeno eksistencialno podlago. Narava Dobrega ni ontološka, ampak aksiološko-logična. Logika vrednostnega sklepanja je lahko enaka za nekoga, ki je prepričan, da so osnovne vrednote dane človeku v razodetju, in za nekoga, ki verjame, da imajo vrednote »zemeljski« (socialni in antropološki) izvor1.
V širšem smislu dobro pomeni »prvič vrednostno predstavitev, ki izraža pozitivno vrednost nečesa glede na določen standard, in drugič, ta standard sam«2. Standard kot ideal postavlja kulturna tradicija, spada na najvišjo raven hierarhije duhovnih vrednot. V odsotnosti ideala dobrote je nesmiselno iskati njegovo manifestacijo v vedenju ljudi. Da bi ohranilo moralo kot eno svojih generičnih lastnosti, je človeštvo tisočletja postavljalo ideal dobrega onkraj meja spreminjajočega se sveta. Ko je prejel status transcendentne kvalitete, se je v kulturnem kozmosu dvignil do najvišje meje in se človeškemu umu pojavil v obliki integralne lastnine Logosa (Parmenid), osrednje kategorije v svetu eidosa (Platon) , atribut Boga v judovstvu, krščanstvu in islamu itd. Nemogoče se je izogniti znižanju statusa Dobrega, ki bi ga preselili v spremenljivi končni svet naravnega človeškega obstoja. Toda ateistična tradicija je to morala storiti. Zgornja meja »razočarana kultura« (M. Weber) je neprimerno nižja od transcendentne
Absolutno. V skladu s tem bo dojemanje svetopisemskih zapovedi s strani ateista manj globoko kot pri verniku. Ker se bo kristjan ukvarjal s svetimi vrednotami, ki pripadajo nespremenljivemu popolnemu svetu. Verna oseba teži k temu idealu. To je smisel njegovega obstoja. Približajte se božanski popolnosti - glavni cilj v hierarhiji življenjskih stremljenj. Za ateista bo ideal dobrote racionalno utemeljen s svojim družbenim pomenom, zakoreninjenostjo v kulturni tradiciji itd. Hkrati pa lastna moralna popolnost postane ne toliko cilj življenja, kot nujen pogoj za osebno socializacijo, premagovanje. izolacijo, razdvojenost in odtujenost, doseganje medsebojnega razumevanja, moralne enakosti in humanosti v medčloveških odnosih.
Če dobro preneha zasedati vrh piramide človeških vrednot, se odpre priložnost za vzpon zla. I. Kant trdi, da samoljubje, ki je prisotno v vsakem od nas, iz potencialnega resničnega zla postane šele, ko zavzame prevladujoče mesto v hierarhiji duhovnih vrednot in tam nadomesti moralni ideal. To je razvidno iz izjave nemškega misleca: »Človek (tudi najboljši) je jezen samo zato, ker sprevrže red motivov, ko jih zaznava v svojih maksimah: v njih zaznava moralni zakon skupaj s samoljubjem. Ko pa se nauči, da eno ne more obstajati ob drugem, ampak da je treba drugo ubogati kot njegov najvišji pogoj, postavi vzgibe samoljubja in njegove nagnjenosti za pogoj za izpolnitev moralnega zakona, medtem ko slednjega je treba raje razumeti kot najvišji pogoj za zadovoljevanje prvega v splošni maksimi samovolje in kot njegov edini motiv.
Če je v človeku možno presečišče naravnega in božanskega načela kot spodnje in zgornje meje bivanja, potem je to nemogoče glede na moralne meje. Visok status sredine tukaj ni dovoljen. Pred nami je dihotomija, ki je ne more nadomestiti trihotomija (S. Bulgakov) ali monodualizem (S. Frank). V dihotomiji je vrzel med poloma absolutna, saj je zlo
ostro in nedvoumno nasprotuje dobremu. Zgornja moralna meja je tako idealno stanje človeka, ko so vse misli in dejanja človeka usmerjena v množenje dobrote v svetu. V skladu s tem spodnja moralna meja predpostavlja namen človekove zavesti le množiti zlo in dejanja, ki ustrezajo temu cilju.
Z izrazom "meja" mislimo na določeno mejo, čez katero je prehod praktično nemogoč. Pravzaprav je tudi nemogoče doseči takšno stanje in nenehno ostati v njem. Vendar pa prisotnost moralnih omejitev kaže na to, da se človek moralno izboljšuje, izvaja moralni vzpon. V prizadevanju, da bi živel po vesti, človek oblikuje moralni ideal, v skladu s katerim se preoblikuje. Toda to je dolgotrajen proces, med katerim je človek v stanju »med« (M. Buber).
Zlo je ustvaril človek in obstaja skozi celotno zgodovino človeštva. Zato je naravni pojav javno življenje. A vseeno, kaj pomeni prisotnost nižje moralne meje človekovega obstoja? Konec koncev je to pravzaprav opravičilo za obstoj v svetu nebrzdanih strasti, skrajnega hedonizma, sebičnosti, zla v svoji najčistejši obliki. Izkazalo se je, da bi moralo sijajno višino dobrega napolniti zevajoče brezno zla, saj je »neutemeljeno in neplodno odločati o vprašanju zla, ne da bi imeli v izkušnji resničnega zla«4. Če pa je spodnja moralna meja kulture uničena, potem zgornje meje ne bo. Oseba se mora odriniti od spodnje meje, da bi hitela navzgor. Ali se je treba najprej naveličati nizkih občutkov, strasti, užitkov, da bi na tem ozadju v celoti izkusili vse prednosti vrlin? Ali se potem ne izkaže, da bi morali biti do neke mere hvaležni fašistom, teroristom in drugim silam zla, ki posredno prispevajo k ohranjanju usmiljenja, sočutja, empatije?
Problem smotrnosti ohranjanja zla kot nujne spodnje meje človekovega obstoja je ves čas skrbel filozofe. AT versko izročilo ta problem se spušča v teodicejo (G. W. Leibniz) - željo po uskladitvi ideje o "dobrem" in "pravičnem" božanskem nadzoru nad svetom
s prisotnostjo svetovnega zla. Najenostavnejša oblika teodiceje je pokazatelj, da bo pravica storjena onkraj zemeljski svet. Vsakdo bo prejel tisto, kar si zasluži, pa naj bo to vzročna zveza med zaslugami in slabimi dejanji prejšnjega življenja ter okoliščinami poznejšega rojstva v bramanizmu in budizmu ali povračilo v grobu v krščanstvu in islamu. Druga oblika teodiceje je pokazatelj, da svoboda angelov in ljudi, ki jih je ustvaril Bog, zaradi svoje polnosti vključuje možnost izbire v korist zla. Potem Bog ni odgovoren za zlo, ki so ga ustvarili angeli in ljudje. Tretja oblika teodiceje (Plotinus, G. Leibniz) izhaja iz dejstva, da posebne pomanjkljivosti vesolja, ki jih je načrtoval Bog, povečujejo popolnost celote.
V ateistični tradiciji je zlo mogoče predstaviti kot rudiment, podedovan iz živalske preteklosti, kot nekaj biološke narave, zakoreninjenega v globinah človekove psihe, namenjenega samoohranitvi, zmagi v hudi konkurenci naravne selekcije. Zlo je treba premagati, da se zagotovi obstoj kolektivne enotnosti. Za boj proti zlu je družba lahko poosebljena v obliki Boga ali ideologije (E. Durkheim).
Ločen vidik obravnavanega problema je vprašanje smotrnosti osebnih razvad za njihovo premagovanje v procesu moralnega vzpona. Verjetno v individualni praksi posameznika ni potrebe in zato tudi nobenega opravičevanja zla kot antipoda dobrega, saj ga človek lahko sreča in notranje premaga z zatekom k mojstrovinam umetnosti in izkušnji človeške zgodovine. V procesu inkulturacije si človek prisvoji izkušnje velikih predhodnikov, obvlada meje kulture in postane pripravljen na bivanje, usmerjen v zgornjo mejo morale. Izkazalo se je, da s primerno vzgojo in usposabljanjem posameznika ni treba identificirati z zlom v lastni duhovni praksi, da bi ga premagali.
Pomembno je, da zlo in dobro ne obstajata sama po sebi. V okoliški naravi, zunaj človeškega sveta, ni ne enega ne drugega. Torej je nemogoče imenovati dobro ali zlo nevihta ali naliv. Prav tako ni morale
th vidik v obnašanju živali, ki je posledica prirojenih nagonov. Toda ravno »človeški dušno-duhovni svet je pravo mesto dobrega in zla«5. Da kultura ne bi izgubila svoje hierarhije in neravnovesja, morajo njeni nosilci imeti ne toliko zunanje kot notranje izkušnje boja proti zlu na strani dobrega. To neprecenljivo izkušnjo lahko pridobimo v procesu inkulturacije, s seznanjanjem s kulturno dediščino. Če sprejmemo to tezo, potem bi morali priznati najvišjo odgovornost umetnosti, medijev, celotnega sistema vzgoje, da zagotovijo možnost, da človek biva v družbi, ne da bi zdrsnil na najnižjo moralno mejo človekovega obstoja. Hkrati mora biti človek pripravljen, da se po potrebi upre zlu, ki izhaja iz drugih ljudi. O njegovem zatiranju lahko in moramo govoriti. Ruski misleci (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank idr.) najdejo opravičilo za togost in doslednost v boju proti zlu prav v hierarhiji duhovne kulture, saj »dobro in zlo nista enakovredna in niso enakovredni svojim živim nosilcem in služabnikom. Moralna ureditev je zgrajena le na hierarhiji duhovnih vrednot (kot v resnici vsaka druga družbena ureditev). Iz teh moralnih stališč I. Ilyin kritizira L. Tolstoja zaradi njegove ideje, da se "zlu ne upre z nasiljem." »Nekoga, ki zatira zlobnost, je mogoče imenovati »posiljevalca« le zaradi slepote ali hinavščine; "enako" obsoditi usmrtitev zlikovca in umor pravični mučenik mogoče le iz hinavščine ali iz slepote. Samo za hinavca ali slepca sta Jurij Zmagovec in zmaj zaklana z njim; le hinavec ali slepec lahko ob pogledu na ta podvig »održi nevtralnost« in apelira na »človeštvo«, se zaščiti in čaka«6.
V prisotnosti zgornje moralne meje, zakoreninjene v transcendentnem, posameznika vodi že pripravljen moralni ideal, ki je absolutne svete narave. V posvetni morali status moralnega ideala ni podprt z avtoriteto Absoluta. Posledično je bolj podvržen spremembam, nakazuje možnost drugačne interpretacije, primerjave z drugimi in je lahko celo subjektivno pomembnejše vrednosti.
Problem soočenja med dobrim in zlim je prisoten v vsaki kulturni tradiciji, v vsakem družbenem sistemu, v vseh zgodovinskih obdobjih. Umetnost, filozofija, religija in druge oblike družbene zavesti ga štejejo za eno osrednjih. Zaradi tega domnevamo, da dobro in zlo nista naključna spremljevalca človeškega obstoja. Potem bi se moralo zastaviti vprašanje razumevanja funkcij moralnih meja človekovega obstoja.
Dobro, ki ga dojemamo kot najvišjo in absolutno vrednoto v kulturi, je bilo videti kot atribut večnega, nespremenljivega Logosa, transcendentnosti. To je ideal reda, pravičnosti, stabilnosti. Subjekt, ki si prizadeva za ideal dobrega, se podreja skupnim ciljem, usklajuje svoja dejanja z drugimi elementi družbe in postane izjemno funkcionalen. Toda če se vsi ljudje strogo držijo moralnih predpisov, bomo sčasoma dobili stacionarni sistem, v katerem ne bo prišlo do sprememb. To ni več postajanje, ampak končni zaključek. Predstavniki sinergetike tak sistem imenujejo evolucijska slepa ulica.
Zlo kot antipod dobrega je skrajna manifestacija sebičnosti v človeku, ki ignorira skupne cilje, ljudem jemlje pravico do srečnega in dostojnega življenja, uničuje red, pravičnost, povzroča trpljenje drugim. To je vir naraščajoče entropije, kaosa v sistemu. Posameznik, ki ga vodijo zle misli, zaradi sebičnih ciljev postavlja pod vprašaj možnost razvoja podobnih bitij in ogroža samo družbeno življenje. Oseba v primežu zla. disfunkcionalni v odnosu do družbe. V tem primeru se bo družbeni sistem ob približevanju spodnji moralni meji z moralno degradacijo množic zagotovo samouničil. Zlo nima sposobnosti ustvarjanja. S seboj prinaša uničenje.
V objektivni realnosti ni družbe, ki bi temeljila samo na njej moralna načela, tako kot ne more biti družbe brez morale. Vsak družbeni sistem vsebuje določeno mero morale, vendar se v njem nenehno pojavljajo nosilci nemoralnih vrednot. Zato lahko upoštevamo
Družba je kompleksno organiziran disipativni sistem, ki vsebuje mero reda in lokaliziranega kaosa. V isti dobi, v isti družbi sobivajo največji asketi in nosilci zla. Boj proti disfunkcionalnim elementom, nenehno premikanje entropije izven meja družbe je večni vir družbenega razvoja. V tem primeru je ideja o doseganju popolne pravičnosti simulakrum, tisti vrednostni cilj, brez katerega je razvoj nemogoč, vendar je ta cilj popolnoma nedosegljiv. In če bi ga uresničili, bi to pomenilo pojav stacionarnega sistema, »konec zgodovine«. Tudi v verskih besedilih visokega reda so takšni idealni tipi predstavljeni le kot božanski projekt, ki ga je mogoče uresničiti šele po Apokalipsi, po »koncu« tega sveta.
Posameznik mora imeti hierarhični sistem duhovnih vrednot, šele potem lahko govorimo o njegovi moralni izbiri. Brez oblikovanih moralnih omejitev ne more biti izbire. Toda če je spodnjo mejo mogoče zlahka obvladati pod vplivom nezavednih nagonov, potem je zgornja meja kompleksen konstrukt kulture, rezultat duhovnega vzpona mnogih generacij ljudi. Zgornjo mejo človek obvlada le v določenem kulturnem okolju v procesu dolgotrajnega namenskega izobraževanja. Prenos moralnih izkušenj na novo generacijo državljanov je funkcionalna dolžnost zdrave družbe, pogoj za ohranjanje njene stabilnosti in nadaljnji razvoj. Kot je zapisal S. Frank, je "upoštevanje božjih zapovedi težko delo, ki od človeka zahteva pogum in vztrajnost, ki nam odpira nov svet - sfero duhovnih temeljev življenja"7.
Povsem očitno je, da so vse reforme smiselne le, če temeljijo na trdnih temeljih duhovnih tradicij. Hkrati je pomembno razumeti, kateri elementi v duhovni kulturi se v nobenem primeru ne smejo umakniti.
Nemogoče je uničiti najvišjo moralno mejo kulture, ne da bi resno ogrozili celoten družbeni sistem.
Tako si moralne meje kulture močno nasprotujejo. Četudi je zlo večni spremljevalec človeštva, je boj proti njemu pogoj za uspešno delovanje družbe. Boj proti zlu je mogoče izvesti le, če se oblikuje zgornja meja moralne kulture in ohranja njen visok status. Posameznik si mora v procesu socializacije in inkulturacije prisvojiti hierarhijo duhovnih vrednot. V moralnem življenju osebe ne more biti visokega statusa sredine. Človek bi si moral prizadevati, da bi se dvignil čim višje do zgornje meje morale. Razlika med dobrim in zlim mora ostati absolutna. Izkoreninjenje zla v človeškem obstoju je večni cilj. Je simula-krom (se pravi, da ga ni mogoče dokončno doseči). Toda sam proces njegovega izvajanja je pogoj za uspešno delovanje družbenega sistema. Namera zavesti množic, da zmaga dobrega in premaga zlo, tvori novo družbeno realnost, če ne v idealni, nedosegljivi različici, ampak v obliki, ki lahko zagotavlja relativno stabilnost družbe.
Opombe
1 Glej: Filozofski enciklopedični slovar. M. : Gardariki, 2004. S. 244.
2 Ibid. S. 243.
3 Kant, I. Religija samo v mejah razuma. SPb. : Ed. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.
4 Ilyin, I. A. Pot do dokazov. M. : Republika, 1993.S. 7.
5 Ibid. S. 13.
6 Ibid. S. 68.
7 Filozofski enciklopedični slovar. str.135.
AKSIOLOGIJA(iz grščine αξια - vrednost in λόγος - beseda) je filozofska disciplina, ki proučuje bistvo, vrste in funkcije vrednot. Vsako področje človeškega obstoja ustreza določenim vrednotam.
Prvič je vprašanje vrednot postavil Sokrat, ki ga je postavil za glavno točko svojega svetovnonazorskega koncepta in ga oblikoval v obliki sklepanja o tem, kaj je dobro za človeka. Po Sokratu je dobrina realizirana vrednost ali uporabnost. Tako sta vrednost in uporabnost dve glavni značilnosti bivanja.
Začetek aksiologije kot filozofska znanost tradicionalno pripisujejo naukom I. Kanta, ki je prvi postavil vprašanje vrednot kot nečesa, kar je pomembno za pravilnost in svobodo. Razporeditev A. kot samostojnega filozofskega problema v poznem XIX - začetku XX stoletja. je bilo povezano s potrebo po reševanju nekaterih kompleksnih filozofskih vprašanj (nezmožnost izločanja ocenjevalnih momentov iz miselne dejavnosti, revizija utemeljitve etičnih meril, povezava kognitivnega procesa ne le z intelektom, ampak tudi z voljo, za ki velik pomen imajo vrednosti itd.).
Oblikovanje aksiološke problematike kot temelja filozofskih konstrukcij je potekalo ob koncu 19. - začetku 20. stoletja. V filozofiji A. Schopenhauerja, W. Diltheya, S. Kierkegaarda in drugih mislecev so bile postavljene pod vprašaj osnovne vrednote evropske civilizacije kot celote, F. Nietzsche pa je predlagal globalni program "prevrednotenja vseh vrednot". Od takrat naprej razvoj filozofije določajo t.i. aksiološki obrat. Ta preobrat je nekoč omogočil antropološke in eksistencialne preobrate v filozofiranju 20. stoletja. Vodilna vprašanja aksiologije: pogoj za možnost ocenjevanja, njihova merila, mesto vrednot v strukturi bivanja, objektivnost in subjektivnost vrednot, korelacija različnih sistemov vrednot med seboj.
V vseh številnih predmetih in pojavih postanejo vrednote, kar združuje njihov odnos do človeka. Vsi so usmerjeni v dobro človeka, v njegovo odobritev v življenju. To je glavna značilnost vrednot.
Takšen koncept razkriva le en vidik vrednot - objektivistični. Privrženci tega stališča menijo, da so vir vrednot Bog, narava, kultura (zgodovina). Tako je predstavnik objektivnega idealizma, neotomizma in nemška filozofija, ki je na področju etike, kulture, religije uporabil fenomenološko metodo E. Husserla, je Max Scheller (1874-1928) trdil, da je Bog sprva določil določeno lestvico vrednot, človek pa jo mora le ustrezno spoznati in ne zavrniti. to. Materialisti so vrednote opredelili kot izvirne iz narave. Po njihovem mnenju narava stvari in narava človeka določata dejstvo, da je veliko stvari za človeka vrednih. Na primeru začetnih temeljev filozofije objektivizma v sodobnem času je bila oblikovana ideja o naravnih človekovih pravicah, ki je razglasila glavne vrednote meščanske družbe (pravica do življenja, svobode, rezultati lastno delo), kljub temu, da so idealisti to vrsto zakona izpeljali iz teorije o obstoju Boga, materialisti pa iz narave. Ta ideja velja za živo manifestacijo objektivizma. Naravne pravice razglaša za večne, resnično obstoječe, neodvisne od človekove zavesti in volje zakonodajalcev.
Objektivistične predstave o vrednotah ne upoštevajo subjekta, njegove zavesti. Po tej definiciji se na primer čisto ozračje, zdravje šteje za vrednote brezbrižno, ne glede na to, ali človek to razume ali ne. V subjektivističnem vidiku je vrednost v veliki meri odvisna od zavesti subjekta, saj se šteje le za tisto, kar subjekt ceni, v odnosu do česar čuti njeno pomembnost.
Za začetek se psihologizem drži stališča subjektivizma - trenda, katerega predstavniki določajo vrednote skozi duševna stanja subjekta. Ta pojav je že dolgo postal dokaj dobro znano dejstvo, celo sofisti so osebo, obravnavano na ravni duševnih interesov, opredelili kot merilo vseh stvari - uporabnosti, pravičnosti itd. Teorija naturalističnega psihologizma (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se spušča v dejstvo, da je vir vrednot reduciran na biopsihološko interpretirane človeške potrebe, vrednote pa je mogoče empirično fiksirati v vlogi številnih dejstev. Ena najvplivnejših v tem pogledu je ideja ustanovitelja pragmatizma, ameriškega filozofa Charlesa-Sandersa Piercea, ki je vrednost obravnaval kot dejstvo, ki zadovoljuje potrebe človeka. Toda tega stališča ne delijo vsi filozofi. Na primer, nemški mislec Franz Brentano (1838-1917) je verjel, da človek vztrajno zahteva nekaj, nekaj, kar je zanj vredno. Po njegovem mnenju vrednost določa nujnost.
Objektivistične predstave o vrednotah ne upoštevajo subjekta, njegove zavesti. Po tej definiciji so čist zrak, zdravje vrednote, ne glede na to, ali se človek tega zaveda ali ne. S subjektivističnega vidika je vrednost odvisna od zavesti subjekta, saj se šteje le za tisto, kar subjekt ceni, čemur pripisuje pomen.
Na stališču subjektivizma je najprej psihologizem - trend, katerega predstavniki določajo vrednote skozi duševna stanja subjekta. Kot veste, so celo sofisti razglasili osebo, ki se obravnava na ravni duševnih interesov, za mero vseh stvari - uporabnost, pravičnost itd. Teorija naturalističnega psihologizma (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se spušča v dejstvo, da je vir vrednot v biopsihološko interpretiranih človeških potrebah, same vrednote pa je mogoče empirično fiksirati kot določena dejstva. Eden najvplivnejših med sodobnimi psihologi je koncept utemeljitelja pragmatizma, ameriškega filozofa Charlesa-Sandersa Pierca, ki je vrednost obravnaval kot nekaj, kar zadovoljuje človekove potrebe. Vendar tega stališča ne delijo vsi filozofi. Na primer, nemški mislec Franz Brentano (1838-1917) je verjel, da človek potrebuje nekaj, kar je zanj vredno. Po njegovem mnenju vrednost določa potrebo.
Za razliko od predstavnikov psihologizma I. Kanta, neokantinci menijo, da je transcendentalna zavest subjekt - zavest, vzeta z vidika najsplošnejših zakonitosti njenega delovanja (ne posebne zavesti, ampak zavesti nasploh). V njem se je razvila takšna smer, kot je transcendentalizem Badenska šola Neokantianizem nemških filozofov Wilhelma Windelbanda (1848-1915) in Heinricha Rickerta (1863-1936) temelji na Kantovem razlikovanju med obstoječim (obstoječim) in pravim (kar bi moralo biti). Osnova te neo-kantinove koncepcije je ideja o vrednosti kot idealnem bitju, ki ni povezana z empirično, temveč s »čisto«, pa tudi transcendentalno zavestjo. Ker so vrednote brezhibne, niso veliko odvisne od človeških potreb in želja.
Po njihovem mnenju je iz obstoječega (obstoječega bitja) nemogoče razbrati, kaj je lastno, z drugimi besedami, iz tega, kar je, nemogoče je razbrati, kaj bi moralo biti. V življenju so moralni ljudje občasno nesrečni, nemoralni ljudje so srečni. Zaradi tega zahteva po "moralni" ne more temeljiti na dejstvih iz življenja. Kljub temu morajo vrednote nekako korelirati z realnostjo. Iz tega razloga moramo bodisi idealizirati empirično zavest in ji pripisati normativnost, bodisi razviti idejo »logosa«, neke nadčloveške osnove, na kateri temeljijo vrednote.
Weber je razvil neokantovsko idejo vrednosti kot norme, katere način bivanja se šteje za pomen za subjekt, in jo uporabil za interpretacijo družbeno delovanje. Nato v šoli strukturno-funkcionalne analize (Talcott Parsons) izraz vrednost dobi posplošen metodološki pomen kot način za identifikacijo in opis družbenih odnosov in institucij: družbeni sistem katerega koli obsega lahko ponudi prisotnost številnih vrednot. delijo vsi njeni člani.
Personalistični ontologizem razvija zadnjo od dveh zgoraj omenjenih možnosti, povezanih z idejo "logosa" (Scheler). Realnost vrednosti je po Schellerju posledica "brezčasne aksiološke serije v Bogu", katere nepopoln odsev je struktura človeške osebnosti. Tip osebe določa njegova inherentna hierarhija vrednot, ki tvori ontološko osnovo osebe. Nikolaj Hartman je v tem kontekstu postavil vprašanje pomena avtonomizacije vrednot in osvoboditve aksiologije iz religioznih premis.
Mnogi misleci menijo, da se vrednote štejejo za produkt kulture in zgodovine. Ta ideja je dobila ime kulturnozgodovinski relativizem. Po njihovem mnenju se vrednote (oziroma dejstvo, ki se je kasneje začelo obravnavati kot prisotnost vrednosti) oblikujejo v posebnih kulturnih in zgodovinskih razmerah. Ne veljajo za večne in dolgo obstoječe, v zavesti posameznika pa dobijo objektiven značaj. Na primer, strošek izdelka, kljub temu, da je produkt človekove zavestne dejavnosti, ni odvisen od njegove zavesti, temveč je določen z delovanjem ekonomskih zakonov. Ne velja za nespremenjeno in ima vsakič drugačno vrednost. Ta teorija je povezana z imenom Diltheya, ki je promoviral idejo aksiološkega pluralizma, z drugimi besedami, idejo o pluralnosti enakovrednih sistemov vrednot, ki so odvisni od kulturnozgodovinskega konteksta in so znani med analizo te vrste kontekstov. Takih pogledov so imeli tudi Hegel, Marx, Mannheim in drugi.
Fenomenološka ideja o vrednotah velja za blizu neokantinovski. Njen najbolj izrazit predstavnik, nemški filozof E. Husserl in njegovi privrženci, so trdili, da vrednote konstituira (izvaja) transcendentalni subjekt, vendar tvorijo svojo sfero vrednot, ki dobi objektiven značaj. Tako kot matematični predmeti imajo vrednote večen in nespremenljiv značaj (v tem primeru je njihovo mnenje blizu objektivnemu idealizmu). Dejstvo, da se ista vrednost v različnih časih različno interpretira, po mnenju fenomenologov ni v nasprotju z njenim nespremenljivim in večnim značajem. Tako skuša fenomenologija z vsemi močmi uskladiti historizem, spremenljivost vrednot in uveljavljanje njihovega večnega in nespremenljivega značaja.
Sodobno aksiologijo odlikuje pluralizem smeri in konceptov: vrednostni relativizem postmodernizma, primerjalna filozofija, hermenevtika, filozofija in sociologija vednosti, filozofija in sociologija izobraževanja itd. V veliki meri določa ne le teoretično, ampak tudi duhovni in praktični odnos do sveta in človeka, pomen njegovega obstoja, ideali in imperativi človekovega obstoja.
Začetki znanosti so se pojavili v starodavni Kitajski in starodavna indija. Skoraj vse naravoslovne vede so izšle iz mitologije. Pred rojstvom astronomije je obstajala astrologija, katere predmet preučevanja je bil položaj zvezd. Starodavni astrologi so pobožali planete in nebesna telesa. Že v času babilonske astrologije so bili odkriti nekateri vzorci v gibanju zvezd, ki so kasneje vstopili v astronomijo.
Vsega praktičnega znanja ne moremo imenovati znanost. Magija, čarovništvo - skupek idej in obredov, ki temeljijo na veri v možnost vplivanja na ljudi, predmete in pojave okoliškega sveta na nadnaraven način. Celoten sistem magije ni sestavljen samo iz pozitivnih predpisov. Ne pove samo, kaj je treba storiti, ampak tudi, česa ne. Celota pozitivnih receptov je čarovništvo, celota negativnih receptov je tabu. Divjak je prepričan, da če bo storil tako in tako in v skladu z enim od teh zakonov, bodo neizogibno nastale nekatere posledice. Magija zagotavlja osebi nabor že pripravljenih obrednih dejanj in standardnih prepričanj, formaliziranih z določeno praktično in miselno tehniko.
Prava znanost, tudi v svojih rudimentarnih oblikah, v katerih najde svoj izraz v primitivnem znanju primitivni ljudje, ki temelji na vsakodnevnih in univerzalnih izkušnjah človeško življenje, o tistih zmagah, ki jih človek pridobiva nad naravo v boju za svoj obstoj in varnost, o opazovanju, katerega rezultati se racionalizirajo. Magija pa temelji na specifičnem doživljanju posebnih čustvenih stanj, v katerih človek ne opazuje narave, ampak sebe, v katerih resnice ne dojame razum, ampak se razkriva v igri občutkov, ki človeka objemajo. . Znanost stoji na prepričanju o univerzalni veljavnosti izkušenj, praktičnega truda in razuma; magija po drugi strani temelji na prepričanju, da se človeško upanje morda ne uresniči, želja se ne uresniči.
V teoriji vednosti je osrednje mesto logika, v teoriji magije - povezovanje idej pod vplivom želja. Raziskave kažejo, da se racionalno in magično znanje razlikujeta kulturne tradicije, različnim družbenim razmeram in vrstam dejavnosti, in te razlike so ljudje jasno prepoznali primitivne družbe. Racionalno znanje ni na voljo neposvečenim, magično znanje je vključeno v področje svetega, njegovo obvladovanje zahteva iniciacijo v skrivnosti obreda in izpolnjevanje tabujev.
Kakšni so kulturni in zgodovinski temelji procesov, ki brišejo metodološke razlike med znanostjo in psevdoznanostjo ter jemljejo znanstveni in tehnološki napredek kulturni pomen? Tu se lahko v kriznih razmerah pojavijo obrisi takšne kulture, v kateri objektivnost in racionalnost sploh nista elementa.
Ali znanost brez psevdoznanosti? Mnenja so različna. Nekateri verjamejo, da tako kot rože rastejo iz smeti, se resnica rodi iz kvazi pristnih mnenj. Ne da bi bil naiven zdrava pamet lastne filozofski množični ustvarjalnosti, se ne rodita ne Hegel ne Heidegger. Obstaja pa še en argument. Če je mogoče začrtati razmejitev med znanostjo in psevdoznanostjo, zakaj potem potrebujemo rdeče sledove, lažne tunike, ogoljufane psevdoznanstvenike? Treba je jasno opredeliti tista merila, ki so lastna znanosti in znanstvenemu znanju. B. I. Pruzhinin piše, da se »situacijska pripravljenost uma, da prestopi lastne meje, udejanji v sodobni evropski kulturi popolnoma drugačne kulturne in družbene strukture od tistih, ki so nekoč dajale znanost in ki so naredile in delajo znanstveni um nujen za človeka ta kultura«.
BI Pruzhinin ne deluje kot preganjalec psevdoznanosti. Poskuša razumeti njene epistemološke temelje in celo postavlja vprašanje, kakšna je lahko kultura, v kateri znanost in psevdoznanost postaneta neločljivi. Spomnimo se fascinacije nad stališčem P. Feyerabenda, ki je do neke mere osupnil filozofsko skupnost z trditvijo, da nasprotje med astrologijo in ugledno znanostjo temelji na več kot dvomljivih epistemoloških podlagah. Toda kako označiti pravo mejo med njima? Samoeliminacija filozofije s področja oblikovanja metodološke zavesti znanosti se spremeni v brisanje predmetnih meja med filozofijo znanosti, družbeno zgodovino znanosti, socialno psihologijo, kognitivno sociologijo znanosti itd. Postpozitivizem- usmerjeni študiji znanosti izgubljajo status filozofske in metodološke zavesti znanosti kot kulturnega fenomena.
Znanje, v bistvu, t.j. prav kot znanje je odraz objektivne, od vednosti neodvisne realnosti. Medtem se danes v znanstvenih študijah fenomena znanja (psihološkega, kognitivnega in celo posebnega metodološkega) pogosto uporabljajo pojmi, kot so "implicitno znanje", "nezavedno znanje". Govorimo o delovanju znanja ali celo izven refleksije, t.j. izven zavestnega razlikovanja med znanjem in realnostjo ali v kontekstu oslabljenih variant refleksivne zavesti tega razlikovanja.
Jasno je, da pot do znanja ni neposredna, avtomatsko zastavljena, zlahka vpeta v očitne vzročno-posledične povezave. Vsako znanje implicira »obrobje« bolj ali manj eksplicitnih in implicitnih, bolj ali manj zavednih ali na splošno nezavednih predpostavk, domnev, gotovosti. Vendar na tej podlagi ne smemo oslabiti bistvenih značilnosti znanja.
Znanost se ni rodila naenkrat. Začetki znanosti so se pojavili v starodavni Kitajski in Indiji. Skoraj vse naravoslovne vede so, kot že omenjeno, prešle mitološko stopnjo. Z idejo o splošnih zakonitostih v naravi se srečamo že v babilonski astrologiji, ki je odkrila številne pravilnosti v gibanju nebesnih teles. Matematični jezik je bil v njem združen s čisto mitološkimi koncepti.
Po E. Cassirerju je znanost zadnja stopnica v duševnem razvoju človeka; lahko ga imenujemo najvišji in najbolj specifičen dosežek človeške kulture. Ta najnovejši in najbolj izpopolnjen izdelek bi se lahko pojavil le pod posebnimi pogoji.
Tudi sam koncept znanosti v tem specifičnem smislu, ugotavlja Cassirer, obstaja šele od časa velikih starogrških mislecev – pitagorejcev in atomistov, Platona in Aristotela. Toda tudi ta koncept je v naslednjih stoletjih postal nejasen in pozabljen. V času renesanse so ga ponovno odkrili in povrnili svoje pravice. In po tem novem odkritju se je zmagoslavje znanosti zdelo bolj popolno in gotovo. Nobene druge moči sodobnem svetu ne more, ugotavlja Cassirer, primerjati z močjo znanstvene misli. In še naprej ostaja zadnje poglavje v zgodovini človeštva in najpomembnejši predmet človeške filozofije. Vidiki obstoja znanosti - ustvarjanje novega znanja, socialna ustanova, posebno področje kulture.
Filozofski pomen problema bivanja.
Bitje, snov, materija.
Oblike manifestacije bivanja.
Gibanje, prostor, čas kot atributi oblik bivanja.
Dolga stoletja je bila filozofska misel usmerjena v razumevanje problemov bivanja, sistema »svetovni človek«. In ni naključje, da je Hegel Parmenidovo pesem »O naravi«, v kateri osrednje mesto zavzema problem bivanja, imenoval začetek filozofije. Besede N. Berdjajeva, da je filozofija »ustvarjalni preboj k smislu bivanja«, so še danes aktualne. Koncept biti od samega začetka postane eden od svetovnonazorskih temeljev filozofskega mišljenja.
Prvič je izraz "biti" uvedel antični filozof Parmenid (5.-4. stoletje pr.n.št.), ki ga je prevzel iz navadnega grškega jezika, a ga je napolnil z novo vsebino: "biti" pomeni ne samo biti, obstajajo v obstoju, ampak čemu zagotavlja obstoj. Po Parmenidu je bitje tisto, kar obstaja onkraj sveta čutnih stvari, in to je misel. Bitje je eno, nespremenljivo, absolutno, je vsa možna polnost popolnosti. To je pravo bitje. Nobenega neobstoja ni. S trditvijo, da je bivanje misel, Parmenid ni imel v mislih subjektivne misli osebe, ampak Logos - kozmični um. Vsebina bivanja se človeku razkrije s pomočjo občestva njegovega uma s kozmičnim Umom. Toda to absolutno bitje je objektivno neodvisno od človeške zavesti. Edina resnična resničnost je Absolutno bitje, za vse druge realnosti pa velja, da obstajajo, vendar z različnimi stopnjami sodelovanja v resničnem bitju. Absolutno bivanje zagotavlja svetu stabilnost, zanesljivost in nujnost. Vse v tem vesolju, po Parmenidu, obstaja po potrebi.
Demokrit je verjel, da so temeljni princip bivanja atomi kot neki nedeljivi delci. Obstaja pa tudi neobstoj, ki je praznina, brez katere atomi ne morejo obstajati, saj je gibanje atomov v praznini tisto, ki povzroča vso raznolikost sveta. Posledično je enost bivanja in nebivanja resnično obstoječe. V Demokritovi filozofiji je bil storjen poskus razkriti enotno, univerzalno naravo materije in misli. Vse je sestavljeno iz atomov: tako svet kot človeška duša.
Sofisti (na primer Protagora) in Sokrat so skušali težišče filozofiranja premakniti z bivanja na človeka, kot prostor za odkrivanje bivanja. Ker je z njihovega vidika človek merilo vseh stvari, določa status obstoja česar koli. On je merilo bivanja. Sokrat, ki brani avtonomijo človeški um, razglasil za najvišjo realnost ne bitje, temveč individualno, a univerzalno pomembno zavest. Ta ideja bo vir radikalnega preobrata v interpretaciji bivanja v sodobnem času.
Platon razlikuje dve vrsti bivanja: resnično bivanje (svet duhovnih bitij, idej) in materialno, čutno bitje (svet stvari). Svet idej je pristno, resnično, večno, nespremenljivo bitje. In svet čutnih stvari je neavtentično bitje, saj je ta svet minljiv in smrten. Konec koncev v njej ni nič večnega, vse v njej teče, se zruši, umira. Ta svet je bleda senca sveta idej. Da bi zagotovil možnost medsebojnega prodora, enotnosti obeh vrst bitja, Platon uvaja koncept "Enega".
Platonov nauk o resničnem bitju kot samoidenčnem, nespremenljivem in večnem nadaljujejo neoplatonisti. Plotin po Platonu razlikuje med biti in Enim. Eno je razumljeno kot vzrok bivanja, njegov »proizvajalec«. Eno je absolut, ki ni odvisen od ničesar, a ostalo bitje izžareva iz njega nujno. Ta nauk bo kasneje postal osnova za mistični panteizem.
Aristotel, medtem ko ohranja idejo bivanja kot večnega in samoidentičnega, razlikuje med bivanjem na splošno, kot bivanjem v možnosti, in bivanjem v realnosti, ki je vedno bivanje nečesa (torej konkretno). Ta pristop obravnavanja obstoječega v obliki specifičnih oblik bivanja se bo razvil tudi v novem veku. Aristotel skuša najti nespremenljivo v spreminjajočem se svetu čutov in uvaja koncepta oblike in materije kot aktivnih in pasivnih načel bivanja. Enotnost teh principov sestavlja resničnost sveta, ki pa predpostavlja obstoj višje realnosti – Boga, kot misel misli, kot čista oblika kot temeljni.
Na srednjeveško razmišljanje sta vplivala oba starodavna filozofija(predvsem Aristotel in neoplatonisti) ter s strani krščanskega razodetja. Absolutno bitje, Bog, je bilo priznano kot edina prava resničnost, vse druge realnosti, tako materialne kot nematerialne, pa so veljale za obstoječe, vendar z različnimi stopnjami vpletenosti v resnično bivanje. Aristotelovske kategorije materije in oblike ter ideja glavnega gibalca, preoblikovana v odnosu do krščanskega razodetja, so zelo dobro razložile idejo kreacionizma, ustvarjanja iz nič, obdarjenega z lastnostjo »Biti«. Zato jih je Tomaž Akvinski uporabil v svojem nauku o biti. Koncept "Bitje" se razkrije s pomočjo koncepta "Enega", ki je pojmovan kot Eni Bog, ki obvešča vse o obstoju in enotnosti in o katerem v Stara zaveza pravijo, da je "Jezus". Ideja istovetnosti bivanja in bistva v Bogu ter neidentitete bitja in bistva v bitjih, v njihovem obstoju (obstoju) se bo v modificirani obliki ponovno rodila v eksistencialni filozofiji 20. stoletja.
V sodobnem času prihaja do pomembnih sprememb v razlagi življenja. Dejstvo je, da se v procesu nastajanja znanosti in temeljnih družbenih sprememb aktivira človeška dejavnost, usmerjena v znanje, korist in gospodarski uspeh. Človek, njegova zavest, potrebe, njegovo življenje so se začeli dojemati kot nedvomno in pristno bitje. To je povzročilo oslabitev ideje o obstoju objektivnega obstoja Absoluta, Boga. Filozofija, ki izraža duh dobe, izvaja preusmeritev v interpretaciji bivanja, pri čemer izpostavlja subjektivno-idealistični (gnoseološki) koncept, na podlagi razvoja naravoslovja pa materialistični (naturalistično-objektivistični).
Tako je R. Descartes, od katerega se šteje filozofija New Age, trdil, da je dejanje mišljenja – »mislim« – najpreprostejša in najbolj samoumevna osnova za obstoj človeka in sveta. Lahko dvomimo, - je zapisal R. Descartes, - ali objektivni svet (Bog, narava, drugi ljudje) obstaja, ne moremo pa dvomiti, da mislim in torej obstajam. Bistvo tega svetovnonazorskega stališča je, da je človek kot bitje, ki je sposobno reči »mislim, obstajam«, možnost in pogoj za obstoj sveta, vendar ne sveta nasploh, ampak sveta. Kar lahko razume, v njem deluje, si zastavi neke cilje, sorazmerne svetu in sebi, ve nekaj o njem. Tako je Descartes ustvaril misel in človeka razglasil za ustvarjalca misli. Bitje je postalo subjektivno, preoblikovalo se je v bitje v človeški velikosti, ki ga določajo človeške sposobnosti zaznavanja in delovanja.
Ta pristop k razumevanju problema bivanja postane vodilni v zahodnoevropski filozofiji 19.-20. stoletja. Navedimo primere razumevanja biti v drugačnem filozofskih naukov to obdobje. I. Kant govori o odvisnosti od znanja, ki ga izvaja človek. Filozofija življenja trdi, da je bivanje življenje in potrebe njegove rasti. Filozofska antropologija obravnava biti kot sposobnost človeka, da preseže lastne meje in s tem utemelji vse, kar obstaja. Eksistencializem neposredno izjavlja, da je človek in samo on pravo in končno bitje: vprašanje bivanja je vprašanje njegovega smisla, pomen pa vedno postavlja človek sam.
Marksistična filozofija, ki trdi, da je biti "nasploh odprto vprašanje, začenši od meje, kjer se naše vidno polje konča" (F. Engels), ga poistoveti z objektivnim svetom (naravo in družbo), danim človeku v njegovem objektivu. praktične dejavnosti. Biti je le tisto, kar je mogoče določiti z znanstvenim, razumskim znanjem in prakso.
Ruski verski filozofi so obsodili zavrnitev razumevanja bivanja kot Absoluta, kritizirali novega evropskega človeka, ki je bil ponosen na svojo avtonomijo in je želel biti bog na zemlji. Takšen pogled na svet so imeli za skušnjavo, greh, ki vodi v družbeno, politično, moralno slepo ulico. Ruski verski filozofi so videli izhod v ukoreninjenju takšnega svetovnega nazora, ki bi priznal, da je bivanje dano od samega začetka, pred kakršnimi koli oblikami človeške dejavnosti. Spoznanje je samorazkrivanje bivanja in spoznavajoči subjekt ne bi smel po Kantu trditi, da konstruira svet pojavov v izkušnji svoje zavesti. Človek se mora sprijazniti s tem, da je njegova individualna zavest le medij, tj. posrednik med svetom in absolutnim.
2. Biti predpostavlja ne le obstoj, je enotnost obstoja in bistva. Bistveno plat bivanja se v filozofiji izraža s kategorijo »substance«. Izraz substanca izhaja iz latinskega substantia - bistvo: tisto, kar je podlaga. Substanca pomeni samozadosten, samoodločen obstoj, končno podlago za obstoj sveta in človeka. V skladu s splošno usmeritvijo enega ali drugega filozofskega koncepta se izpostavlja bodisi ena substanca (monizem), bodisi dve (dualizem) ali več substanc (pluralizem). Torej R. Descartes poleg absolutne božje substance razlikuje še dve ustvarjeni substanci: telesno in duhovno. Deizem, zlasti materialističnega prepričanja, vidi v Bogu najbolj oddaljen vzrok, izvor prvotnega gibanja (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza se je omejil na eno substanco, ki jo je imenoval bodisi Bog bodisi Narava. Substanca za Spinozo je interakcija, ki generira vso raznolikost lastnosti in stanj sveta. Ta ideja se je razvila v materializmu.
AT materialistično razumevanje substancialna osnova obstoja sveta je materija. V spontano materialistična filozofija starodavni svet(Eleatska šola, Levkip, Demokrit), materialisti nove dobe in francoskega razsvetljenstva, je bila materija eksplicitno ali implicitno identificirana s fizično realnostjo (naravnofilozofski pristop). Klasiki marksizma so poskušali premagati istovetnost materije in fizične realnosti. V IN. Lenin, ki razvija poglede F. Engelsa na naravo materije, opredeljuje materijo kot filozofska kategorija označiti objektivno realnost, ki je dana človeku v njegovih občutkih. Ta definicija temelji na nasprotovanju materije drugi, enako obsežni po svoji vsebini, kategoriji - zavesti. Materialno je tisto, kar nasprotuje zavesti, je prikazano z zavestjo in ni odvisno od zavesti. Materija je substanca obstoja, je samozadostna in se skozi zavest odraža v praktični in teoretični dejavnosti človeka. Ta pristop je omogočil ustrezno premagovanje metodološke krize v naravoslovju na prelomu iz 19. v 20. stoletje, ki je nastala med njegovimi lastnimi odkritji in je bila oblikovana v takšnih svetovnonazorskih sklepih, kot je "izginotje materije".
Tako je bilo bitje v zgodovinskem razvoju filozofije z vidika njegove substancialnosti razloženo kot idealno (duhovno) ali materialno, z vidika narave svojega obstoja pa kot objektivno ali subjektivno. Posebnost objektivnosti obstoja je obstoj zunaj in neodvisno od človekove zavesti, subjektivnost pa je obstoj znotraj in zaradi človekove zavesti. V središču vse raznolikosti različnih interpretacij bivanja so (z določenim zaostritvijo) tri glavne paradigme videnja sveta in njegove enotnosti, tj. objektivno idealistično, subjektivno idealistično, materialistično. V objektivno idealističnem razumevanje, se pojavi v obliki objektivno obstoječega Uma: Absolut, Bog, Koncept. AT subjektivno-idealistični interpretacija, bivanje je povezano z občutki, zavestjo subjekta: biti pomeni biti zaznan, predstavljiv. Dokler nekaj zaznava subjekt, obstaja, tj. ima obstoj. AT materialistično koncept bivanja je razumljen objektivna realnost sposoben vplivati na človeška čutila. Ta realnost obstaja zunaj in neodvisno od človeške zavesti in njenega obstoja, način obstoja je v tem, da lahko vpliva na vse, tudi na človeško zavest.
Problem bivanja je tesno povezan s problemom enotnosti sveta. V filozofskem razmišljanju je razlaga bivanja predpogoj za enotnost sveta, ki so jo filozofi videli bodisi v Absolutu, Bogu; bodisi oseba, subjekt; ali v fizični realnosti materija.
Sodobna znanost pri razlagi pojavov sveta izhaja iz materialistično-monističnega razumevanja snovi. Razumevanje materije kot snovi je omogočilo domišljijo resnični svet kot kompleksen samoorganizirajoč sistem, katerega elementi so strukturno organizirani na ravni nežive narave, biosfere, sociosfere in noosfere.
3. "Smisel bivanja" - po besedah Heideggerja - je v njegovem odkritju, "obstoju". Zato so filozofi, ki izhajajo iz določenega ideološkega koncepta bivanja, svojo pozornost osredotočili na eno ali drugo obliko manifestacije bivanja. Hkrati se kot glavne oblike manifestacije bivanja razlikujejo: bit narave, bitje človeka, bitje duhovnega, bivanje družbenega. Oglejmo si vsako od teh oblik.
Narava kot ena glavnih oblik bivanja v svetu deluje v dveh oblikah: bit stvari, pojavov in procesov naravno naravo (ki jo v filozofiji pogosto imenujejo »prva narava«) in bitje stvari in procesov, ki jih je ustvaril človek (imenovana umetna, »druga narava«).
Naravna narava je zaradi svojega obstoja pred, zunaj in neodvisno od človekove zavesti realnost. posebna vrsta. Ta realnost je objektivna in primarna. Dokaz za to so podatki specifičnih znanosti, celotne družbene izkušnje človeka. Izkušnje vseh živih in živih ljudi so dale idejo o obstoju naravne narave pred človekom in neodvisno od njega dejanski dokaz, iz katerega izhaja večina filozofov. Očitno je tudi, da je naravna narava življenjski prostor človeka, brez katerega nista nemogoča njegovo življenje in dejavnost. Ta okoliščina je še posebej pomembna v trenutnih razmerah ekološke krize. Bitje naravne narave ima posebnost, da je enotnost nasprotij: večno bitje narava kot celota in prehodno bitje njene ločene stvari, telesa, procesi. Samoorganizacija naravne narave je zagotovila realnost življenja in človekove dejavnosti za ustvarjanje umetne, "druge narave".
Umetna narava je nekakšna sinteza tistega dela naravne narave, ki je vključen v družbeno proizvodnjo. To so objektivizirano delo, človeška znanja in veščine, različna orodja, vozila in komunikacijska sredstva, obdelana zemljišča (njive, vrtovi), umetniška dela. Bitje te narave je povezano s časom in prostorom človekovega obstoja, z družbenim bitjem. Tako umetna narava deluje kot naravno-duhovna družbena realnost. Naravni, ker so materiali, ki jih uporablja človek, prostor, v katerem umetna narava obstaja in deluje kot celota, pa tudi njena telesa, stvari, pojavi, odvisni od naravne narave. Umetna narava je tudi duhovna, saj so človekovo znanje, misli in volja vgrajeni v predmete, ki jih ustvari človek. Družbena narava umetne narave je določena z dejstvom, da njeni predmeti, pojavi opravljajo določene družbene funkcije in zadovoljujejo potrebe ljudi. Ker je umetna narava ustvarjena z dejavnostjo ljudi, je objektivno vnaprej določena z delom, razmišljanjem in ustvarjalnostjo naslednjih generacij. Z razvojem človeštva umetna narava vse bolj vpliva na življenje osebe, družbe kot celote. Prevladujočo vlogo v njem zavzema tehnologija, v kateri se zlijeta in utelešata racionalna namenska dejavnost človeka in zakoni naravne narave. Tako je dana umetna narava objektivno vsakemu človeku s strani generacije ljudi, vendar ga za razliko od naravnega ne moremo šteti za popolnoma neodvisnega od zavesti človeka in človeštva, saj so v njem objektivizirani njihovo znanje, izkušnje, cilji.
človeško bitje v nasprotju z bitjem narave je specifičen. Je bitje mesa in duha, bitje stvarstva in bitje samoustvarjanja. Človeško meso združuje bitje človeka in bitje narave. Obstaja v skladu z zakoni življenja in cikli narave, mora zadovoljiti temeljne potrebe. Iz te okoliščine je filozofija sklepala, da je pravica do življenja naravna in prva človekova pravica, da ni mogoče zanemariti naravnih potreb človeka kot telesa, pogojev njegovega obstoja. Očitno je, da je pravica do življenja osnovna človekova pravica, saj brez nje ni mogoče zagotoviti nobene druge njegove možnosti, sposobnosti, pravice. Iz tega tudi izhaja, da je kršitev ekološkega ravnovesja telesa polna uničujočih posledic za osebo. Filozofija, predvsem materialistična, ki je razumela povezavo med človeškim telesom in dušo, je skušala najti povezavo med človeškim telesom in njegovim duševnim stanjem, značajem, voljo.
Človek je edinstven. Ta edinstvenost je v tem, da je delovanje mesa tesno povezano s človeško psiho in zavestjo. Zahvaljujoč enotnosti mesa in duha človek deluje kot "razmišljajoče" bitje, ki je sposobno dejavno vplivati na svet okoli sebe in sebe ter zagotavljati obstoj stvarstva in obstoj samoustvarjanja. V mejah ustvarjanja človek ne deluje več kot posameznik, temveč kot družbeno bitje, ki obvladuje naravno naravo in ustvarja umetno. V mejah samoustvarjanja človek svoja prizadevanja usmerja v oblikovanje in razvoj svojega duhovnega sveta, svojih vrednostnih usmeritev, odnosa do narave, družbe in drugih ljudi. Genetski program, ki je po naravi inherenten človeku, se uresničuje skozi družbeni (javni) način človekovega obstoja. Ko razmišljamo o obstoju osebe, je vidik osebnega obstoja še posebej pomemben. zelo veliko življenjske težave samo ne obstajajo kot težave za vse. Tako je vprašanje smisla življenja tesno povezano z individualno zavestjo. Vsak človek lahko na svoj način postavlja in rešuje probleme svojega bitja. Pomembno pa je razumeti splošne bistvene značilnosti bivanja.
Za filozofijo je pomembno vprašanje smisla človekovega obstoja v celovitem obstoju sveta. Obstaja veliko filozofov, ki obravnavajo obstoj človeštva kot nepomembno dejstvo v obstoju sveta, človeka pa le kot delček vesolja. Trenutno vse bolj jasno zveni misel, da so za obstoj sveta ne le milijoni, ampak tudi leta človekovega obstoja. Človek vpliva na svet, ga spreminja, ta vpliv je protisloven, saj je tako pozitiven kot negativen. Pomembno je, da se človek zaveda neskladnosti tega vpliva, čuti svojo odgovornost za obstoj sveta, obstoj človeštva, obstoj civilizacije.
biti duhovna zavzema posebno mesto med drugimi oblikami bivanja v svetu. Razvija in se oblikuje v naročju človeške kulture in se manifestira na ravni objektiviziranega in individualiziranega bitja. Individualizirano bitje duhovnega je neločljivo od dejavnosti posameznika. Vključuje vse oblike manifestacije zavesti posameznika. Duhovnost neviden, vendar je prisoten v vseh dejanjih človekove dejavnosti. Predstavlja občutke in ideje, čustva in podobe, koncepte in ideje, sodbe in sklepe, ki jih ljudje animirajo v svojem duhovnem in praktičnem življenju. Sem spada tudi nezavedno, ki ga je Z. Freud imenoval »temne plasti« človeške psihe. Človekova duhovnost mu pripada in z njim umre. Toda to ne pomeni, da rezultati posameznikove duhovne dejavnosti propadejo z njim. Ohranijo se tisti rezultati duhovnega delovanja posameznika, ki se preoblikujejo v neindividualne oblike duhovnega.
Objektivizirano (neindividualno) duhovno lahko obstaja zunaj posameznikov. Ena najpomembnejših oblik obstoja objektiviziranega duhovnega so naravni in umetni jeziki. Naravni jezik ni samo sredstvo za samoizražanje posameznika, ampak najvišja oblika manifestacije objektiviziranega duha. Jezik je kot komunikacijsko sredstvo učinkovito orodje za razumevanje sveta, pa tudi družbeno sredstvo za shranjevanje, obdelavo in shranjevanje informacij. Jezik, ki povezuje zavest in fizično (objektivno) realnost sveta, naredi duha telesnega, svet pa duhovni.
Biti duhovno je bitje posebne vrste. Zagotavlja izkušnjo enega samega človeka in je sam obogaten z njegovimi prizadevanji. Hevristične ideje preteklosti postavljajo kanone za sedanjost in določajo prihodnost določene družbe ter vplivajo na življenje posameznika. Najbolj produktivna ideja postavlja določeno strukturno paradigmo, znotraj katere se oblikuje in razvija človekovo bitje: njegov način življenja, odnos do sveta in samega sebe.
Biti družaben(glej temo »Družba, civilizacija, kultura«) je proces in rezultat življenja družbe kot samorazvijajočega se sistema, ki temelji na družbeni produkciji, ki zagotavlja produkcijo in reprodukcijo človeka.
4. Eno od temeljnih načel sodobnega znanstvenega pogleda na svet je izjava o neločljivosti realnosti in njenem spreminjanju. Danes je nemogoče obravnavati kakršno koli obliko bivanja, abstrahirati od njene spremembe. Biti pomeni spremeniti se. Zahvaljujoč spremembi lahko govorimo o obstoju določenih predmetov. Hkrati se vsaka sprememba razkrije skozi interakcijo. Spremeniti pomeni ukrepati in biti pod vplivom nečesa drugega. Zato v filozofskem smislu gibanje- Tole kakršna koli sprememba, sprememba sploh.
Ideja o univerzalnosti gibanja se je pojavila med oblikovanjem filozofije. Aristotel je ugotovil, da nepoznavanje gibanja zapira pot k spoznavanju narave. Vendar pa je človeštvo že dolgo v temi glede narave gibanja, saj ga obravnava zgolj kot mehansko gibanje v prostoru. V materialistični filozofiji francoskega razsvetljenstva je bilo gibanje (z njegovo mehansko interpretacijo kot celoto) razumljeno kot način obstoja, njegov atribut, tj. neodtujljiva lastnina. In šele sredi 19. stoletja postane jasno, da je vsaka sprememba v svetu, od preprostega premikanja predmeta v prostoru do fizikalnih, kemičnih, bioloških in družbenih procesov, gibanje.
V sodobni znanosti in materialistični filozofiji kot glavne ločimo naslednje lastnosti gibanja.
Najprej, gibanje je neločljivo od svojega nosilca. Ni "čistega" gibanja, tako kot ni obstoja zunaj gibanja. Problem "izničenja snovi", ki se je pojavil na prelomu XIX-XX stoletja. v teku razvoja fizike, nima zadostnih razlogov, ker masa telesa (ki izniči) kot začetna značilnost fizične realnosti v klasični fiziki ni materija. Masa deluje kot ukrep za zagotavljanje stabilnosti, ukrep za ohranjanje stanja mirovanja in gibanja, t.j. kot značilnost enega od stanj bivanja makrosveta. Filozofski koncept "materije" je bistvena značilnost bivanja.
Drugič, najpomembnejša lastnost gibanja je njegova absolutni značaj. To pomeni, da bitje ne more biti realnost brez gibanja, gibanje je način njegovega obstoja. Absolutna narava gibanja se kaže le v njegovih konkretnih oblikah bivanja v svetu. To je lahko transformacija elementarnih delcev drug v drugega; interakcija in transformacija atomov in molekul med jedrsko ali kemično reakcijo; sprememba elektromagnetnega polja; stanje metabolizma v živih organizmih; rojstvo, razvoj in smrt bioloških posameznikov; pojav in izginotje bioloških vrst; nekaj sprememb v družbi.
tretjič, gibanje je nedosledno. Vsaka sprememba predpostavlja njeno stanje mirovanja. Toda v tej enotnosti je sprememba absolutna, mir pa relativno. To ne pomeni, da je gibanje možno brez počitka. Pričuje, da sprememba vodi v nova stanja, mir pa ohranja ohranitev, obstoj teh držav. Kontradiktorna narava gibanja se kaže tudi v enotnosti diskontinuitete in kontinuitete, evolucije in revolucije, kakovosti in kvantitete.
Od antičnih časov sta najpomembnejši značilnosti bivanja prostor in čas. Že Aristotel je čas obravnaval kot merilo gibanja, prostor pa za njegovo mejo. Kljub svoji navidezni očitnosti pa prostor in čas nista le najpomembnejši, ampak tudi zelo težko razumljivi značilnosti bivanja.
Zgodovinsko gledano sta se pri interpretaciji narave prostora in časa razvila dva pristopa: precejšen in relacijski. Začetki prvega segajo v filozofijo Demokrita, ki je prostor in čas obravnaval kot samostojna entiteta. Prostor se je zmanjšal na neskončno praznino, čas pa na "čisto" trajanje. V njih se rodi vsa raznolikost sveta, ki jo ustvarja kombinacija premikajočih se atomov. Z vidika antičnega misleca sta prostor in čas objektivna, absolutna in nespremenljiva. Te ideje dobijo svoj logičen zaključek v sodobnem času z avtorjem klasične mehanike I. Newtonom. V skladu s tem konceptom obstaja popolnoma prazen prostor, vakuum, ki je po naravi neprekinjen in obstaja »čista« razširitev; in čas je »čisto« trajanje, ki teče vedno in povsod na enak način. Prostor in čas predstavljata absolutni referenčni sistem, v katerem so na določen način razporejene materialne formacije, katerih gibanje je mogoče izvesti zaradi zunanjega, vnesenega delovanja. Bistveni koncept prostora in časa, pridobljen v znanosti in filozofiji XVII-XVIII stoletja. prevladujoča vrednost. Ideja o absolutnem prostoru in času se je dobro vklopila v vsakdanje razumevanje stvari in dogodkov in jo je potrdilo takratno naravoslovno stanje.
Začetki drugega pristopa se začnejo v filozofiji Aristotela in se nadaljujejo v filozofiji G. Leibniza, ki je izrazil dvome o Newtonovem konceptu in utemeljil pripisovanje prostora in časa. Slednje je postalo predpogoj za oblikovanje relacijskega koncepta, katerega bistvo je, da prostor in čas nista mišljena kot ločeni entiteti od bitja, temveč kot obliki manifestacije tega bitja, njegovih atributov.
Substancijalni in relacijski koncepti niso edinstveno povezani z idealistično ali materialistično interpretacijo sveta. Oba sta se razvila tako na eni kot na drugi podlagi. Tako je bil dialektično-materialistični koncept prostora in časa oblikovan v kontekstu relacijskega pristopa. Po tem konceptu sta prostor in čas univerzalni objektivni obliki koordinacije materialnih sistemov in njihovih stanj. Niso samostojne entitete, ampak univerzalne strukture odnosov med stvarmi in procesi. Vesolje je atribut bivanja, ki označuje red sobivanja in jukstapozicije materialnih formacij, njihovo strukturo in obseg. čas - atribut bivanja, ki označuje interakcijo predmetov in spremembo njihovih stanj, zaporedje procesov in njihovo trajanje.
Relacijski koncept prostora in časa je dobil matematično utemeljitev v relativnostni teoriji A. Einsteina, kjer prostor in čas ne obravnavata le v neločljivi povezavi drug z drugim (ne prostor inčas, prostor-čas pa je atribut bivanja), pa tudi v odnosu do sistema materialnih formacij. Ta ideja je v matematiki zorela že dolgo. Torej, N.I. Lobačevski je na podlagi konstrukcije konsistentne neevklidske geometrije prišel do pomembnega zaključka ne le za geometrijo, ampak tudi za filozofijo, da lastnosti prostora niso konstantne, ampak se spreminjajo glede na realno bivanje v svetu. .
Po Einsteinu materialni sistem sam tvori svoje prostorsko-časovne odnose. V skladu s posebno teorijo relativnosti so prostorsko-časovne lastnosti teles odvisne od hitrosti njihovega gibanja.
V splošni teoriji relativnosti se odkrijejo novi trenutki odvisnosti prostorsko-časovnih razmerij od materialnih procesov, in sicer od gravitacijskih sil. Če ne bi bilo mas, ne bi bilo gravitacije, in če ne bi bilo gravitacije, ne bi bilo prostora-časa. Ker je bitje sveta v nenehnem gibanju, prostor in čas določene vrste bitja glede na to gibanje spreminjata svoje lastnosti. Hkrati ima vsaka raven organiziranosti bivanja (mega svet, makro svet, mikro svet) značilnosti prostorsko-časovnih povezav. Tako ima v mega svetu ukrivljenost prostor-časa bistveno vlogo, v mikro svetu pa kvantna narava prostora in časa ter večdimenzionalnost prostora. V našem makrokozmosu imata biološki prostor in biološki čas svoj ritem in tempo. Socialni prostor in družbeni čas tako družbe kot človeka imata svoje posebnosti. Če imajo živi organizmi svojo »biološko uro«, izraženo v časovnem ritmu delovanja njihovih podsistemov, je družbeni čas, tako kot družbeni prostor, produkt človekovega življenja. To je drugačna značilnost v primerjavi s fizičnim ali biološkim časom. Zdi se, da čas tukaj pospešuje svoj tek, ko se krepijo glavne sfere razvoja družbe. Poleg družbenega časa je s človekom povezan tudi psihološki čas, njegove subjektivne izkušnje, ko na primer zamuja ali čaka.
Tako je problem relativnosti prostora in časa, njune povezave s to ali drugačno obliko bivanja prestopil meje teoretične fizike in postaja aktualen na vseh področjih spoznanja sveta, njegove biti.
1 - bitje je ves materialni svet
2 - biti je celotno neskončno vesolje
3 - biti so vse oblike miselne dejavnosti
4 - biti je vse, kar obstaja
2. Kaj je bolj stabilno v predmetih in stvareh?
3 - stanje
4 - dogodek
3. Poiščite metafizično sodbo o prostoru in času?
1 - prostor in čas sta neločljivo povezana z materijo
2 - prostor in čas obstajata neodvisno od materije
3 - prostor in čas obstajata v enotnosti drug z drugim
4. Kakšno je razmerje med pojmoma "gibanje" in "razvoj""?
1 - razvoj je del gibanja
2 - gibanje je del razvoja
3 - gibanje in razvoj delno vstopata drug v drugega
4 - gibanje in razvoj se izključujeta
Kaj je čas?
1- Večni tok, v katerem vse nastaja in izginja.
2-Oblika obstoja materialnih predmetov, za katero je značilno trajanje, zaporedje in spreminjanje stanj.
3-Oblika kontemplacije predmetov.
4-Metoda opisovanja spreminjajočih se predmetov.
5-Energijske značilnosti gibljivih teles.
Kaj je prostor?
1- Neskončna posoda, v kateri potekajo vsi materialni procesi.
2- Neskončna razširitev.
3- Način miselnega opisa premikajočih se predmetov.
4- Oblika obstoja materialnih predmetov, za katero so značilni veslanje, sobivanje in strukturni odnos.
7. Kateri pojem označuje izvor enotnosti in raznolikosti bivanja:
1-nesreča
2-substrat
3-snov
4-Abstrakcija
8. Oddelek filozofije, ki razvija najsplošnejša vprašanja bivanja, se imenuje:
1- ontologija
2- logika
3- estetika
4- epistemologija
9. Načelo determinizma pravi:
1-V iracionalnem svetu ni ne vzrokov ne posledic
2- Učinek je lahko pred vzrokom
3- Vzrok je vedno pred učinkom
4- Vsak pojav je spontan
10. Izberite filozofsko definicijo pojma prava in razkrijte njegovo vsebino:
1- zakon - interakcija elementov;
2-zakon - povezava je splošna, ponavljajoča se, nujna, bistvena;
3-zakon - kaj razum predpisuje naravi
Kako se človeški um razlikuje od uma živali?
1- Spomin.
2.-Dejavnost.
3.-Intuicija.
4- Abstraktno razmišljanje.
5.-Dolga.
Katera vrsta filozofije začne obravnavati zavest kot funkcijo možganov?
b) nemška klasična filozofija
c) srednjeveška sholastika
13. V kateri vrsti filozofije se je začel razvoj koncepta kulturnozgodovinske pogojenosti zavesti?
a) starodavni atomizem
b) dialektični materializem
c) nemška klasična filozofija
d) francoski materializem 18. stoletja
Katera lastnost zavesti je poudarjena v presoji, da zavest ne le odraža objektivni svet, ampak ga tudi ustvarja?
1 - racionalnost
2 - univerzalnost
3 - nujnost
3 - dejavnost
15. Zavest in nezavedno:
1 - Popolnoma nasprotno
2 izolirani drug od drugega
3-medsebojno povezani
4 - Medsebojno delujejo in lahko dosežejo enotnost
5-So dve relativno neodvisni strani ene same psihične realnosti osebe
16. Razvita je bila teorija nezavednega:
1-B. Spinoza
2-K.G. Jung
3-K. Marx
4- Freud
5-I. Kant
4. razdelek
Teorija znanja
Seminar: Pogoji, načela in struktura kognitivna dejavnost
vprašanja:
- Narava znanja, njegove možnosti, odnos znanja do realnosti.
- Predmet in predmet znanja.
- Raznolikost oblik znanja.
- Merila za resnico znanja.
- Znanost kot posebna vrsta znanja
Osnovni koncepti Ključne besede: epistemologija, epistemologija, verifikacija, ponarejanje, resnica, paradigma, racionalnost
1. Kaj preučuje epistemologija?
2. Kakšna je razlika med epistemologijo in epistemologijo?
3. Kaj je bistvo klasičnega koncepta resnice?
4. Kakšna neklasična pojmovanja resnice obstajajo?
5. Kateri kriteriji resnice so izpostavljeni v sodobnih filozofskih konceptih?
6. Kakšna je razlika med filozofsko in znanstveno spoznanje?
Povzetki, poročila, eseji:
1. Filozofski koncept resnica
2. Klasični in neklasični koncepti resnice
3. Resnica in biti
4. Filozofski agnosticizem. Ključne ideje in utemeljitev
5. Problem kriterijev resnice v moderna filozofija
6. O raznolikosti oblik zavesti. Znanstveno in neznanstveno znanje.
7. Funkcije filozofije v znanju.
8. Splošne znanstvene metode spoznavanja
9. Filozofija in znanost
Test
1 . Kako se imenuje veja filozofije, ki se ukvarja s problemi vednosti?
1-aksiologija
2-antropologija
3-epistemologija
4-ontologija
2. Kaj je glavni problem v teoriji vednosti?
1-argumentacijski problem
2-problem resnice znanja
3-problem klasifikacije znanosti
4-problem metode spoznavanja
