Tridentski koncil 1545 1563 Resolucije Tridentskega sveta

XIX Ekumenski koncil v Trentu 1545-1563 je postal eden najpomembnejših mejnikov katolicizma. Večina sprejetih dogem po pol tisočletja ostaja aktualna. Visoka skupščina duhovnih voditeljev katoliške cerkve se je sestala na vrhuncu reformacije, ko so prebivalci nezadovoljni z zlorabami in razkošnim življenjem cerkvenikov severna Evropa ni hotel priznati papeževe oblasti. Tridentinski koncil in najpomembnejši rezultati njegovega dela so postali odločilni "napad" na reformatorje, ki je označil mejnik protireformacije 16. stoletja.

Duhovni predpogoji za konflikt

Do konca 15. stoletja je Katoliška cerkev v svojih rokah zgostila številne dežele in si nabrala veliko bogastvo. V Evropi je bilo to običajno cerkvena desetina- pobiranje desetine dobička od žetve ali denarnega dohodka. Cerkev je živela čudovito v času, ko je bil velik del vernikov revnih. Ta okoliščina je spodkopala temelje vere, avtoriteto cerkve. Poleg tega so na široko začeli trgovati z odpustki - posebnimi pismi »za odpuščanje grehov«. Za določeno mero odpustka je bila oseba, ne glede na resnost prekrška, osvobojena vsakega greha. Takšna prodaja je povzročila nezadovoljstvo med verniki. Središče reformacije je bila Nemčija, ki je bila tedaj razdrobljena in podobna »patchwork odeji«. Glede na tako neugodno ozadje je bilo sklenjeno, da se skliče tridentinski koncil.

Hudozemstvo je povzročilo veliko škodo oblasti. Njen vodja je bil v brošuri "Pohvala neumnosti" humanist ostro obsodil pomanjkljivosti in nevednost cerkvenikov. Druga figura nemškega humanizma je bil Ulrich von Hutten, ki je imel za nasprotnika papeški Rim, dodamo, da je vernike jezilo dejstvo, da je bil bogoslužni jezik latinščina, ki je navadni župljani niso razumeli.

Reformacija

Reformacija je postala globalni izziv za temelje katoliške cerkve. Večinoma so bile odločitve tridentinskega koncila usmerjene proti reformaciji. Prvotna zamisel je bila, da bi imeli skupno zasedanje sveta, ki bi ga vodil papež in voditelji reformacije. Vendar se dialog, prej šolski spor, ni izšlo.

Martin Luther je 31. oktobra 1517 na vrata svoje cerkve v Wittenbergu pribil "95 tez" in ostro obsodil prodajo odpustkov. Per kratek čas več deset tisoč ljudi je postalo podpornikov Lutrovih idej. Leta 1520 je papež izdal bulo, s katero je izobčil meniha iz cerkve. Luther jo je javno zažgal, kar je pomenilo dokončen razpad z Rimom. Martin Luther ni motil cerkve, želel je, da bi bila preprostejša. Postulati reformatorjev so bili vsem jasni:

• Duhovniki so se lahko poročili, nosili navadna oblačila in morajo spoštovati splošne zakone za vse.
• zapuščene ikone in skulpture Kristusa in Matere božje.
• Sveto pismo je edini vir krščanske vere.

Rojstvo protestantizma

Cesar se je odločil posredovati. Leta 1521 je Luther prispel v Reichstag v Wormsu. Tam so mu ponudili, da se odreče svojim nazorom, vendar je Luther zavrnil. Ogorčen je cesar zapustil sestanek. Na poti domov je bil Luther napaden, a ga je saški volilni knez Friderik Modri ​​rešil tako, da ga je skril v svojem gradu. Odsotnost Martina Lutra ni ustavila reformacije.

Leta 1529 je cesar Karel V. zahteval, da se odpadniki na ozemlju (v bistvu Nemčiji) držijo izključno katoliške vere. Toda 5 kneževin s podporo 14 mest je izrazilo svoj protest. Od tega trenutka so katoličani začeli klicati privržence reformacije protestante.

Napad na reformacijo

V vsej svoji dolgi zgodovini Katoliška cerkev še nikoli ni doživela tako globokega šoka kot reformacija. S podporo vladarjev katoliških držav je papeški Rim začel aktiven boj proti "protestantski herezi". Sistem ukrepov za zaustavitev in izkoreninjenje reformističnih idej in gibanj se je imenoval protireformacija. Sprožilec teh dogodkov je bil Tridentski koncil leta 1545.

Začetek ofenzive proti reformaciji je zaznamoval oživitev srednjeveške inkvizicije, v ognjiščih katere je poginilo na stotine »protestantskih krivovercev«. Inkvizitorji so prevzeli nadzor nad izdajanjem knjig. Brez njihovega dovoljenja ni bilo mogoče natisniti niti enega dela, »škodljiva« literatura pa je bila vpisana v poseben »indeks prepovedanih knjig« in podvržena sežiganju.

Katoliška reforma

Reformacija je razpolovila katoliški svet, toda sredi 16. stoletja so Evropejci upali, da se stanje še lahko popravi. Potrebno je le, da obe strani naredita korak druga k drugi v iskanju sprave. Tako so mislili ne le navadni verniki, ampak tudi del kardinalov in škofov. Iz njihove sredine so vse bolj vztrajno zveneli glasovi tistih, ki so pozvali Sveti sedež, naj izvede reformo Cerkve.

Papeži so dolgo oklevali, preden so privolili v preoblikovanje. Nazadnje je leta 1545 papež Pavel III. sklical ekumenski koncil. Prizorišče Trentskega sveta ustreza mestu Trento (Italija). Potekala je s presledki do leta 1563, torej 18 let.

Zmaga reformatorjev katoliške cerkve

Udeleženci koncila so se od vsega začetka razdelili v dve skupini - privržence katoliške reforme in njene nasprotnike. V hudih razpravah je zmagal slednji. Pod njihovim pritiskom so bili sprejeti glavni sklepi Tridentskega koncila, ki so stoletja utrdili položaj katoliške vere.

Papeštvo je moralo preklicati prodajo odpustkov in zagotoviti prihodnost Katoliške cerkve z ustanovitvijo mreže teoloških semenišč. Znotraj njihovih zidov bi bilo treba izšolati nov tip, ki po svoji izobrazbi ni bil slabši od protestantskih pridigarjev.

Tridentski koncil: njen pomen in posledice

Katedrala je bila odgovor katolicizma na protestantizem. Sklical ga je papež Pavel III. leta 1542, a zaradi francosko-nemške vojne do prvega srečanja ni prišlo šele leta 1945. Koncil so vodili trije papeži. Skupno je bilo 25 sej, a le 13 sej je sprejelo usodne odločitve, ki so zadevale vero, običaje ali disciplinska pravila.

Tridentski koncil je eden najpomembnejših v zgodovini Katoliška cerkev. Dogme, sprejete na srečanjih, obravnavajo številna temeljna vprašanja. Na primer, identificirani so bili viri vere, odobren je bil kanon knjig Svetega pisma. Na koncilu so razpravljali o ločenih dogmah, ki so jih protestanti zavrnili. Na podlagi razprav je bil revidiran odnos do odpustkov.

Vprašanja zakramenta krsta in krizme, Evrazistije in kesanja, obhajila, daritve sv. Liturgija, poroka. To dogmatsko serijo je zaključila odločitev o čistilišču, čaščenju svetnikov itd.

Papež Pij IX je potrdil koncilske odloke iz leta 1564. Po njegovi smrti je papež sv. Pij V. izdal katekizem, ki ga je potrdil koncil, posodobljen brevir in posodobljen misal.

Trentski svet: pomembne odločitve

• Nedotakljivost maše in spovedi.
• Ohranjanje sedmih zakramentov, čaščenje svetih ikon.
• Potrditev posredniške vloge cerkve in vrhovne moči papeža v njej.

Tridentski koncil je postavil temelje za prenovo katolicizma in krepitev cerkvene discipline. Pokazal je, da je prekinitev s protestantizmom postala dokončna.

Pouk Tridentskega koncila o evharistiji

Tridentski koncil (1545-1563) je obravnaval vprašanje evharistije ves čas svojega trajanja. Sprejeli so tri pomembne odloke

• "Odlok o sveti evharistiji" (1551).
• »Odlok o obhajilu dveh vrst in obhajilu majhnih otrok« (16.VII.1562).
• »Odlok o presveti daritvi svete maše« (17 X. 1562).

Tridentski koncil zagovarja predvsem resnično Kristusovo prisotnost v evharistiji in način, kako se ta navzočnost pojavlja pod podobami vina in kruha ob posvečenju – »transubstantiatio«. Seveda je bila to splošna razjasnitev metode, saj je med teologi potekala polemika okoli podrobne razlage, kako točno poteka ta »transubstantiatio«.

Prej je veljalo, da je Kristus prisoten v evharistiji po liturgiji, če ostaneta posvečeno telo in kri. Trident je potrdil. Potrjena je bila tudi bistvena istovetnost med daritvijo Svetega urada in Kristusovo daritvijo na križu.

Po tridentskem koncilu so se bogoslovci ponovno osredotočili na ozko vizijo evharistije: na Kristusovo navzočnost in na žrtveno naravo maše. Ta pristop je protestante prepričal, da imajo prav. Še posebej veliko je bilo govora o množičnem žrtvovanju, in čeprav ni bilo nikoli zanikano, da je bila to edina žrtva Jezusa Kristusa, bi lahko pretiran poudarek na žrtvovanju Službe sam po sebi dajal vtis, da je bila ta žrtev ločena od zgodovinske. Poleg tega je pretirano poudarjanje, da je duhovnik med evharističnim bogoslužjem »drugi Kristus«, močno zmanjšalo vlogo zvestih ljudi med bogoslužjem.

Zaključek

Dogme, ki jih je odobril Tridentinski koncil, so večinoma nespremenjene preživele do danes. Katoliška cerkev živi po zakonih, sprejetih pred 500 leti. Zato je Tridentinski koncil po mnenju mnogih najpomembnejši od delitve enotne cerkve na katoliško in protestantsko.

Napredek protireformacije

Rimska cerkev je od leta 1524 vsem italijanskim škofijam, zlasti na severu, sistematično pošiljala stroga navodila za boj proti krivoverstvu. Leta 1536 je bila izdana bula Pavla III (1534-1549), ki je grozila z izobčenjem za kakršno koli pritožbo na katedralo in postavila duhovščino v privilegiran položaj v primeru vpletenosti. duhovna oseba na sodišče.

Leta 1542 se je pojavila bula "Licetabinitio". V Rimu je ustanovila osrednje inkvizicijsko sodišče s širokimi pravicami. Njegova moč se je razširila na vse države, boril se je proti krivoverstvu in obsodil osebe tiste dobe, kot sta J. Bruno in J. C. Vanini.

Papež Pavel III. je prispeval k prenovi cerkve, "postavil temelje za ideološko in teoretično pripravo protireformne ofenzive." Pod njim so pomembne položaje v kuriji in nadškofijah zasedle osebe, kot so kardinal Gasparo Contarini, Jacopo Sadoleto in "oče neapeljsko-španske inkvizicije, kardinal Caraffa". Caraffa je leta 1543 uvedel prepoved tiskanja kakršnih koli knjig brez dovoljenja inkvizicije. Kasneje, že leta 1559, je bilo prvič objavljeno Kazalo prepovedanih knjig, ki so ga poslali na vse strani katoliški svet. Tistih publikacij, ki so bile vanj vključene, ni bilo mogoče uradno natisniti, prepovedano jih je hraniti. Med temi knjigami so bile Lorenzo Valla, Machiavelli, Ulrich von Hutten, Boccaccio, Erazem Rotterdamski.

Svet v Trentu

15. marca 1545 je bil v mestu Trento (v latinskem tridentu) odprt Ekumenski koncil, imenovan Tridentski koncil. Papeška bula, posvečena odprtju katedrale, je začrtala njene naloge: opredelitev katoliške vere in reformo cerkve. Predstavljena je bila tudi potreba po sistematizaciji in poenotenju katoliškega nauka. Namen sklica tega koncila je bil dvig avtoritete katolicizma in njeno krepitev.

Resolucije Tridentskega sveta

Odločitve koncila so govorile o funkciji cerkve kot posrednice pri doseganju odrešenja. Vera, dobrodelnost in posredovanje cerkve, to je pot do odrešenja, je bilo postavljeno na Trdentskem koncilu. Trdnost potrjena cerkvena hierarhija, zakramente in tradicije. Tridentec je v prvem obdobju svojih srečanj potrdil sholastičen nauk srednjega veka o opravičevanju in tako dokončno prebil most med katoličani in protestanti. Ugotovljeno je bilo, da je sveto izročilo tudi vir vere, kar so protestanti zanikali. Vse to je pomenilo, da je bil prelom med katolištvom in protestantizmom dokončen. Zaradi reformnega gibanja se je morala Katoliška cerkev združiti. Toda takrat so bile narodne cerkve že precej močne, ki so želele omejiti moč papeštva, postaviti odločitve koncilov nad njegove odločitve. Toda koncil je menil, da je edina sila, ki lahko združi cerkev, ravno papeštvo. Zato si je Tridentinski koncil zagotovil prevlado moči papežev. "Merilo zvestobe cerkvi je bila zvestoba papežu."

Med odločitvami koncila so bile pomembne točke v smislu reformiranja cerkve. Tako naj bi sinode potekale enkrat letno v škofijah in enkrat na tri leta v provincah. Uvedeni so bili ukrepi za zajezitev zlorab, ki so spodkopavale avtoriteto cerkve – trgovina s cerkvenimi položaji, izsiljevanje, koncentracija več upravičencev v eni roki, prisotnost oseb brez duhovščine na cerkvenih položajih. Poudarjena je bila vloga spovedi in drugih cerkvenih zakramentov. Priznana je bila nedopustnost trgovine z odpustki. Pomembna odločitev koncila je bila tudi odločitev, da se po možnosti v vsaki škofiji ustanovi semenišče, v katerem bi študirali duhovniki. Izobraževanje naj bi sledilo reformističnemu tipu. Tako je bila pripravljena osnova za prenovo morale tako med duhovščino kot med laiki, ki bi jih vodila katoliška cerkev.

Sklepi Sveta niso bili takoj izvedeni. Nacionalne cerkve niso bile pripravljene sprejeti papeževe pravice, da imenuje in razrešuje cerkvene ministre v vseh državah. Pod papežem Gregorjem XIII. so bile ustanovljene stalne nunciature (diplomatske misije) na dvorih evropskih monarhov.

Jezuiti so ustanovili svoje izobraževalne ustanove z namenom zagotavljanja izobraževanja v duhu prenovljenega katolicizma. Cesar Ferdinand I. je ustanovil univerze na Dunaju in v Pragi. Če so protestanti dali knezom, ki so se spreobrnili v njihovo vero, možnost, da v svojih rokah združijo posvetno in versko oblast, je protireformacija ponudila enako priložnost. "S privolitvijo papeža, tudi v zavezništvu z njim, so lahko obdržali svoje pridobitve, njihov vpliv v katoliški cerkvi pa je rasel (z oblikovanjem tesnega zavezništva posvetne oblasti in papeža)." Ta odločitev je bila posledica dejstva, da je plemstvo v večini primerov sledilo vladarju v zadevah vere. Tako je bilo treba cerkvi, da ne bi izgubila avtoritete in povečala vpliva, dati večjo svobodo posvetne oblasti. Zveza duhovnih in posvetnih oblasti je prevzela tudi krepitev vpliva državnih interesov na izvolitev papežev. Sredi 16. stoletja se je pojavila pravica »državnega veta«. Kardinalni predstavniki te ali one države so bili dirigenti državne volje, predlagali so drugega kandidata za papeže, ki jim je bil všeč, namesto kandidata za papeštvo, ki je bil za posvetne oblasti nezaželen. Cesar Karel V. je kardinalom cesarstva prvič naročil, za koga naj glasujejo. Habsburžani obeh vej so dali "veto" za svojo običajno pravico. Kasneje so ga uporabljali tudi drugi evropski monarhi.

Kot rezultat protireformacije Cerkev je doživela administrativne spremembe, ki so okrepile njen položaj. Centralizacija oblasti v rokah papeža, nastanek semenišč in izobraževalnih ustanov novega tipa in posledično prenova sestave duhovščine, boj proti očitnim pomanjkljivostim, na katere so mnogi že dolgo pozorni , vse to je pomagalo Katoliški cerkvi ustrezati dobi.

JEZUITI - Leta 1540 je papež Pavel III. za boj proti reformaciji odobril "Jezuitovo družbo" ali jezuitski red. Temelj tega reda je bil ena najpomembnejših manifestacij takratnega preganjanja privržencev reformacije. Jezuitski red je leta 1534 ustanovil španski plemič Ignacij Loyola, ki je bil zaradi tega kanoniziran. Prvi jezuiti so začeli delovati v Parizu, kjer je takrat študiral Loyola. Po odobritvi reda je bil Loyola imenovan za generala in število članov reda je začelo hitro naraščati. V začetku 17. stoletja jih je bilo že več kot 30 000. Za razliko od drugih menihov jezuiti niso imeli svojih samostanov. Glavno področje njihove dejavnosti so bile izobraževalne ustanove v različne države Evrope. Leta 1574 je red nadzoroval 125 izobraževalnih ustanov, v 17. stoletju pa se je njihovo število potrojilo. Tako je do konca 17. stoletja jezuitski red postal najvplivnejša in najmočnejša cerkvena organizacija. To je celo spodbudilo papeža Inocenca X, da je omejil pooblastila generala reda. Za jezuite je bila ustanovljena posebna noša, ki se ni veliko razlikovala od posvetnih oblačil. Načelo reda je bilo vedno stališče, da »cilj opravičuje sredstva«. Jezuiti so v svoji dolgi zgodovini nabrali ogromno bogastva. Trenutno so člani reda lastniki zemljišč in podjetij v različnih državah sveta.

Trentska katedrala, ki ga katoličani običajno imenujejo univerzalna, kljub temu, da se na njegovih srečanjih niso udeleževali predstavniki drugih krščanskih veroizpovedi, je imela zelo vidno vlogo pri oživljanju Katoliške cerkve oziroma v t.i. Katoliška reakcija.

Duhovščina se je pri stolnici zbirala izjemno počasi, tako da je bilo njeno slovesno odprtje lahko šele 13. decembra, nato pa v navzočnosti manjšega števila ljudi. Protestanti so zavrnili nastop na koncilu.

Rimska stranka je poskrbela, da ni opustila vodenja poslov in preprečila razglasitev načela, da je avtoriteta koncila višja od avtoritete papežev, kot se je zgodilo v Baslu. Da bi si zagotovila premoč, je pridobila odlok, da se ne glasovanje po narodih, ampak brez izjeme (število italijanskih škofov, ki so prispeli v Trident, je bistveno preseglo število njih iz drugih držav) in da je odločilni glas je treba dati samo škofom.

Predsedstvo koncila je pripadalo trem kardinalom (Del Monte, Cervino in Reginald Paul), ki so nenehno prejemali najnatančnejša navodila iz Rima. Pravica do postavljanja in postavljanja vprašanj je pripadala izključno njim.

Obravnava vsakega postavljenega vprašanja je potekala najprej v zasebnih komisijah ali kongregacijah, kjer so o njih razpravljali učeni teologi. Tako pripravljena za odločanje so bila vprašanja posredovana generalnim kongregacijam ali komisijam, ki so jih sestavljali škofje. Ko so se slednji o dani temi dokončno dogovorili, je bil njihov sklep sprejet in potrjen na slovesni javni seji celotnega sveta.

Papež je želel, da je treba najprej razmisliti o dogmatskih vprašanjih. To ni ustrezalo stališčem cesarja in stranke, ki se je zavedala nujnosti odprave zlorab v cerkvi. 22. januarja je večina koncila odločila, da se nekatere kongregacije ukvarjajo z dogmatskimi vprašanji, druge pa z notranjo reformo cerkve.

Medtem se je okrepilo po porazu nemških protestantov () politični vpliv cesar je začel v papežu vzbujati močan strah. Bal se je, da bo Karel V. močno pritisnil na katedralo, da bi izpolnil vse svoje zahteve in omalovažil papeževo avtoriteto. Zato je Pavel III. menil, da je zase varnejše, da se zasedanja koncila odvijajo bližje Rimu, v nekem italijanskem mestu, in ga je pod pretvezo, da je v Tridentu izbruhnila kuga, na začetku prestavil v Bologno. Samo 18 škofov ni hotelo zapustiti Tridenta. V Bologni je katedrala obstajala le po imenu, 17. septembra pa jo je papež razpustil.

Cesar Ferdinand I., Francozi in Španci so zahtevali, da koncil opravi temeljne reforme v cerkvi in ​​popusti pri nekaterih dogmatskih vprašanjih v protestantskem duhu. Papež Pij IV. se je tem zahtevam izognil tako, da je k cesarju poslal kardinala Morona, ki ga je prepričal, naj ne vztraja pri izvajanju programa reform, ki mu je bil predstavljen.

Pij IV. je na svojo stran pridobil francoskega veleposlanika, pa tudi Filipa II. Španskega; poleg tega so se Francozi v Tridentu sprli s Španci, tako da so delovali solidarno. Katedrala je nadaljevala svoje delovanje v isti smeri kot prej. Njegovo delo je hitro napredovalo, 4. decembra je bila katedrala že zaprta. Bula Benedictus Deus (26. januar) Pij IV je odobril njegove odloke.

Odloki Tridentskega koncila so razdeljeni na Decreta in Canones. Decreta določa načela katoliške vere in odloke v zvezi s cerkveno disciplino; kanoni so na kratko našteli določbe protestantske veroizpovedi, s pridržkom, da so bile anatemizirane.

S povišanjem papeške oblasti je tridentinski koncil močno povečal moč škofov v njihovih škofijah in jim dal večji nadzor nad duhovščino, tako belo kot črno.

Strogo je bilo zatrjeno, da morajo škofje stalno prebivati ​​v svojih škofijah. Pozornost je bila namenjena tudi najboljši organizaciji pridige v cerkvah in vzgoji dobrih duhovnikov. V ta namen je bilo škofom priporočeno, da organizirajo posebne izobraževalne ustanove – semenišča.

Radikalne reforme v capite et in membris [v glavah in članih], ki so jih tako nestrpno pričakovali v katoliški cerkvi, niso bile izvedene. Celoten pomen Tridentskega koncila je bil zmanjšan na dejstvo, da je neomajno uveljavil dogme katoliške cerkve. Pred njim so celo duhovniki, ki so zasedali visoke položaje v katoliški hierarhiji, na nekatera vprašanja, kot je opravičevanje z vero, gledali s protestantskega vidika. Zdaj ni moglo biti več govora o kakršnih koli popuščanjih protestantskim nazorom; Vsem dvomom in obotavljanjem, ki bi jih lahko šteli za krivoverstvo, je dovolil, da je v svoji posesti objavil sklepe Tridentskega koncila, vendar z zadržki, ki niso dopuščali omejevanja kraljevih pravic do imenovanja klerikov in omejevanja njegovega vpliva na duhovno jurisdikcijo.

Na Poljskem so bili sklepi Tridentskega koncila sprejeti na petrokovski sinodi. V Franciji niso bili uradno sprejeti; le duhovščina je na svojem občnem zboru oznanila, da jim je podrejena.

Viri

• Krščanstvo: Enciklopedični slovar: v 3 zvezkih: Velika ruska enciklopedija, 1995.

(Trent) - Katedrala T., ki jo katoličani običajno imenujejo ekumenska, je kljub temu, da se na njenih srečanjih niso udeleževali predstavniki drugih krščanskih veroizpovedi, imela zelo vidno vlogo pri oživljanju katoliške cerkve oziroma pri t.i. Katoliška reakcija. V drugi polovici XV stoletja. porazdeljena z vseh strani Zap. Evropa zaradi pretresov v Katoliški cerkvi zahteva sklic ekumenskega koncila. Lateranski koncil (1512-1517), ki ga je sklical papež Julij II. v nasprotju s pizanskim, ni pripeljal do resnejših preobrazb, tako da je v 16. st. zahteve po sklicu novega sveta se ne nehajo ponavljati. Ko se je v Nemčiji začelo hitro razvijati reformno gibanje, je sam cesar Karel V. začel vztrajno prizadevati za sklic sveta. Luterani so na začetku upali, da jim bo s skupno razpravo uspelo doseči spravo med svojim naukom in naukom katoliške cerkve. verska vprašanja teologi obeh veroizpovedi. Papeži pa so bili zelo prestrašeni glede načrtov za ekumenski koncil. Njihovi spomini na baselski koncil so jih vzbujali strah, da bi bila v razpoloženju družbe šestnajstega stoletja njihova avtoriteta bolj poškodovana, kot so skoraj utrpeli v petnajstem stoletju. Papež Klement VII (1523-1534) je kljub obljubam, danim Karlu V., da bo sklical ekumenski koncil za reformo katoliške cerkve in odpravo razkola v njej, umrl brez sklica koncila. Novi papež Pavel III (1534-49) je prejel tiaro pod pogojem, da bo katedrala sestavljena. Pravzaprav ga je z bulo z dne 12. junija 1536 sklical za mesec maj prihodnje leto v Mantovi. Postavitev katedrale je preprečila vojna med Karlom V. in Frančiškom I. Po srečanju cesarja s papežem v Lucci leta 1541 je Pavel III. sklical koncil za november 1542, a se tudi tokrat ni sestal, saj se je začela četrta vojna med cesarjem in Francijo. Po novih zmagah Karla V. v tej vojni, ki se je končala z mirom pri Crespiju (18. september 1544), je papež sklical koncil (z bulo z dne 19. novembra 1544) v Tridentu (Trent: mesto na Južnem Tirolskem, gl. ) za marec 1545 Duhovščina se je pri stolnici zbirala izjemno počasi, tako da je bilo njeno slovesno odprtje šele 13. decembra. 1545, nato pa v prisotnosti manjšega števila ljudi. Protestanti so zavrnili nastop na koncilu. Rimska stranka je poskrbela, da ni opustila vodenja poslov in preprečila razglasitev načela, da je avtoriteta sveta višja od avtoritete papežev, kot se je zgodilo v Baslu. Da bi si zagotovila prednost, je pridobila odlok, da glasovanje ne poteka po narodih, ampak brez izjeme (število italijanskih škofov, ki so prispeli v Trident, je bistveno preseglo število iz drugih držav) in da je odločilni glas je treba dati samo škofom. Predsedstvo sveta je pripadalo trem kardinalom (Del Monte, Cervino in Reginaddo Paul), ki so nenehno prejemali podrobna navodila iz Rima. Pravica do postavljanja in postavljanja vprašanj je pripadala izključno njim. Obravnava vsakega postavljenega vprašanja je potekala prej v zasebnih komisijah ali kongregacijah, kjer so o njih razpravljali učeni teologi. Tako pripravljeni za odločanje so bila vprašanja posredovana generalnim kongregacijam ali komisijam, ki so jih sestavljali škofje. Ko so se slednji o dani temi dokončno dogovorili, je bil njihov sklep sprejet in potrjen na slovesni javni seji celotnega sveta. Papež je želel, da je treba najprej razmisliti o dogmatskih vprašanjih. To ni ustrezalo stališčem cesarja in stranke, ki se je zavedala nujnosti odprave zlorab v cerkvi. 22. januarja 1546 se je večina koncila odločila, da se nekatere kongregacije ukvarjajo z dogmatskimi vprašanji, druge pa z notranjo reformo cerkve. Medtem je politični vpliv cesarja, ki se je povečal po porazu nemških protestantov (1546), začel v papežu vzbujati močan strah. on

bal se je, da bo Karel V. močno pritisnil na katedralo, da bi izpolnil vse svoje zahteve in omalovažil papeževo avtoriteto. Zato je Pavel III. menil, da je zase varnejše, da se zasedanja koncila odvijajo bližje Rimu, v nekem italijanskem mestu, in ga je pod pretvezo, da je v Tridentu izbruhnila kuga, v začetku leta 1547 premestil v Bologno. Samo 18 škofov ni hotelo zapustiti Tridenta. V Bologni je katedrala obstajala samo po imenu, 17. septembra 1549 pa jo je papež razpustil. Julij III. (1550-1555), ki je popustil cesarjevim zahtevam, je 1. maja 1551 znova sklical koncil v Trentu. Tokrat so sem prišli celo posvetni veleposlaniki nekaterih protestantskih knezov, pa tudi württemberški teologi, ki so prinesli svojo izpoved o vere in saškega, za katerega je Melanchthon za to priložnost sestavil Confessio doctrinae Saxonicae. Vendar se protestantski teologi v Tridentu niso zadržali dolgo, saj so se kmalu prepričali, da je njihov prihod tja popolnoma brezploden. Manj kot leto pozneje je moral svet ponovno prekiniti seje (28. aprila 1552) zaradi nevarnosti čet Moritza saškega, ki so se proti cesarju preselile na Tirolsko. Ko se je svet razpršil, se je odločil, da se sestane čez dve leti; vendar so bila njena srečanja tretjič odprta šele 10 let pozneje (18. januarja 1562) v popolnoma spremenjenih političnih razmerah, ko po augsburškem verskem miru v Nemčiji ni moglo biti govora o kompromisu med luteranstvom in katolištvom. Cesar Ferdinand I., Francozi in Španci so zahtevali, da koncil opravi temeljne reforme v cerkvi in ​​popusti pri nekaterih dogmatskih vprašanjih v protestantskem duhu. Papež Pij IV. se je tem zahtevam izognil tako, da je k cesarju poslal kardinala Morona, ki ga je prepričal, naj ne vztraja pri izvajanju programa reform, ki mu je bil predstavljen. Na svojo stran je nagnil Pija IV. in francoskega veleposlanika Lorraine ter Filipa II. Španskega; poleg tega so se Francozi v Tridentu sprli s Španci, tako da so delovali solidarno. Katedrala je nadaljevala svoje delovanje v isti smeri kot prej. Njegovo delo je hitro napredovalo in katedrala 4. decembra. 1563 je bil že zaprt. Z bulo Benedictus Deus (26. januarja 1564) je Pij IV odobril njegove odloke. Sklepi Sveta T. se delijo na Decrete in Canones. Decreta določa načela katoliške vere in odloke v zvezi s cerkveno disciplino; kanoni so na kratko našteli določbe protestantske veroizpovedi, s pridržkom, da so bile anatemizirane. Na Tridentu je bilo ponovno potrjeno, da je avtoriteta papežev večja od avtoritete koncilov. Vse dogme katoliške vere so ostale nedotakljive v obliki, v kateri so se razvile v srednjem veku. Z dvigom papeške avtoritete je T. Svet znatno povečal moč škofov v njihovih škofijah in jim dal širše pravice nadzora nad duhovščino, tako belo kot črno. Strogo je bilo zatrjeno, da morajo škofje stalno prebivati ​​v svojih škofijah. Pozornost je bila namenjena tudi najboljši organizaciji pridige v cerkvah in vzgoji dobrih duhovnikov. V ta namen je bilo škofom priporočeno, da ustanovijo posebne izobraževalne ustanove – semenišča. Temeljne reforme in capite et in membris, ki so jih v katoliški cerkvi tako nestrpno pričakovali, niso bile izvedene. Ves pomen T. koncila se je zreduciral predvsem na to, da je neomajno uveljavil dogme katoliške vere. Pred njim so bili celo duhovniki, ki so imeli visoke položaje v katoliški hierarhiji, na nekatera vprašanja – na primer opravičevanje z vero – nagnjeni gledati s protestantskega vidika. Zdaj ni moglo biti več govora o kakršnih koli popuščanjih protestantskim nazorom; vsi dvomi in omahovanja o tem, kaj je treba šteti za herezijo, so bili končno odpravljeni. Leta 1564 je bil sestavljen tako imenovani "Professio fidei Tridentina" in vsi duhovniki in profesorji univerz so morali priseči, da ga popolnoma sledijo. Resolucije koncila T. so takoj podpisali predstavniki cesarja Ferdinanda I., vendar je bilo na zboru v Augsburgu leta 1566 navedeno, da jih Nemčija ne more sprejeti brez nekaterih omejitev. Takoj so jih sprejele le Portugalska, Savoja in Benetke. Španski Filip II. je dovolil objavo dekretov katedrale T. v svoji posesti, vendar s pridržki, ki niso dovoljevali kraljevih pravic do imenovanja klerikov in omejevanja njegovega vpliva na duhovno jurisdikcijo. Na Poljskem so bili sklepi T. Sobora sprejeti leta 1577 na petrokovski sinodi. V Franciji niso bili uradno sprejeti; le duhovščina je na svojem občnem zboru leta 1615 oznanila, da jim je podložna.

Literatura. Uradna izdaja "Canones et Décréta Sacrosancti Concilii Tridentini" je sledila v Rimu leta 1564 (kritične izdaje: Le Plat, Antwer., 1779; Eichte, Lpc., 1853 in drugi). Op. Sarpi: "Istoria del Concilie Tridentino" (London, 1619, 2. izd. - najboljša, Ženeva, 1629) je bila napisana v nasprotju s papeštvom. Proti Sarpiju je jezuit Sforza Pallavicini napisal "Istoria del Concilio di Trento" (Rim, 1656). Glej tudi Le Plat, "Monumentorum ad historiam concilii Tridentini spectantium amplissima collectio" (Louvain, 1781-1787); (Theiner), "Die Geschäftsordnung des Concils von Trient" (Dunaj, 1871); Sickel, "Zur Geschichte des Concils von Trient" (Dunaj, 1872); Theiner, »Acta genuina Oecumenici Concilii Tridentini« (Zagreb, 1874); Druffel, "Monumenta Tridentina" (München, 1884-1897; izdal Karl Brandi iz 4. izdaje); Döllinger, "Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concils von Trident" (Nördlingen, 1876); Maynier. "Etude historique sur le concile de Trente" (Par., 1874); Philippson, "La Contre-Revolution religieuse au XVI siècle" (1884); Philippson, "Westeuropa im Zeitalter, von Philipp II, Elisabeth und Heinrich IV" (Berl., 1882); Dejob, "De l" vpliva na du concile de Trente sur la littérature et les beaux arts chez les peuples catholiques" (Par., 1884).

N. L-h.

§ 5. Tridentski koncil (1545-1563)

Tridentinski koncil se je dolgo ukvarjal z doktrinarnimi in disciplinskimi vprašanji. Od dogmatskih so se razpravljali o tistih stališčih krščanske vere, o katerih so bila nesoglasja s protestanti. Svetovne seje so potekale občasno pod papeži Pavlom III (1540-1547), Julijem III (1551-1552) in Pijem IV (1562-1563). Pri delovanju koncila so sodelovali tudi predstavniki novoustanovljenega jezuitskega reda.

Tridentinski koncil je veliko naredil pri razvoju teoloških vprašanj racionalizacije cerkveno življenje. Koncil je episkopat Rimskokatoliške cerkve spretno pripeljal v popolno odvisnost od papeža in izdelal naslednje sklepe:

1. Ohranjanje celibata duhovščine.

2. Povečanje stopnje izobrazbe bodoče duhovnike.

3. Potrditev dobrih del za odrešenje (v nasprotju s protestantskim naukom).

4. Ohranjanje sedmih zakramentov.

5. Ohranitev latinščine kot liturgičnega jezika Cerkve in prepoved duhovščine in črede, da preučujejo Sveto pismo v drugem jeziku.

6. Razvoj misijonarske dejavnosti po vsem svetu.

Tridentska "izpoved vere", ki jo je odobril koncil, je Rimskokatoliško cerkev oblekla v njene sodobne oblike bivanja.

§ 6. Red jezuitov.

Kratka zgodovina in trenutno stanje

Ustanovitelj Družbe Jezusove (Societas Jesu) je bil španski častnik - plemič Ignacij Loyola . Pod vplivom knjige, ki jo je prebral, Kristusovo življenje, je leta 1523 romal v Jeruzalem, da bi »raziskoval poti Jezusa, ki ga je želel najbolje spoznati in ki si ga je prizadeval posnemati in mu slediti«. Po vrnitvi v domovino je Ignacij študiral v Barceloni, Salamanci in nato v Parizu, kjer je obiskoval predavanja na Sorboni. Okoli I. Loyole se je zbrala skupina podobno mislečih ljudi, ki so si prizadevali, da bi svoje življenje v celoti posvetili Kristusovi službi in uresničili ideal prave evangeličanske revščine.

Leta 1540 so Ignacij in njegovi tovariši dali zaobljubo brezpogojne pokorščine papežu Pavlu III., ki je z bulo »Regimini militantis« odobril njihovo skupnost in jih blagoslovil za prihajajočo misijonsko dejavnost »po vsem svetu«, do »večjih«. v slavo Gospoda Boga ... in v večje duhovno dobro duš« (ad majorem Dei gloriam).

Številni člani jezuitske skupnosti so ob izpolnjevanju papeževe zaveze in pod vodstvom listine (ustave), ki jo je pripravil Loyola, misijonsko oznanjevali po evropskih državah, vznemirjeni zaradi reformnih gibanj, pa so odšli tudi v dežele, ki so jih na novo odkrili. Španci in Portugalci.

Tako so Kristusovi vojaki v drugi polovici 16. stoletja dosegli Indijo, Kitajsko, Japonsko, v začetku 17. stoletja pa so se pojavili na Madagaskarju, na Filipinih in na ameriški celini: Floridi, Mehiki, Paragvaju, Peruju in Braziliji. . Kljub uspešni misijonski dejavnosti jezuitov je bil papež Klement XIV prisiljen pod pritiskom nasprotovanja jezuitom monarhov Španije, Portugalske in Francije leta 1773 ukiniti red. Toda štirideset let pozneje je papež Pij VII. obnovil jezuitski red.

Jezuiti so že od svojega nastanka pokazali posebno zanimanje za pravoslavno Rusijo. Prvi jezuit, ki je vstopil v Rusijo, je bil predstavnik papeža Gregorija XIII. Antonio Possevino . Njegovo poslanstvo je bilo vzpostavitev diplomatskih odnosov med Rimom in Moskovijo, pa tudi pogajanja o združitvi ruske cerkve z rimskokatoliško cerkvijo in gradnjo katoliških cerkva v Rusiji. Kot veste, je bil njegov poskus cerkvenega vprašanja neuspešen glede na trdno protikatoliško stališče carja Ivana Vasiljeviča IV Groznega.

V začetku 17. stoletja so jezuitski kaplani spremljali odrede Lažnega Dmitrija I. na pohodu proti Moskvi in ​​se udeležili njegovega kronanja v Kremlju. Konec istega stoletja so se češki jezuiti naselili v Moskvi in ​​skrbeli za tuje katoličane, ki so živeli v nemški četrti. Dovoljeno jim je bilo poučevati otroke iz plemiških ruskih družin, ki so bile na skrivaj spreobrnjene v katolištvo, pri čemer so ignorirali prepoved prozelitizma. Na zahtevo patriarha Joahima leta 1689 so bili jezuiti izgnani iz države.

Vrnili so se v Rusijo pod Petrom I., ki jih je naklonjeno obravnaval, jezuiti so odprli šole za ruske otroke, zgradili cerkev Svete Trojice leta 1770, komunicirali s katoliško diasporo v Sankt Peterburgu, Arhangelsku, Azovu, Kazanu. Toda glede na vneto propagando katolicizma med prebivalstvom so jezuiti s kraljevim odlokom zapustili državo.

V Katarinini dobi je jezuitski red okrepil svoj položaj in dopolnil svoje vrste. Preganjani na Zahodu so jezuiti našli zaščito pri ruski cesarici, ki ni hotela priznati odloka papeža Klementa XIV. o razpustitvi reda.

Pokroviteljstvo Katarine II jezuitom je bilo posledica dejstva, da so, prvič, prvi priznali moč cesarice in ji pomagali pri vzpostavitvi miru v deželah, priključenih Rusiji, in drugič, odobrila je nauk. metode v jezuitskih šolah in v njih videl osnovo za razvoj šolstva v Rusiji. Velik zagovornik reda je Pavel I. jezuitom zaupal razsvetljenje v zahodnem delu cesarstva in jih postavil na čelo vilenske akademije, v Sankt Peterburgu pa so dobili cerkev svete Katarine. Misijonarska dejavnost Družbe Jezusove je cvetela v prvem obdobju vladavine Aleksandra I. Leta 1812 je bila v Polocku ustanovljena akademija, ki je nadzorovala vse jezuitske kolegije v Rusiji. Zlasti potomci plemiškega plemstva so se izobraževali na Šentpavelskem kolegiju v Sankt Peterburgu. Misije so delovale med nemškimi kolonisti v Moskvi, Saratovu, Odesi, na Krimu, na Kavkazu, Irkutsku in Tomsku. Leta 1820 so bili jezuiti izgnani iz Rusije, v skladu s poročilom, ki ga je dal carju minister za duhovne zadeve in javno šolstvo, knez Golitsyn.

V 20. stoletju so oblasti prepovedale delovanje reda na ozemlju sovjetske države. Po razpadu Unije leta 1992 je bila v baltskih državah ustanovljena "Neodvisna ruska regija", ki ji pripadajo jezuiti, ki živijo v CIS. Društvo vodi "Generalna kongregacija", izvoljena skupščina predstavnikov celotnega reda. Ta skupščina med svojimi precej redkimi sestanki prenese svoja pooblastila na vrhovnega generala, ki je dosmrtno izvoljen in prebiva s svetniki v Rimu. Lokalno oblast podeli general nadrejenemu pokrajine ali regije, ki je imenovan za tri leta. Provincial postavi pred vsakega jezuita določeno nalogo.

Tako je upravljanje društva hierarhično in centralizirano. Namen oblikovanja takšne strukture je izvajanje »učinkovitejše apostolske službe za tiste, ki živijo na ozemlju nekdanje Zveze vernikov Katoliške cerkve, pa tudi plodnejša evangelizacija in ekumenski dialog«.

Vsakdo, ki vstopi v Družbo Jezusovo, gre skozi tri stopnje poslušnosti in vzgoje. Prva faza - noviciat , 1 tu se pod vodstvom mentorja začetnik seznanja z zgodovino in tradicijo reda, se ukvarja z »duhovnimi vajami«, služi socialnim ustanovam: bolnišnicam, zavetiščim itd. Po opravljenem preizkusu novinec poda "prve zaobljube" - revščino, čednost in pokorščino.

Na drugi stopnji jezuit tri leta študira filozofijo in štiri leta teologijo. V zadnjem letu je bil posvečen v duhovnika in več let opravljal pastoralno službo.

Na zadnji, tretji stopnji, tri leta, jezuiti ponovno preučujejo temeljna besedila listine reda in se predajajo vsakodnevnim »duhovnim vajam«. Končno po desetletnem življenju v družbi vsak jezuit naredi "zadnje zaobljube" pred generalom.

Trenutno jezuitski duhovniki opravljajo pastoralno službo v župnijah Sibirije, Srednja Azija, Ukrajina, Belorusija, poučujejo v bogoslovnih seminarjih in fakultetah, izdajajo časopise in revije, posvečene krščanski kulturi, filozofiji, teologiji, umetnosti, natančno in humanistike sodelujejo pa tudi v katoliških televizijskih in radijskih programih.

Od 1. januarja 1992 je Družba Jezusova štela 23.770 jezuitov po vsem svetu.

Poglavje II

UNIATSKA POLITIKA BIZANTIJE

§ 1. Politična država Bizanca.

Ozadje unijatske politike Bizanca

V prvi polovici 11. stoletja je sledil popoln prelom med vzhodno in zahodno cerkvijo. Mirni odnosi so se umaknili sovražnim. Slednje so še poslabšale križarske vojne, med katerimi so bila oskrunjena grška svetišča. Grki so sovražili Latine kot heretike in njihove zatiralce, Latinci pa so sovražili Grke kot »šizmatike« (kot so jih imenovali), kot dvosrčne in zahrbtne ljudi. Sovražna čustva so oba pogosto pripeljala do krvavih spopadov. Toda kljub temu vidimo, da Grki in Latini zelo pogosto poskušajo združiti Cerkve. Obstajali so posebni razlogi, ki so jih spodbudili k iskanju cerkvene unije.

Po razdelitvi cerkva papeži niso izgubili upanja, da bodo Grško-vzhodno cerkev spravili pod svoj nadzor. Zato so si z vsemi močmi prizadevali obnoviti občestvo Vzhodne in Zahodne Cerkve, pri čemer so z obnovo razumeli ne zveze Cerkva, temveč podrejenost Vzhodne Cerkve zahodni, t.j. oče. Tudi Grki so si iz političnih razlogov želeli poenotenje cerkva.

Politični položaj Bizantinskega cesarstva v opisani dobi je bil težak. Propadlo cesarstvo, ko so ga napadli Turki in križarji, je bilo pripravljeno na propad in je predstavljalo kolosa na glinenih nogah. Čakal jo je zgled Velikega Rima. Bizantinska vlada je v pričakovanju, da bo s pomočjo papežev, ki so v tistem času močno vplivali na potek političnih zadev po vsej Evropi, zaščitila cesarstvo pred številnimi sovražniki in ga obvarovala pred propadom, iskala zavezništvo z Rimom. Ni naključje, da je na vseh pogajanjih z Rimom postavila v ospredje vprašanje združitve Cerkva, kar ni moglo, da ne bi pritegnilo papeža. Tako so bili izračuni Rima, da si podredi vzhodno cerkev, na eni strani, in na drugi strani izračuni Bizanca za krepitev političnega statusa države, razlog za poskuse združitve Cerkva. Toda sama ta previdnost je govorila o krhkosti prihajajoče zveze. S temi izračuni ni bilo iskrenosti v pogajanjih o združitvi Cerkva niti na strani Latinov niti na strani Grkov – oba sta pod pretvezo združevanja Cerkva zasledovala svoje cilje. Zato, ko je ena od strank dosegla ali ni dosegla svojega cilja, je bilo vprašanje združitve Cerkva odmaknjeno v ozadje. Krhkost poskusov združitve Cerkva je bila posledica dejstva, da niso imele značaja vseskupnosti, vsaj na vzhodu. S strani Grkov so se cesarji v glavnem razburjali glede združitve cerkva. Večina grške hierarhije in ljudstva je bila proti združitvi, saj je v njej videla podrejanje vzhodne cerkve pa-peju. Med številnimi poskusi združitve Cerkva, ki so bili v osnovi neuspešni, je treba izpostaviti le dva, ki sta bila končana z najrazličnejšimi zvijačami in nasiljem ter spremljala žalostne posledice za grško-vzhodno cerkev. To so tako imenovane unije: Lyon (1274) in Ferrara-Florentine (1438-1439).

§ 2. Lyonska unija

Po zavzetju Konstantinopla leta 1261 je bizantinski cesar Mihail Paleolog okrepil diplomatske odnose s papežem Urbanom IV., nato pa s Klementom IV. K njim je poslal več veleposlaništev z bogatimi darovi in ​​predlogi za združitev cerkva. Vendar pogajanja z Rimom niso prinesla pozitivnih rezultatov, predvsem zato, ker papeži niso zaupali Paleologu. Šele od leta 1271, ko je stopil na papeški prestol Gregor X , ki je še posebej želel združitev Cerkva pod vodstvom Rima, je prišlo do bistvenega zamika v pogajanjih. Gregor mu je v odgovor na Paleologov predlog poslal pismo, v katerem je podprl njegovo namero, da se podredi apostolskemu prestolu, in ga povabil v lionsko stolnico, ki jo je leta 1274 imenoval za končna odločitev vprašanje združitve cerkva. Hkrati je papež med pogoji za združitev navedel priznanje papeževega primata s strani Grkov in njihovo sprejemanje latinskega branja simbola z dodatkom filioque.

Paleolog se je odločil združiti Cerkve pod predlaganimi pogoji. Veleposlaništvo države je cesarju prineslo pismo o združitvi, ki je bilo natančno preučeno. Grška duhovščina na čelu s patriarhom Jožefom, ki je bila pred tem podložna cesarju, je bila proti predlagani uniji. Patriarha in škofe je prepričal, naj se združijo z rimsko cerkvijo, saj je verjel, da so pogoji, ki jih je predlagal papež, izvedljivi: spomin na papeža v bogoslužju ni ponižujoč za vzhodno cerkev, niti priznanje za brata in prvega oseba v vesoljni Cerkvi. Kar zadeva pravico do pritožbe do papeža, je praktično ne bo, ker. v "dvomnih primerih bi redko kdo hotel zaradi tega odpluti v tujino." O branju lika z dodatkom filioque cesar je molčal. Nasploh je skušal grški duhovščini predstaviti stvar unije kot politično zadevo. Ja, tako je bilo!

Patriarh in škofje kljub tem prepričanjem še vedno niso pristali na unijo. Patriarhalni čartofilaks, učenjak Janez Vekk, je cesarju povedal, da so Latini, ki jih Cerkev še ni imenovala heretiki, v resnici skrivni heretiki. Tako nasprotovanje je cesarja razjezilo, Vekka je zaprl. Ko pa je ugotovil, da bi Vekk kot izobražen človek lahko veliko pomagal pri zvezi združitve, je Paleolog menil, da ga je treba pridobiti na svojo stran, kar mu je tudi uspelo - Vekk se je spremenil v gorečega zagovornika zveze. Medtem je bilo treba izpustiti papeško veleposlaništvo in dati odgovor papežu.

Paleolog, ki se je že odločil za unijo, je pisal papežu, da bo poslal komisarje iz vzhodne cerkve na koncil v Lyonu. Cesarja je ovirala le ena stvar: nasprotovanje poglavarja grške cerkve patriarha Jožefa, ki je uspel poslati krožno sporočilo vzhodnim škofom proti združitvi z Latini. Zvit Paleolog je predlagal, naj se Jožef za nekaj časa umakne v samostan pod naslednjimi pogoji: če do zveze ne pride, bo spet zasedel svoj stol, če pa se, pa se bo popolnoma odrekel patriarhatu. Joseph si ni mogel pomagati, da se ne bi strinjal. To je zahtevala politika.

Ko je Paleolog s svojimi podobno mislečimi škofi pripravil pismo grške duhovščine papežu, je poslal veleposlaništvo v lionsko katedralo. Med veleposlaniki sta bila nekdanji patriarh Herman in veliki logotet Jurij Akropolitan. Papež je veleposlanike prijazno sprejel.

Četrta seja koncila je bila posvečena vprašanju združitve Cerkva. Vprašanje je bilo postavljeno tako, da razprave o nesoglasjih med Cerkvami niso bile dovoljene. Najprej je papež koncilu izjavil, da Grki prostovoljno prehajajo v jurisdikcijo rimske cerkve. Nato so prebrali pisma papežu Mihaelu Paleologu, njegovemu sinu Androniku in pismo grške duhovščine. Tako v pismih kot v pismih je bila izražena popolna poslušnost papežu, le v svojem pismu je cesar prosil papeža, naj simbol prepusti Grkom brez branja filioque. Veliki logotet Jurij Akropolitan je v imenu Mihaela Paleologa prisegel, da je obljubil, da bo nedotakljivo ohranil izpoved rimske cerkve in priznal njeno prvenstvo. Enako prisego so v imenu grškega ljudstva dali predstavniki duhovščine, ki so bili med veleposlaniki. Za zaključek so zapeli »Boga ti hvalimo« in simbol vere z dodatkom filioque.

Tako se je formalno zgodila zveza med Cerkvami Vzhoda in Zahoda. Grški veleposlaniki so prejeli bogate darove in se vrnili v Carigrad. Skupaj z njimi je prispelo papeževo veleposlaništvo. Paleolog je bil zelo zadovoljen z izidom primera na koncilu v Lyonu, saj je papež po odobritvi unije ukazal skleniti mir med njim in Karlom Anžujskim, katerega čete so ogrožale Bizanc. Ostalo je samo uvesti unijo v grški cerkvi. Paleolog je tudi med čakanjem na veleposlanike iz lionske katedrale uporabil vsa sredstva, ne izključujoč nasilja, da je grško duhovščino prepričal k združitvi. Ko so veleposlaniki prinesli unijo, je razglasil, da delitev med Cerkvami ni, in zahteval, da vsi to priznajo kot opravljeno dejanje. Patriarh Jožef je bil razglašen za odstavljenega, na njegovo mesto pa je bil postavljen privrženec unije Janez Vekk. V božji službi je bilo ukazano, da se spominja Gregorja X. kot »vrhovnega škofa apostolske Cerkve in ekumenskega papeža«. Toda zveza je bila preveč krhka. Samo cesar in njegova stranka sta jo sprejela. Grki, duhovščina, redovniki in laiki, ki niso hoteli in niso iskali zveze, niso hoteli imeti občestva z rimsko cerkvijo. Na unijate so se začele slišati prekletstva, z njimi niso hoteli imeti nobenih odnosov, menili so, da je sramota, da se jih dotakneš in se z njimi pogovarjaš. Zaradi neuspešnih poskusov Paleologa, da bi z mirnimi sredstvi povečal število unijatov, je državo zajel val represij: izgnanstvo, zaprtje, slepota, amputacija rok, trganje nosnic neposlušnemu itd. Prvi so bili preganjani duhovniki. Cesar ni prizanašal niti svojim sorodnikom. Hkrati je Vekk s svojimi sporočili in spisi poskušal pritegniti ljudstvo v zvezo. Toda niti cesarjevi kazenski ukrepi niti Vekkini spisi niso bili koristni - Grki zveze niso sprejeli.

Medtem so v Rimu izvedeli, da v grški cerkvi praktično ni bilo unije. Papež Gregor in njegovi privrženci niso motili Paleologa. Toda Nikolaj III je želel resnično izvedbo unije. V Carigrad je poslal legate, ki so dobili navodilo, naj vztrajajo pri popolni uvedbi unije s sprejetjem latinske veroizpovedi in podrejenostjo papežu. Položaj Paleologa je bil kritičen. Toda prilagodljivi politik se je izvlekel iz stiske. Veleposlanike so lepo sprejeli, izkazali so jim časti, cesar jim je zagotovil svojo predanost papežu in uniji. Paleolog je ukazal sestaviti pismo grške duhovščine (podpisi škofov so bili ponarejeni), v katerem so bili predstavljeni nauki rimske cerkve. Diploma je bila podeljena legatom. Pokazali so jim zapore, v katerih so bili zaprti nasprotniki unije, in končno sta bila dva nasprotnika unije poslana k papežu na sojenje, a ju je papež vrnil brez kazni. Tako je Paleolog pomiril Nikolaja III. in ta je z njim sklenil tajno zavezništvo proti Karlu Anžujskemu.

Martin IV se je povzpel na papeža leta 1281. Ta papež se Paleologu ni dal prevarati. Ker je vedel, da v grški cerkvi praktično ni zveze, je s prezirom odposlal veleposlanike Paleologa in ga izobčil iz Cerkve. Paleolog, razdražen zaradi takšnega papeževega dejanja, je prepovedal, da bi se ga spominjali med bogoslužjem, a je kljub temu ohranil zvezo. Karel Anžujski, ki ni bil več vezan na papeževo prepoved, je začel vojno s Paleologom, v kateri je slednji prevladal. Zaradi Karlovega poraza je papež leta 1282 ponovno izobčil Paleologa. Istega leta je Paleolog umrl. Z njegovo smrtjo se je končala tudi Lyonska unija. Njegov sin in naslednik Andronik II (1283-1328) je bil pristaš pravoslavja.

Leta 1283 je bil v Carigradu koncil, na katerem so razpravljali glavno vprašanje- nauk o procesiji Svetega Duha in od Sina. Na njej so sodili tudi unijatom, predvsem pa Vekku, ki je bil odstavljen in izgnan v Broussa. Cerkve, v katerih se je opravljalo unijatsko bogoslužje, so bile ponovno posvečene kot oskrunjene. Nekaj ​​desetletij pozneje o Lyonski uniji na vzhodu ni bilo nobenih sledi.

§ 3. Unija Ferrara-Firence

Enak izid je bil Unija Ferraro-Florence . Do začetka 15. stoletja je bil Bizantinski imperij z vzhoda pritisnjen zaradi osvajanj Osmanskih Turkov. Bizantinska vlada je po stari politiki iskala pomoč na Zahodu, predvsem pa pri papežeh. V ta namen so grški cesarji zadnjih časov cesarstva pogosto osebno potovali na Zahod, kot sta Janez V. Paleolog (1341-1391) in Manuel II. Paleolog (1391-1425). A Zahodu se ni mudilo pomagati. Manuelov naslednik Janez VIII Paleolog (1425-1448) je predvideval skorajšnji in neizogibni padec cesarstva pod naročje Turkov in se je odločil poskusiti skrajno možnost, da ga reši: pod pretvezo združitve cerkva si podredi grško-vzhodno Cerkev papežu v ​​zameno za pomoč zahodnih vladarjev. V ta namen je začel pogajanja s papežem Evgenom IV. Papež je privolil v cesarjev predlog. Dogovorili so se, da skličejo ekumenski koncil predstavnikov grške in latinske cerkve s sodelovanjem zahodnih vladarjev in na njem rešijo vprašanje unije. Zahodne vladarje naj bi prepričal, da bi pomagali Bizantinskemu cesarstvu. Po dolgih pogajanjih o mestu katedrale je bil imenovan v Ferrari. Papež je prevzel svoja proračunska potovanja in vzdrževanje med delom grških škofov.

Konec leta 1437 so v Ferraro odšli cesar Janez Paleolog, carigradski patriarh Jožef II., predstavnik vzhodnih patriarhov in več grških škofov. Tudi ruski metropolit Izidor, po rodu Grk, je šel v stolnico in se strinjal, da bo sprejel unijo. Na samem začetku, ob prihodu v Ferraro, so grški hierarhi doživeli ostro politiko papeža. Zahteval je, da patriarh Jožef ob srečanju z njim poljubi njegov čevelj po latinskem običaju, vendar je to "usmiljenje" kategorično zavrnil. Pred odprtjem katedrale so potekala zasebna srečanja med grškimi in latinskimi očeti o verskih razlikah. Na teh srečanjih je bilo pri Grkih še posebej opazno delovanje efezskega metropolita Marka (je tudi predstavnik jeruzalemskega patriarhata) in nikejskega metropolita Bessariona. Mark Efeški ni popuščal rimski cerkvi. Končno je 8. oktobra 1438 papež po dogovoru s cesarjem odprl katedralo, čeprav ni prišel nihče od zahodnih vladarjev. Glavno sporno vprašanje je bil isti "problem dobe" - o procesiji Svetega Duha in od Sina. Grški očetje so to vprašanje postavili na kanonično osnovo in trdili, da je latinska cerkev storila narobe, ko je vpeljala nicejski simbol filioque v nasprotju s prepovedjo Tretjega Ekumenski svet naredite kakršne koli dodatke. Latini so trdili, da latinska cerkev v tem primeru ni popačila simbola, ampak ga je le razkrila. V tovrstnih sporih je bilo izvedenih 15 sestankov. Grški očetje, zlasti Marko Efeški, se tako kot prej niso umaknili. Papež je zmanjšal njihovo vsebino zaradi te trdovratnosti.

V zvezi s kugo leta 1438 se je katedrala preselila v Firence. Toda sprememba lokacije ni spremenila težave. Predmet spora o filioque Latini so s kanonične osnove prešli na dogmatsko. Trdili so, da je nauk o procesiji Svetega Duha in od Sina sam po sebi pravilen, in to na mestih od Sveto pismo in starodavne očetovske spise, ki jih samovoljno razlagajo. Grški očetje so verjeli, da je iz odlomkov Svetega pisma, ki jih navajajo Latini in patrističnih stvaritev, nemogoče sklepati o procesiji Svetega Duha od Sina.

Janez Paleolog je bil izjemno neprijetna nepopustljivost grških očetov. Začel jih je prepričevati o potrebi po dogovoru z Latini. Besarion iz Nikeje, doslej trmast nasprotnik Latinov, se je nagibal k temu, saj je priznal, da latinski izraz »in od Sina« ustreza izrazu, ki so ga uporabljali grški očetje: »po Sinu«. Toda Marko iz Efeza je temu nasprotoval in je Latine imenoval krivoverce, vendar je Paleolog kljub temu še naprej deloval v prid združitvi. S svojimi privrženci je sestavil naslednjo razlago nauka o Svetem Duhu: Grki, čeprav priznavajo, da Sveti Duh izhaja od Očeta, ne zanikajo, da izhaja iz Sina. Toda Marko Efeški in drugi so to redakcijo zavrnili. Latinci so medtem zahtevali popolno sprejetje svojega nauka o Svetem Duhu. Cesarju ni preostalo drugega, kot da je grške očete s prepričevanjem in grožnjami prisilil, da se pokorijo tej zahtevi. Grški očetje so morali pristati na zahtevo cesarja. Hkrati so se dogovorili tudi za priznanje primata papeža. Glede obrednih razlik ni bilo velikih sporov, Latini so se enako strinjali, da bodo dovolili obrede tako latinske kot grške cerkve. Ko je bila tako zadeva sporazuma logično končana, so sestavili akt o združitvi cerkva, v katerem je bil predstavljen latinski nauk o Svetem Duhu, o primatu papeža in o čistilišču. Ta akt so podpisali grški škofje, razen Marka Efeškega in patriarha Jožefa, saj slednji ni dočakal takšne rešitve problema. Papež, ki ni videl Markovega podpisa, je odkrito rekel: "Nič nismo storili." 1 V slovesnem vzdušju je bilo dejanje prebrano v stolni cerkvi v latinščini in grščini, v znamenje druženja in enotnosti pa so se Grki in Latini objeli in poljubljali. Papež je za praznovanje Grkom priskrbel ladje za vrnitev domov.

Janez Paleolog je imel v Carigradu priložnost videti, kako krhka je bila zveza cerkva, ki ni nastala na verski, temveč na politični podlagi. Isti grški škofje, ki so pristali na unijo v Firencah, so jo v Carigradu odločno prezrli, ne da bi prikrili dejstvo prisilne združitve z Latini. Grško duhovščino in ljudstvo unijatov so razglasili za heretike. Vsi zagovorniki pravoslavja so se zbrali okoli Marka Efeškega. Proti uniji so bili tudi aleksandrijski, antiohijski in jeruzalemski patriarhi. Leta 1443 so sklicali koncil v Jeruzalemu, na katerem so vse privržence unije izobčili iz Cerkve. Paleolog, ki je na patriarhalni prestol zaporedoma povzdigoval enega uniata za drugim, med katerimi je bil tudi njegov spovednik Grigorij Mama, tega ni mogel vcepljati ljudem. In cesar sam, ki ni prejel pričakovane pomoči od Zahoda, je hladno obravnaval stvar zveze. Po njegovi smrti leta 1448, tik pred padcem Carigrada, so vzhodni patriarhi na koncilu v Carigradu (1450) ponovno obsodili unijo. Tu so odstavili unijata Gregorija Mamo in privrženca pravoslavja Atanazija povzdignili na patriarhalni prestol. Ko so Carigrad leta 1453 zavzeli Turki, ni bilo časa razmišljati o Ferrarsko-florentinski uniji.

2." ZGODBA KRŠČANSTVO" IVstoletja. Privilegiran ...