24.12.2020
Marksistični koncept človeške filozofije. Koncept človeka v marksistični filozofiji
· Problem človeka v sodobni evropski filozofiji. Marksistični koncept človeka.
· Vpliv prevlade zasebnega interesa na predstave o človeku, motive njegovega vedenja in življenjska stališča je jasno izražen v konceptu T. Hobbesa (1588-1679). V nasprotju z Aristotelom trdi, da človek po naravi ni družbeno bitje. Nasprotno, »človek je človeku volk« (homo homini lupus est), »vojna vseh proti vsem« pa je naravno stanje družbe. Globok temelj takega stanja je splošna konkurenca med ljudmi v razmerah novih gospodarskih odnosov.
· B. Pascal (1623-1662), ki je trdil, da je vsa veličina in dostojanstvo človeka »v njegovi sposobnosti mišljenja«. Vendar R. Descartes upravičeno velja za utemeljitelja modernega evropskega racionalizma nasploh in zlasti antropološkega racionalizma. Po njegovem mnenju je mišljenje edini zanesljiv dokaz človekovega obstoja, kar izhaja že iz temeljne teze francoskega filozofa: »Mislim, torej sem« (»cogito ergo sum«). Poleg tega je v Descartesovem nauku prisoten antropološki dualizem duše in telesa, njunega obravnavanja kot dveh snovi različnih kakovosti, kar je bilo zelo pomembno za razvoj psihofizičnega problema. Po Descartesu je telo neke vrste stroj, medtem ko zavest deluje nanj in posledično doživlja svoj vpliv na sebi. Ta mehanistični pogled na človeka kot na stroj je bil v tem obdobju zelo razširjen. Najbolj indikativen v tem pogledu je naslov dela J. La Mettrieja - "Človek-stroj", ki predstavlja stališče mehanističnega materializma na človeka. V skladu s tem konceptom obstaja samo ena materialna snov, človeško telo pa je stroj za neodvisno navijanje, podoben urnemu mehanizmu. Druga značilnost njihove filozofske antropologije je pogled na človeka kot na produkt narave, ki ga popolnoma določajo njeni zakoni. Na podlagi načel doslednega mehanističnega determinizma seveda nikakor niso mogli priznati svobodne volje človeka. Še en funkcija Ti misleci so bili v tem, da so s kritiko krščanske dogme o prvinski grešnosti človeka trdili, da je človek po naravi dober in ni grešen.
· Predstavniki nemške klasične filozofije. Ustanovitelj tega trenda I. Kant je verjel, da predmet filozofije ni le modrost, ampak znanje, naslovljeno na človeka. Na vprašanje, kaj človek je, je Kant ugotovil, da je človek po naravi hudoben, vendar ima seme dobrega. Da bi bil človek prijazen, ga je treba vzgajati, voditi določena stališča, zahteve, imperativi. Glavni med njimi je brezpogojni ukaz (kategorični imperativ), ki ima predvsem pomen notranjega moralnega zakona, ki ga lahko obravnavamo kot glavni simbol avtonomije vsake posamezne človeške osebe. Formulo kategoričnega imperativa je mogoče reproducirati na naslednji način: "delujte, kot da bi vaše dejanje lahko postalo univerzalni zakon za vse." Človek naslednji kategorični imperativ kdor se izogne skušnjavi, da bi jo kršil v imenu namišljene ljubezni do bližnjega, je resnično svoboden.
· Predstavnik nemške klasične filozofije G. Hegel je v razmislek o človeku uvedel načelo historizma. Če je človek prej veljal za abstraktno bitje, nespremenljivo v svojem bistvu, je G. Hegel opozoril na potrebo po upoštevanju pri raziskovanju človeško bistvo tiste posebne družbenozgodovinske razmere, v katerih je potekala nastanek te ali one osebe.
· Vrhunec sociološke interpretacije človeka v 19. stoletju. postal marksistični filozofski in antropološki koncept. Oseba je bila obravnavana v skladu z dialektično-materialističnim pristopom v neločljivi povezavi z naravnim in družbenim okoljem. Človek je produkt evolucije večne, neustvarjene in neuničljive snovi, je biosocialno bitje, obdarjeno z zavestjo. Človek je izstopal iz živalskega sveta po zaslugi dela, sposobnosti ustvarjanja delovnih orodij. Zanj ni značilno samo prilagajanje okolju, temveč tudi prilagajanje narave, ki jo spreminja v svojih interesih. Človek v bistvu ni naravno bitje, ampak družbeno. Naravna osnova je le predpogoj za človeka, vendar je njegovo bistvo v tem, da je »proizvod vseh družbenih odnosov«. Na podlagi tega razumevanja človeka so ustanovitelji Marksistična filozofija ugotovil, da je za "spremembo" človeka treba spremeniti družbo, zamenjati nekatere družbene odnose z drugimi.
Oblikovanje marksistične filozofije 5
Glavne ideje filozofije marksizma 10
Koncepti človeka v marksistični filozofiji 18
Seznam uporabljenih virov 23
Uvod
Marxova doktrina je vstopila v javno prizorišče v 40-ih letih, postala pomemben ideološki in politični trend v Evropi v 70-90-ih letih XIX stoletja. V Rusiji se je marksizem pojavil in okrepil konec 19. stoletja. Do sredine 20. stoletja se razvija v različnih regijah Azije, širi se v Afriki in Latinski Ameriki. Usoda marksizma v različnih državah ni bila enaka: v nekaterih so ga nekoliko odrinile druge vrste svetovnega nazora, v drugih, nasprotno, uspelo mu je postati glavna, vodilna ideološka sila. Toda v vseh primerih je imel in ima še vedno izjemen vpliv na različne vidike družbenega življenja. To je še posebej vidno na političnem področju: stranke in organizacije, ki imajo marksizem za svojo teoretsko osnovo, delujejo v večini držav sveta. Nedvomno je tudi pomemben vpliv marksizma na znanost, kulturo, umetnost, na vsakdanjo zavest. praktično življenje ljudi.
Zgodovinski pomen marksizma je bil in ostaja povezan z dejavnostmi ogromnih množic ljudi - proletarcev, katerih interes je zagovarjala in izražala ta družbena teorija. Namesto svetovne industrializacije se je po nastanku in razvoju proletariata v različnih državah širil tudi marksizem. V zgodovini se pojavljajo nove vrste proizvodnje, spreminja se družbena struktura družbe; spreminja se tudi sam proletariat, njegova sestava in njegova teža v javnih zadevah. V našem času najeti delavci sestavljajo večino človeštva. Posledično se je družbena osnova marksizma izjemno povečala; skupaj s potekom zgodovine se razvijata tako marksizem kot celota kot filozofija kot njen sestavni del.
Najvišji cilj marksizma je razvoj in teoretična utemeljitev osvoboditve zasužnjenega človeštva. Marksizem dokazuje neizogibnost odprave vsakega suženjstva, ponižanje odtujenosti in nesvobode ljudi. Ta najvišji pomen zgodovinskega procesa se v filozofiji uresničuje s preučevanjem, analizo raziskovanja, na eni strani splošne praktične izkušnje človeštva in na drugi strani univerzalne duhovne izkušnje človeštva. Ali, kot Marx to idejo večkrat izraža, se filozofski premislek začne na ravni svetovnozgodovinskega pristopa k interpretaciji realnosti. Ta pristop je nujno zelo posplošen, abstrakten in nikakor ni vedno povezan z nalogami trenutne prakse.
Jedro, bistvo filozofije marksizma tvorijo študije temeljnih klasičnih problemov, ki se osredotočajo na odnos človeka do sveta in sveta do človeka, odnos med ljudmi in naravo (ali bistvo) človeka nasploh. To je ideološko "jedro" vsake filozofije. Številni koncepti bolj specifične narave (o zakonih zgodovine, o pomenu materialne proizvodnje v življenju družbe, o razrednem boju in socialni revoluciji itd.), ki so že tesneje povezani z gospodarskim in zgodovinske znanosti, temeljijo na reševanju teh problemov v marksistični filozofiji, razvijajo programe praktičnega delovanja v politiki, javno življenje, kultura.
Namen tega dela je razkriti tematiko marksistične filozofije na najbolj popoln in natančen način, pri čemer so bile zastavljene in rešene naslednje naloge:
1. Razkriti proces oblikovanja marksistične filozofije.
2. Preučiti osnovne ideje filozofije marksizma.
3. Analiziraj pojem človeka v marksistični filozofiji.
Pri delu so bili uporabljeni različni literarni viri, na primer zgodovinski in filozofski eseji A. B. Ballaeva, I. Kantova Kritika čistega razuma, nemška klasična filozofija druge polovice 17. - začetka 20. stoletja. XIX stoletja Kuznetsov V.I. Ti in drugi proučevani viri so v celoti odražali bistvo marksistične filozofije.
Oblikovanje marksistične filozofije
Filozofija marksizma je zgodovinski in dialektični materializem. Materializem je bil uporabljen za preučevanje narave, družbe in človeka samega. Dialektika je lastna marksistični filozofiji kot metodi filozofskega mišljenja in teoriji razvoja. Za to filozofijo je značilna usmerjenost v praktično spremembo sveta, v katerem obstaja delovni človek.
Filozofija marksizma se imenuje dialektični in zgodovinski materializem. Njegova ustanovitelja sta bila Karl Marx (1818-1883) in Friedrich Engels (1820-1895). Filozofija marksizma je nastala v 40. letih 18. stoletja v Nemčiji, njen pojav pa je bil posledica številnih okoliščin:
Začetek industrijske revolucije, pospešeno oblikovanje kapitalističnega načina proizvodnje in revolucionarni dogodki v Evropi, ki so pred filozofijo postavili številne naloge pri preučevanju zakonitosti razvoja družbe.
Potrebovali so filozofsko razumevanje dosežkov v naravoslovju prvega polovica XIX V., ki je spremenil znanstveno sliko sveta: najprej je to odkritje celične strukture živih organizmov, zakona o ohranjanju in preoblikovanju energije, Darwinove evolucijske doktrine, ki je odobril idejo o povezovanje in razvoj v razumevanju narave.
Izoblikovali so se teoretični predpogoji, ki so omogočili nadaljnje korake v razvoju filozofskega znanja. Pri tem je vodilno vlogo odigrala nemška klasična filozofija - hegelovski nauk o dialektični metodi in Feuerbachov materializem.
Leta 1844-1848 so zelo ključno obdobje v življenju Marxa in Engelsa, ko poteka njuno spoznavanje in razvoj. filozofske temelje nov svetovni nazor v procesu revizije filozofske dediščine Hegla in Feuerbacha.
Glavne določbe nove filozofije so bile: organska kombinacija načela materializma z dialektično metodo spoznavanja narave in družbe, ki je našla izraz v razvoju dialektičnega in zgodovinskega materializma. Uporaba, ki jo je zasnoval Hegel dialektična metoda Marx in Engels sta ga uporabila za analizo objektivne realnosti in trdila, da subjektivna dialektika (dialektika mišljenja) ni nič drugega kot odsev v glavah ljudi objektivne dialektike, torej razvoja in povezav narave in družbe same. .
Osrednja kategorija marksizma je bila "praksa", razumljena kot namensko družbenozgodovinsko materialne dejavnosti ljudi za preoblikovanje objektivnega sveta. S tem je bila poudarjena dejavna dejavna narava človekovega odnosa do sveta (preobrazba narave in družbe). Praksa je bila obravnavana tudi kot osnova, vir in cilj znanja ter objektivno merilo resnice.
Povsem inovativno je bilo v marksizmu obravnavati družbo kot kompleksno organiziran sistem, v katerem je vodilna vloga materialnega obstoja, ki temelji na gospodarski dejavnosti ljudi, kar je povzročilo socialno-razredno delitev družbe. Teza o primarnosti družbenega bitja in sekundarnosti družbene zavesti je bila način reševanja glavnega vprašanja filozofije v odnosu do družbe. S tem je bilo mogoče preseči enostranskost družbenega idealizma, ki je prevladoval v zgodovini filozofske misli do sredine 19. stoletja.
Razširitev materialističnega načela pri razlagi sveta na razumevanje zgodovine je omogočila videti notranja družbena protislovja kot vir razvoja družbe. Zgodovinski proces se je pojavil kot progresivna sprememba družbeno-ekonomskih formacij in načinov materialne proizvodnje, na katerih temeljijo.
Humanistična usmeritev marksistične filozofije je povezana z iskanjem načinov, kako človeka osvoboditi družbene odtujenosti. Prav ta ideja prežema vsa zgodnja skupna dela Marxa in Engelsa, povezana s ponovnim razmišljanjem antropološki materializem Feuerbach.
Splošna ideološka stališča sploh niso izključevala posebnosti filozofskih pogledov vsakega od utemeljiteljev marksizma. Tako je Engels svojo pozornost usmeril v preučevanje problemov filozofije narave, v delih "Dialektika narave" in "Anti-Duhring" podaja filozofsko analizo dosežkov naravoslovja pri ustvarjanju znanstvene slike o naravi. svetu. Načela razvrščanja oblik gibanja snovi, ki jih je predlagal, ter preučevanje procesa antropogeneze in sociogeneze niso izgubili svojega pomena za sodobno znanost.
Filozofski pogledi Marxa so v bistvu antropocentrični, saj ga zanimajo predvsem problemi bistva človeka in pogoji njegovega obstoja v družbi. To je tema njegovega zgodnjega dela "Ekonomski in filozofski rokopisi iz leta 1844", ki je bilo prvič objavljeno leta 1932, v katerem preučuje razmere človeške odtujenosti v družbi. Družbena odtujenost po Marxu temelji na odtujenosti človeka v ekonomski sferi, ki je povezana z nastankom zasebne lastnine, kar vodi v odtujenost človeka od samega delovnega procesa in njegovih produktov, pa tudi do odtujenosti v sfero komunikacije, do pretrganja družbenih vezi. Proces zgodovinskega razvoja vidi kot postopno odpravljanje družbene odtujenosti in povečanje stopnje človekove svobode v družbi. Komunizem kot ideal družbenega razvoja naj vodi k odpravi odtujenosti in ustvarjanju pogojev za svoboden in skladen razvoj človeka. Pravzaprav je nastanek glavnega dela njegovega življenja "Kapital" povzročil ne le zanimanje za analizo razvojnih trendov meščanskega gospodarskega sistema, temveč tudi iskanje resničnih pogojev za osvoboditev človeka od sramotnega. posledice prisilnega dela. Tako v nasprotju z abstraktnim Feuerbachovim humanizmom Marxov humanizem temelji na globoki analizi realnosti same.
Rousseaujeva marksistična rešitev problema človeške odtujenosti temelji na ideji, da je kapitalistična družba nečloveško okolje, ki ustvarja družbene neenakosti. Marksizem je celoten zgodovinski proces razdelil na dve veliki dobi:
1. Prazgodovina (prvobitne, sužnjelastniške, fevdalne in meščanske formacije). Komunistični manifest je prvo programsko delo marksizma. "Kapital" je glavno delo marksizma, v katerem je Marx razkril ekonomsko strukturo sodobne kapitalistične družbe. Engels je v Dialektiki narave razvil marksistični nauk o materiji, njenih lastnostih, oblikah in načinih obstoja.
Marksizem je sestavljen iz treh delov: materialistične filozofije, politične ekonomije in teorije znanstvenega socializma. V zahodni Evropi - Mehring, Lafargue, Kautsky itd. Zahvaljujoč njihovim prizadevanjem je marksizem postal mednarodni pojav. V Rusiji Marksistična teorija začel prodirati v 80-ih letih 19. stoletja po zaslugi Plehanova in njegovih sodelavcev. Leninizem je marksizem obdobja priprave in praktičnega izvajanja proletarskih revolucij v nekaterih evropskih državah.
Leninova stališča so predstavljena v Filozofskih zvezkih, Država in revolucija, Materializem in Imperiokritika. Leninova stališča so bila zelo radikalna. V marksistični teoriji je najprej videl instrumentalno funkcijo, ki bi služila praksi političnega boja.
Glavna stvar v sistemu marksizma je duh aktivnega preoblikovanja družbe v prizadevanju za racionalno in pravično ureditev sveta.
Usoda Marxovih in Engelsovih naukov je zelo dramatična, saj je nadaljnji razvoj marksizma kot družbenopolitičnega in filozofskega trenda spremljalo nešteto ponarejanja in enostranskih interpretacij. V zvezi s tem lahko govorimo o raznolikosti različic marksizma v kontekstu različnih obdobij in o posebnostih nacionalnega dojemanja njegovih naukov v različnih državah. Torej, v zvezi z Rusijo lahko govorimo o Leninovi, Plehanovovi, Stalinovi in drugih različicah marksizma.
Glavne faze oblikovanja in razvoja marksistične filozofije:
Mladoheglovsko obdobje v delih Marxa in Engelsa. Aktiven razvoj teoretične dediščine nemška klasika... Heglovsko stališče v filozofiji. Demokratične simpatije Marxa in Engelsa na družbenopolitičnem področju. To obdobje zajema leta 1839-43.
Kritika Heglovega idealizma. Začetek oblikovanja pravih marksističnih nazorov. Prehod na položaj materializma in komunizma. 1843-44
Končna formulacija filozofskih idej marksizma. 1845-50 Razvoj filozofskih, socialno-filozofskih in metodoloških določil marksizma v delih Marxa in Engelsa v preostalem obdobju njunega življenja.
Razvoj marksistične filozofije v spisih študentov Marxa in Engelsa v 70-ih - 90-ih letih XIX stoletja.
Leninova faza v filozofiji marksizma. Zajema 1895-1924.
Marksistično-leninistična filozofija v ZSSR v 20-ih - 80-ih letih XX stoletja.
Zahodni marksizem v XX stoletju.
Sedanje stanje marksistične misli.
Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa in V. I. Lenina so dobile posebno razlago in razvoj v evropskih državah, ki niso bile del tako imenovanega socialističnega tabora. Za razliko od Sovjetske zveze je bila tukaj obravnavana ustvarjalno in kritično: filozofi so razvili določene vidike ali vidike idej marksizma. Paleta šol in smeri, ki so v določeni meri zavzele, premislile in dopolnile stališče marksistično-leninistične filozofije, je tako raznolika, da jih je težko celo razvrstiti. Med tistimi, ki so se ukvarjali z razvojem filozofskih idej marksizma, so filozofi s svetovno znanimi imeni; Francoski J.-P. Sarpiger 1905-1980), Nemec in hkrati Američan E. Fromm (1900-1980) in G. Marcuse (1898-1979), Francoz L. Althusser (ljud. 1918), Nemec Yu. Habermoz (ljud. 1928) , mnogi drugi. Poskusi sintetiziranja filozofskih načel marksizma s temeljnimi načeli drugih filozofskih gibanj, na primer psihoanalize, eksistencializma, hermenevtike, fenomenologije itd., delujejo v duhovni kulturi poznega XX stoletja.
Glavne ideje filozofije marksizma
Ideja za vadbo.
Predelava Heglove idealistične dialektike in temeljnih načel takratnega materializma s strani Marxa in Engelsa ni potekala skozi njihovo mehansko kombinacijo, temveč skozi prizmo načela človeške dejavnosti. To je problem konkretiziranja bistva človeka: ali preprosto živi v svetu, ga premišljuje, ali pa spremeni resničnost in jo naredi primerno zase. Delo kot dejavnost spreminjanja narave in družbenih odnosov je bistveni parameter človekovega obstoja. Za Marxa in Engelsa je praksa sinonim za delo, kategorijo, ki konkretizira pojem dela. S tem so razumeli senzorično-objektivno, namensko dejavnost osebe, osredotočeno na razvoj in preoblikovanje pogojev njegovega obstoja in vzporedno s tem na izboljšanje same osebe.
Praksa je primarna in določa duhovni svet človeka, njegovo kulturo. Ima družbeni značaj, služi kot osnova za komunikacijo med ljudmi, predpogoj za različne oblike skupnosti.
Praksa je zgodovinska, njene metode in oblike se sčasoma spreminjajo, postajajo vse bolj izpopolnjene, prispevajo k manifestaciji najrazličnejših vidikov človeškega bistva, omogočajo odkrivanje novih plati v svetu okolice.
Marx je prvič govoril o potrebi po uvedbi ideje prakse v filozofijo v svojem delu "Teze o Feuerbachu", kjer je kritiziral Feuerbachov materializem zaradi njegove kontemplativnosti.
Praksa je objektivna dejavnost, ki ima naslednjo strukturo: potreba - cilj - motiv - dejansko namenska dejavnost - sredstva - rezultat.
Čeprav je praksa nasprotje teorije, obstaja tesna povezava med obema v naslednjih točkah:
Praksa je vir teorije, deluje kot "stranka" za določen razvoj. Stvari, ki nimajo praktične vrednosti, se redko razvijajo.
Praksa je merilo za resničnost teorije.
Praksa je cilj vsake teorije.
Praksa kot celota je opisana s kategorijama objektivizacije in deobjektivacije.
Objektifikacija je proces, v katerem se človeške sposobnosti preoblikujejo v predmet in vanj utelešajo, zahvaljujoč kateremu ta predmet postane človeški objekt. Dejavnost je objektivizirana ne le v zunanjem svetu, ampak tudi v lastnostih osebe same.
Disobjektivacija je proces, v katerem lastnosti, bistvo, logika predmeta postanejo last osebe. Človek si prisvaja oblike in vsebine prejšnje kulture.
Dialektika objektivizacije in razobjektivacije v filozofiji marksizma jasno prikazuje strukturo prakse, kaže mehanizme kontinuitete v razvoju kulture.
Materialistična dialektika.
Marx in Engels sta uporabila Heglove dosežke pri razvoju dialektične metode, da bi prikazala bistvo in dinamiko človekove praktične dejavnosti. Marksistično filozofijo pogosto imenujemo dialektični in zgodovinski materializem, pri čemer poudarjajo, da je njeno jedro metoda materialistične dialektike.
Izraz "dialektika", dialektika, se v delih klasikov marksizma uporablja v dveh osnovnih pomenih: "objektivna dialektika" in "subjektivna dialektika".
Objektivna dialektika je življenje samo, ki je celostni sistem, ki obstaja in se po njem razvija dialektični zakoni in načela.
Subjektivna dialektika je reprodukcija objektivne dialektike v različnih oblikah človekovega delovanja, predvsem pa v spoznavanju. Včasih se namesto izraza "subjektivna dialektika" uporablja koncept "dialektične metode".
Razvoj materialistične dialektike kot teorije in metode sta izvedla Marx in Engels v naslednjih delih: "Nemška ideologija", "Sveta družina", "Kapital", "Teze o Feuerbachu", "Dialektika narave", " Anti-Duhring".
Glavna stvar v dialektiki je razumevanje sveta kot organskega sistema. To pomeni, da je sestavljen iz številnih različnih, a nujno povezanih elementov. In kar je najpomembneje, v sebi vsebuje razlog za svoj razvoj. Dialektika poteka tam, kjer se razvoj sveta izvaja zaradi notranjega protislovja. Tako dialektika deluje kot nauk o svetu kot celovitem sistemu, katerega glavni zakon je zakon protislovne, potrebne povezave njegovih elementov.
Pod »povezavo« v dialektiki je mišljeno takšno razmerje med stvarmi ali procesi, ko sprememba lastnosti ali stanj pri enih samodejno povzroči spremembo lastnosti ali stanja v drugih.
Koncept razvoja je osrednji v dialektiki. To se obravnava kot samorazvoj. Po Heglu sta Marx in Engels proces razvoja podredila delovanju treh zakonov:
Zakon enotnosti in boja nasprotij.
Zakon medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb.
Zakon zanikanja zanikanja.
Vsak od teh zakonov izraža določen vidik celostnega procesa razvoja: zakon enotnosti in boja nasprotij označuje vir razvoja; zakon medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb je mehanizem razvoja, zakon negacije negacije pa je cilj razvoja.
Koncept dialektike kot sistema kognitivnih metod prevzame pomembno mesto v marksizmu. Za razliko od poznejših kritikov sta Marx in Engels dialektično metodo smatrala za univerzalno metodo spoznanja.
Dialektična metoda je sistem metod in načel, ki omogočajo reproduciranje v mislih objektivne logike predmeta ali pojava.
Materialistično razumevanje zgodovine.
Kot smo že omenili, sta K. Marx in F. Engels ustvarila materialistično razumevanje zgodovine, ki je omogočilo obravnavanje družbe z znanstvenega stališča. Zdaj se je postalo mogoče do družbe nanašati ne idealistično, kot so se, recimo, T. Hobbes in predstavniki francoskega razsvetljenstva in materializma, ampak materialistično, saj je bila njegova osnova postavljena na stališče primata družbenega bitja v odnosu do družbene zavesti. , družbenim idejam. "Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo zavest. Zavest je treba razlagati iz protislovij materialnega družbenega življenja in ne obratno. A tega razmerja ne bi smeli absolutizirati, saj družbene ideje lahko in imajo svoj pozitiven ali negativen vpliv. o obstoju ljudi. Teorija postane materialna sila, saj le ona prevzame množice."
Engels je v govoru ob Marxovem grobu in opozoril na zasluge svojega prijatelja in sodelavca pri odkritju zakona razvoja človeške zgodovine ter zagovarjal določila materialističnega razumevanja zgodovine, da »morajo ljudje najprej jesti, piti , imeti dom in se obleči, preden se lahko ukvarjaš s politiko, znanostjo, umetnostjo, religijo itd.«. Takšne izjave so omogočile nekaterim kritikom marksizma, tako v preteklosti kot zdaj, da so o marksizmu govorili kot o nauku ekonomskega determinizma, o odsotnosti subjektivnega dejavnika v njem. F. Engels je v odgovoru na svoje kritike (že po Marxovi smrti) pojasnil, da ljudje ustvarjajo svojo zgodovino, vendar jo najprej ustvarjajo pod zelo specifičnimi predpogoji in pogoji. Med njimi so na koncu odločilni ekonomski. Pa tudi politično itd. razmere, tudi tradicije, ki živijo v glavah ljudi, igrajo določeno vlogo, čeprav ne odločilne.
Ko sta Marx in Engels izpostavila in razvila doktrino o ekonomski formaciji oziroma načinu proizvodnje - azijskem, sužnjelastniškem (starodavni), fevdalni in meščanski (kapitalistični) - sta Marx in Engels dovolj podrobno analizirala zadnje tri. Izkazalo se je, da je prva od njih - azijska - le omenjena. Za marksizem je bila identifikacija določenih stopenj (formacij) v razvoju družbe zelo metodološkega pomena. Omogočal je ne le preučevanje določenega družbenega stanja, ampak tudi napovedovanje prihodnosti različnih ljudstev in družb. Ob analizi kapitalizma na primeru Anglije Marx nemškemu bralcu tudi sporoča, da bo Nemčija šla po isti poti, saj »država, ki je industrijsko bolj razvita, manj razviti državi kaže le sliko lastne prihodnosti«.
Drugič, izhajajoč iz dialektičnega stališča, da je vse, kar je nekoč nastalo, vredno uničenja, marksizem potrjuje časovnost kapitalizma, tako kot so bile časovne in predhodne formacije.
Tega gibanja nihče ne more odpraviti z nobenimi dekreti. Nove družbe lahko le »zmanjšaš in omiliš porodno bolečino«. Tako je dialektika postala najpomembnejše orodje za revolucionarno razumevanje družbenozgodovinskega razvoja. To po Marxu vzbuja grozo in jezo v buržoazijo in njene ideološke apologete v odnosu do dialektike in doktrine, katere duša je ta dialektika, saj v pozitivnem razumevanju obstoječega hkrati vključuje razumevanje njegove negacije, njene nujne smrti.
Filozofija razrednega boja.
Prvič v zgodovini filozofske misli marksizem jasno in nedvoumno izjavlja, da zavzema razredno stališče, izraža in brani interese proletariata.
V predmarksistični filozofiji je subjekt razumel bodisi kot družbo na splošno, sestavljeno iz vsote posameznih posameznikov (T. Hobbes, P. Holbach itd.), bodisi kot ločenega naravnega čustvenega posameznika (francoski materializem 18. stoletja, L. Feuerbach itd.), ali kot abstraktno samozavedanje (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel in drugi). Marksizem je človeka začel obravnavati predvsem kot družbeno bitje, katerega bistvo je celota vseh družbenih odnosov; kot bitje, ki pripada določenemu družbenemu razredu, ki ima svojo zavest, svojo psihologijo, svoje interese, potrebe in upanja, ki se razlikujejo od predstavnikov drugih razredov in skupin. "Bistvo "posebne osebnosti", - je zapisal Marx v "Kritiki Hegelove filozofije prava," - ni njena brada, ne njena kri, ne njena abstraktna fizična narava, ampak njena družbena kakovost" in posamezniki "bi morali obravnavati glede na njihovo družbeno ne glede na posebno kakovost."
Da družba ni homogena, da je razdeljena na družbene skupine (strate), je znano že v času rimskega cesarstva. Že takrat je izstopala plast proletarcev, torej oseb, ki so podedovale le svoje potomce. K.A. Helvecij ustvarja svoj koncept oblikovanja razredov, pri čemer trdi, da je na koncu narod razdeljen na dva razreda, od katerih se eden utaplja v ekscesih, drugi pa potrebuje potrebno. Meni celo, da vsak razred potrebuje svoje, tako rekoč, ideologe. Angleški ekonomist D. Ricardo (1772-1823) je ugotovil, da družbo sestavljajo trije razredi - posestniki, kapitalisti in delavci. Francoski zgodovinarji 20-30-ih let devetnajstega stoletja. - Thierry, Mignet, Guizot - priznali, da je francoska buržoazna revolucija osemnajstega stoletja. je rezultat razrednega boja. Francoski utopični socialist K.A. Saint-Simon (1760-1825) skuša najti načine za odpravo razrednega izkoriščanja proletariata. Res je, verjel je, da je proletariat sam pasiven, trpeč, potrt in nesposoben za aktivne akcije za samoosvoboditev.
Posledično obstoja razredov in razrednega boja v družbi sploh ni ugotovil Marx, ampak že dolgo pred njim. Tega ne bi mogli reči, če mu sedanji ruski »kritiki« marksizma ne bi pripisali vzpostavitve teorije razredov in razrednega boja. V pismu I. Weidemeyerju z dne 5. marca 1852 je Marx zapisal, da ni dobil zaslug za odkrivanje obstoja razredov v sodobni družbi, niti da je odkril njihov boj med sabo. "Kar sem naredil novega," je nadaljeval, "je bilo v dokazovanju naslednjega: 1) da je obstoj razredov povezan le z določenimi zgodovinskimi fazami razvoja proizvodnje, 2) da razredni boj nujno vodi v diktaturo proletariat, 3) da ta diktatura sama predstavlja le prehod v uničenje vseh razredov in v družbo brez razredov ...«.
Že leta 1839 F. Engels v "Pismih iz Wuppertala" opozarja na grozen položaj tovarniških delavcev. Leta 1842, ko govori o notranjih protislovjih v Angliji, ugotavlja, da najprej raste delavski razred; drugič, delavci se začenjajo zavedati kot nov razred in "gorje angleškim bogatašem, ko to spozna"; tretjič, delavci začenjajo razumeti, da ne morejo mirno izboljšati svojega materialnega položaja, da je za to potrebno »le nasilno rušenje obstoječih nenaravnih odnosov«.
Leta 1843 je K. Marx opozoril na proletariat in izjavil, da je nastanek proletariata hkrati začetek razpada svetovne ureditve, v globini katere se je pojavil. Delavci se začenjajo združevati. Človeško bratstvo v njihovih ustih ni fraza, ampak resnica in z njihovih obrazov, utrjenih od dela, nam sije človeška plemenitost.
Marksizem izhaja iz predpostavke, da prihodnost pripada proletariatu, saj ga, ker ni lastnik proizvodnih sredstev, ne zanima ohranjanje zasebne lastnine, zaradi česar so ljudje tako neumni, da menijo samo tisto, kar neposredno pripada. jih porabijo. Namesto družbe, ki temelji na zasebni lastnini, napoveduje Marx, bo prišel komunizem kot nujna oblika in energijsko načelo bližnje prihodnosti, vendar kot tak komunizem ni cilj človekovega razvoja, oblika človeške družbe. Cilj razvoja družbe je človek v vsej polnosti svojih telesnih in duhovnih moči.
Vadite poučevanje.
Ena glavnih pomanjkljivosti predmarksističnega materializma je bila njegova kontemplacija, to je, da si je prizadeval le za spoznanje sveta, ne pa za njegovo spreminjanje. Subjekt je bil obravnavan kot pasivno, pasivno bitje, čeprav je človeška zgodovina jasno pokazala njegovo dejavnost, dejavnost številnih generacij ljudi, »od katerih je vsaka stala na ramenih prejšnjega«.
V nasprotju z materializmom je aktivno stran subjekta razvil idealizem. Toda idealizem ne pozna resnične čutne dejavnosti kot take in jo reducira na čisto miselno dejavnost, na dejavnost zavesti, I.
Marksizem izhaja iz potrebne enotnosti teorije in prakse. V splošnem filozofskem smislu je to idejo izrazil Marx v »Tezah o Feuerbachu«, ena izmed njih se glasi: »Filozofi so svet razlagali le na različne načine, a bistvo je v tem, da ga spremenimo« (69, str. 4). Ta "sprememba" mora biti revolucionarna, praktična in konstruktivna.
Posledično je lahko revolucionarni nosilec tega delovanja le proletariat kot glavni proizvajalec materialnih vrednot, za kapitalista je buržoaz lahko le potrošnik, uničevalec ustvarjenega. Zato je treba revolucionarne akcije proletariata združiti z isto revolucionarno teorijo. "Tako kot filozofija najde svoje materialno orožje v proletariatu, tako proletariat najde svoje duhovno orožje v filozofiji."
Filozofija tako ne postane le ena izmed mnogih teorij, ki zapolnjujejo človekov duhovni vakuum, temveč praktično vodilo za revolucionarno preobrazbo tako narave kot družbe in človeka samega. Če se meščanska družba, ki je obstajala v času Marxa, po zgodovinski nujnosti, v prevladujočih ustreznih razmerah, preoblikuje v komunistično, potem je treba opozoriti, da se marksizem ne odreče preobrazbam narave, pogojenim z gospodarsko dejavnostjo človeka. . Ta dejavnost ima lahko tako pozitivne kot negativne rezultate, ki jih ljudje ne pričakujejo. F. Engels ugotavlja, da je izruvanje gozdov v Mezopotamiji, Grčiji, Mali Aziji in drugod, da bi pridobili več obdelovalnih površin, pomenilo začetek sedanjega opustošenja teh držav. Zato bi morala človeška dejavnost po Engelsu biti v tem, da ne bi obvladoval naravo, kot osvajalec, ki prevladuje nad tujim ljudstvom, ampak da bi se naučil njenih zakonov in jih pravilno uporabljal.
Prakso marksizem obravnava kot edino objektivno merilo resnice. V "Tezah o Feuerbachu" je Marx zapisal, da "mora človek v praksi dokazati resnico, torej resničnost in moč, tostranskost svojega mišljenja." Engels v delu Ludwig Feuerbach in konec klasične nemške filozofije piše, da je najbolj odločno ovrženje agnosticizma in skepticizma v praksi. Pravilnost, resničnost teorije se dokazuje v eksperimentu, v industriji. Če lahko dokažemo pravilnost našega razumevanja danega pojava tako, da ga sami proizvedemo, izkličemo iz njegovih pogojev in ga tudi prisilimo, da služi našim namenom, potem se agnosticizem konča.
Praktični pogled na svet v filozofiji marksizma nima nič skupnega z utilitarizmom in pragmatizmom. Filozofija bi morala izhajati iz življenja in se potopiti vanj. Vsako filozofiranje, ločitev teorije od življenja je sholastika, ki je bila tako veliko grešena v preteklosti in tako grešna v sedanjosti.
Koncepti človeka v marksistični filozofiji
Človek je z vidika marksizma izjemno splošen pojem za označevanje subjekta zgodovinskega delovanja, spoznavanja in komuniciranja. Koncept "oseba" se uporablja za označevanje univerzalnih lastnosti in sposobnosti, ki so lastne vsem ljudem. Marksistična filozofija želi poudariti, da obstaja tako posebna zgodovinsko razvijajoča se skupnost, kot je človeški rod, človeštvo, ki se od vseh drugih materialnih sistemov razlikuje le po svojem inherentnem načinu življenja. Zahvaljujoč njemu ostane človek na vseh stopnjah zgodovinskega razvoja enak samemu sebi.
Marksistična antropologija priznava naravno pogojenost človekovega obstoja. Človek je del narave, živo telesno bitje. Rojstvo, intrauterini razvoj, pričakovana življenjska doba, spol, dednost in druge človeške lastnosti so naravno in biološko določene. Tako kot druge biološke vrste ima človeštvo stabilne variacije. Največje med njimi so dirke. Rasa je skupek določenega genotipa, prilagojenega posebne pogoje habitat, ki se izraža v specifičnih anatomskih in fizioloških značilnostih.
Naravni in biološki temelji človeka določajo številne vidike njegovega življenja. Vendar pa se razkritje bistva osebe ne more omejiti na to, da ga označimo kot naravno biološko bitje. Marksistična filozofija predlaga razlago posebnosti človekovega obstoja na podlagi koncepta družbeno praktičnega, z dejavnostjo povezanega bistva človeka.
Z vidika tega koncepta človek izstopa iz živalskega sveta zaradi živahnih proizvodnih dejavnosti, zahvaljujoč delu.
"Delo je ustvarilo človeka." Ta izjava odraža posebnost človeškega življenja. Vendar pa je treba razjasniti, kaj je posebnost človeškega dela, ki mu je omogočila, da se je konstituiral kot posebno bitje, prihaja o reševanju problema človeškega načela.
Rešitev vprašanja človeškega načela pomeni razjasnitev posebnosti človeka kot kvalitativno novega, v primerjavi z živalskim, zapletenega odprtega sistema. Pri določanju meje prehoda od živali k človeku, najpogosteje v marksistični antropologiji, jo določa začetek izdelave orodij. Vendar je treba to stališče pojasniti. Dejstvo je, da se že pri živalih opazijo elementi nagonske dejavnosti, pojavijo se začetne oblike izdelave primitivnih delovnih orodij.
Pravo človeško načelo je treba šteti za takšno stopnjo razvoja živali, ko se proizvodnja orodij in nagonskih oblik delovne dejavnosti ter pomožnih sredstev živalskega načina življenja postopoma razvije v poseben način človeškega življenja. Posebnost te metode je v tem, da se proizvodnja delovnih orodij spremeni v posebno potrebo, brez katere je življenje samo nemogoče. Ta preobrazba je med seboj povezana tudi s preoblikovanjem dejavnosti živali in dejavnosti živali v človekovo delovno dejavnost, ki deluje kot proces ustvarjanja samih delovnih orodij in z njihovo pomočjo z vplivom na naravo ustvarja sredstva za zadovoljevanje človekovih vitalnih potreb.
Človeško načelo je treba videti v tem, da proizvodnja delovnih orodij postane potreba, potrebe ljudi, da delo postane glavni pogoj človekovega obstoja. To pomeni, da specifičen način življenja ni prilagajanje in nabiranje, temveč materialna produkcija, pri kateri človek vpliva na naravo, ustvarja svet humanizirane narave. V procesu delovne dejavnosti človek ustvarja sredstva za zadovoljevanje svojih življenjskih potreb. Poleg tega pod vplivom novega načina življenja pride do spremembe, počlovečenja zelo vitalnih potreb, ki jih podeduje človek, ko je izoliran od živalskega sveta. Marksizem priznava produkcijske odnose kot odločilne v sistemu družbenih odnosov. Toda poleg produkcijskih odnosov sistem družbenih odnosov vključuje odnose med zgodovinskimi skupnostmi ljudi, zakonsko in družinsko, medosebno, med družbo in posameznikom. Zato se človeško življenje kaže kot kompleksen proces ne le zadovoljevanja potreb, ampak tudi reprodukcije sistema družbenih odnosov. Njihovo razmnoževanje postane posebna človeška potreba, se spremeni v relativno neodvisno sfero življenja.
V interesu se izraža odvisnost zadovoljevanja potreb človeka in vseh njegovih življenjskih dejavnosti od družbenih pogojev življenja. Če potreba usmerja osebo k predmetu njegovega zadovoljstva, potem zanimanje - k tistim pogojem, ki omogočajo iskanje predmeta in določajo način za zadovoljevanje potreb. Odnosi med ljudmi se izvajajo preko interesov.
Pod vplivom zanimanja se človek nanaša na objektivno realnost kot na subjekt, saj ga ta realnost, ki vpliva na možnosti zadovoljevanja njegovih potreb, sili v določeno naravo in vrsto dejavnosti, torej odsev objektivne realnosti v glavah ljudi. ljudi se ne izvaja v ogledalu, skozi prizmo njihovih interesov in kako zavest o celotnem odnosu do njih.
Zavedanje ljudi o svojem odnosu do naravnih in družbenih pogojev življenja skozi prizmo interesov se izraža v ciljih, ki postanejo idealne spodbude za aktivno človekovo delovanje. Postavljanje ciljev in uresničevanje ciljev dobivata pomen sorazmerno samostojne sfere življenja.
Zaključek
Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa in V. I. Lenina so dobile posebno razlago in razvoj v evropskih državah, ki niso bile del tako imenovanega socialističnega tabora. Za razliko od Sovjetske zveze je bila tukaj obravnavana ustvarjalno in kritično: filozofi so razvili določene vidike ali vidike idej marksizma. Paleta šol in smeri, ki so v določeni meri zavzele, premislile in dopolnile stališče marksistično-leninistične filozofije, je tako raznolika, da jih je težko celo razvrstiti. Med tistimi, ki so se ukvarjali z razvojem filozofskih idej marksizma, so filozofi s svetovno znanimi imeni; Francoski J.-P. Sarpiger 1905-1980), Nemec in hkrati Američan E. Fromm (1900-1980) in G. Marcuse (1898-1979), Francoz L. Althusser (ljud. 1918), Nemec Yu. Habermoz (ljud. 1928) , mnogi drugi. Poskusi sintetiziranja filozofskih načel marksizma s temeljnimi načeli drugih filozofskih gibanj, na primer psihoanalize, eksistencializma, hermenevtike, fenomenologije itd., delujejo v duhovni kulturi poznega XX stoletja.
V perspektivi nadaljnjega razvoja človeštva so filozofske odločitve kardinala ideološki problemi predlagana s strani marksizma in očiščena različnih dogmatskih in vulgarnih plasti in interpretacij, bo postala neprimerljivo pomembnejša in učinkovitejša kot v prejšnjem obdobju zgodovine. To je posledica dejstva, da naloge, ki jih je Marx imenoval "svetovnozgodovinske", v našem času pa se imenujejo univerzalne, planetarne, globalne, šele prihajajo v ospredje zgodovinskega procesa (in tudi takrat, na žalost, bolj v oblika grožnje in nevarnost samouničenja - v obliki "zla"). Medtem je bila marksistična filozofija in ostaja usmerjena predvsem v reševanje ravno univerzalnih, svetovno zgodovinskih problemov.
Čim dlje bo človeštvo izhajalo iz stanja prevlade arhaične in moderne vrste zasebne lastnine in odtujenega dela, tem močnejši so simptomi in jamstva približevanja koncu svoje "prazgodovine", kot je Marx imenoval družbo, kjer je potrebna materialna proizvodnja. ostaja v svoji sodobni obliki za XIX-XX stoletja, bolj očitna bo za ljudi postala zgodovinska perspektiva, pomen filozofije marksizma.
Pojav in razvoj marksistične filozofije je nedvomno kvalitativni preskok v zgodovinskem procesu. Številni kompleksni problemi obstoja človeka, družbe, narave, razvoja znanosti, metodologije spoznavanja in prakse so v njej dobili bistveno novo razlago. V okviru samega marksizma je pojav te doktrine videti kot revolucionarni preobrat v filozofiji. Toda nerazumno je kot absolutizacija danega filozofska teorija, ki se je odvijala v ZSSR in drugih državah socialističnega tabora, ter njena nediskriminatorna, površna in nekonstruktivna kritika. Marksistični filozofiji je treba, tako kot drugim filozofskim naukom, pristopiti na uravnotežen in nepristranski način. V nadaljnjem družbenem razvoju so se nekatere njene ideje ohranile in razvile, druge so bile predmet kritik in ugovorov. Nove družbene razmere potrebujejo nove pristope, novo filozofsko razumevanje. Verjetno lahko samo zgodovina tej filozofiji da nepristransko oceno.
Seznam uporabljenih virov
Ballaev A.B. Branje Marxa: zgodovinski in filozofski eseji. M.,
Zgodovina marksizma-leninizma. 1. del, 2006.
Kant I. Kritika čistega razuma. Simferopol, 2006.
Kuznetsov V.I. Nemška klasična filozofija druge pol
Lyubutin K.N. Feuerbach: Filozofska antropologija. Sverdlovsk, 2009.
Motroshilova N.V. Rojstvo in razvoj filozofskih idej. M., 2007.
Engels F. Ludwig Feuerbach in konec klasične nemščine
stran 1
|
|
Vprašanje človeka je v marksistični filozofiji poudarjeno akademsko obravnavano in dobiva nekatere odtenke dramatike šele v povezavi z apeliranjem na problem družbene reorganizacije družbe. Pozornost je usmerjena predvsem v izvor in bistvo zavesti, kar nam omogoča, da jasno pokažemo vlogo materije kot primarne in zavesti kot sekundarne ter s tem izkažemo zvestobo načelu materialističnega monizma.
Koncept refleksije. V Leninovem delu "Materializem in empiriokritika" (1908) je refleksija večkrat omenjena kot lastnost, ki je lastna vsem materialnim predmetom in procesom. Tako Lenin v prepiru s Pearsonom, čigar pogledi na vprašanje zavesti so bili blizu Berkeleyjevim, ugotavlja: "logično je domnevati, da ima vsa materija lastnost, ki je v bistvu povezana z občutkom, lastnost refleksije." Obenem se Lenin sklicuje na sodbe številnih sodobnih naravoslovcev nanj, pa tudi na Diderotovo mnenje, da je sposobnost čutiti univerzalna lastnost materije ali produkt njene organizacije.
Torej se domneva, da so vse materialne formacije lastne lastnosti refleksije, ki jo razumemo kot sposobnost, da v spremembe svojih stanj vtisnejo znake, značilnosti predmetov, ki so povzročili te spremembe. Refleksija ima torej atributni značaj in je tesno povezana z drugimi univerzalnimi lastnostmi materialnih pojavov, predvsem z gibanjem in interakcijo. Univerzalnost medsebojnih povezav in interakcij je povezana z obveznim pojavom nekaterih sledi ali "odtisov" vpliva enega telesa na drugo. Takšne sledi so nekoliko podobne vzrokom, ki so jih povzročili.
Posebna narava interakcije materiala določa tudi izvirnost odseva, ki ga ustvari, popolnost in natančnost reprodukcije lastnosti in značilnosti izvirnika v sistemu odsevnega materiala. V živi naravi refleksija dobiva znake selektivnosti in aktivnosti. Lastnosti zunanjih predmetov, ki jih odražajo živi organizmi, imajo za slednje drugačen pomen. Odraz teh lastnosti je v korelaciji z notranjim programom vitalne aktivnosti organizma; pridobljene informacije se uporabijo za razvoj ustreznega vedenjskega odziva na zunanje dražljaje.
Z nastankom živčnega sistema pri živalih so tukaj koncentrirani refleksijski procesi. Nevrofiziološka refleksija zagotavlja izvajanje bolj ali manj zapletenega zaporedja dejanj, ki ga vodijo vitalni cilji in realni pogoji za njihovo doseganje. Prehod iz brezpogojnih refleksov in njihovih zapletenih kombinacij, nagonov na pogojne reflekse, od shem avtomatskega odzivanja na dražljaje do aktivnega iskanja in orientacije v dinamično spreminjajočem se zunanjem okolju spremlja nastanek in zaplet miselnega odseva realnosti. V možganih živali se oblikuje podoba zunanjega sveta, ki reproducira okoliške predmete, nekatere njihove povezave in spremembe.
Človeška zavest je v marksistični filozofiji razumljena kot najvišja oblika refleksije. Predpogoj ima živalsko psiho, a se je razvila na podlagi kvalitativno novega, specifično človeškega načina bivanja - praktične transformativne asimilacije sveta. Engelsov članek, ki ga običajno citirajo ob razpravi o tem vprašanju, se imenuje »Vloga dela pri preobrazbi opice v človeka«. Poudarja, da je prehod naših daljnih živalskih prednikov na pokončno hojo osvobodil roko za izvajanje vedno bolj zapletenih operacij, izboljšanje delovnih sposobnosti in sočasna prevlada nad naravo pa sta razširila obzorja človeka, spodbudila njegovo kognitivno dejavnost in miselno dejavnost. . V skupnem življenju v primitivnem kolektivu so ljudje čutili potrebo po besedni komunikaciji, ki je z vajami ustvarila svoj organ, pa tudi sistem razkosanih zvočnih signalov, ki sestavljajo jezik kot komunikacijsko sredstvo.
Torej, "prvi porod in nato artikuliran govor skupaj z njim sta bila dva najpomembnejša dražljaja, pod vplivom katerih so se opičji možgani postopoma spremenili v človeške možgane ... in sklepanje je imelo obraten učinek na porod in jezik, kar je dalo tako vedno več zagona za razvoj." Ta razvoj je potekal v okviru postajajočega novega, družbena oblika organizacija življenja, ki je temeljila tudi na delu in postajala vse bolj zapletena, ko so se osvajali novi naravni pogoji življenja in postajale vse bolj raznolike človeške potrebe. Pojavili so se lov, živinoreja, poljedelstvo, obrt, ladijski promet, trgovina, z njimi pa umetnost in znanost ter vera, ki so jo v marksizmu razumeli kot fantastičen odsev bivanja v glavah ljudi.
Pred temi formacijami, ki delujejo predvsem kot izdelki človeške glave, po Engelsu skromnejša dela delovne roke umaknejo v ozadje, še posebej, ker je glava, ki je načrtovala to delo, imela možnost pritegniti roke drugih ljudi za izvedbo svojih zasnov. . Ljudje so navajeni razlagati svoja dejanja na podlagi svojega razmišljanja, namesto da bi jih razlagali na podlagi svojih potreb, ki se seveda odražajo v glavi, se uresničujejo.
Tako človek zaradi dela, jezikovne komunikacije in družbene organizacije življenja izstopa iz narave in se dviga nad njo, hkrati pa ohranja z njo najtesnejšo povezanost zaradi resničnega življenjskega procesa. Človek je subjekt delovne dejavnosti in družbenih, političnih in duhovnih procesov, ki nastajajo na njeni podlagi. Je bitje, ki zaznamuje novo raven kompleksnosti obstoja materialne realnosti, ki uteleša družbeno obliko gibanja materije. Marx je poudaril, da bistvo človeka ni abstrakt, ki je neločljiv v ločenem posamezniku. V svoji realnosti je celota vseh družbenih odnosov."
Človek je sprva aktivno aktiven. Ta dejavnost je vsestranska in v trendu je univerzalna, vseobsegajoča. Zahvaljujoč človekovi dejavnosti se narava, ki jo ljudje osvojijo, spremeni v sfero njihove kolektivne samopotrditve in samouresničitve. V procesu praktičnih dejavnosti ljudi se ustvari novo, umetno okolje, oblikuje se družbena realnost, svet človeške kulture. Ta preoblikovan in deloma celo ustvarjen svet se odraža v oblikah človeške zavesti.
Razlika med človeško zavestjo in psiho živali se tu vidi v tem, da je osnova zavesti mišljenje, ki operira s pojmi, ki odražajo splošne in bistvene značilnosti predmetov. Ena od takih tem, o kateri človek razmišlja, je sam. Ta sposobnost samozavedanja pa ni produkt čisto osebnih, individualnih prizadevanj. Vsak posameznik vstopi v življenje in ima le biološke predpogoje, ki so potrebni, da postane zrela oseba. Uresničitev te priložnosti se doseže v procesu seznanjanja nastajajoče osebnosti s kulturo - obvladovanja pravil in norm vedenja, nabranega znanja o lastnostih stvari in povezavah med njimi.
Problem ideala
Med marksističnimi filozofi se je pojavila razprava o tem, ali sta pojma zavesti in ideal identična. Eno od stališč v tem sporu predstavlja mnenje, da je ideal mentalni fenomen in lahko obstaja le v zavestnih stanjih posameznika kot informacija, ki jo aktualizirajo možgani te osebnosti. Noben obstoj ideala zunaj individualne zavesti v tem primeru ni dovoljen. Drugo, nasprotno stališče, je, da se kakovost ideala ne pripisuje posameznim mislim ali drugim podobam zavesti posameznikov, temveč tistim specifičnim realnostim kulture, ki so zgodovinsko nastale na podlagi transformativnih in praktičnih dejavnosti ljudi, navdihnjena z njo in jo mora zato vsakdo razumeti s strani posameznega posameznika, ne le s strani svojega materialnega, čutno otipljivega bitja, ampak predvsem v njihovem družbeno-kulturnem pomenu.
Po prepričanju sovjetskega filozofa Ewalda Vasiljeviča Ilyenkova (1924-1979), ki je zagovarjal drugo stališče, je takšen "kolektivno ustvarjen svet duhovne kulture s strani ljudi, organiziran in razčlenjen svet zgodovinsko oblikovanega in družbeno fiksnega (" legaliziranega "). ) univerzalne predstave ljudi o "resničnem" svetu - in nasprotuje individualni psihi kot zelo posebnemu in svojevrstnemu svetu - kot "idealnemu svetu na splošno", kot "idealiziranemu" svetu." Tukaj ideal ni zmanjšan na minljiva stanja psihe posameznika, ampak, nasprotno, ima dostojanstvo moči, univerzalnosti. Razvijajoč to stališče, se Ilyenkov obrne na eni strani k Marxovim besedilom, na drugi strani pa k močni in globoki zgodovinski in filozofski tradiciji, ki sega v Platona in jo utrdi Hegel. Ko Marx poudarja, da je oblika vrednosti idealna, misli na dejstvo, da takšno obliko prevzame vsak predmet, ki je preoblikovan s človeškim delom in je torej sposoben zadovoljiti človeško potrebo.
Hkrati vrednost blaga obstaja v resnici, zunaj človekove glave in neodvisno od njegovega razmišljanja. Vrednost je lastnost, ki jo je delo posredovalo stvarem, čeprav je sama po sebi nematerialna, saj ima družbeno-ekonomski značaj. Družbeni organizem ni preprosto večkratno ponavljanje ali seštevanje posameznih človeških organizmov; predstavlja zgodovinsko oblikovan in razvijajoč se sistem družbenih odnosov, »objektivnih idej«, oblik in shem »kolektivnega uma« človeštva, ki zajema moralne in pravne norme, načine organiziranja državnega in političnega življenja in celo, kot ugotavlja Ilyenkov, slovnične in skladenjske strukture govora in jezika, logična pravila sklepanja.
Psiha in zavest posameznika sta v skladu s tem zornim kotom odvisni od te posebne družbeno-kulturne realnosti, ki ima objektivizirane, objektivizirane oblike, v katerih so utrjeni idealni pomeni. Posamezniku z zavestjo in voljo nasprotujejo zgodovinsko uveljavljeni načini družbenega življenja, ki predstavljajo nadnaravno objektivno realnost, ki posamezniku preprosto vsiljuje načine njegovega pogleda na svet, pogled na svet in odnos do vsega, kar ga obdaja, in do samega sebe.
Ilyenkov seveda čuti nevarno bližino filozofsko stališče Hegelovemu konceptu samorazvijajočega se duha in poziva k jasnemu razlikovanju med svetom kulture v njenih objektiviziranih oblikah, pa tudi svetom človeških idej o kulturi na eni strani in realnim materialnim svetom, ki obstaja neodvisno. teh družbeno legaliziranih oblik doživljanja in objektivizacije duha, na drugi strani.
Ilyenkov "izostri" svoje začetne premise, vztraja, da ima ideal v obliki notranje sheme dejavnosti zavesti le duhovit, imaginarni obstoj; realnost pridobi šele v teku objektivizacije in razobjektivacije. Zavest, poudarja, nastane le tam, kjer je posameznik prisiljen gledati nase kot od zunaj, skozi oči drugih ljudi. Na splošno, zaključuje Ilyenkov, ideal obstaja samo v človeku, vendar ne v ločenem posamezniku, temveč v resničnem agregatu ljudi, ki opravljajo specifično človeške življenjske dejavnosti in sodelujejo pri skupni družbeni produkciji svojega življenja.
Nauk o osebnosti
Iz navedenega sledi sociocentrični koncept človeške osebnosti, ki ga je razvil Ilyenkov. Popolnoma priznava, da je osebnost vedno edinstvena, neponovljiva, nedeljiva, kot vsaka nedeljiva in neponovljiva. Univerzalno v osebnosti tukaj pri mnogih posameznikih ni razumljeno kot enako; je zakon, ki vlada množici posameznikov in se uresničuje v dejanjih vsakega izmed njih.
Bistvo človeka je celota družbenih odnosov. Družbeni sistem odnosov med posamezniki je tisti, ki naredi vsakega izmed njih to, kar je. "Od začetka do konca je osebnost fenomen družbene narave, družbenega izvora." »Telo« človeka kot osebe je njegovo organsko telo, skupaj s tistimi umetnimi organi, ki jih ustvari iz snovi zunanje narave, krepi svoje naravne organe in hkrati bogati in otežuje njegove povezave z drugimi posamezniki, njegovo bistvo. Osebnost se rojeva in obstaja kot »vozel« v mreži človeških odnosov v procesu kolektivne delovne dejavnosti.
Dualizem telesa in duše po Ilyenkovu preprosto ne obstaja, saj je, kot trdi v popolnem soglasju s Spinozo, eno in isto, le v različnih projekcijah. Hkrati človeška osebnost deluje v odnosu do organizma posamezne osebe kot "zunanja" nuja, ki jo na silo spreminja. Otroka naučijo hoditi, čeprav je to tuje potrebam njegovega telesa. Učijo ga različnih načinov uporabe moči roke, učijo govoriti itd. Ker se telesni organi posameznika preoblikujejo v organe človekovega življenjskega delovanja, nastane osebnost sama kot posamezen sklop človekovo funkcionalnih organov. To ni socializacija osebnosti, ampak ravno njeno oblikovanje.
Otrok se nauči vseh načinov človeške dejavnosti od zunaj, saj nobeden od njih ni programiran v genih. Osebnost nastane, ko se posameznik samostojno vključi v kulturno dejavnost v skladu s pravili in standardi slednje. Pogoji zunanje dejavnosti, od zunaj, dodeljene funkcije tvorijo ustrezne povezave v možganih. V povezavi s svojo vlogo, ki jo je posameznik prisiljen igrati v določenem sistemu povezav med ljudmi, trenira ravno tiste svoje organe, ki so potrebni za izpolnjevanje te vloge. "Osebnost je toliko pomembnejša, čim bolj polno in širše je v njej predstavljena - v svojih dejanjih, v besedah, v dejanjih - njena kolektivna in univerzalna, in sploh ne njena čisto individualna edinstvenost. - vsakemu odpira nekaj novega. , boljši od drugih in bolj polno kot drugi, ki s svojimi dejanji izraža "bistvo" vseh drugih ljudi, širi obseg razpoložljivih priložnosti, odpira vsakomur tisto, česar še ne pozna, ne pozna, ne razume." kakšni razlogi lahko osebnost, oblikovana »kot vsi drugi« ali kot poosebljena družbena vloga, stremi in zmore doseči nekaj radikalno novega.
V marksistično-leninistični filozofiji obstajajo drugi, nekoliko drugačni od navedenih, pogledi na posameznika. Ilyenkovo stališče pritegne pozornost zaradi svoje doslednosti, skladnosti s splošnim »duhom« družbeno-filozofskega 1 koncepta zrelega marksizma, a hkrati preseneča s svojim neprikritim sociologizmom. Strogo gledano, s tem pristopom človeški problemi sploh ne obstajajo. Treba je le racionalizirati celoto družbenih odnosov in tekoči trak družbenega življenja bo začel proizvajati potrebno število vzornih osebnosti. Kako pa je potem z vprašanji o osebni odgovornosti, o svobodi izbire življenjskega položaja, o smislu življenja? So to vsa namišljena, namišljena vprašanja?
Ne gre za to, da sta se Ilyenkov, pa tudi Marx in Hegel, popolnoma zmotila v svojih argumentih o človeški naravi. Pomembna je še ena stvar: razmišljali so o osebi, nanjo so gledali tako rekoč od zunaj, in to stališče, zunanje človeški subjektivnosti, so implicitno prepoznali kot edino, ki ima filozofski pomen in utemeljitev.
Freudizem in neofrojdizem
Avstrijski psihiater in psiholog Sigmund Freud (1856-1939) je ustvaril koncept psihoanalize, ki ima tako konkretno znanstveno kot tudi določeno filozofsko vsebino, povezano s korenito spremembo predstav o človeku, njegovi zavesti. Freud je trdil, da začetek in osnova človekovega duševnega življenja sploh ni zavest, ampak zapleten niz nagonov, nagonov, želja, ki so lastni ljudem od rojstva. Posebej pomembna sta po njegovem mnenju dva univerzalna nagona - Eros (spolni nagon, nagon življenja, samoohranitve) in Thanatos (nagon agresije, uničenja, smrti). Ko je preiskoval človeške nevroze, je ugotovil, da je vzrok mnogih od njih konflikt med spolnimi željami in moralno-voljnimi zavorami, omejitvami, ki vodijo v zatiranje teh nagonov. Freud je predlagal, da so številne duševne motnje, ki vplivajo na človeško osebnost, povezane z erotičnimi izkušnjami, ki izvirajo iz otroštva ali celo podedovane od prednikov. Spolni nagon je po Freudu povezan z univerzalno psihično energijo, ki ima spolno obarvanost (libido). To energijo je mogoče sublimirati (preoblikovati) in prenesti na različne predmete, ki se uresničuje v ustreznih vrstah človekove dejavnosti, vključno z ustvarjalno.
Freud je tudi trdil, da človeško duševno življenje urejata dva različna načela - načelo užitka in načelo realnosti. Prvi od njih je prevladujoč, vendar je nekako slep, saj je osredotočen le na izkušnje in občutke, v življenju se odvijajo zelo različni procesi in ni očitno, kateri od njih vodijo v trpljenje in kateri na nasprotno, nam bo v veselje. Približevanje notranjih motivov, ki jih vodi načelo ugodja, v skladu z realnimi življenjskimi razmerami (upoštevanje načela realnosti) je povezano z razvojem človekove osebnosti, z uveljavljanjem znanja in s usvajanjem družbenih norm in pravil. vedenje, uveljavljeno v družbi. Zaradi večsmerne narave teh načel so vsi človeški občutki nepopravljivo protislovni.
Struktura osebnosti je po Freudu enotnost treh medsebojno povezanih področij: "To" (skladišče nagonov, sfera nezavednega, kjer prevladuje načelo užitka); "jaz" (območje delovanja razuma in razuma, ki ga vodi načelo resničnosti in izraža urejen začetek življenja posameznika); "Super - jaz" (produkt kulturnega razvoja družbe, vključno z moralno in drugo ureditvijo človeškega vedenja na podlagi splošno sprejetih pravil, vzorcev in višjih občutkov). Vloga "jaz" v strukturi osebnosti je podobna vlogi jahača, ki osedla konja in skuša nadzorovati njegove gibe, hkrati pa upošteva njegove težnje, saj lahko v nasprotnem primeru konj odvrže jahača. Naloga "jaz" je, da svoje odločitve predstavi, kot da so "to" lastni motivi. Kompleksna, pogosto zelo protislovna narava medsebojnih povezav teh treh področij osebnosti zahteva uporabo zgodovinsko razvitih zaščitnih mehanizmov, ki so zasnovani tako, da nekako uskladijo, v medsebojno korespondenco pripeljejo heterogene impulze in težnje, da zagotovijo sprejemljivo celovitost in stabilnost osebnosti. Takšni so na primer mehanizmi sublimacije, premika, regresije, projekcije, racionalizacije.
Pojasnitev vloge nezavednega v človekovem življenju in v strukturi osebnosti je nesporna Freudova zasluga. Na tej podlagi so bile revidirane številne racionalistične iluzije, pridobljene iz prtljage idej iz razsvetljenstva ali celo iz visoke antike. Res je, treba je priznati, da so namere predstaviti freudizem kot univerzalni filozofski in svetovnonazorski koncept, ki omogoča, da na podlagi enotnega stališča zajame in uspešno razvije celotno področje problemov oblikovanja in razvoja človeka, družbe in kulture, je treba priznati kot neutemeljene.
Iz Freudovih naukov so se kmalu odcepila nekatera področja družbeno-filozofske misli, ki jih združuje skupno ime neofrojdizem in praviloma premaguje absolutizacijo spolnega izvora človeškega vedenja, kar je značilno za Freuda.
Zanimiv poskus primerjave na videz zelo heterogenih pristopov k reševanju človekovega problema se je lotil nemško-ameriški psiholog in sociolog Erich Fromm (1900-1980), vidni predstavnik neofrojdizma. V enem od svojih kasnejših del navaja, da je odgovore na vprašanja, ki so ga mučila o pojavih individualnega in družbenega življenja, našel v učenju Freuda in Marxa. Nasprotje teh sistemov je pritegnilo njegovo pozornost; nekatere njihove določbe so v njem vzbujale dvome; obstajala je želja po združitvi njihovega razumevanja idej teh mislecev in kritičnega odnosa do njih 1. Obenem Fromm ugotavlja, da ima Marxa za misleca veliko večje globine in obsega kot Freud.
Fromm vidi podobnost svetovnega nazora Marxa in Freuda v tem, da sta oba raziskovalca bila napolnjena z zaupanjem v urejenost resničnega sveta, upoštevanega v njegovih temeljih, in v dostopnost struktur bivanja za znanstveno preučevanje. Poleg tega so bili sami po sebi kritični. Marx je bil skeptičen do vseh ideologij in idealov, saj je ugotovil, da so za njimi skriti ekonomski in družbeni interesi, zato se je izogibal zapravljanju tako vzvišenih besed, kot so svoboda, resnica in pravičnost.
Freud, ki je preučeval hipnotična stanja, ko oseba jemlje za resničnost tisto, kar ni, je na koncu prišel do zaključka, da pomemben del misli budne osebe ne ustreza resničnosti in pomembnega dela dejanskih dogodkov on ne spozna. . Marx si je prizadeval osvoboditi človeka odtujenosti in ekonomskega zasužnjevanja, postavljanja
iCM .: Fromm, E. Človeška duša / 3. Fromm. М „1992. С.300.
veliko upanja na "orožje resnice". Freud je tudi verjel, da čeprav iluzije pomagajo človeku, da prenese slabost resnično življenje, kljub temu pa mora človek za spremembo resničnosti nezavedno spremeniti v zavestno. Fromm meni, da je humanizem posebnost teh dveh naukov.
Res je, Freudove poglede je zožil »njegov mehanistični materializem, ki je potrebe človeške narave razlagal z njegovo spolnostjo« 1. Marxov širši pogled na družbo je izhajal iz ideje, da razredna družba iznakaže osebo. Freud je bil liberalni reformator, Marx je bil radikalni revolucionar. Združila pa jih je strastna želja po osvoboditvi človeka in zaupanje v dosegljivost tega cilja s spoznanjem resnice in aktivnim delovanjem.
V Freudovem konceptu največja vrednost Fromm poda nauk o nezavednem, ki opredeljuje psihoanalizo kot sistem, ki temelji na spoznanju, da se ljudje običajno izogibajo zavedanju nekaterih pomembnih izkušenj zanje. Ker konflikt med nezavedno realnostjo v nas in neustreznim odsevom te realnosti v naši zavesti pogosto vodi v nevroze, lahko odstranimo nevrotične simptome in popravimo značajske lastnosti, s čimer se nezavedno pripelje do pravilnega zavedanja. Podobno sklepa tudi Marx, ki ugotavlja, da ni zavest tista, ki določa bivanje, temveč bivanje, ki določa zavest. Vsaka oblika organiziranosti javnega življenja otežuje razumevanje določenih dejstev in hkrati spodbuja uveljavljanje določenih iluzij. Posledično je odnos med nezavednim in zavednim odvisen od strukture družbe ter od vzorcev misli in občutkov, ki so v njej sprejeti.
Po Frommu vsebina nezavednega zajema vso raznolikost človeških stremljenj in usmerja tako v svetlobo kot v temo. »Človek v vsaki kulturi vsebuje vse možnosti: je arhaična oseba, plenilska zver, kanibal, malikovalec, a je tudi bitje, sposobno razuma, ljubezni, pravičnosti. To pomeni, da vsebina nezavednega ni dobra in ne zla, ni racionalna in ne iracionalna, je oboje, vse je človeško. Nezavedno je integralna oseba minus tisti del njega, ki ustreza posebnostim njegove družbe, «in zato ta del neustrašno prevaja v miselno ravnino.
S pomočjo racionalizacije poskuša človek svoja dejanja predstaviti kot pogojena z razumnimi in družbeno sprejemljivimi motivi, pri čemer njihove resnične razloge skriva, tudi pred lastno zavestjo. Nezmožnost velike večine ljudi, da bi razumeli vzroke pojavov, razen če so presenetljivi, predvsem pa nezmožnost razumevanja človeških odnosov in družbenih problemov, zamenjava razumevanja s ponavljanjem stereotipnih fraz je po Frommu posledica socialna depresija in notranje mrtvilo. Premagati razširjeno nepremišljenost je po njegovem mnenju lahko le neodvisen in zaljubljen v življenje.
Pri oblikovanju svojega »credo« Fromm najprej opozori na prepričanje, da je bistvo človeka dostopno racionalnemu spoznavanju in ni nespremenljiva, zunajzgodovinska substanca. To bistvo je protislovno, saj človek pripada naravi in je hkrati od nje zavrnjen. Obdarjen je z nagoni, vendar se v življenju ne more zanesti samo nanje; lahko se znajde in izgubi. Edina sila, ki lahko reši ljudi pred samouničenjem, je um, ki je sposoben prepoznati pravo bistvo stvari, skrito pod plastmi laži in ideoloških izmišljotin. Toda razum mora temeljiti na upanju in veri; razumevanje resnice je po Frommu predvsem stvar značaja in ne samo uma.
Filozofska antropologija
Problem človeka je osrednji v sodobni filozofski antropologiji - eden od vplivnih trendov zahodna filozofija prejšnjega stoletja. Nalogo filozofske antropologije njeni predstavniki vidijo v uresničevanju filozofsko znanječloveka v vsej raznolikosti njegovega bitja, ki zajema izvor in bistvo človeka, povezanost njegovih telesnih, duševnih in duhovnih načel, gonilne sile in smeri njegovega razvoja, pa tudi tiste sile, ki jih sam sproža. Eden od utemeljiteljev moderne filozofske antropologije, nemški mislec Max Scheler (1874-1928) je ugotovil, da za izobraženega Evropejca beseda »človek« vzbuja tri nezdružljive kroge idej: a) judovsko-krščanske ideje o stvarjenju sveta in človek, o raju in padcu; b) grško-antični pogled na človeka kot razumsko bitje, s katerim je povezan nauk o razumskih temeljih vesolja in vpletenosti človeka v ta univerzalni um; c) naravoslovne predstave o človeku kot produktu naravnega razvoja, ki se od živali razlikuje po posebni kompleksnosti zgradbe in funkcij. Torej so naravoslovne, filozofske in teološke antropologije osupljivo različne in nimajo stičnih točk, nimamo niti ene same predstave o človeku.
Po Schelerju obstajajo štiri bistvene stopnje bivanja. Prvo od njih predstavlja anorgansko bitje, ki je brez notranjih plati, neodvisnosti, lastnega eksistencialnega središča. Rastline, ki spadajo v drugo stopnjo, že imajo takšno središče, saj jim je nezavedno prisoten "vitalni impulz" za rast in razmnoževanje ter s tem povezana posebna namena. Res je, ta impulz je usmerjen izključno navzven; tudi najbolj primitivni odsev je odsoten; ni organa, ki bi bil odgovoren za komunikacijo vseh procesov. Višjo obliko duše, ki presega vitalni impulz rastlin, predstavljajo živalski nagoni, zaradi katerih imajo živali, ki sestavljajo tretjo stopnjo, občutke in zavest, z njimi pa tudi vitalno središče, ki tvori lastno prostorsko -časovna enotnost in je bolj razvita kot pri rastlinah.vaša individualnost. Intelekt je lasten osebi, ki predstavlja četrto stopnjo, vendar po Schelerju ni on tisti, ki označuje glavno stvar v človeku.
Novo načeločloveški obstoj, kot trdi ta avtor, leži zunaj vsega, kar v najširšem smislu imenujemo življenje. Poleg tega je to načelo nasprotno življenju na splošno in ga lahko imenujemo duh. Duh združuje v sebi in razmišljanje v obliki idej, in določeno kontemplacijo ter nekatera čustveno-voljna dejanja. Aktivno središče nastopajočega duha je osebnost. Posebnost duhovnega bitja, njegova glavna definicija, je v eksistencialni neodvisnosti od fizičnega in organskega bitja, v svobodi, ki se upira vsakemu pritisku in prisili.
Povezanost živali z okoliškim svetom je določena z zgradbo njenega organizma, ki usmerja njene občutke in privlačnosti. Za žival predmeti ne obstajajo sami po sebi, v svoji objektivni biti; ne lasti se in se ne zaveda. Človek je sposoben obvladovati samega sebe, svoje nagone; sebe lahko vidi kot posebno stvar, objektivno povezano z drugimi stvarmi. "Samo človek - saj je oseba - se lahko dvigne nad samega sebe kot živo bitje in, izhajajoč iz enega središča, kot da bi bil na drugi strani prostorsko-časovnega sveta, naredi vse, vključno s samim seboj, za predmet svojega spoznanja. "1. Toda to središče človeških dejanj objektivizacije sveta ne more pripadati temu svetu samemu. Po Schelerju se to središče lahko nahaja le v najvišjem temelju bivanja. Človek je bitje, ki presega sebe in svet; sodeluje v Božanskem, dojema in uresničuje se v človeku.
Za človeški duh je značilna odprtost do sveta. Hkrati je človeška narava nepopravljivo dvojna. Človek je delno središče duha, toda duhovna dejanja imajo vedno fizično in psihično spremljavo, saj črpajo energijo iz sfere življenjskih nagonov. Duh prežema življenje z idejo, a življenje je sposobno aktivirati in uresničiti duha.
Nedvomno zanimivo je anketno-analitično delo judovskega verskega filozofa in pisatelja Martina Buberja (1878-1965) Problem človeka, napisano v 40. letih prejšnjega stoletja, ki oriše njegovo razumevanje naloge filozofske antropologije. Buber to nalogo vidi v tem, da ne da bi bistvo zadeve nadomestil s podrobnostmi, razlikovanjem in primerjavami, spoznati človeka kot samospoznanje, za to pa se mora filozof sam zavedati in izraziti kot oseba. Vedeti celotno osebnost lahko le, če ne izgubi izpred oči svoje subjektivnosti in se ne spremeni v nepristranskega opazovalca, t.j. če se popolnoma vključi v ta proces samospoznanja, bo to delo svojega življenja. Dokler se imamo za predmet, človeka prepoznamo le kot stvar med stvarmi, ne da bi dosegli njegovo želeno celovitost.
Najbolj nagnjen in pripravljen na takšno samospoznanje je tisti, ki se počuti osamljenega in je v tej osamljenosti srečal samega sebe, v svojem »jaz« je videl osebo nasploh. »Človek se v ledenem ozračju osamljenosti neizogibno spremeni v vprašanje zase, in ker to vprašanje neusmiljeno izpostavlja in vleče v igro svojo notranjost, pridobi tudi izkušnjo samospoznanja« 1.
V zgodovini človeškega duha Buber razlikuje med obdobji naseljenosti in brezdomcev. V prvem primeru antropološka misel postane le del kozmologije, v drugem pa pridobi neodvisnost in globino. Torej za Aristotela človek ni bil problem, saj je bil zanesljivo postavljen v zaprt in popolnoma bivalni Kozmos. Po drugi strani pa je Avguštin v sebi nosil občutek razcepa sveta na nasprotujoči si sili svetlobe in teme, videl je osebo, sestavljeno iz duše in telesa, ki pripada obema kraljestvom. Avguštin se obrne k Bogu z neposrednim vprašanjem o bistvu človeka, pri čemer najde človekovo naravo kot veliko skrivnost. Toda že v srednjem veku človek najde nov dom - opremljen in razumljiv krščanski kozmos, ki je podrobno opisan v Dantejevi Božanski komediji. Filozofsko razumevanje te hiše je izvedel Tomaž Akvinski.
Tudi renesančni človek se v svetu počuti samozavestnega. Po objavi Kopernikovega dela pa pride do spoznanja neskončnosti vesolja in s tem Pascalove groze, ki jo povzroča večna tišina teh ogromnih prostorov, občutek človekove omejenosti in odvisnosti, krhkost njegovega bitja ( "misleči trst") in hkrati povzdigovanje človeka kot zavestnega bitja. Harmonična srednjeveška slika sveta je bila uničena, ideja o neskončnosti Vesolja je izključila razlago slednjega kot svetovnega doma in njegovega tihega bivališča. Novi Cosmos je bilo mogoče misliti, a si ga je bilo nemogoče predstavljati. Kljub temu je Spinoza skušal odpraviti zlovešči videz astronomske neskončnosti, ob predpostavki, da je raztezanje le eden od atributov neskončne snovi, katere del je, tako kot Bog, vsak od ljudi, Bog ljubi sebe in te dele sebe. Kant je to rešitev človeškega problema izboljšal tako, da je ugotovil, da sta prostor in čas le obliki človeškega razumevanja sveta. Hegel pa je povsem odstavil specifično osebo v interesu svetovnega razuma in njegovega samoustvarjanja. Človek je za Hegla le način, da svetovni um doseže svojo samozavest, vsi problemi človeškega in zgodovinskega obstoja pa so razloženi kot »triki«, ki so potrebni, da absolutna ideja doseže svojo polnost. Heglova filozofija je nov poskus človeka, da bi pridobil samozavest in zgradil »svetovni dom«. Res je, izkazalo se je, da ni primeren za bivanje, saj v njem ni bilo prostorske določnosti, ampak le en red zaporedja zgodovinskega časa. Heglov sistem je dajal material za razmišljanje, vendar ni bil primeren kot predmet vere, ki je tako nujen v Vsakdanje življenje... Marx je nato proletariatu predlagal, čeprav ne nov model sveta, ampak vsaj nov model družbe oziroma, natančneje, razlago, kako bo človeška družba dosegla popolnost. Kot človeški svet je bila predstavljena družba, ki vsebuje sile, ki jo lahko obnovijo. Ker pa je Marx priznal naravno-zgodovinski zakon družbenega razvoja, se "problem človekove izbire kot vzroka dogodka, vključno z družbenim dogodkom in usode družbe, tukaj sploh ne pojavlja" 1.
Vendar se je v svetu družbenih pojavov ukoreninil kaos zgodovinskih kataklizm in izgubilo se je zaupanje v prihodnost. Rodil se je nov antropološki strah. Antropološka redukcija univerzalnega bitja na človeški obstoj, ki jo je predlagal Feuerbach, ni odpravila filozofske iluzije o brezproblemnosti tega slednjega in v tem pogledu se je kritika Hegelovega sistema, ki jo je podal Feuerbach, izkazala za nezadostno in njegova formulacija vprašanja človeka vrnila antropologijo, kot ugotavlja Buber, na predkantovsko raven.
Nietzsche pa je človeka prepoznal kot problematično bitje, nanj je gledal kot na nepopolno oblikovano biološko vrsto, kot na nekakšno zmoto narave in protislovje samemu sebi. Človek je po Nietzscheju zver, ki je zapustila živalski svet, vendar še ni povsem razumela svojega namena.
Smisel svojega bitja si mora izposoditi iz življenja, ki ga razumemo kot »volja do moči«. Buber se zdi tak odgovor na vprašanje o bistvu človeka povsem napačen - četudi le zato, ker prava veličina, ki prevzame določeno moč, notranjo moč, vpliv na ljudi, nikakor ni zreducirana na manično željo po množenju moči.
1. Oblikovanje marksistične filozofije
2. Glavne ideje filozofije marksizma
3. Koncept človeka v marksistični filozofiji
Bibliografija
1. Oblikovanje in razvoj marksistične filozofije, njene značilnosti
Marksistična filozofija se je pojavila v 1840-ih letih. Predpogoje za njen nastanek delimo na tiste, ki so se razvili v času razvoja družbenega bitja, in tiste, ki so se pojavili v času razvoja družbene zavesti.
Družbeno-ekonomske in razrednopolitične predpogoje za oblikovanje filozofije marksizma so vsebovane v posebnostih razvoja Evrope v prvi polovici 19. stoletja. Neskladje med produkcijskimi odnosi kapitalizma in naravo proizvodnih sil se je pokazalo v gospodarski krizi leta 1825. Antagonistično protislovje med delom in kapitalom se je pokazalo v delovanju delavskega razreda: v vstajih francoskih delavcev v Lyonu ( 1831 in 1834), Šlezijski tkalci v Nemčiji (1844), pri razporeditvi čartističnega gibanja v Angliji (30-40-a XIX stoletja). Pojavila se je potreba po teoriji, ki bi lahko razkrila bistvo, perspektivo družbenega razvoja, služila kot sredstvo za izgradnjo družbe brez kapitalističnega izkoriščanja, sredstvo za preoblikovanje družbenih struktur. Zahtevala je znanstveno posplošitev izkušenj razrednega boja proletariata, razvoj njegove strategije in taktike.
Marksistični koncept družbe in družbenih odnosov, ki je nastal kot rezultat razumevanja naukov družbenopolitičnih gibanj, se je oblikoval v povezavi z oblikovanjem novega pogleda na svet. Oblikovanje takšnega svetovnega pogleda je zahtevalo oblikovanje nalog za asimilacijo in obdelavo vsega vrednega, kar je bilo v znanstveni misli tistega obdobja.
Med naravoslovne predpogoje za nastanek marksistične filozofije sodijo številna odkritja, začenši s kozmogonsko teorijo I. Kanta leta 1755. Najpomembnejša za identifikacijo dialektike narave so bila:
1) odkritje zakona o ohranjanju in preoblikovanju energije (izkazalo se je, da sta mehansko in toplotno gibanje, toplotno in kemično itd.) med seboj povezana in ne ločena drug od drugega;
2) oblikovanje celične teorije, ki je razkrila povezave med vsemi organskimi sistemi in začrtala povezavo z anorganskimi tvorbami (množenje kristalov in njihova struktura se je takrat zdela zelo blizu celicam);
3) oblikovanje evolucijskega koncepta organskega sveta s strani J.-B. Lamarck in zlasti Charles Darwin; pokazala je povezavo med organskimi vrstami in njihovim navzgornjim razvojem na podlagi protislovij.
Družbeno-znanstveni, teoretični predpogoji za nastanek marksizma so: klasična angleška politična ekonomija (nauki A. Smitha in D. Ricarda), francoski utopični socializem (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Francoska zgodovina obdobja obnove (F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry in drugi); v delih slednjega je bila prvič podana ideja o razredih in razrednem boju v družbi.
Filozofski predpogoj je bil francoski materializem druge polovice 18. stoletja. in nemško klasično filozofijo, ki sta jo zastopala dialektik Hegel (1770-1831) in antropološki materialist L. Feuerbach (1804-1872).
Pomembni mejniki na poti oblikovanja marksistične filozofije so bila dela K. Marxa "K kritiki heglovske filozofije prava" (1843), "Ekonomski in filozofski rokopisi" (1844), skupaj s F. Engelsom, knjiga "Sveta družina" (1845), ki jo je napisal K. Marx "Teze o Feuerbachu" (1845); v letih 1845-1846 K. Marx je skupaj s F. Engelsom pripravil rokopis "Nemška ideologija", K. Marx pa je leta 1847 napisal knjigo "Revščina filozofije". Nadaljnja dela ustanoviteljev marksizma, vključno s "Kapitalom" K. Marxa in "Dialektiko narave" F. Engelsa, lahko štejemo za nadaljnji razvoj načel nove filozofije in hkrati za uporabo dialektično-materialističnega načel k poznavanju družbe in narave.
Bistvo novega, ki ga je marksizem vpeljal v filozofijo, je mogoče zaslediti v naslednjih smereh:
1) po funkcijah filozofije;
2) glede na razmerje partizanstva, humanizma in znanstvene narave v njej;
3) na predmet raziskave;
4) glede na strukturo (sestavo in razmerje) glavnih strani, odsekov vsebine;
5) glede na razmerje med teorijo in metodo; 6) v zvezi s filozofijo do zasebnih znanosti.
Ustvarjanje marksistične filozofije je pomenilo tudi vzpostavitev novega razmerja med univerzalnim in pogosto znanstvenim znanjem. Uporaba materialistične dialektike za predelavo celotne politične ekonomije, od njenega temelja - do zgodovine, do naravoslovja, do filozofije, do politike in taktike delavskega razreda - to je tisto, kar Marxa in Engelsa najbolj zanima, to kjer prinašajo najbolj bistveno in najnovejše, to je njihov briljanten korak naprej v zgodovini revolucionarne misli.
Dialektično-materialistična interpretacija, ki je nadaljevanje dialektične tradicije, je usmerjena v vzpostavitev tesne povezave med temi sferami obvladovanja realnosti. To je položaj, ki vodi k vzpostavitvi integrativnih povezav med znanstveno filozofijo in zasebnimi znanostmi o naravi in družbi. Domnevalo se je, da bo tesna povezava z naravoslovnimi (pa tudi tehničnimi) in družboslovnimi vedami omogočila marksistični filozofiji po eni strani pozitiven vpliv na znanstveni napredek, po drugi pa odprto široko vir za lastno razvoj.
Vendar je treba opozoriti, da ima marksizem poleg opaženih pozitivnih vidikov v svoji filozofiji pomembne pomanjkljivosti: podcenjevanje problema človeka kot posameznika, precenjevanje razrednega dejavnika pri analizi njegovega bistva in gospodarstva - pri obravnavanju družbe, izkrivljen pogled na zakon negacije (poudarek na pogajanjih pri uporabi procesa in ne sinteza vseh strani prejšnjega razvoja), absolutizacija boja nasprotij v razvoju (namesto teoretične »enakosti« »boja« in » enotnost" nasprotij), absolutizacija preskokov in eksplozij (revolucij v družbi) in podcenjevanje postopnih preskokov (v družbi - reforme) itd.; v praksi je bil za marksizem značilen odmik od humanizma in od načela enotnosti partizanstva z objektivnostjo, ki ga je razglasil.
2. Glavne ideje filozofije marksizma
Obstajajo 3 skupine osnovnih idej Marxove filozofije:
1. - kombinacija materializma in dialektike.
2. - dialektično-materialistično razumevanje zgodovine.
3. - novo razumevanje družbene vloge filozofije.
Marx in Engels sta bila na začetku svojega delovanja pod vplivom Feuerbacha. V letih 1843-1845. Marx se je začel odmikati od Feuerbachovega vpliva. Marxov materializem je bil drugačen od materializma Feuerbacha. Glavna določba dialektičnega razumevanja zgodovine je, da družbeno bitje določa družbeno zavest. Javna zavest deluje tudi aktivno nasprotno na družbeno življenje, ki jo je rodilo. Družbeno življenje - materialno življenje družbe - je sestavljeno iz 3 elementov:
1) Družbena proizvodnja materialnih in duhovnih dobrin.
2) materialni pogoj za neposreden obstoj osebe, ki ni povezan s proizvodnjo (vsakdanje življenje, družina).
Ti dve točki je Marx združil in poimenoval produkcija in reprodukcija človeka kot duhovnega in fizičnega bitja.
3) Proces interakcije med družbo in naravo, narava naravnih razmer, narava interakcije med naravo in družbo. Element, ki ga definiramo, aktivno vpliva na definirani element in obratno.
Jedro družbene produkcije je produkcijski način – enotnost dveh elementov: proizvodnih sil in produkcijskih razmerij, ki so med seboj dialektično povezani in medsebojno delujejo. Proizvodne sile (proizvodna sredstva) sestavljajo:
1) Človek je glavna proizvodna sila družbe, v enotnosti duhovnega in fizičnega razvoja je človek agregatni delavec in glavni kanal za vlivanje znanosti v proizvodnjo,
2) Delovna sredstva - proizvodna tehnologija - to je drugi kanal za vlivanje znanosti v proizvodnjo.
3) Predmet dela.
Industrijski odnosi so sestavljeni iz elementov:
1) Lastninsko razmerje produkcijskih sredstev: razmerje menjave, distribucije in potrošnje. Povezuje jih zakon skladnosti ravni in narave pr.sil in drugih razmerij: določena raven pr.sil zahteva določeno raven pr.sil.
2) Osnova družbe - Marx je obravnaval v okviru celotne družbe in v zvezi s katero koli njeno komponento.
Nadstruktura vključuje kulturne ustanove in organizacije (v vasi, šole), med njimi je najpomembnejši element nadgradnje država, oaza je odločilna, nadgradnja pa determinirani element.
Vrh sistema določb dialektičnega spoznanja je teorija "družbeno-ekonomskih formacij" - to je zgodovinsko opredeljen tip družbe z vsemi lastnimi značilnostmi duhovnega in družbenega življenja, oblikovan na podlagi številnih načinov proizvodnja:
1) Primitivna skupnostna tvorba.
2) Starodavna tvorba.
3) Azijska formacija. -2) in -3) - Obsh-eq. nastanek. 4) Fevdalna formacija.
4) Kapitalistična formacija,
5) Komunistična formacija - vključuje 2 fazi: 1) socializem in 2) komunizem.
Koncept formacije je imel v marksizmu veliko metodološko vlogo:
Javna zavest vpliva na javno življenje:
1) relativna neodvisnost družbenega znanja, ki se kaže v zaostajanju ali pred družbenim življenjem.
2) je podvržen zakonu dedovanja – prej nakopičeno miselno gradivo lahko povzroči Fr. zavesti z retardiranim Fr. biti. Pojavi se vzorec: vsaka od krogel Fr. zavest ima svoje notranje zakone razvoja, ki niso povezani z o. biti.
3) v teku zgodovinskega procesa je stopnja dejavnega vpliva Fr. zavest na o. biti narašča (zakon naraščanja).
4) Kultura je po Marxu način komunikacije med ljudmi. To mu daje podlago za trditev, da je o stopnji človekove splošne kulture mogoče soditi le po tem, v kolikšni meri je druga oseba kot oseba zanj postala potreba. Od tod Marxov zaključek, da je za vsako osebo največje bogastvo »druga oseba«.
3. Koncept človeka v marksistični filozofiji
Izvirni koncept človeka je predstavljen v marksistični filozofiji. Po Marxu človek ne le živi, čuti, doživlja, obstaja, ampak najprej uresničuje svoje moči in sposobnosti v določenem bitju zanj - v proizvodnih dejavnostih, v delu. Je tisto, kar družba je, kar mu omogoča, da na določen način dela, opravlja proizvodne dejavnosti. Osebo odlikuje njeno družbeno bistvo.
Koncept "oseba" se uporablja za označevanje univerzalnih lastnosti in sposobnosti, ki so lastne vsem ljudem. S tem konceptom želi marksistična filozofija poudariti, da obstaja tako posebna zgodovinsko razvijajoča se skupnost, kot je človeštvo, človeštvo, ki se od vseh drugih materialnih sistemov razlikuje le po svojem inherentnem načinu življenja.
Marksistična filozofija predlaga razkrivanje bistva človeka ne le kot naravnega biološkega bitja, ampak tudi na podlagi koncepta družbeno praktičnega, dejavnega bistva človeka.
Z vidika tega koncepta je človek z delom izstopal iz živalskega sveta. Marksistična antropologija opredeljuje začetek človekove proizvodnje delovnih orodij kot začetek takšnega razlikovanja. Vendar je treba to stališče pojasniti. Dejstvo je, da so elementi delovne dejavnosti že opaženi pri živalih in obstajajo začetne oblike izdelave primitivnih delovnih orodij. Vendar se uporabljajo za zagotavljanje in kot pomoč pri načinu življenja živali. V bistvu lahko to metodo, ki temelji na sistemu pogojenih in brezpogojnih refleksov in nagonov, štejemo za predpogoj za prehod od živali k človeku, vendar jih še ne moremo obravnavati kot človeško načelo.
Tako je mogoče oblikovati takšno sintetično lastnost osebe.
Človek je žival, telesno bitje, katerega življenjska dejavnost temelji na materialni proizvodnji. ki se izvaja v sistemu družbenih odnosov, proces zavestnega, namenskega, preoblikovalnega vpliva na svet in na osebo samo, da se zagotovi njegov obstoj, delovanje, razvoj.
Marksistična filozofija torej uveljavlja obstoj človeka kot edinstvene materialne realnosti. A hkrati ugotavlja, da človeštvo kot taka ne obstaja. Obstajajo ločeni predstavniki - "posamezniki".
Posameznik je en sam predstavnik človeške rase, konkreten nosilec vseh psihofizioloških in družbenih lastnosti človeštva: razuma, volje, potreb, interesov itd.
Osebnost je rezultat razvoja posameznika, najbolj popolno utelešenje človeških lastnosti.
Uporaba konceptov "posameznik" in "osebnost" v tem kontekstu omogoča marksistični antropologiji, da uporabi zgodovinski pristop k preučevanju človeka, njegove narave, da upošteva tako posameznika kot človeštvo kot celoto.
Podoben proces poteka v individualnem razvoju osebe. Otrok je sprva samo biološko bitje, strdek biomase, nagonov in refleksov. Toda ko se razvija, asimilira družbene izkušnje, izkušnje človeštva, se postopoma spreminja v človeško osebnost.
Toda marksistična filozofija razlikuje med posameznikom in osebnostjo ne le v smislu človeškega evolucijskega razvoja, temveč tudi kot posebne vrste človeške družbenosti.
Posameznik je množično bitje, torej oseba, ki je nosilec stereotipov množične zavesti, množične kulture. Oseba, ki noče in ne more izstopati iz splošne množice ljudi, ki nima svojega mnenja, svojega stališča. Ta vrsta je prevladujoča na zori oblikovanja človeštva, vendar je v sodobni družbi zelo razširjena.
Koncept "osebnosti" kot posebnega družbenega tipa se najpogosteje uporablja kot nasprotje po svojih glavnih značilnostih pojmu "posameznik". Osebnost je avtonomna oseba, ki se lahko zoperstavi družbi. Osebna neodvisnost je povezana s sposobnostjo prevlade nad samim seboj, to pa predpostavlja, da človek nima le zavesti, torej razmišljanja in volje, ampak tudi samozavedanje, torej introspekcijo, samospoštovanje in samozavest. - nadzor nad svojim vedenjem. Samozavest posameznika se, ko se razvija, preoblikuje v življenjski položaj, ki temelji na svetovnonazorskih stališčih in življenjskih izkušnjah.
Način uresničevanja življenjskega položaja je družbena dejavnost, ki je proces in način samouresničitve človeka svojega bistva.
Družba marksistične filozofije
Bibliografija
1. Aleksejev P.V., Panin A.V. Filozofija: Učbenik. Druga izdaja, popravljena in razširjena. - M.: "Prospekt", 2002. - 322 str.
2. Bobrov V.V. Uvod v filozofijo: Študijski vodnik. - M., Novosibirsk: INFRA-M, Sibirski sporazum, 2000 .-- 248 str.
3. Glyadkov V.A. Fenomen marksistične filozofije. M., 2001.-- 293 str.
4. Špirkin A.G. Filozofija: Učbenik. - M .: Gardarika, 2003 .-- 325 str.
5. Filozofija: Učbenik za visokošolske ustanove / Ed. V.P. Kohanovski. - 5. izdaja, predelana in razširjena. - Rostov n/a: "Feniks", 2003. - 576 str.
6. Shapovalov V.F. Osnove moderne filozofije - M. Flint: Znanost, 2001 .-- 185 str.
Marksistični konceptčlovek se je začel oblikovati v drugi polovici XIX. v delih Karl Marx in Friedrich Engels, ki je prišel iz delovna teorija antroposociogeneze. Problem narave (izvora) človeka je bil rešen na podlagi Darwinova evolucijska teorija in ideje o naravnozgodovinskem procesu oblikovanja osebe v nastajajoči družbi. Nastanek človeške zavesti je potekal na podlagi delovne dejavnosti in v povezavi z razvojem jezika (glej v knjigi: F. Engels "Dialektika narave", članek "Vloga dela v procesu preobrazbe opice"). v moškega").
Glavni koncepti marksističnega koncepta človeka vključujejo: "človek", "posameznik", "osebnost", "individualnost".
Človek- to je splošno ime za misleče bitje (Homo sapiens - inteligenten človek). Ta koncept kaže na razlike med človekom in živaljo: prisotnost zavesti, posedovanje artikuliranega govora (jezika), izdelava orodij, odgovornost za svoja dejanja itd.
Človek ima biosocialna narava, ker je po eni strani izšel iz živalskega sveta, po drugi strani pa se je oblikoval v družbi; ima biološko, telesno organizacijo in družbeno (družbeno) bistvo.
K. Marx v svojem delu "Teze o Feuerbachu" je dejal: "... Bistvo človeka ni abstraktno, ... je celota vseh družbenih odnosov«.
Z Z vidika marksizma v človeku prevladujejo družbene lastnosti, ne biološke, vodilna je zavest, ne nezavedno.
Posameznik- je oseba kot en sam predstavnik človeške rase. Ta koncept ne vključuje značilnosti človekove resnične življenjske dejavnosti.
Osebnost- to je specifična oseba z lastnimi družbenimi in individualnimi lastnostmi.
Naravo osebnosti določa predvsem družbeno okolje: kakšna je družba - takšna je tudi osebnost.
Individualnost- to so posebne lastnosti, ki so lastne tej osebi, po katerih se razlikuje od drugih ljudi.
V sovjetski filozofiji je postala zelo razširjena akcijsko usmerjen pristop k razumevanju človeške osebnosti (psiholog / 1 N. Leontiev in itd.).
Bistvo tega pristopa je v tem, da se osebnost oblikuje in manifestira v različnih sferah, dejavnostih: materialno-proizvodnih, družbenopolitičnih, duhovnih itd. Družbena dejavnost je univerzalni, univerzalni znak osebnosti. Bogastvo posameznika se kaže kot bogastvo njegovih dejanskih odnosov. V pogojih totalitarnega sistema se je marksistična teorija človeka soočila s protislovji realnega socializma.
Družbeni ideal marksizma je komunistična družba, v katerem je »svoboden razvoj vseh pogoj za svoboden razvoj vseh«. Namen te družbe: odstranitev vseh oblik odtujenosti človeka, emancipacija njegovih bistvenih sil, največja samouresničitev osebe, vsestranski harmoničen razvoj človekovih sposobnosti v korist celotne družbe. (Karl Marx).
Prestrukturiranje sovjetske družbe je privedlo do zavrnitve marksističnega koncepta človeka kot državne doktrine.
