Učenje Kun Tzuja. Koncept paradigme v razvoju znanosti

(funkcija (w, d, n, s, t) (w [n] = w [n] ||; w [n] .push (funkcija () (Ya.Context.AdvManager.render ((blockId: "RA -143470-6 ", renderTo:" yandex_rtb_R-A-143470-6 ", async: true));)); t = d.getElementsByTagName (" skript "); s = d.createElement (" skript "); s .type = "text / javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore (s, t);)) (to , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfucij velja za ustanovitelja konfucianizma (551 / 552-479 pr.n.št.). Konfucij je latinizirana oblika imena Kung-fu-tzu 孔夫子 ali Kun-tzu 孔子. Na Kitajskem ga pogosto imenujejo preprosto učitelj ( tzu子). Konfucianizem je osnova številnih daljnovzhodnih civilizacij in kultur: japonske, korejske, vietnamske itd.

Konfucij je pripadal shi士 - nerojeni razred vojakov, iz katerega se je oblikoval birokratski aparat, ki je nastajal v tistem času (sredina 1. tisočletja pred našim štetjem). običajno, shi izhajal iz potomcev stranskih vej plemiških družin. Tekoči so bili pismeni in so se ukvarjali s preučevanjem in razlago starodavnih svetih spisov.

Zanje so bili najbolj avtoritativni legendarni vladarji antike; najprej popolnoma modri cesarji Yao (po uradnem kitajskem zgodovinopisju je živel v letih 2353-2234 pr.n.št.) in njegov naslednik Shun (XXIII. stoletje pr.n.št.). Tako se je postopoma oblikoval kult legendarne antike. Hkrati je potekal proces historizacije mitologije, ko so mitski liki obdarili resnično zgodovinsko bitje, razjasnili čas in podrobnosti njihovega življenja.

Sredina 1. tisočletja pr - to je čas, ko se je nominalno enotna država Zhou razdelila na številna neodvisna "srednja" kraljestva, ki so med seboj vodila vojne. V zgodovini se to obdobje imenuje Chun-qiu春秋 (722-481 pr.n.št., je dobil ime po letopisu kraljestva Lu "Chun qiu" - "Pomlad in jesen", ki naj bi ga uredil Konfucij) in Zhan-kuo战国 ("Vojne države", "Vojne države", okoli 481-221 pr.n.št.). Zato ni presenetljivo, da so služabnike zanimali predvsem problemi "pacifikacije Nebeškega cesarstva", vprašanja morale in etike, pravila človeške družbe, dolžnosti in naloge vladarja. Na preteklost so gledali kot na »zlato dobo«, vredno posnemanja.

Biografija Konfucija

Podobo človeka, ki je naredil samega sebe, pogosto najdemo v kitajskih legendah in pravljicah - od biografije petega popolnoma modrega antičnega cesarja Šuna do zgodbe Fr. Konfucij je kljub številnim težavam, krivicam in oviram dosegel uspeh s trdim delom in vrlinami.

Konfucij se je rodil leta 551 (ali 552) pr. v kraljestvu Lu (zdaj ozemlje osrednjega in jugozahodnega dela province Shandong). Njegov oče je bil Lusky aristokrat Shulian He 叔 梁 纥 (? -549 pr.n.št., lastni imeni Kun He 孔 紇 in Kun Shulian 孔叔梁), znan po svoji fizični moči in vojaškem pogumu. Družina je bila dobro rojena, a obubožana.

Konfucijevi predniki

Starodavni kitajski pisarji so podrobno preučevali zgodovino družine Kun. Po njihovih raziskavah je bil prednik Konfucija po imenu Wei-tzu eden od sinov cesarja Yin Di Yi 帝乙 (vladal v letih 1101-1076 pr.n.št.) in polbrat cesarja Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂辛, 1105-1046 ali 1027 pr.n.št., vladal od 1075 ali 1060 pr.n.št.) *.

* Zhou Xin je bil zadnji cesar dinastije Yin. Postal je znan po svojih izjemnih vladnih in fizičnih sposobnostih ter negativnih lastnostih, kot so surovost, aroganca, pijanost, razuzdanost, sadizem.

Po strmoglavljenju dinastije Yin je ustanovitelj dinastije Zhou Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 ali? -1025 pr.n.št.) sprejel Wei-jija v službo, njegov sin Cheng-wang (成王, vladal v letih 1115-1079 pr.n.št. ali v letih 1042-1021 pr.n.št.), mu je podelil dediščino Song (kasneje kraljestvo Song) in naslov zhuhou诸侯 (vladarji dednih posesti, ki so podvrženi hiši Zhou). Wei-tzu je bil obtožen žrtvovanja duhov prejšnje dinastije in prednikov, kar priča o njegovem visokem statusu.

Konfucijev prednik desete generacije, Fu Fuhe, je bil najstarejši sin vladarja Song Min-guna. Vendar je svojo pravico do prestola prepustil svojemu mlajšemu bratu in tako so njegovi potomci izgubili pravico do prestola v kraljestvu Song. Sam je prejel naziv daifu大夫 in "človek, katerega slava je kot napeta tetiva bojnega loka" (Perelomov LS Konfucij, 1993, str. 40-41).

Konfucijev prednik v sedmi generaciji, Zheng Kaofu, je bil znan po svojem globokem poznavanju starodavne literature. Po nekaterih poročilih je sodeloval pri kompilaciji Shi-jing (诗经 "Knjiga pesmi") in postal znan po svoji skromnosti, spoštovanju in omejenosti potreb. Njegovega sina Kun Fujia je ubil Sung vladar Shang-gun, nato pa so zarotniki strmoglavili vladarja samega. Začelo se je preganjanje družine Kong, zato je bil Mu Jingfu, sin Kong Fujia, prisiljen pobegniti na vzhod v sosednje kraljestvo Lu. Ko se je naselila na novem mestu, je družina izgubila svoje nekdanje bogastvo in moč, saj je prejela položaj vladarjev posestva Zou na ozemlju okrožja Changping.

Shulian Sodeloval je v številnih bitkah, ki jih je kraljestvo Lu vodilo s svojimi sosedi. "Med zhuhouji je postal znan po pogumu in moči." Vendar so ga v osebnem življenju preganjali neuspehi. Prva žena, ki je izhajala iz stare družine Shi, je rodila devet deklet. To je veljalo za velik neuspeh: samo sin je lahko nadaljeval družino Kun in, kar je najpomembneje, se žrtvoval za svoje prednike. Sin po imenu Bo Ni (Meng Pi 孟皮) se je rodil iz priležnice (včasih imenovane Shuliang Heova druga žena). Vendar je bil šibek in bolan, zato ni mogel postati naslednik.

Konfucijevi starši

Shuliang He se je pri 66 letih poročil z mlado dekle po imenu Yan Zhizai 颜 徵 在 (568-535 pr.n.št.), katere družina je živela v Qufu 曲阜. Bila je najmlajša od treh sester, še ni imela dvajset let. Dve starejši sestri sta zavrnili iskanje partnerjev Shuliang He in Yan Zhizai se je tako poročil pred sestrama. Poleg tega po takratnih normah moški, starejši od 60 let, ne bi smel ustvariti nove družine.

Kitajski zgodovinar Sima Qian, ki govori o tem, njun zakon imenuje "barbarska zveza", "zunajzakonske zadeve", "sožitje". Dejansko je v starih časih obstajala govorica, da je bil Konfucij nezakonski otrok iz povezave med Shulian He in Zhizai; naslednje generacije konfucijanov so to idejo na vse možne načine ovrgle.

Življenje Konfucija

Ko sta zanosila, sta Yan Zhizai in njen mož odšla molit za rojstvo dediča, božanstva glinenega hriba Niquiushan 尼丘 山. Na istem mestu v bližini je rodila sina, ki so ga poimenovali Qiu 丘 - "Hill", ker je imel izboklino na glavi, in je dobil vzdevek Zhongni 仲尼 "Drugi od glinice".

Ko je bil Konfucij star tri leta, je Shulian He umrl. Pokopan je bil ob vznožju gore Fangshan, ki se nahaja vzhodno od prestolnice kraljestva Lu. Vendar mati otroku ni začela pripovedovati o pokopu.

Sorodniki so se obrnili stran od Yan Zhi, družina je živela v revščini in osami. Sima Qian poroča, da se je Konfucij kot otrok igral tako, da je urejal žrtvene posode in predstavljal slovesnost žrtvovanja (Sima Qian, Zgodovinski zapiski, 47. poglavje).

Konfucij je v mladosti zasedel nizek položaj in se je bil prisiljen ukvarjati s fizičnim delom in opravljati različne majhne naloge. Pri 15 letih se je lotil samoizobraževanja v upanju, da mu bo to omogočilo, da bo sčasoma zasedel delovno mesto, ki ustreza njegovemu izvoru. Ko je bil Konfucij star 16 let, mu je umrla mati. Začasno so jo pokopali blizu Ceste petih očetov Ufuquija, kasneje pa so pepel prenesli na goro Fangšan.

Pri 19 letih se je Konfucij poročil z dekletom iz družine Qi iz kraljestva Song. Kmalu se je v mladi družini rodil sin, ki so ga poimenovali Li, in dve hčerki. Konfucijev odnos s sinom se ni obnesel, a njegov vnuk Zi Si je šel po stopinjah svojega dedka.

Konfucij je popolnoma obvladal »pet umetnosti« (branje in pisanje, štetje, izvajanje obreda, lokostrelstvo in vožnja z vozom). Kmalu je postal manjši uradnik v službi klana Ji: spremljal prejemke, skrbel za živino.

V tem obdobju je po pričevanju starodavnih kitajskih pisarjev Konfucij odpotoval v prestolnico kraljestva Zhou, kjer se je srečal z. Vendar do tega srečanja takrat skoraj ne bi moglo biti - ni prepričljivih zgodovinskih dokazov, da je Lao Dan res živel v tistem času. In Konfucij je bil še premlad.

Srečanje Konfucija in Lao Ceja. Iz nagrobnega reliefa hanskega časa

Pri 27 letih se mu je uspelo prijaviti v glavnega idola kraljestva Lu. Pri 30 letih je odprl svojo šolo, kjer je novačil učence ne glede na njihov izvor: »V poučevanju ne more biti razlik v izvoru« (LJ, XV, 39). Zelo simbolične so bile tudi šolnine – kup suhega mesa. To je bila nova vrsta izobraževalne ustanove. Sem so prihajali študenti iz vse države. Kot piše Sima Qian v "Zgodovinskih zapiskih", je število študentov doseglo tri tisoč, a tistih, ki so obvladali pouk ("tisti, ki so prodrli v bistvo šestih umetnosti" - Sima Qian) - le 72.

Leta 522 pr. kraljestvo Lu je obiskal Jing-kung, vladar sosednjega močnega kraljestva Qi, da bi s Konfucijem razpravljal o metodah vladanja. Leta 517 je Konfucij odšel v Qi, kjer je živel približno dve leti. Tu je Konfucij oblikoval načelo, ki je v konfucianstvo vstopilo kot nauk o "popravljanju imen". zhengming正名. Kljub naklonjenostim Jing-kunga se je bil Mojster zaradi spletk lokalne aristokracije prisiljen vrniti v kraljestvo Lu.

V 52 letih (500 pr.n.št.) je bil Konfucij imenovan za vodjo sodnega oddelka kraljestva Lu. Z njegovimi diplomatskimi prizadevanji na tem mestu je kraljestvo Qi vrnilo predhodno osvojene dežele Lu. Vendar so Cissi, ki so uprizorili provokacijo na žrtveni slovesnosti, prisilili Konfucija, da je v protestu zapustil Lu.

Naslednjih 14 let je Mojster taval po različnih kitajskih kraljestvih v upanju, da bo našel tiste vladarje, ki bodo sposobni izvajati »pravo vladavino«.

Zemljevid Konfucijevih potovanj po kitajskih kraljestvih. Iz muzeja v Konfucijevem templju v Pekingu

Nazaj v Lou Zadnja leta svoje življenje je posvetil poučevanju, delal je na kroniki "Chun Qiu" (春秋 "Pomlad in jesen", pokriva obdobje od 722 do 749), urejal "Shu Jing" (书 经 "Canon of Historical Legends"), "Shi Jing" (诗经 "Knjiga pesmi"), "Li Ji" (礼记 "Zapisi obreda"), "Yue Jing" (乐 经 "Kanon glasbe", zdaj izgubljen), ki je kasneje postal znan kot " Liu Jing" (六 经 "Šest kanonov").

Učitelj je rekel:
Pri petnajstih sem misli usmeril k študiju.
Pri tridesetih sem se osamosvojil.
Pri štiridesetih sem bil osvobojen svojih dvomov.
Ko sem bil star petdeset let, sem poznal nebeško voljo.
Pri šestdesetih letih se je naučil razlikovati resnico od neresnice.
Pri sedemdesetih letih sem začel slediti željam svojega srca in nisem prekinil obreda. ("Lunyu", II, 4) *

Učitelj je rekel:
- oddajam, vendar ne ustvarjam; Verjamem v antiko in jo obožujem. V tem sem kot Lao Peng. ("Lunyu", VII, 1)

Učitelj je rekel:
- Ko se morala ne izboljša, se naučeno ne ponovi, ko slišijo o načelih dolžnosti, jim ne morejo slediti, slabih dejanj ne morejo popraviti, žalujem.
("Lunyu", VII, 3)

Konfucij je umrl leta 479 pr. pri 73 letih in je bil pokopan v Qufuju. Po njegovi smrti so njegovi učenci sestavili "Lunyu" 论语 ("Sodbe in pogovori") - zbirko izrekov Učitelja in njegovega najožjega kroga.

Od obdobja Hana (206 pr.n.št. - 220 n.št.) sta Konfucijeva grobnica in tempeljski kompleks v Qufuju postala romarski in bogoslužni kraj. Uradne žrtve so bile odpovedane leta 1928, a ponovno obnovljene konec stoletja.

Besedilo "Lunyu". Iz muzeja v Konfucijevem templju v Pekingu

Konfucijev nauk

Hieroglif tzu子 najdemo v imenih številnih kitajskih mislecev: na primer Lao Tzu, Chuang Tzu, Meng Tzu, Xun Tzu itd. Pomeni "žajbelj", "učitelj" in hkrati "dojenček", "otrok ”. Tako so na modrost gledali kot na stanje, ki je blizu nemotenemu in neposrednemu dojemanju sveta s strani dojenčka. Na Kitajskem Konfucija pogosto omenjajo preprosto kot Tzu- Učitelj. Fraza Zi yue子曰 najdemo v številnih kitajskih pisnih zapisih.

Skozi vse Konfucijeve nauke velja načelo »oddajam, ne ustvarjam; Verjamem v antiko in jo ljubim "(" Lunyu ", VII, 1). Antika je vzornik, lekcije, ki se jih je treba naučiti. Brez poznavanja zgodovine je nemogoče ustvariti sedanjost. Sklic na antiko zdaj postane najbolj zanesljiv dokaz. Vse, kar ne ustreza antiki, je pot legendarnih vladarjev preteklosti neresnična. Na splošno so Konfucijevi nauki o človeku, družbi in državi v celoti ta svet.

Mojster ni govoril o čudežih, moči, neredu in duhovih. ("Lunyu", VII, 20)

Učitelj je učil štiri stvari: razumevanje knjig, moralno vedenje, zvestobo [suverenu] in resnicoljubnost. ("Lunyu", VII, 24)

Učitelj se je kategorično vzdržal štirih stvari: ni šel v prazne misli, ni bil kategoričen v svojih sodbah, ni kazal trme in ni razmišljal o sebi osebno. ("Lunyu", IX, 4)

Konfucijeva normativna osebnost je "plemeniti mož" chun-tzu君子, njegovo nasprotje je "mali človek" xiao ren小人. Plemenit mož ima "pet vrlin" u-de五 德 ali "pet stalnosti" u-chan五常, ki vključujejo:

• filantropija (človečnost) ren仁,
• pravičnost (dolg) in 义,
• zaupanje (resnicoljubnost, iskrenost) modra 信,
• modrost zhi 智,
• poznavanje rituala (pravila spodobnosti) ali礼.

Dvorana velikih dosežkov ali popolne popolnosti (Dachengyan) v Konfucijevem templju v Pekingu

Filantropija ren

Človečnost ali človečnost ren- glavna stvar v človeku. Da bi bolje razumeli pomen tega koncepta, analizirajmo hieroglif 仁. Sestavljen je iz dveh grafemov - "oseba" in "dva". tiste. ren- To je odnos osebe do osebe, človeka med ljudmi.

Človečnost ne pomeni nujno ljubezni. Raje gre za takšen odnos do druge osebe, kot si jo zasluži. Konfucianci so kritizirali načelo "univerzalne ljubezni", ki so ga predlagali Moisti, in trdili, da do soseda ravnamo topleje kot do tujca. Osnovna definicija ren- to je" Zlato pravilo morale", ki jo najdemo tako v pridigi na Kristusovi gori kot v Kantovem nauku: "Ne delaj drugemu, česar si ne želiš." Filantropija ustvarja pravo ravnovesje ljubezni in sovraštva – samo človekoljub lahko ljubi ljudi in sovraži ljudi.

Yu-tzu je rekel:
- Malo je ljudi, ki bi radi govorili proti svojim nadrejenim, ker so spoštljivi do svojih staršev in spoštljivi do starejših bratov. Popolnoma ni ljudi, ki ne bi radi govorili proti svojim nadrejenim, ampak radi sejejo zmedo. Plemeniti mož si prizadeva za temelj. Ko pride do baze, se pred njim odpre prava pot. Spoštovanje staršev in spoštovanje starejših bratov je osnova človekoljubja. ("Lunyu", I. 2)

Učitelj je rekel:
- Ljudje z lepimi besedami in lažnimi manirami imajo malo človečnosti. ("Lunyu", I. 3)

Učitelj je rekel:
- Če človek nima človekoljubja, kako lahko potem opazuje ritual? Če človek nima človekoljubja, o kakšni glasbi potem lahko govorimo? ("Lunyu", III, 3)

Učitelj je rekel:
- Človek, ki nima človekoljubja, ne more dolgo živeti v revščini, ne more pa dolgo živeti v razmerah veselja. Filantropija človekoljubni osebi prinaša mir. Moder človek ima koristi od človekoljubja. ("Lunyu", IV, 2)

Učitelj je rekel:
- Samo tisti, ki ima človekoljubje, lahko ljubi ljudi in sovraži ljudi. ("Lunyu", IV, 3)

Učitelj je rekel:
- Kdor se iskreno trudi za človekoljubje, ne bo storil zla. ("Lunyu", IV, 4)

Tzu-gong je vprašal:
- Kaj lahko rečete o človeku, ki ljudem dela dobro in je sposoben pomagati ljudem? Ga lahko imenujete humanitarec?
Učitelj je odgovoril:
- Zakaj samo humanitarno? Ali ga ne bi smeli imenovati popolnoma moder? Celo Yao in Shun sta bila manjvredna od njega. Človekoljubna oseba je tista, ki se trudi, da se okrepi [na pravi poti], pri tem pomaga drugim, si prizadeva doseči boljše izvajanje zadev, pri tem pomaga drugim. Kadar se [človeka] zna voditi z zgledi iz njegove neposredne prakse, lahko temu rečemo način uresničevanja človekoljubja. ("Lunyu", VI, 28)

Tzu-gong je vprašal:
- Vas lahko vse življenje vodi ena beseda?
Učitelj je odgovoril:
- Ta beseda je vzajemnost. Ne delaj drugim tistega, česar si ne želiš. ("Lunyu", XV, 23)

Učitelj je rekel:
- Za ljudi je človekoljubnost pomembnejša od vode in ognja. Videl sem, kako so ljudje, ki so padli v vodo in ogenj, umirali. Nisem pa videl, da ljudje po človekoljubju propadajo. ("Lunyu", XV, 34)

Pravičnost in

IN义 se prevaja kot "dolžnost", "pravičnost", "poštenost", "poštenost". Tradicionalno črkovanje hieroglifa je sestavljeno iz dveh grafemov: "oven" in "mene" 義. To je pravilno ujemanje vsebine z obliko, zunanja manifestacija notranjih lastnosti, na kar kaže grafem "ovan". Konfucij pod in implicira se enotnost znanja in zunanjega vedenja.

Nekdo je vprašal:
- Ali je prav odgovarjati dobremu za zlo?
Učitelj je odgovoril:
- Kako se lahko odzoveš s prijaznostjo? Na zlo se odgovori s pravičnostjo. Na dobro se odgovori z dobrim. ("Lunyu", XIV, 34)

Zaupanje modra

Xin- "zaupanje", "vera", "iskrenost". Hieroglif modra信 je sestavljen iz grafema "oseba" in "govor". Nanaša se na spoštljivo previdnost in diskretnost v poslu, ki sta značilni za plemenitega moža. Plemeniti mož je vedno previden v svojih besedah ​​in dejanjih, pa tudi zvest svojim načelom in ljudem okoli njega.

Učitelj je rekel:
- Če plemeniti mož ni trden, ne bo užival avtoritete in njegova učenost potem ni močna. Prizadevajte si za zvestobo in iskrenost; ne bodi prijatelj z nekom, ki ti ni kos; ne bojte se popraviti napak. ("Lunyu", I, 8).

Modrost zhi

Zhi智 se prevaja kot "modrost", "inteligentnost". To je druga kakovost po človekoljubju, ki bi jo moral imeti plemeniti mož. Modrost je najprej v poznavanju ljudi in starodavnih kanonov. Od tod je v preteklosti izhajalo nezaupanje Kitajcev do naravoslovnih ved, ki so veljale za obrt, in vzvišenost humanistike. Poleg tega je treba znanje uresničiti v praksi, znanje samo po sebi, brez praktičnega izvajanja, je brez kakršnega koli pomena.

Učitelj je rekel:
- Mladi bi morali doma izkazovati spoštovanje do staršev, zunaj pa - spoštovanje do starejših, jemati svoj posel resno in pošteno, neskončno ljubiti ljudi in se zbližati s človekoljubnimi ljudmi. Če imajo po izvedbi vsega tega še moč, jih lahko porabijo za branje knjig. ("Lunyu", I, 6)

Učitelj je rekel:
»Ne skrbi, da te ljudje ne poznajo, ampak skrbi, da ne poznaš ljudi. ("Lunyu", I, 18)

Učitelj je rekel:
- Učenje in nerazmišljanje je izguba časa, razmišljanje in neučenje je uničujoče ("Lunyu", II, 15)

Učitelj je rekel:
- Če grem z dvema osebama, se morata zagotovo veliko naučiti. Moramo vzeti dobro, ki ga imajo, in mu slediti. Znebiti se moramo slabega. ("Lunyu", VII, 23)

Ritual ali

Hieroglif ali禮 (»spodobnost«, »bonton«, »slovesnosti«, »ritual«, »pravila«) sega v podobo kultne posode, nad katero se izvajajo obredna dejanja. Za Konfucija ali- to je osnova pravilne družbene strukture in človekovega vedenja v družbi: »Ne bi smeli gledati na neprimerno ali, ne bi smeli poslušati neprimernega ali ne bi smel reči neprimerno ali"; »Vladar usmerja svoje podložnike s pomočjo ali"," Razširitev in jih vleče skupaj z ali, kršitvam se je mogoče izogniti."

Yu-tzu je rekel:
»Uporaba obreda je dragocena, ker ljudi pripelje do dogovora. Pot starih vladarjev je bila čudovita. Svoja velika in majhna dejanja so opravljali v skladu z obredom. Delati tisto, česar se ne da, in si hkrati prizadevati za to v interesu soglasja, ne da bi se zatekla k ritualu, da bi to dejanje omejili, ni mogoče storiti.
("Lunyu", I, 12)

Lin Fang je vprašal o bistvu slovesnosti.
Učitelj je odgovoril:
- To je pomembno vprašanje! Običajno slovesnost je najbolje narediti zmerno, pogrebno slovesnost pa žalostno.
("Lunyu", III, 4)

Kun-tzu je svojim prednikom žrtvoval, kot da bi bili živi; daroval žrtev duhom, kot da bi bili pred njim.
Učitelj je rekel:
- Če ne sodelujem pri žrtvovanju, potem se zdi, da se ne žrtvujem.
("Lunyu", III, 12)

Učitelj je, ko je vstopil v veliki tempelj, vprašal o vsem [kar je videl].
Nekdo je rekel:
- Ali sin človeka iz Zoua pozna ritual? Ko vstopi v tempelj, sprašuje o vsem [kar vidi].
Ko je to slišal, je učitelj rekel:
- To je ritual.
("Lunyu", III, 15)

Učitelj je rekel:
- Spoštovanje brez rituala vodi v nemirnost; previdnost brez rituala vodi v strah; pogum brez rituala vodi v nemir; naravnost brez rituala vodi v nesramnost.
Če plemeniti mož pravilno ravna s sorodniki, med ljudmi cveti človekoljubje. Če ne pozabi na prijatelje, ljudje ne izgubijo odzivnosti. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan je vprašal o filantropiji.
Učitelj je odgovoril:
- Omejiti se, da bi v vsem izpolnjeval zahteve rituala - to je človekoljubje. Če se nekdo za en dan zadržuje, da bi v vsem izpolnjeval zahteve rituala, ga bodo vsi v Nebesnem cesarstvu imenovali humanitarec. Uresničitev človekoljubja je odvisna od človeka samega, ali je odvisna od drugih ljudi?
Yan Yuan je rekel:
- Prosim vas, da poveste o pravilih (izvajanje filantropije).
Učitelj je odgovoril:
- Ne morete gledati na tisto, kar ne ustreza ritualu; tistega, kar ne ustreza obredu, ni mogoče poslušati; tistega, kar ne ustreza obredu, ni mogoče reči; tistega, kar ne ustreza obredu, ni mogoče storiti.
Yan Yuan je rekel:
»Čeprav nisem dovolj pameten, bom ravnal v skladu s temi besedami. ("Lunyu", XII, 1)

Sinovska pobožnost xiao

Sinovska pobožnost xiao孝 pomeni spoštovanje mlajših do starejših. V razlagi Konfucija vključuje odnos sina do očeta, mlajši brat starejšemu bratu, po položaju nižji od nadrejenega in na splošno podložni vladarju. Po drugi strani bi moral nadrejeni v odnosu do nižjega izkusiti občutke »očetovske ljubezni«.

Tzu-yu je vprašal o spoštovanju svojih staršev.
Učitelj je odgovoril:
- Danes se njihova vsebina imenuje spoštovanje do staršev. Ljudje pa imajo tudi pse in konje. Če ne spoštujete svojih staršev, kako se bo vaš odnos do njih razlikoval od vašega odnosa do psov in konj? ("Lunyu", II, 7)

Učitelj je rekel:
- Če tri leta [po očetovi smrti] sin ne spremeni reda, ki ga je določil, se to imenuje sinovska pobožnost. ("Lunyu", IV, 20)

Oltar posvečen Konfuciju v dvorani velikih dosežkov (Dachengyan), Konfucijev tempelj, Peking

Nadzor

Konfucijanstvo je najprej etična in politična doktrina. Kako pravilno upravljati državo? Kakšne lastnosti mora imeti vladar? Ali morate spremeniti pot starodavnih vladarjev? Ta in druga vprašanja so bila nenehno v vidnem polju konfucijanov.

Učitelj je rekel:
»Če vodite ljudi skozi zakone in vzdržujete red s kaznijo, se bodo ljudje nagnjeni k izogibanju [kazni] in se ne bodo sramovali. Če vodite ljudi skozi vrline in vzdržujete red z obredom, bodo ljudje spoznali sram in se bodo popravili. ("Lunyu", II, 3)

Ai-gun je vprašal:
- Kakšne ukrepe je treba sprejeti, da bi ljudje ubogali?
Kun-tzu je odgovoril:
- Če imenujete pravične ljudi in odpravite krivične, bodo ljudje ubogali. Če se nepravične pripeljejo naprej in pravične odstranijo, ljudje ne bodo ubogali. ("Lunyu", II, 19)

Tszi Kan-tzu je vprašal:
- Kako narediti ljudi spoštljive, zveste in marljive?
Učitelj je odgovoril:
- Če ste strogi pri ravnanju z ljudmi, bodo ljudje spoštljivi. Če izkažeš sinovsko pobožnost do svojih staršev in boš usmiljen [do ljudi], bo ljudstvo izdano. Če predlagate krepostne ljudi in poučujete tiste, ki ne morejo biti krepostni, potem bodo ljudje pridni. ("Lunyu", II, 20)

način tao

Prava pot ali Tao 道 je ena glavnih kategorij kitajske filozofije. V konfucianstvu je tao prava, etična pot. Če v taoizmu tao - ustvarja vse, kar obstaja, potem v konfucianstvu tao ustvarjajo nebesa in človek. Človekova usoda je, da gre svojo pot, da uresniči svoj Tao.

Učitelj je rekel:
»Če zjutraj poznate pravo pot, lahko zvečer umrete. ("Lunyu", IV, 8)

Učitelj je rekel:
- Kdor se želi naučiti prave poti, a se sramuje slabe obleke in hrane, ni vreden pogovora z njim. ("Lunyu", IV, 9)

Učitelj je rekel:
- Človek lahko naredi veliko pot, ki ji sledi, vendar pot človeka ne more narediti velikega. ("Lunyu", XV, 28)

Popravek imen Zheng Ming

Zheng Ming 正名 pomeni "ravnanje imena". Za konfucijance je bilo pomembno razumeti, da morajo besede biti v korelaciji z resničnostjo in natančno poimenovati predmet.

Qi Jing-gong je učitelja vprašal o vladi.
Kun-tzu je odgovoril:
- Suveren naj bo suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, oče - oče, sin - sin. [Jing-] Gong je rekel:
- Prav! Res, če vladar ni suveren, dostojanstvenik ni dostojanstvenik, oče-oče, sin-sin, potem mi bo tudi, če bom imel žito, dovolj? ("Lunyu", XII, 11)

nebo tian

Ustvarjalci kulture in rituala so po Konfuciju popolnoma modri cesarji antike, predvsem Yao in Shun. Z posnemanjem so vzpostavili norme obreda in kulture. Tako ima kultura nebeški izvor. Z upoštevanjem obreda človek s tem posnema nebesa. V tem primeru je pomembno, da obstaja korespondenca med notranjo vsebino in zunanjim vedenjem.

Učitelj je rekel:
- Oh, kako velik je bil Yao kot vladar! Oh, kako odličen je bil! Samo nebesa so večja! Yao je sledil svojim zakonom. Ljudje tega niso mogli [niti] izraziti z besedami. O, kako velika je bila njegova vrlina! O, kako velike so bile njegove zasluge! O, kako čudovite so bile njegove ustanove! ("Lunyu", VIII, 19)

Učitelj je rekel:
»Nočem več govoriti.
Tzu-gong je rekel:
- Če učitelj ne govori več, kaj bomo potem posredovali?
Učitelj je rekel:
- Ali nebesa govorijo? In štirje letni časi minevajo in stvari se rojevajo. Ali nebesa govorijo? ("Lunyu", XVII, 19)

Plemeniti mož chun-tzu

Tisti, ki ima "pet stalnosti", je plemenit človek. Plemeniti človek (tszyun-tzu 君子) - dobesedno pomeni "sin vladarja". Po Konfuciju plemeniti mož s svojim vedenjem vzbuja zaupanje in tako prej ali slej postane vladar. Zato so sčasoma »plemenite može« začeli razumeti kot celotno plast menedžerjev in plemstva. Čeprav takšno razumevanje ni značilno za Konfucija: če ima oseba status vladarja, vendar se obnaša neprimerno, potem to ni vladar. In obratno, tudi tisti, ki prihaja iz samega dna, vendar sledi konfucijanskemu modelu vedenja, postane plemenit mož. Od tod sledi teorija "popravka imena" ( Zheng Ming), o katerem smo govorili zgoraj. tiste. vsak naj igra družbeno vlogo, ki ustreza njegovemu družbenemu statusu.

Antipod "plemenitega človeka" je "mali človek" xiao ren小人, ki sledi lastni koristi ali利 (ne zamenjati z ritualom- ali礼, to). Plemenit človek obvladuje malega človeka kot veter nad travo in jo upogne k tlom.

Učitelj je rekel:
- Učiti se in občasno ponoviti naučeno, ali ni prijetno? Ali ni veselo srečati prijatelja, ki je prispel od daleč? Človek ostane v neznanem in ne čuti zamere, ali ni to plemenit mož? ("Lunyu", I, 1)

Učitelj je rekel:
- Če se plemeniti mož ne obnaša dostojanstveno, nima avtoritete, in čeprav se uči, njegovo znanje ni trdno. Prizadevajte si za predanost in iskrenost; ne imej prijateljev, ki bi bili slabši od tebe [moralno]; naredite napako, ne bojte se popraviti. ("Lunyu", I, 8)

Učitelj je rekel:
- Ko je plemeniti mož zmeren v hrani, ne stremi k udobju v stanovanju, je hiter v poslu, zadržan v govoru in se, da bi se izboljšal, približa ljudem s pravimi načeli, lahko o njem rečemo, da je rad se uči. ("Lunyu", I, 14)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož obravnava vse enako, ne kaže navezanosti; nizka oseba je zasvojena in ne obravnava vseh enako. ("Lunyu", II, 14)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož razmišlja o morali; nizek človek razmišlja, kako bi dobil boljšo službo. Plemenit mož razmišlja, kako ne bi kršil zakonov; nizek človek razmišlja o tem, kako bi imel koristi. ("Lunyu", IV, 11)

Učitelj je rekel:
- Človek ne bi smel žalovati, če nima [visoke] funkcije, žal bi moral le, da se ni ukoreninil [v morali]. Človek ne bi smel biti žalosten, ker je ljudem neznan. Takoj, ko si bo začel prizadevati za krepitev morale, bodo ljudje izvedeli o njem. ("Lunyu", IV, 14)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož pozna samo dolžnost, nizek človek pozna samo dobiček. ("Lunyu", IV, 16)

Učitelj je rekel:
- Starodavni so govorili previdno, saj so se bali, da ne bodo mogli izpolniti povedanega.
("Lunyu", IV, 22)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož si prizadeva biti počasen v besedah ​​in hiter v dejanjih. ("Lunyu", IV, 24)

Učitelj je rekel:
- Če v človeku naravnost presega izobrazbo, je kot rdečkavec. Če dobre manire presegajo naravnost, je kot učenjak pisar. Po dobrih manirah in naravnosti v človeku uravnotežita drug drugega, postane plemenit mož. ("Lunyu", VI, 16)

Učitelj je rekel:
- Plemeniti mož je miren in miren, mož je nenehno zaskrbljen in zaskrbljen.
("Lunyu", VII, 36)

Učitelj se je želel naseliti med barbari.
Nekdo je rekel:
- Obstaja nesramna morala. Kako lahko to storite?
Učitelj je odgovoril:
- Če se tam naseli plemeniti mož, bo tam nesramna morala? ("Lunyu", IX, 13)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož se sramuje, ko so njegove besede v nasprotju z njegovimi dejanji. ("Lunyu", XIV, 27)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož postavlja zahteve do sebe, nizek človek zahteva od ljudi.
("Lunyu", XV, 20)

Učitelj je rekel:
- Ko je naredil napako, je ni popravil, se temu reče napaka ("Lunyu", XV, 29)

Kun-tzu je rekel:
- Plemenit človek se boji treh stvari: boji se zapovedi nebes, velikih ljudi in besed popolnoma modrih. Nizek človek ne pozna ukazov nebes in se jih ne boji; prezira visoke ljudi, ki zasedajo visok položaj; ignorira besede modrega človeka. ("Lunyu", XVI, 8)

Človeška narava sin

Konfucijevi nauki so sprožili tudi burno razpravo, ki je trajala več stoletij, in sicer: kakšna je narava človeka sin性? Konfucij je očitno verjel, da je človeška narava nevtralna:

Učitelj je rekel:

Po naravi so [ljudje] blizu drug drugemu; v svojih navadah so [ljudje] daleč drug od drugega. ("Lunyu", XVII, 2)

Privrženec Konfucija Mencija (372-289 pr.n.št.) je trdil, da je narava človeka dobra, njegovo stremljenje k dobremu je podobno temu, kako voda teče navzdol. Zato je pomembno, da ljudi ne oviramo pri uresničevanju dobrega, ki je v njih lastnega. Zlo je tako kot voda, ko se srečuje z ovirami, lahko hiti navzgor.

Konfucijanski Xun Tzu (313-238 pr.n.št.) je nasprotno verjel, da je človeška narava slaba. Človek se rodi z zlimi nagnjenji in žejo po lastnem dobičku, dobičku. Samo z obrednimi normami in zakoni je človeka mogoče prepričati v dobro.

Naslednje generacije konfucijanov (179-104 pr.n.št., Zhu Xi, 1130-1200 itd.) so združile oba pristopa, saj so verjeli, da obstajajo ljudje, ki so zli od rojstva, obstajajo ljudje s prvotno dobro naravo (popolnoma modri) , večina pa je tistih, katerih narava je potencialno dobra. V skladu s tem je tisti, ki ima zlo naravo, lahko samo kaznovan, zanj pa veljajo norme prava (vpliv legizma), tisti, ki ima potencialno dobro naravo, pa mora biti vzgojen v konfucijanskem duhu.

© Spletno mesto, 2009-2019. Kopiranje in ponatis kakršnih koli materialov in fotografij s spletnega mesta v elektronskih publikacijah in tiskanih publikacijah je prepovedano.

Nagovor K. Popperja o problemih razvoja znanja je utrl pot, da se je filozofija znanosti obrnila k zgodovini. znanstvene ideje in koncepti. Vendar so bile konstrukcije samega Popierja še vedno špekulativne narave in njihov vir je ostala logika in nekatere teorije matematičnega naravoslovja. Prvi metodološki koncept, ki je postal splošno znan in je temeljil na preučevanju zgodovine znanosti, je bil koncept ameriškega zgodovinarja in filozofa znanosti Thomasa Kuhna. Pripravljal se je na delo na področju teoretične fizike, a je še med študijem na podiplomskem študiju s presenečenjem ugotovil, da so bile ideje o znanosti in njenem razvoju, ki so ob koncu 40. let prejšnjega stoletja prevladovale v Evropi in ZDA, močno nasprotujoče si. z resničnim zgodovinskim gradivom. To odkritje ga je pritegnilo k globljemu študiju zgodovine. Glede na to, kako je dejansko potekalo ugotavljanje novih dejstev, napredovanje in prepoznavanje novih znanstvene teorije Kuhn je postopoma prišel do svojega izvirnega razumevanja znanosti. To idejo je izrazil v znameniti knjigi "Struktura znanstvenih revolucij", ki je izšla leta 1962.

Thomas Samuel Kuhn se je rodil v Združenih državah Amerike leta 1922. Diplomiral je na univerzi Harvard z doktoratom iz fizike. Vse življenje je delal na Harvardu in poučeval na Massachusetts Institute of Technology. V zadnjih letih se je ukvarjal s problemi zgodovine kvantne mehanike, umrl je leta 1996. Glavna dela so naslednja: "Struktura znanstvenih revolucij" (1962); "Bistven stres. Izbrane študije znanstvene tradicije in sprememb" (1977).

Najpomembnejši koncept Kuhnovega koncepta je koncept paradigme. Vsebina tega pojma ni ostala povsem jasna, vendar lahko v prvem približku rečemo, da je paradigma skupek znanstvenih dosežkov, ki jih v določenem obdobju priznava celotna znanstvena skupnost.

Na splošno lahko paradigmo imenujemo ena ali več temeljnih teorij, ki so bile splošno sprejete in so že nekaj časa vodile znanstvene raziskave. Primeri takih paradigmatičnih teorij so Aristotelov fizik, Ptolomejev geocentrični sistem sveta, Newtonova mehanika in optika, Lavoisierjeva kisikova teorija zgorevanja, Maxwellova elektrodinamika, Einsteinova teorija relativnosti, Bohrova teorija atoma itd. Tako paradigma uteleša neizpodbitno, splošno priznano znanje o raziskanem področju naravnih pojavov.

Vendar, če govorimo o paradigmi, Kuhn pomeni ne le nekaj znanja, izraženega v njegovih zakonih in načelih. Znanstveniki - ustvarjalci paradigme - niso samo oblikovali neke teorije ali zakona, ampak so tudi rešili eno ali več pomembnih znanstveni problemi in tako podal primere, kako rešiti probleme. Izvirni poskusi ustvarjalcev paradigme v očiščeni nezgod in izboljšani obliki so nato vključeni v učbenike, po katerih bodoči znanstveniki obvladajo svojo znanost. Obvladovanje v procesu učenja teh klasični modeli Pri reševanju znanstvenih problemov bodoči znanstvenik globlje razume temelje svoje znanosti, se jih nauči uporabljati v specifičnih situacijah in obvlada posebno tehniko za preučevanje tistih pojavov, ki so predmet te znanstvene discipline. Paradigma zagotavlja niz modelov za znanstveno raziskovanje – to je njena najpomembnejša funkcija.

Ampak to še ni vse. S postavitvijo določene vizije sveta paradigma oriše krog problemov, ki imajo smisel in rešitev: vse, kar ne sodi v ta krog, si ne zasluži obravnave z vidika privržencev paradigme. Hkrati paradigma vzpostavlja sprejemljive metode za reševanje teh problemov. Tako določa, katera dejstva je mogoče pridobiti v empiričnem raziskovanju – ne konkretnih rezultatov, temveč vrsto dejstev.

Koncept znanstvene skupnosti je tesno povezan s konceptom paradigm; v nekem smislu so ti koncepti sinonimi. Dejansko, kaj je paradigma? - To je nek pogled na svet, ki ga sprejema znanstvena skupnost. Kaj je znanstvena skupnost? - To je skupina ljudi, ki jih združuje vera v eno paradigmo. Član znanstvene skupnosti lahko postane le tako, da sprejme in obvlada njeno paradigmo. Če ne delite prepričanja v paradigmo, ostanete zunaj znanstvene skupnosti. Zato, denimo, sodobni jasnovidci, astrologi, raziskovalci letečih krožnikov in poltergeistov ne veljajo za znanstvenike, niso vključeni v znanstveno skupnost, ker vsi bodisi zavračajo nekatera temeljna načela sodobne znanosti bodisi postavljajo ideje, ki niso priznane. s strani sodobne znanosti.

Kuhn imenuje znanost, ki se razvija v okviru sodobne paradigme, "normalna", saj meni, da je ravno to stanje običajno in najbolj značilno za znanost. Za razliko od Popperja, ki je menil, da znanstveniki nenehno razmišljajo o tem, kako bi ovrgli obstoječe in priznane teorije, in si v ta namen prizadevajo postaviti ovržene eksperimente, je Kuhn prepričan, da v resnični znanstveni praksi znanstveniki skoraj nikoli ne dvomijo v resničnost temeljev svoje teorije in sploh ne postavljajo vprašanja njihovega preverjanja. "Znanstveniki v mainstreamu normalne znanosti si ne zastavljajo cilja ustvarjanja novih teorij, poleg tega pa so običajno nestrpni do ustvarjanja takšnih teorij s strani drugih. Ravno nasprotno, raziskave v normalni znanosti so usmerjene v razvoj teh pojavov. in teorije, katerih obstoj predpostavlja paradigma."

Da bi poudaril posebnost problemov, ki jih znanstveniki razvijajo v normalnem obdobju razvoja znanosti, jih Kuhn imenuje "uganke", njihovo reševanje pa primerja z reševanjem križank ali sestavljanjem slik iz barvnih kock. Križanka ali uganka je drugačna po tem, da zanje obstaja zagotovljena rešitev, to rešitev pa je mogoče dobiti na nek predpisan način. Ko poskušate sestaviti sliko kock, veste, da taka slika obstaja. Hkrati pa nimate pravice izmišljati svoje slike ali dodajati kocke, kot želite, čeprav se bo to izkazalo za bolj zanimive - z vašega vidika - slike. Kocke moraš postaviti na določen način in dobiti predpisano sliko Problemi normalne znanosti so popolnoma enaki. Paradigma zagotavlja obstoj rešitve, opredeljuje pa tudi sprejemljive metode in sredstva za pridobitev te rešitve.

Dokler je reševanje ugank uspešno, paradigma deluje kot zanesljivo orodje znanja. Število ugotovljenih dejstev narašča, natančnost meritev se povečuje, odkrivajo se novi zakoni, narašča deduktivna koherentnost paradigme, skratka, znanje se kopiči. Lahko pa se izkaže - in pogosto se izkaže - da se nekateri problemi uganke kljub vsem prizadevanjem znanstvenikov ne dajo rešiti, na primer, napovedi teorije so nenehno v nasprotju z eksperimentalnimi podatki. Sprva niso pozorni na to. Samo po Popperjevem mnenju je treba samo zabeležiti neskladje med teorijo in dejstvom, teorijo takoj podvomi. V resnici znanstveniki vedno upajo, da bo sčasoma protislovje odpravljeno in uganka rešena. Toda nekega dne se lahko ugotovi, da problema ni mogoče rešiti z obstoječo paradigmo. Bistvo ni v individualnih sposobnostih tega ali onega znanstvenika, ne v povečanju natančnosti merilnih instrumentov, temveč v temeljni nezmožnosti paradigme, da bi rešila problem. Kuhn ta problem imenuje anomalija.

Dokler je anomalij malo, znanstveniki niso preveč zaskrbljeni zaradi njih. Vendar pa sam razvoj paradigme vodi v povečanje števila anomalij. Izboljšanje instrumentov, povečanje natančnosti opazovanj in meritev, strogost konceptualnih sredstev - vse to vodi v dejstvo, da so neskladja med napovedmi paradigme in dejstvi, ki jih prej ni bilo mogoče opaziti in uresničiti, zdaj popravljena in prepoznani kot problemi, ki zahtevajo rešitev. Poskusi obvladovanja teh novih problemov z uvajanjem novih teoretičnih predpostavk v paradigmo kršijo njeno deduktivno harmonijo, jo naredijo nejasno in ohlapno.

Zaupanje v paradigmo pada. Njena nezmožnost obvladovanja vse večjega števila težav kaže, da ne more več služiti kot orodje za uspešno reševanje ugank. Nastane pogoj, ki ga Kuhn imenuje kriza. Znanstveniki se soočajo s številnimi nerešenimi ^ problemi, nepojasnjenimi dejstvi in ​​eksperimentalnimi podatki. Mnogim med njimi nedavno prevladujoča paradigma ne vzbuja več zaupanja in začnejo iskati nova teoretična sredstva, ki bodo morda uspešnejša. Tisto, kar je združevalo znanstvenike – paradigma – odhaja. Znanstvena skupnost se razdeli v več skupin, od katerih nekatere še naprej verjamejo v paradigmo, druge pa postavljajo hipoteze, ki trdijo, da so nova paradigma. Običajno raziskovanje zamrzne. Znanost v bistvu preneha delovati. Šele v tem kriznem obdobju, meni Kuhn, so znanstveniki postavili eksperimente, katerih cilj je bil preizkušanje in pregledovanje konkurenčnih hipotez in teorij.

Obdobje krize se konča, ko ena od predlaganih hipotez dokaže svojo sposobnost soočanja z obstoječimi problemi, razloži nerazumljiva dejstva in zahvaljujoč temu pritegne na svojo stran večino znanstvenikov, znanstvena skupnost ponovno vzpostavi svojo enotnost. Prav ta premik paradigme Kuhn imenuje znanstvena revolucija.

Znanstveniki, ki so sprejeli novo paradigmo, začenjajo gledati na svet na nov način. Kuhn primerja prehod iz ene paradigme v drugo z gestalt preklopom: na primer, če je bila vaza na risbi že prej vidna, se je treba potruditi, da bi na isti risbi videli dva človeška profila. Toda takoj, ko je prišlo do tega preklopa podob, privrženci nove paradigme ne morejo več narediti obratnega preklopa in prenehajo razumeti tiste svoje kolege, ki še vedno govorijo o vazi. Govorijo podporniki različnih paradigem različnih jezikih in živeti v različni svetovi, izgubijo sposobnost medsebojne komunikacije. Kaj sili znanstvenika, da zapusti stari, naseljen svet in hiti po novi, neznani in popolnoma neznani cesti? -

Upanje, da se bo izkazalo za bolj priročno od starega, dotrajanega tira, pa tudi verski, filozofski, estetski in podobni premisleki, ne pa logični in metodološki argumenti. "Tekmovanje med paradigmami ni neke vrste boj, ki bi ga bilo mogoče rešiti z argumenti."

Torej, razvoj znanosti pri Kuhnu izgleda takole: normalna znanost, ki se razvija v okviru splošno priznane paradigme; posledično povečanje števila anomalij, kar na koncu vodi v krizo; od tod znanstvena revolucija, kar pomeni spremembo paradigme. Kopičenje znanja, izboljševanje metod in orodij, širitev obsega praktičnih aplikacij, t.j. vse, čemur lahko rečemo napredek, se zgodi le v obdobju normalne znanosti. Vendar pa znanstvena revolucija vodi do zavrnitve vsega, kar je bilo pridobljeno na prejšnji stopnji, delo znanosti se začne tako rekoč na novo, iz nič. Tako se v celoti izkaže, da je razvoj znanosti diskreten: obdobja napredka in kopičenja znanja ločujejo revolucionarni neuspehi, zlomi v tkivu znanosti.

Res je, da je to zelo drzen koncept, ki spodbuja k razmišljanju. Seveda se je zelo težko odreči ideji, da znanost napreduje v svojem zgodovinskem razvoju, da se znanje znanstvenikov in človeštva nasploh o svetu okoli njih povečuje in poglablja. Toda po Kuhnovem delu ne moremo več prezreti težav, s katerimi je povezana ideja o znanstvenem napredku.

Ni mogoče več nedolžno domnevati, da ena generacija znanstvenikov svoje dosežke prenaša na naslednjo generacijo, ki te dosežke pomnoži. Zdaj smo dolžni odgovoriti na taka vprašanja: kako se izvaja kontinuiteta med staro in novo paradigmo? Kaj in v kakšnih oblikah stara paradigma prenaša na novo? Kako poteka komunikacija med zagovorniki različnih paradigem? Kako je možna primerjava paradigm? Kuhnov koncept je spodbudil zanimanje za te probleme in prispeval k razvoju globljega razumevanja razvoja znanosti.

V veliki meri so se pod vplivom del Popperja in Kuhna filozofi znanosti začeli pogosteje obračati k zgodovini znanstvenih idej in v njej poskušati najti trdna tla za svoje metodološke konstrukcije. Zdelo se je, da bi zgodovina lahko služila kot trdnejša podlaga za metodološke koncepte kot epistemologija, psihologija in logika. Vendar se je izkazalo ravno obratno: tok zgodovine je razjedil metodološke sheme, pravila, standarde; relativiziral vsa načela filozofije znanosti in na koncu spodkopal upanje, da je sposobna ustrezno opisati strukturo in razvoj znanstvenega znanja.

Konfucianizem in legalizem.

1. Konfucianstvo- najstarejša filozofska šola, ki meni človek najprej kot udeleženec družbenega življenja. Ustanovitelj konfucianizma je Konfucij(Kun-Fu-Tzu), ki je živel v letih 551-479 pr e., glavni vir poučevanja je delo Lun Yu("Pogovori in sodbe").

Glavna vprašanja, ki jih rešuje konfucianstvo:

Kako morate upravljati z ljudmi? Kako se obnašati v družbi?

Predstavniki tega filozofska šola zagovornik mehko upravljanje družbe. Kot primer takšnega upravljanja je podana moč očeta nad sinovi, kot glavni pogoj pa je odnos podrejenih do šefov kot sinov do očeta, šefa do podrejenih - kot očeta do sinov. konfucijanski Zlato pravilo obnašanje ljudi v družbi se glasi: ne delaj drugim tistega, česar si ne želiš.

2. Konfucijev nauk vsebuje številko temeljna načela:

Živeti v družbi in za družbo;

Prepustite se drug drugemu;

Ubogajte starejše po starosti in rangu;

Ubogaj cesarja;

Omejite se, v vsem upoštevajte mero, izogibajte se skrajnostim;

Bodi človek.

3. Konfucij temu vprašanju posveča veliko pozornost kaj bi moral biti šef(nadzornik). Vodja mora imeti naslednje lastnosti:

Ubogajte cesarja in sledite konfucijanskim načelom;

Vladati na podlagi kreposti (»badao«);

Imeti potrebno znanje;

Zvesto služite državi, bodi domoljub;

Imeti velike ambicije, postaviti visoke cilje;

Bodite plemeniti;

Delati samo dobro državi in ​​drugim;

Skrbite za osebno blaginjo podrejenih in države kot celote. Po drugi strani pa podrejeni naj:

Bodite zvesti vodji;

Pokažite marljivost pri delu;

Nenehno se učite in izboljšujte.

Konfucijev nauk je imel pomembno vlogo pri povezovanju kitajske družbe. Ostaja aktualen tudi danes, po 2500 letih od avtorjevega življenja in dela.

4. Drug pomemben družbeni nauk starodavne Kitajske je bil legalizem (pravniška šola, oz Fajia). Njeni ustanovitelji so bili Shang Yang(390 - 338 pr.n.št.) in Han Fei(288 - 233 pr.n.št.). V času cesarja Qin-Shi-Hua (III. stoletje pr.n.št.) je legalizem postal uradna ideologija.

Glavno vprašanje legalizma (pa tudi konfucianizma) je: kako upravljati družbo?

Legisti se zavzemajo za vladajočo družbo z državnim nasiljem, temelji na zakoni. Tako je legalizem filozofija močne državne moči.

5. Glavni postulati legalizma so naslednji:

Človek ima po svoji naravi zlobno naravo;

Gonilna sila človeških dejanj so osebni sebični interesi;

Praviloma so si interesi posameznih posameznikov (družbenih skupin) nasprotni;

Da bi se izognili samovolji in splošnemu sovraštvu, je nujen poseg države v odnose z javnostmi;

Država bi morala spodbujati državljane, ki spoštujejo zakon, in strogo kaznovati krivce;

Glavni spodbuda za zakonito vedenje večine ljudi je strah pred kaznijo;

Glavni razlikovanje med pravim in napačnim vedenjem ter prvim redom mora biti zakon;

Zakoni bi morali biti enaki za vse, kazen pa naj bi veljala tako za navadne ljudi kot za visoke uradnike (ne glede na čin), če so kršili zakone;

Država aparat je treba oblikovati iz strokovnjakov (torej birokratske položaje je treba dati kandidatom z znanjem in poslovnimi lastnostmi in ne podedovati);

Država je glavni ureditveni mehanizem družbe in ima zato pravico posegati v družbena razmerja, gospodarstvo in zasebno življenje državljanov.

konfucijanstvo

Konfucij ni pustil niti enega posnetega govora. Njegov nauk je temeljil na Tau, vendar je nauk družbene narave.

Konfucij je razvil načela vladanja. Do zdaj so ta načela v ideologiji Kitajske. Osnovna ideja je ideja nebes. Nebo je prednik, obdarjen z razumom. Vse življenje človeka je vnaprej določeno v nebesih.

Oseba je po Konfuciju sprva krepostna. Ima naslednje krepostne impulze:

Ljubezen do ljudi

Pravičnost

Iskrenost

Ljubezen do staršev

Egoizem osebe ovira njegovo manifestacijo ljubezni. Sebični ljudje so ničeti, krepostni ljudje so plemeniti.

Nauk o državi temelji na načelu prizadevanja za dobro. Glavna stvar ni zakon, ampak vrlina.

Veljalo je, da so nebesa imenovala cesarja posebej, da bi ljudi naredil prijazne.

Skupne značilnosti kitajske filozofije:

Antropocentrizem

Kozmocentrizem

Kult nebes

Načela nedelovanja in prizadevanja za harmonijo

Idealizacija antike

konfucijanstvo

Starodavno kitajsko konfucianstvo je predstavljeno s številnimi imeni.

Glavni so Kun Fu-tzu, Meng-tzu in Xun-tzu.

Kui Fu-tzu. .Ustanovitelj starodavne kitajske filozofije Kun

Fu-tzu (v ruščini - Konfucij) je živel v letih 551-479. pr. Njegovo

domovina - kraljestvo Lu, oče - vladar ene od grofij tega

sekundarno kraljestvo. Konfucijeva družina je bila v otroštvu plemenita, a revna

Moral sem biti hkrati pastir in čuvaj, on pa se je spreobrnil šele pri 15 letih

vaše misli za učenje. Konfucij je pri 50 letih ustanovil svojo šolo. Imeti

imel je veliko študentov. Svoje misli so zapisali kot učitelj,

in svoje. Tako je nastal glavni konfucijanski esej

"Lunyu" ("Pogovori in navodila") je popolnoma

nesistematična in pogosto protislovna, zbirka je v glavnem

moralnih naukov, v katerih je zelo težko videti filozofsko

pisanje. Vsak izobražen Kitajec se je to knjigo naučil na pamet.

v otroštvu ga je to vodilo vse življenje. sebe

Konfucij je občudoval antiko in starodavne knjige.

Posebej je pohvalil "Shi Jing" in svojim učencem povedal, da je to

knjiga bo lahko navdihnila, razširila obzorja, približala drugim

ljudi, nauči, kako zadržati svoje nezadovoljstvo, je sposobna

pokazati, kako je treba služiti očetu doma in zunaj doma - suverenu in tudi

sporočite imena živali, ptic, zelišč in dreves «(1, 172).

Nebesa in duhovi. Konfucij je sledil konceptu nebes in duhov

tradicije. Nebo zanj je visoka moč... Nebo sledi desni

na zemlji, je varuh družbene neenakosti. Usoda

nauki samega Konfucija so odvisni od volje nebes. Sam je poznal voljo

nebesa pri 50 letih, potem je začel pridigati. Vendar pa je nebo blizu

Konfucij se od neba razlikuje po "Shih jingu" s svojim shandi it

abstrakcija in brezosebnost. Konfucijevo nebo - usoda, usoda, dao.

Ker je delil kult prednikov, se je Konfucij hkrati učil izogibati

služite ljudem, ali lahko služite žganim pijačam?" (1,158).

družba. Konfucijanci so družbeni aktivisti. V središču pozornosti

Konfucianstvo problemi odnosov med ljudmi, problemi

izobraževanje, težave pri upravljanju. Kun Fu-tzu, kot mora biti

družbeni reformator, je bil z obstoječim nezadovoljen. ampak

njegovi ideali niso v prihodnosti, ampak v preteklosti. Značilen je kult preteklosti

značilnost celotnega starodavnega kitajskega zgodovinskega pogleda na svet.

Ko primerja svojo sedanjost s preteklimi časi in jih idealizira, Kuhn

Fu-tzu je dejal, da v starih časih niso bili pozorni na malenkosti in

obnašali dostojanstveno, odlikovali so se po svoji neposrednosti, se naučili

izboljšajte se, izogibajte se ljudem z nesramnimi in grdimi izrazi

manire, izogibali družbi, kjer ni reda.

Zdaj je »malo ljudi, ki razumejo moralo« (1.166), načela

ne sledi dolžnosti, ne popravljaj zla, uči se zaradi slave,

in ne zaradi samoizpopolnjevanja, se ukvarjajo s prevaro, trgajo svoje

jeza na druge, urejajo prepire, ne vedo, kako in nočejo popraviti svojega

napake itd.

Vendar, idealizirajoč antiko, Kun Fu-tzu racionalizira in

poučevanje o morali. Laskanje z upanjem, da bo vstal

staro, Kun Fu-tzu ustvarja novo.

etika. Konfucianizem je predvsem nauk o morali.

Konfucianska etika temelji na konceptih, kot so "vzajemnost",

"Zlata sredina" in "filantropija", ki sestavljata celoto

"Prava pot" (Tao), ki ji mora slediti vsak, ki želi

živeti srečno, tj. v harmoniji s samim seboj, z drugimi ljudmi in

z nebesi. "Zlata sredina" (zhong yong) - sredina v obnašanju ljudi

med skrajnostmi, kot sta previdnost in

inkontinenca. Sposobnost iskanja sredine ni dana vsakomur. V našem primeru

večina ljudi je preveč previdna ali preveč

neomejen. Osnova človekoljubja je ren – »spoštovanje

starši in spoštovanje starejših bratov «(1.111). "Tisti, ki je iskren

si prizadeva za človekoljubje, ne bo storil zla «(1, 148). Glede

"Vzajemnost" ali "skrb za ljudi" (shu), potem je to glavna morala

zapoved konfucianizma. Kot odgovor na željo enega od njegovih

študenti "z eno besedo" izrazijo bistvo svojega poučevanja Kun Fu-tzu

odgovoril: "Ne delaj drugemu, česar si ne želiš" (1, 167),

Tszksh-tzu. Kun Fu-tzu je dal podrobno podobo osebe,

po konfucijanskih moralnih zapovedih. To je tszyun-tzu - "blagoslov

lastnega moža." Kun Fu-tzu nasprotuje temu "plemenitemu

mož "običajen ali" nizek človek." To je xiao-jen. to

opozicija teče skozi celotno knjigo "Lunyu".

Prvi sledi dolžnosti in zakonu, drugi razmišlja le o tem, kako

dobite boljšo službo in pridobite ugodnosti. Prvi je zahteven do sebe,

drugi - ljudem. Prvega ne bi smeli soditi po malenkostih in lahko

zaupati velike stvari, drugemu ni mogoče zaupati velikih stvari, in

lahko ga sodiš po malenkostih. Prvi živi v sožitju z drugimi

ljudi, a jim ne sledi, drugi sledi drugim, pa ne

živi v sožitju z njimi. Prvi je enostaven za serviranje, vendar ga je težko dostaviti

veselje mu (saj se veseli le svojega dolžnega), je za drugega težko

služiti, a enostavno prinašati poceni veselje. Prvi je pripravljen za nadaljevanje

smrti zaradi človekoljubja in njegove dolžnosti do države in

ljudi, drugi naredi samomor v jarku.

»Plemeniti človek se boji treh stvari: boji se zapovedi nebes, velikega

ljudi in besede popolnoma modrih. Nizki človek ne pozna odloka

Nebesa in se ga ne bojijo, prezira visoke ljudi, ki zasedajo visoko

položaj; ignorira besede modrega človeka «(1, 170).

"Plemeniti mož" v konfucianstvu ni samo etičen, ampak tudi

politični koncept. Je član vladajoče elite. On nadzoruje

ljudi. Od tod takšne družbene lastnosti Jun Tzuja, kot npr

»Plemenit mož v prijaznosti ni zapravljiv, sili k delu, ne

povzroča jezo, ni požrešen v željah; v veličino ni ponosen, povzroča

spoštovanje, ne kruto "(1, 174). Za razliko od delavnega navadnega človeka »plemenit človek ne

je kot stvar «(1, 144): njegovo življenje ni omejeno na eno funkcijo, on

vsestransko razvita osebnost.

Nadzor. Kun Fu-tzu je videl ključ do vodenja ljudi na oblasti

moralni zgled boljšega od slabšega. Če vrhovi

sledite "Tao", potem ljudje ne godrnjajo. »Če suveren pravilno

se nanaša na sorodnike, med ljudmi cveti človekoljubje. Če

suveren ne pozabi na prijatelje, med ljudmi ni zlobnosti «(1, 155). Obljuba

poslušnost ljudstva oblastem je Kun Fu-tzu videl tudi v vseprisotnem

širjenje xiao in di. »Malo je ljudi, ki bi

spoštljivo do staršev in spoštljivo do starejših bratov, ljubezen

nasprotujte nadrejenim "(1.140). Kljub vsej svoji različnosti

iz chun-tzuja je xiao-jen sposoben in nagnjen k posnemanju prvega.

Zato, »če si prizadevaš za dobro, potem bodo tudi ljudje dobri.

Morala plemenitega človeka je (kot) veter; nizka moralnost človeka

(kot) trava. Trava se nagne, kjer piha veter "(1, 161).

Poslušnost ljudi je predvsem v tem, da so poslušni

dela za vladajoči razred. Če se višji razredi obnašajo primerno

Tako bodo »z vseh štirih strani šli k njim ljudje z otroki

za hrbtom« (1.162), vladajočemu razredu pa ne bo treba

da se ukvarjajo s kmetijstvom.

"Popravek imen". "Popravek imen" ("zheng ming") -

vrhunec konfucijanskega kulta preteklosti. Kun Fu-tzu je priznal

da »vse teče« in da »čas teče brez ustavljanja« (1, 157). Ampak

Poleg tega je treba zagotoviti, da vse ostane v družbi

nespremenjeno. Zato je konfucijanski popravek imen pomenil na

pravzaprav ne zasedba, kot bi zdaj rekli, javnost

zavest v skladu s spreminjajočim se družbenim bitjem, in

poskus, da bi stvari uskladili s prejšnjim pomenom. Zato

Kung Fu-tzu je učil, da mora biti vladar suveren, dostojanstvenik -

dostojanstvenik, oče je oče, sin pa sin ... In vse ne po imenu, ampak po imenu

res. Za vsa odstopanja od norme sledi

vrni se .. To je nauk najvplivnejšega duhovnega gibanja na Kitajskem

igral pomembno vlogo pri ohranjanju stagnacije in nepremičnosti

vse družbeno in kulturno življenje v antiki in srednjem veku

Kitajska. Na primer, biti sin je pomenilo opazovati celoten ritual.

sinovske pobožnosti, ki je vključevala skupaj z

racionalno in humano veliko pretirano. Recimo po očetovi smrti

najstarejši sin si ni upal ničesar spremeniti v hiši in v družini za tri

Znanje. Konfucijanski nauk o znanju je podrejen družbenemu

težave. Za Kun Fu-tzu vedeti - "pomeni poznati ljudi" (1, 161).

Spoznavanje narave ga je malo zanimalo. Bil je kar zadovoljen

praktično znanje, ki ga imajo tisti, ki neposredno

komunicira z naravo, kmeti in obrtniki. Kun Fu-tzu

priznal možnost prirojenega znanja. Ampak takšno znanje

je redka. Sam Kun Fu-tzu po njegovih besedah ​​ni imel takšnega znanja.

»Tisti, ki imajo prirojeno znanje, so nad vsemi« (1, 170). A

"Sledijo jim tisti, ki pridobivajo znanje s poučevanjem" (tam

enako). Učiti se je treba tako od starodavnih kot od sodobnikov. Poučevanje bi moralo

bodite selektivni: "Veliko poslušam, izberem najboljše in temu sledim."

Učenje napačnih pogledov je škodljivo. Poučevanje je treba dopolnjevati

razmišljanje: "učiti in ne razmišljati je izguba časa"

(1, 144). Znanje je sestavljeno iz nabora informacij ("opažam

veliko in ohranim vse v mojem spominu"), in v zmožnosti večstranskega

razmislite o vprašanju, tudi neznanem, v metodi.

V zadnjem Kun Fu-tzu je videl glavno stvar. Zanj vem

* Nie je najprej sposobnost sklepanja: »Ali imam znanje?

Ne, ampak ko me nizka oseba vpraša (o čemerkoli), potem (celo

če ne vem ničesar, lahko to vprašanje obravnavam iz dveh

zabave in mu povej o vsem «(1, 157).

Pozitivno v konfucianstvu. Iz povedanega se morda zdi

da učenje Kun Fu-tzuja ni vsebovalo nič pozitivnega.

Vendar se vsega naučimo s primerjavo. Pozitivno za Kun Fu-tzu

je bilo to, da je videl glavno sredstvo za upravljanje ljudstva v veljavi

zgled in v prepričevanju, in ne v goli prisili. Na vprašanje: »Kako

gledate na ubijanje ljudi brez načel v imenu

približki tem načelom?" - Kun Fu-tzu je odgovoril: "Zakaj,

upravljati državo, ubijati ljudi? Če si prizadevate za dobro,

potem bodo tudi ljudje dobri «(1, 161).

Pri tem se konfucijanci odločno niso strinjali s predstavniki

šole fa jia (legalisti ali zakoniti), ki so jih zavrnili

patriarhalni koncept družbe Kun Fu-tzu (vladar je oče,

ljudje-otroci), poskušali zgraditi državo izključno na

načelo nasilja in strah pred ostro kaznijo, tudi za majhne

prekrške po zakonih.

Mencij. Mencius je živel veliko kasneje kot Kun Fu-tzu. On je njegov učenec

vnuk. Približna leta Mencijevega življenja so 372-289. pr. Z

ime Mencius je v sedmih poglavjih povezano z istoimensko knjigo.

Mencij je še okrepil Konfucijev nauk o nebesih kot neosebnih

objektivna nujnost, usoda, ki pa je na straži za dobro.

Menciusova nova stvar je bila, da je videl najbolj primernega

odsev nebeške volje v volji ljudi. To daje razlog za pogovor

neka demokracija Mencij. Predstavljal je vesolje

sestavljen iz "qi", kar pomeni s tem vitalnost, energija, ki

v človeku mora biti podvržen volji in razumu. "Volja je glavna stvar in

qi je sekundaren. Zato pravim: »Okrepi svojo voljo in ne

vnesite kaos v qi ”(1, 232). Najbolj značilen trenutek poučevanja

Mencius je njegova teza o prirojeni prijaznosti osebe.

Antropologija. Mencius se ne strinja s tistimi, ki so mislili, da je ta človek

od rojstva in po naravi zlo ali celo nevtralno v odnosu do dobrega

in zlo. Mencius se ne strinja z drugim konfucijanskim Gao-tzujem, ki

rekel, da je »narava [človeka] kot kipeči tok vode:

odpreš mu [pot] proti vzhodu - tekla bo proti vzhodu, ti odpreš [mu

pot] na zahod - tekel bo proti zahodu. Človeška narava ni deljena

dobro in slabo, tako kot voda v svojem toku ne

razlikuje med vzhodom in zahodom «(1, 243). Mencius predmeti: kjerkoli je voda

nikoli ne teče, vedno teče navzdol. Enako je "težnje narave

človek za dobro «(1, 243). V tem prizadevanju so vsi ljudje enaki.

Prirojeno prizadevanje katere koli osebe za dobro Mencija

dokazal, da so za vse ljudi po naravi značilni takšni občutki kot

sočutje je osnova človečnosti, občutek sramu in ogorčenja -

osnova pravičnosti, občutek spoštovanja in spoštovanja je osnova

obred, občutek resnice in neresnice: -osnova znanja. Neprijaznost v

človek je prav tako nenaraven kot gibanje vode navzgor.

To zahteva posebne težke življenjske pogoje, na primer izpadanje pridelka

in lakoto. »V dobrih letih je večina mladih

dobro, v lačnih letih pa zlo. To razlikovanje se ne pojavlja

od naravnih lastnosti, ki so jim jih dala nebesa, ampak zaradi [lakote]

prisilil njihova srca, da se potopijo [v zlo] «(1, 245).

Poznavanje svoje dobre narave Mencij enači z

spoznanje nebes. Ni boljšega služenja nebesom kot odpiranje v svoji duši

začetek dobrega in pravičnosti. Poučevanje o naravni enakosti ljudi,

Mencij je kljub temu njihovo družbeno neenakost utemeljil s potrebo

oddelek za delo. »Nekateri si napenjajo um. Drugi se napenjajo

mišice. Tisti, ki napenjajo svoj um, nadzorujejo ljudi. Upravljano

Nebeško cesarstvo" (1, 238).

Zgodovinski koncept. Mencijevega svetovnega nazora je konec

zgodovinski kot svetovni nazor Kun Fu-tzuja. Sprva so se gneče živali in ptice

ljudi. Takrat že poznamo zavetnika kmetijstva, legendarnega

prednik Chou Hou-tzu je ljudi učil sejati in žeti. Ampak

in potem so se ljudje v svojih odnosih malo razlikovali

živali, dokler določen Xie ni naučil ljudi moralnih standardov:

ljubezen med očetom in sinom, občutek dolžnosti med suverenom in

predmeti, razlika v dolžnostih med možem in ženo,

spoštovanje reda med starejšimi in mladoletnimi, zvestoba med prijatelji.

Toda vse to je bilo le izboljšanje dobrih naravnih lastnosti.

ljudi, in ne njihovo ustvarjanje v nasprotju z naravo (in tako bodo mislili

Xun Tzu, o čemer kasneje).

Ekonomski pogledi. Mencius je kritiziral nov sistem

raba zemljišč na Kitajskem - sistem Gong, v katerem so kmetje

plačal stalni davek na podlagi povprečja grozi več

let, zato so v primeru izpada pridelka prisiljeni plačati že

neznosen davek, uničen in pogin. Ta sistem Mencius

nasprotoval prejšnjemu sistemu Zhu, ko so kmetje skupaj z

obdelovali s svojimi polji in skupnim poljem, ki ga Mencij

prvi, kolikor vemo, ga je dobro imenoval, saj

razporeditev polj v sistemu zhu je bila podobna hieroglifu,

ki označuje vodnjak. Po sistemu Zhu je izpad pridelka prizadel oba

za kmete in za tiste, ki so jih s svojim delom preživljali, saj

»Zdaj poklici ljudi ne zagotavljajo dovolj sredstev za zagotavljanje

starše ter hranijo svoje žene in otroke. V dobrem letu je

nenehno trpi pomanjkanje in v pustem letu je obsojen na smrt "

(1, 230). V takšnih razmerah človek ne more biti prijazen. Pametno

vladar lahko spodbudi ljudstvo k prizadevanju za dobro šele potem

kako mu zagotoviti preživetje.

Nadzor. Kot konfucianec je Mencij primerjal odnose

med člani države odnos med otroki in starši.

Van mora ljubiti ljudi kot svoje otroke, a ljudje morajo ljubiti

suveren kot oče. »V čast starejšim, širi [to

spoštovanje] in o starejših drugih ljudi. Če imate radi svoje otroke, širite

[to ljubezen] in na otroke drugih ljudi, potem pa bo to enostavno nadzorovati

Nebeško cesarstvo" (1, 228).

Mencij proti diktaturi zakona. »Ali ko na oblasti

človekoljubni vladar, zapletati ljudi z mrežami [zakona]?"

vpraša Mencius.

Xun Tzu. Ko je Mencius umrl, je imel Xun-tzu že več kot dvajset let.

A o njunih morebitnih srečanjih ne vemo nič. Xun Tzu

dobil dobro izobrazbo. Njegovo ime je povezano z istim imenom

delo. Osredotočenost Xun Tzuja kot konfucijanca

problem človeka in družbe.

Vendar pa ni mogoče reči, da je Xun Tzu popolnoma zanemarjen

razmišljanje o vesolju. Nasprotno, njegova slika sveta je osnova

njegov etični in politični nauk. To nam omogoča, da se resno pogovarjamo

Xun-tzu kot filozof.

Razkrivanje nebes. Deljenje tradicionalnega pogleda na

da sta zemlja in zlasti nebo vir rojstva stvari, Xun-tzu

odvzel nebo vseh nadnaravnih lastnosti. Vse v naravi

dogaja po zakonih same narave. "Eno za drugo ustvarjajo zvezde

polni krog [čez nebo]; luč lune nadomesti sijaj sonca; zamenjati

drug drugega štiri letne čase; jin in jang sile in povzročajo veliko

spremembe; pihajo vetrovi in ​​povsod pada dež; skozi harmonijo

iz teh sil se rodijo stvari; prejmejo [z neba] vse, kar potrebujejo,

obstajati in izboljšati ”(2, 168). Samo gibanje

nebo je stalno "(2, 167).

Iz te konstantnosti naravnih pojavov Xun Tzu naredi dvoje

pomembne ugotovitve. Prvič, nič ne "izhaja iz parfuma".

Dejstvo, da ljudje mislijo, da stvari prihajajo iz duha, je posledica tega

je Xun-tzuja učil, da vidijo samo rezultat procesa in ne sebe

procesa, ne vidijo, kaj se dogaja v notranjosti. Brez domišljije

teh notranjih nevidnih sprememb človek povezuje očitne

spreminja z dejavnostjo duha ali nebes.

Drugi sklep se nanaša na vlogo nebes. Stalnost nebes, biti

v primerjavi z nestanovitnostjo družbenega življenja, govori o

dejstvo, da nebesa ne vplivajo in ne morejo vplivati ​​na to, kar se dogaja

ljudje, to so plodovi dejanj osebe same. "V kolikor

naravni pogoji, v katerih človek živi, ​​so enaki tistim, ki so bili

v dobi miru in reda pa za razliko od tistih časov prihajajo težave

in nesreča, ne mrmiraj v nebesa: to so plodovi dejanj človeka samega "

Antropologija. Xun Tzujev materializem se izraža tudi v njegovem učenju

o osebi: v človeku »najprej meso, nato pa duh« (2, 168). Xun Tzu

za razliko od Mencija je učil, da je človek po naravi zloben. Eno od poglavij

razprave "Xun-tzu" se imenuje "O zlobni naravi človeka." S prinašanjem

4. Nauki Kun Tzuja

Skoraj hkrati z filozofske knjige Lao Tzu in njegovi učenci so se pojavili na Kitajskem in v drugi skupini filozofski spisi, ki sega v prednika druge prevladujoče religije na Kitajskem - Kun Tzuja ali Konfucija. Konfucijeva filozofija in šola, ki izhaja iz njega, se bistveno razlikujeta od filozofskega sistema Lao Tzuja. Odražale so poglede in interese službene birokracije.

Klasične konfucijanske knjige spadajo v "Penteuch" ("Wu-ching") in "Štiri knjige" ("Sy-shu"). Vseh teh knjig ni mogoče šteti za verske. Nekateri od njih nimajo nobene zveze z vero. Klasični "Petoknjiž" - tudi zdaj glavni kanon konfucijanske religije - je sestavljen iz naslednjih del: najstarejša knjiga- "I Ching" ("Knjiga sprememb") - zbirka čarobnih formul, urokov; "Shu-jing" (" Starodavna zgodovina») - zgodovina legendarnih cesarjev (v njej je malo verske vsebine); "Shih-jing" ("Knjiga napevov") je zbirka starodavne poezije, deloma kozmološke in mitološke vsebine (v zadnjem od štirih delov zbirke "Shih-jing" se izvajajo tudi čisto verske pesmi ali himne v zvezi z verskimi obredi in žrtvami); "Li-tszi" ("Knjiga obredov") - opis številnih obredov, ki pa niso vsi verski pomen; zadnja knjiga, "Chun-tsiu" ("Knjiga pomladi in jeseni"), je kronika ene od kitajskih kneževin, zelo kratka, suha, lapidarna, brez verskih elementov.

"Sy-shu" ("Štiri knjige") je sestavljen iz naslednjih knjig: "Da-sye" ("Velika doktrina") - nauk o človekovem samoizboljšanju, ki ga je po Konfuciju predstavil eden od njegovih učencev; "Chzhun-yun" ("Knjiga o sredini") - poučevanje o potrebi po opazovanju harmonije v vsem in ne iti v skrajnosti; "Long-yu" - knjiga izrekov in aforizmov Konfucija in njegovih učencev; Meng Tzu je nauk filozofa Meng Tzuja, najvidnejšega od poznejših Konfucijevih učencev.

Kaj je bistvo konfucijanskih spisov? Če pustimo ob strani pripovedni del, tj. zgodovinske zgodbe in kronike, in če upoštevamo le tiste, ki so neposredno povezani z vero, ugotovimo, da je tudi v njih zelo malo verskih in mističnih elementov. Glavna vsebina Konfucijevih naukov je nauk o pravilih vedenja, o pravilnem življenju. To je sistem politične in zasebne etike. Sam Konfucij se je malo zanimal za vprašanja metafizike, kozmogonije, misticizma in je svojo glavno pozornost usmeril na praktično plat doktrine. Mimogrede, za razliko od nekaterih drugih legendarnih ustanoviteljev religij je precej zgodovinska osebnost; njegova biografija je dokaj znana; bil je ugleden dostojanstvenik v kneževini Lu (leta življenja, po izročilu 551-479 pr.n.št.). Resda ni vse, kar se pripisuje Konfuciju, dejansko napisal sam in iz tega, kar je zapisal, še zdaleč ni vse prišlo do nas v izvirni izdaji, a se značaj tega filozofa v knjigah precej jasno odraža. Gre za sistem čisto praktičnih norm vedenja. To je nauk o dobri vladavini, o vestnem vodenju javne službe, pa tudi o pravilnem redu v družinskem življenju.

5. Konfucianstvo kot religija

To je privedlo do mnenja, zlasti med sodobnimi izobraženimi Kitajci, da konfucijanstvo sploh ni religija. To je po eni strani filozofski sistem, po drugi strani pa kodeks javne in zasebne morale.

To mnenje je seveda napačno. Med konfucijanskimi knjigami so takšne, ki nedvomno vsebujejo ideje o nadnaravnem, o duhovih, o nauku o drugem svetu itd. Po drugi strani pa je sam Konfucij zelo vestno izvajal verske obrede 1 jih je učil njihove neomajne izpolnitve. Sam je bil po smrti pobožan, v njegovo čast pa je sam cesar opravljal verske obrede. Na začetku XX stoletja. na Kitajskem je bilo okoli 1500 templjev v čast Konfuciju.

Vendar ne moremo zanikati bistvene izvirnosti konfucianizma kot religije. Ne samo, da so bili Konfucijevi nauki zgolj praktično usmerjeni, ampak je tudi sama organizacija konfucianizma, kot se je razvila iz dobe Han (206 pr.n.št. - 220 n.št.), zelo specifična in dramatično drugačna od drugih, nam znanih religij. Dovolj je reči, da niti v antičnem niti v sodobnem konfucianstvu ni bilo poklicnega duhovništva kot posebnega družbenega sloja. Izvajanje obredov, ki jih je legaliziral konfucianstvo, je padlo na ramena vladnih uradnikov, poglavarjev družin in klanov.

6. Kult prednikov

Najpomembnejši med njimi je bil kult prednikov, ki je postal tudi glavna vsebina konfucijanskega kulta. Ta kult prednikov, ki ne velja za uradno religijo Kitajske, je dejansko postal glavna sestavina kitajskih verskih prepričanj in praks. Vsaka družina je imela svoj družinski tempelj ali molitveno hišo, kjer se ob določenem času izvajajo obredi družinskega bogoslužja. Vsak klan - shi - je imel svoj prednikov tempelj prednikov (miao ali uzun-miao, zdaj pogosto imenovan tsytan), posvečen prednikom tega klana. Vsaka večja klanska skupina - sin (priimek) - je imela po vrsti tempelj, posvečen skupnemu predniku priimka. Žrtve in molitve so v teh templjih opravljali bodisi glava družine bodisi starešine klanov. V starih časih so bile v bližini grobov mrtvih postavljene majhne hiše-templji in tam so se darovali. Toda že v času dinastije Han je bila gradnja templjev prednikov (miao) podvržena strogim pravilom, odvisno od družbenega statusa osebe. Prebičani sploh niso mogli zgraditi posebnega miaoja in so se morali žrtvovati svojim prednikom kar na svojih domovih. Uradniki so lahko zgradili po en miao, plemiči - po tri, knezi - po pet, cesar bi lahko imel sedem miao.

Po legendi je bila sprva v templju postavljena lutka ali kip, ki prikazuje pokojnika. Iz obdobja Hana so bile lutke narejene iz dolgega kosa bele svilene tkanine, zložene in zavezane na sredini kot človeška figura; imenovali se je hun-bo. Kasneje je podobo prednika nadomestila tablica - zhu - v obliki črne lesene plošče z napisom v rdečih hieroglifih. Te tablice, ki so prišle v splošno uporabo od obdobja Song (960-1260), se običajno hranijo v miao. Da bi dušo pokojnika postavili v tablico Zhu, se zatečejo k posebnim kompleksnim ritualom in invokacijam. Takoj po pogrebu poseben pisar naredi napis na tablici, vsi družinski člani pokleknejo in prebere se naslednji klic: »Takšno in tako leto, mesec in dan si upa sin sirota tak in ta nagovoriti svojega starša na take in drugačne z naslednjimi besedami: tvoje telo je pokopano, a naj se tvoj duh vrne v domači tempelj; plošča za duha je že pripravljena, naj vaša častitljiva duša zapusti vaše staro bivališče (telo), naj sledi novemu (miao) in naj v njem ostane za vedno." Po vrsti nadaljnjih obredov, ki se raztezajo več let, se Zhu z dušo pokojnika končno nastani v templju.

Zhu tablete hranijo v posebnih omarah na dolgi mizi ob severni steni templja nasproti vhoda, med obredi in žrtvovanjem pa jih od tam odstranijo, položijo na mizo in prednje položijo žrtve - hrano, pijačo. Ti obredi se izvajajo ob določenem letnem času ali ob kakšnih družinskih ali družinskih dogodkih: poroka, smrt enega od družinskih članov, rojstvo otroka, odhod glave družine itd.

Na primer, eden od trenutkov poročne slovesnosti je, da oče ženina v spremstvu celotne družine vstopi v tempelj prednikov, postavi ploščo, naredi žrtvovanje, izgovori zaklinjanje, da spusti njihovo razpoloženje. žrtvovanje in nagovarja prednike: leto, mesec in datum, jaz, spoštljiv potomec (ime-ime), si upam obvestiti svojega častitljivega pokojnega praprapradedka (ime ime; tudi nadaljnji predniki so preimenovani, do vključno starši) naslednje: moj sin tak in ta, ki je polnoleten in še ni bil poročen, se mora poročiti s hčerko tega in tega; ki vam spoštljivo ponujam vino in sadje, vas spoštljivo obveščam, da danes poteka natsai (obred druženja - ST) in spraševanje o imenu neveste."

Podobni molitveni pozivi prednikom se izvajajo tudi v zvezi z drugimi družinskimi dogodki, pa tudi ob praznikih, na določene koledarske datume. Na primer, v srednjem mesecu vsakega od štirih letnih časov (četrt) naj bi bilo opravljeno družinsko žrtvovanje. Malo pred tem se glava družine odpravi v tempelj prednikov in kleči pred tablicami, vzetimi iz omaric, reče: »Jaz, spoštljivi vnuk, tak in ta, danes, ob sredo takega in v taki sezoni se moram žrtvovati zate, pokojnik - starš, dedek, praded, prapraded, starš, babica, prababica, praprababica; Upam si prenesti vaše izkaznice v hišno dvorano in povabiti vaše duše, da tam dobrodošli, da izkoristijo žrtve, ki bodo ponujene s polnim spoštovanjem."

Po verskem prepričanju Kitajcev je glavna dolžnost človeka sinovska pobožnost (xiao) in spoštovanje prednikov. Eden od konfucijanskih spisov pravi: »Vedno pokažite polno spoštovanje do staršev; dostaviti svojo najljubšo hrano; žalujejo, ko so bolni; do globine duše žalovati ob njihovi smrti; darovati jim, pokojnikom, žrtve z (versko) slovesnostjo - to je pet dolžnosti sinovske pobožnosti." Z verskega vidika je za Kitajca najslabše, kar se človeku lahko zgodi, da za sabo ne pusti moških potomcev, ki bi lahko žrtvovali in skrbeli za dobrobit pokojnih prednikov. V zvezi s tem obstajajo rituali za pomiritev duhov umrlih, za katere ni nikogar, ki bi skrbel. Občasno se izvajajo žrtvovanja in hranjenje duš teh mrtvih, ki nimajo živih potomcev.

Državni kult na Kitajskem je bil usmerjen predvsem na prednike cesarja. Cesar je z njimi komuniciral v raznih državnih zadevah. Eden od konfucijanskih spisov pravi: »Če naj se vladar loti pomembne zadeve, mora najprej iti v tempelj svojih prednikov, da jih obvesti o tem, kaj hoče storiti, se mora zateči k vedeževanju in preveriti, ali so nebeška znamenja so ugodni; če vse napoveduje ugoden izid primera, se lahko suveren tega pogumno loti."

Izmenjava energije. 2. Oblikovanje taoizma kot enega od naukov 2.1 Oblikovanje sodobnega taoizma Taoizem je nastal na Kitajskem v 6.-5. stoletju pr.n.št. Je del San Jiao, ene od treh glavnih religij na Kitajskem. Lao Tzu velja za utemeljitelja taoizma. Najpomembnejši kanoni taoističnega učenja so predstavljeni v knjigi privržencev Lao Tzuja "Tao Te Ching". Začenši od vladavine dinastije Vzhodni Han ...

Tesno je povezan s ljudskimi verovanji, saj je v veliki meri izšel iz njihovega črevesja, kar potrjuje veljavnost kvalifikacij taoizma, kot je narodna vera Kitajska. V poznem srednjem veku je taoizem stopil v odnose z drugimi nauki na Kitajskem. 5. Taoizem – religija ali filozofija? Zgodnji in pozni taoizem Problem enotnosti taoizma je eden najtežjih. To je povezano z odnosom ...

In budizem je srce kitajske kulture. Če je konfucianstvo telo kulture, potem sta taoizem in budizem življenjski princip, ki poganja celotno telo. Taoizem in budizem nista vplivala na nastanek kulturne tradicije Kitajska. Vpliv lahko izvaja nekaj zunanjega, tujega, ločenega. Zdi se, da je budizem mogoče pripisati zunanjim vplivom v zvezi s kulturo Kitajske. Toda njegov ...

Islam je bilo 1.100 milijonov ljudi, kar predstavlja 19 % svetovnega prebivalstva. Tako vsak peti človek sodobnega sveta je musliman. Kljub temu je islam skoraj dvakrat številnejši od krščanstva. Ta svetovna religija je manj razširjena in teritorialno. Muslimani predstavljajo večino v 35 državah sveta, od tega ima 20 islam status ...