Koncept materije v antični filozofiji. Materija in ideja Kaj filozofija razume pod pojmom materija

(lat. materia - snov) - filozofska kategorija, ki v materialistični tradiciji (glej MATERIALIZEM) označuje substanco, ki ima status začetka (objektivna resničnost) v odnosu do zavesti (subjektivna resničnost). Ta koncept vključuje dva glavna pomena: 1) kategoričen, ki izraža najgloblje bistvo sveta (njegovo objektivno bitje); 2) nekategorično, znotraj katerega se M. identificira s celotnim vesoljem. Zgodovinski in filozofski izlet v nastanek in razvoj kategorije "M." se praviloma izvaja z analizo treh glavnih stopenj njegovega razvoja, za katere je značilna interpretacija M. kot: 1) stvari , 2) lastnosti, 3) odnosi. Prva stopnja je bila povezana z iskanjem neke specifične, a univerzalne stvari, ki je temeljni princip vseh obstoječih pojavov. Prvič so takšen poskus dojemanja sveta naredili jonski filozofi (Thales, Anaximander, Anaximenes), ki so s tem temeljito spremenili mitološko sliko sveta. Do transparentov so prišli ...

MATERIJA (lat. materia - snov) je filozofska kategorija, ki v materialistični tradiciji označuje substanco, ki ima status začetka (objektivna resničnost) v odnosu do zavesti (subjektivna resničnost). Ta koncept vključuje dva glavna pomena; 1) kategorično, ki izraža najgloblje bistvo sveta (njegovo objektivno bitje), 2) nekategorično, znotraj katerega se M. identificira s celotnim vesoljem. Zgodovinsko-filozofski izlet v nastanek in razvoj kategorije "M." se praviloma izvaja z analizo treh glavnih stopenj njegovega razvoja, za katere je značilna razlaga M. kot: 1) stvari, 2) lastnosti, 3) odnosi. Prva stopnja je bila povezana z iskanjem neke specifične, a univerzalne stvari, ki je temeljni princip vseh obstoječih pojavov. Prvič so takšen poskus dojemanja sveta naredili jonski filozofi (Thales, Anaximander, Anaximenes), ki so s tem temeljito spremenili mitološko sliko sveta. Prišli so do transparenta ...

1. Filozofske šole stare Grčije.

2. Sokrat.

3. Platon.

4. Aristotel.

5. Filozofija cinikov in stoikov.

1. Pojav, oblikovanje in razvoj filozofskih doktrin je protisloven, a v celoti progresiven proces, v katerem je bilo veliko briljantnih idej pred svojim časom in hitrih padcev. Včasih je napredovanje v enem pogledu spremljalo obračanje nazaj v drugem, kar je povzročilo najrazličnejše, včasih nasprotujoče si filozofske nauke. Na primer, združiti številne starogrške šole in trende, ki so obstajali pred Sokratom, omogoča njihova skupna naravnofilozofska usmeritev, posebno zanimanje za izvor sveta in njegovo celovito bistvo.

Filozofija antike je dosegla vrhunec v stari Grčiji in Rimu. Za razliko od mitologije se starodavna filozofija ob soočenju z mogočnimi in nedoumljivimi pojavi ne omejuje le na sklicevanje na bogove, temveč išče vzroke teh pojavov, ki so dostopni spoznanju, resnična temeljna načela sveta.

Najbolj znane filozofske šole stare Grčije vključujejo:

mileški (jonski) - Tales, Anaksimander, Anaksimen, Heraklit;

Pitagorejski - Pitagora in njegovi učenci;

Šola Heraklita iz Efeza;

Eleja - Parmenid, Zenon;

Atomisti - Levkip, Demokrit;

Sofisti - Protagora, Prodik, Hipij, Gorgija in drugi.

Filozofi večine teh šol so nastopali z materialističnih pozicij. Na primer, ustanovitelj miletske šole Thales je imel vodo za začetek vseh stvari, Anaksimander - "apeiron" - večna, neizmerna, neskončna snov; Levkip in Demokrit sta atoma, Heraklit je ogenj.

Po Heraklitu (konec VI - začetek V stoletja pr. n. št.) sveta ni ustvaril noben od bogov in noben od ljudi, ampak je vedno bil, je in bo vedno živ ogenj, zmerno goreč in zmerno izumira. To pravilnost je opredelil kot logos. Hkrati je trdil, da je vse na tem svetu sestavljeno iz nasprotij, vse se zgodi skozi boj, potem se vse spremeni, premakne. "Ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko," je dejal, "ker te vsakič obkrožijo novi valovi, nov element." Heraklit iz Efeza je izpeljal zakon dialektike, verjel je, da je gonilna sila vseh procesov boj. Heraklitova dialektika - koncept nenehne spremembe. Posebno pozornost je posvetil vzrokom sprememb in razvoja, problemom ponavljanja in kroženja. Heraklitova filozofija poskuša razkriti ideje o enotnosti in boju nasprotij, sovpadanju absolutnega in relativnega. Ostaja pa v senci problema progresivnega razvoja, krčevitega razvoja stvari in pojavov, prehajanja ene kvalitete v drugo, v njeno nasprotje.

Heraklit je verjel, da je modrost spoznanje razuma, logosa, biti moder pomeni prikloniti se temu razumu, mu ubogati. Človek, ki pozna ta svet, postane moder, upošteva zakone razuma, pridobi duševni mir

Pitagora in njegovi privrženci (konec 6. - zgodnje 5. stoletje pr. n. št.) so menili, da je število glavni vzrok vsega, pri čemer so enoto vzeli za najmanjši delec vsega. Zavzemali so se za spoznavanje sveta s številom, saj so število smatrali za vmesno mesto v spoznavanju med čutno in idealistično zavestjo.

Glavna predstavnika eleatske šole sta bila Parmenid (konec 7. - začetek 6. stoletja pr. n. št.) in Zenon (490 - 430 pr. n. št.), ki sta vodila naslednjo stopnjo na poti racionalizacije filozofskega znanja. Glavna kategorija njihovega nauka je »biti«. Parmenid je trdil, da obstaja bit, ne-bitja ni, ker ne-bitja ni mogoče niti spoznati niti izraziti. Obstoječe razkriva z mišljenjem in ugotavljanjem resnice, medtem ko je čutno zaznavanje le mnenje. Parmenid je verjel, da vesolje nima napak, tako kot bitje v svoji celovitosti: bitje ne more biti »niti malo več niti malo manj«.

Zenon iz Eleje, ugledni filozof, nadarjen učenec in sledilec Parmenida, je visoko cenil duševne sposobnosti človeka in se vse življenje boril za resnico in pravičnost. Logiko je razvil kot dialektiko. Znane aporije Zeno, ki so danes zanimive. Zenon v aporiji "Ahil" trdi, da hitronogi Ahil nikoli ne bo mogel dohiteti želve, saj moraš, da bi prehodil določeno pot, najprej prehoditi polovico, in da bi jo šel, prehoditi morate četrtino poti, nato osmino poti in tako naprej do neskončnosti. Medtem ko je Ahil prehodil določen del poti, mora tudi želva prehoditi del poti, ki jo mora prehoditi tudi Ahil. Matematiki pravijo, da je v kontinuumu med dvema točkama vedno tretja točka, zaradi katere je težko zadeti sosednjo točko. Če je gibanje nemogoče, potem hitronogi Ahil ne bo mogel dohiteti želve.

Filozofi eleatske šole so postavljali problem razmerja med enim in množico, kontinuiranim in diskontinuiranim, gibanjem in mirovanjem, biti in nebitjem. Še posebej Zenonove aporije izpostavljajo problem nastanka gibanja iz negibnosti.

V epistemologiji predstavniki eleatske šole glavna vloga prepustil razmišljanju. Bivanje so razumeli kot neprekinjeno, nespremenjeno, neločljivo, lastno vsakemu elementu resničnosti. Eno bitje v svojem gibanju izključuje vsako množino stvari.

Levkip (V. stol. pr. n. št.) in Demokrit (460–370 pr. n. št.) sta verjela, da je svet kot celota sestavljen iz neštetih drobnih delcev – atomov, ki se premikajo v praznini. Atomi so po Demokritu nedeljivi, nenehno v gibanju, človeška duša pa je sestavljena iz najtanjših, okroglih, gibljivih atomov.

Filozofi - atomisti so odkrili nove metode za reševanje filozofskih problemov: ne glede na to, s čim se ukvarjamo - s teorijo, z družbenim pojavom - vedno obstaja nekaj elementarnega: atom - v kemiji, materialna točka - v mehaniki, človek - v družbi, koncept - v spoznanju itd. Elementalno se kaže kot nespremenljivo.

Glede na vesolje so atomisti trdili, da obstajajo kozmični vrtinci, ki povzročajo številne svetove. Praznina je tako resnična kot atomi in je nujen pogoj za njihovo gibanje. Atomi so različnih oblik, zaradi povezovanja in ločevanja se gibljejo v praznini, zato stvari in svetovi nastajajo, se razvijajo in umirajo. Vse se zgodi po potrebi, ni nesreče.

2. Šola je imela posebno smer sofisti- njegova osredotočenost na osebo, na družbena vprašanja, praktična dejanja. Sofisti - razsvetljenci starogrške družbe - so posvetili dovolj pozornosti problemom jezika, logike, zgovornosti. Zanimanje sofistov za človeka je simbolično izrazil Protagora: "Človek je merilo vseh stvari: tistih, ki obstajajo, da obstajajo, tistih, ki ne obstajajo, da jih ni." Protagora poudarja relativnost vsega, kar obstaja, vključno z relativnostjo resnice v našem znanju.

Med filozofi te dobe je zavzemal posebno mesto Sokrat (469 - 399 pr. n. št.). Izjemen filozof, učitelj, polemik, modrec je uporabljal majevtiko - umetnost definiranja pojmov s pomočjo vodilnih vprašanj. Zahvaljujoč logičnim prijemom in spretno zastavljenim vprašanjem je sogovornika pripeljal do samostojnega iskanja resnice. Sokratova argumentacijska metoda je bila najti protislovja v sklepanju učencev in jih pripeljati do resnice. Njegov filozofski credo: "Spoznaj samega sebe." V sporu je bil Sokrat neponovljiv in je skromno pripomnil: »Vem, da nič ne vem,« in svoje učence pozval k pogumnemu iskanju resnice skozi samospoznanje.

Sokratova filozofija temelji na morali. Moralo je mogoče spoznati in usvojiti, zato mora vsak človek po mnenju filozofa živeti v skladu s tem znanjem. Svojim učencem je poskušal vcepiti koncept resnično moralnega. Njegova filozofija vsebuje ironijo v obliki spora, dialoga in majevtike, tj. rojstvo misli. Največji pomen je dal človeku, ki je vedoče, razumno bitje, ki ima dušo. In duša človeka je sposobnost zavedanja, izkazovanja aktivne duševne dejavnosti, vestnosti in moralnosti. Svoje učence je pripravljal na krepost, da bi v vsem spoznali in pokazali modrost, pravičnost in zmernost. Le tako lahko vsakdo doseže harmonijo duše, postane svoboden, kar je človekova sreča.

Sokrat je svoje filozofske pogovore vodil na trgih, trgih v obliki dialoga. Pisnih del ni zapustil, vemo pa o njem iz spisov Platona in Ksenofonta. Sokrat je v svojih sporih kritiziral vse oblike politične vladavine: tiranijo, monarhijo, aristokracijo, plutokracijo, demokracijo, če je oblast ljudem kazila krivico. Toda glavne teme njegovih pogovorov so bile tiste, ki so aktualne tudi zdaj: dobro in zlo, poštenost in krepost.

Uradne oblasti niso želele razumeti filozofa, vzele so ga za navadnega sofista, ki spodkopava temelje družbe, zmede mladino in ne spoštuje bogov. Leta 399 pr obsojen je bil na smrt, vzel je posodo s strupom. Sokratova smrt je univerzalna človeška tragedija, ko se ubije resnica, pravičnik pa ubije zaradi odločenosti, da do konca izpolni moralno dolžnost.

3. Največji filozof stare Grčije, Sokratov učenec, ustanovitelj lastne šole - akademije, utemeljitelj objektivnega idealizma je bil Platon (427 - 347 pr. n. št.). Veliki mislec je za seboj pustil številna temeljna dela: "Apologija Sokrata", "Parmenid", "Gorgias", "Phaedo", "Država", "Zakoni". Večina njegovih del je napisanih v obliki dialoga. Po Platonu je svet po naravi dvojni: ima vidni svet spremenljivih predmetov in nevidni svet idej. Posamezen konj se torej lahko postara, umre, ideja o konju pa je večna. Poleg tega je ideje razlagal kot nekakšno večno božansko bistvo. V zvezi s tem so glavne določbe njegovih naukov naslednje:

Vse materialne stvari in predmeti so spremenljivi, nastajajo, se razvijajo, prenehajo obstajati;

Svet okoli nas je začasen, minljiv;

Ideje so večne, resnično obstajajo, so stalne. Ves svet je prikaz čistih idej.

Platon v epistemologiji izhaja iz idealistične slike sveta: če je materialni svet le odsev »sveta idej«, potem bi moral biti predmet znanja »čiste ideje«. »Čistih idej« ni mogoče spoznati čutno (čutno spoznanje podaja samo mnenje), ampak je to mogoče le z razumom, z višjo duhovno dejavnostjo pa se lahko ukvarjajo samo intelektualci, filozofi (izobraženi, izurjeni ljudje). Platon je podrobno obravnaval dialektiko enega in mnogih, gibanja in mirovanja. Predlagal je tudi cel sistem filozofskih kategorij: bivanje, gibanje, mirovanje, identiteta, razlika.

V Platonovi filozofiji je veliko pozornosti posvečeno nastanku družbe in države. Izpostavil je sedem tipov držav: šest tipov obstoječih in en tip idealnih - »države prihodnosti«. Po njegovem učenju filozofi v idealni "državi prihodnosti" vladajo državi, spoznavajo svet in učijo druge. Bojevniki vadijo, vzdržujejo red in po potrebi sodelujejo v sovražnostih. In delavci (kmetje in obrtniki) se ukvarjajo s fizičnim delom, ustvarjajo materialno bogastvo. Idealna država bi morala skrbeti za vzgojo državljanov v pobožnosti in podpirati vero.

Načela naprave idealne države so temeljne starodavne vrednote: modrost, pogum, zmernost. Njihova harmonična enotnost omogoča doseganje dobrega države – pravičnosti. Platon je menil, da sta najboljši obliki državne oblasti aristokratska republika in aristokratska monarhija, najslabšim oblikam vladanja pa je pripisoval timokracijo, oligarhijo, demografijo in tiranijo.

Celotna Platonova filozofija se dotika etičnih vprašanj: najvišje dobro in človeško življenje, vrlina in sreča, lepo in koristno, dobro in prijetno. Po mnenju filozofa je najvišje dobro (in ideja dobrega je predvsem) zunaj sveta. Zato je najvišji cilj morale v nadčutnem svetu. Če je duša dobila svoj začetek v višjem svetu, potem človek vse življenje stremi k vzvišenemu, čeprav se v zemeljskem mesu človeška duša srečuje tudi z zlom, padlim, nečistim.

Platonova akademija – verska in filozofska šola (387 pr. n. št. – 529 n. št.) – je obstajala približno 1000 let. Znani učenci te akademije so bili: Aristotel, Ksenokrit, Klitomah iz Kartagine, Filon (Ciceronov učitelj). Platonizem in neoplatonizem sta postala vodilna trenda v evropski filozofiji.

4. Vrhunec filozofske misli stare Grčije je filozofski nauk Aristotela (384-322 pr. n. št.), Platonovega učenca, vzgojitelja Aleksandra Velikega. Enciklopedični znanstvenik, ustanovil je svojo filozofsko šolo-licej, zapustil temeljna dela: "Organon", "Fizika", "Mehanika", "O duši", "Zgodovina živali", "Nikomahova etika", "Retorika", "Politika" , "Poetika" in drugi. filozofski pogledi Aristotel se je začel razvijati v nasprotju z idealizmom Platona (pripisujejo mu izrek: "Platon je moj prijatelj, a resnica je dražja!"). Izhajajoč iz priznanja objektivnega obstoja materije, jo je Aristotel štel za večno, neustvarjeno, neuničljivo. Materija ne more nastati iz nič, vendar je materija po mnenju filozofa inertna. Vsebuje možnost, da se pojavi marsikaj. A da bi se ta možnost spremenila v resničnost, je treba materiji dati ustrezno obliko. Oblika in materija sta po Aristotelu neločljivo povezani. Svet je skupek oblik, ki so med seboj tesno povezane. In najvišji motor sveta in ustvarjanja oblik je Bog. Hkrati je v Aristotelovi filozofiji posebno vlogo igralo načelo razvoja bitij, organsko povezano s kategorijami prostora in časa. Glavne kategorije je imel za "bistvo" ali "substanco", "stanje", "razmerje", "možnost" in "resničnost". Po njegovem mnenju je Bog čista oblika in prvo bistvo. In človeška duša je večna, nesmrtna, je odraz dejanske resničnosti univerzalnega Uma. Spomin, čustva so po mnenju filozofa "deli" duše. V procesu spoznavanja se človek odbija od občutkov k splošni percepciji, od percepcije k predstavi; od mnenja, ko obvlada pojme, gre človeška misel k spoznanju, razumu. Znanstvenega znanja ni mogoče pridobiti zgolj z občutki. Oblike znanstvenega znanja so pojmi, sodbe, sklepi. Razvil je klasifikacijo oblik in metod racionalnega mišljenja.

Po Aristotelu je nosilec zavesti duša, ki izvaja nadzor nad funkcijami telesa. Verjel je, da je človek ena od vrst visoko organiziranih živali, vendar se od njih razlikuje po prisotnosti mišljenja in razuma, nagnjen k življenju v skupini. Človek je »družbena žival«, katere sfera življenja vključuje družino, družbo in državo. Človekova sreča je v kreposti, tj. kombinacija velikodušnosti in zmernosti.

Aristotela so posebej zanimali problemi nastanka različnih družbenih skupin v družbi. Filozof je izpostavil takšne skupine: premožne, revne in povprečne. Bogati vse življenje stremijo k dobičku, medtem ko kršijo tradicije družbenega prava. Bogati iščejo oblast, so arogantni in arogantni. Aristotelova naklonjenost je na strani srednjega sloja, kjer večinoma delavci stremijo k popolnosti. Izpostavil je tudi vrste držav: monarhija, tiranija, aristokracija, oligarhija, politizacija, demokracija. V središču vseh družbenopolitičnih dogajanj je lastninska neenakost. Odnos med bogatimi in revnimi ni pravičen drugačna razmerja, temveč nasprotja, protislovja in nezdružljivost. Aristotel je menil, da je najboljša država tista, v kateri srednji družbeni sloj predstavlja večji del prebivalstva kot bogati in revni skupaj. Če je v državi preveč beračev in revežev, lahko to povzroči socialne eksplozije. Noben državnik po Aristotelu ne bi smel čakati, da pridejo idealne politične razmere, ampak bi moral razumno upravljati ljudi, skrbeti za telesno in moralno vzgojo mladih.

5. Ciniki – filozofska šola Antična grčija, ki je utemeljil idejo svobode zunaj družbe. Utemeljitelj te smeri je Antisten (450-360 pr. n. št.), njegov privrženec pa je bil Diogen iz Sinopa (400-325 pr. n. št.). Antisthenes je pogosteje komuniciral z navadnimi ljudmi, pridigal zmernost v vsem. Njegov filozofski nauk je bil blizu Sokratovim idejam, tj. oseba bi morala imeti samokontrolo, biti skromna v hrani in oblačilih, biti blizu naravi. Ciniki so trdili, da ne bi smelo biti vladarjev, bogastva, porok, obsojali suženjstvo, prezirali razkošje in iskanje užitkov.

Filozofija cinikov je odražala globoko krizo grške družbe, podpirale so jo množice beračev in tistih, ki niso našli vrednega mesta v življenju.

Filozofski nauk stoikov, ki ga je utemeljil Zenon Kitajski (ne Zenon Enej, avtor "aporij" - paradoksov!), je postal odgovor na širjenje idej kinikov. Glavna ideja stoikov je osvoboditev človeka od vpliva zunanjega sveta z nenehnim samoizboljševanjem, zaznavanjem najboljših dosežkov kulture, modrosti. Ideal stoikov je modrec, ki se je dvignil nad vrvež okoliškega življenja, osvobojen vpliva zunanjega sveta zaradi svojega globokega znanja, vrline, samozadostnosti.

Stoiki so pridigali, da je dejansko filozofsko načelo zakoreninjeno v človeku samem. Predstavniki pozne Stoe (I. stoletje pr. n. št.–III. stol. n. št.) so bili Plutarh, Ciceron, Seneca, Marcus Avrelius, katerih dela so prišla do nas. Seneka (4 pr. n. št. - 65 n. š.) - veliki mislec, pisatelj, državnik je trdil, da je svoboden človek vzdržljiv, prenese vse življenjske stiske, se ne upira zlu, ni ogorčen in miren, filozofijo pa je sprejel kot praktično vodenje vlade.

V antični filozofiji so obstajali tudi takšni ideološki tokovi, kot sta skepticizem in epikurejstvo. Skepticizem je filozofski obstoj nekega zanesljivega kriterija resnice. Epikurejstvo – pouk starogrški filozof- materialist Epikur (341 - 270 pr. n. št.), razsvetljenec antike; njegov etični nauk temelji na človekovem razumskem stremljenju k sreči.

Mark Avrelij (121 – 180 n. št.) – rimski cesar, filozof, v svojem delu »Sam s seboj« opeva oblast, ki spoštuje delovne ljudi, zastopa enake pravice in svobodo govora. Med njegovo vladavino Rimskega cesarstva se je položaj žensk in sužnjev znatno izboljšal. Posebno pozornost so posvečali govorništvu, bili so subtilni poznavalci filologije, dialektiko so razumeli v tesni povezavi z retoriko. Stoiki so bili tisti, ki so filozofijo dokončno razmejili na logiko, fiziko in etiko, čeprav je o tem pisal že Aristotel. Stoiki so priznavali krepost kot najvišje dobro, slabost pa kot edino zlo, pozivali k življenju v sožitju z naravo in Univerzalnim umom. V času rimskega imperija so se filozofske ideje stoikov spremenile v državno ideologijo.

Antična filozofija ima številne značilnosti: prvič, razcvet filozofije je bil povezan z gospodarskim vzponom grških politikov; drugič, filozofi so bili neodvisni od proizvodnje in fizičnega dela, res so bili "možgani" grške družbe in so trdili, da so duhovno vodstvo družbe; tretjič, filozofi so priznavali obstoj bogov, ki so bili blizu človeku, in priznavali človeka kot del družbe.

Antična filozofija, katere predstavniki so razvili različna učenja, je bila osnova evropske filozofije. Glavna ideja je bila kozmocentrizem (občudovanje kozmosa, zanimanje za probleme izvora materialnega sveta). V antični filozofiji sta bili postavljeni dve smeri - idealistična (Platonova linija) in materialistična (Demokritova linija).

Snov kot snov: starodavne ideje

Stari Grki so bili med prvimi, ki so zastavili problem materije. Tako kot mnoga ljudstva, ki so prva obvladala metalurgijo in s tem dobila prve vizualne predstave o faznih agregatnih stanjih snovi, se tudi tukaj pojavi ideja o štirih osnovnih agregatnih stanjih – trdno, tekoče, plinasto, ogenj (zemlja, voda, zrak, ogenj) in prvič problem se postavlja iz česa vse so stvari narejene iz katerega, kakor iz prvega, izhajajo in v kar, kakor iz zadnjega, se uničujejo. Oblikovanje tega problema tradicionalno pripisujejo Talesu (prva polovica 6. stoletja pr. n. št.). Thales je verjel, da je začetek stvari, njihov snov(tisto, iz česar vse stvari nastanejo in v kar na koncu postanejo) je voda. Po Anaksimenu je substanca sveta zrak. Vse nastane iz zraka skozi ᴇᴦο redčenje in kondenzacijo. Z izpraznitvijo zrak postane ogenj, zgostitev pa veter, oblaki, voda, zemlja, kamen.

Demokrit je verjel, da so bit atomi, ki se premikajo v praznini. Atom je nedeljiv, popolnoma gost, neprebojen, s čuti (zaradi majhnosti) nezaznaven, samostojen delec snovi. Atomi se nikoli ne oblikujejo ali umrejo, vendar so različnih oblik - sferične, oglate, kavljaste, konkavne, konveksne itd. V procesu gibanja v praznini atomi med seboj trčijo, se prepletajo in ločujejo. Torej ustvarjanje in uničevanje stvari. Lastnosti stvari so odvisne od oblike, velikosti, medsebojne razporeditve njihovih sestavnih atomov.

V to smer, v antiki se je pojavilo vprašanje o enotnosti ali množini substanc. Težava je v tem, ali bitje pripisati neki edini osnovi vsega bivajočega, tistemu, kar se spreminja na čutni ravni, ostaja nespremenjeno na bistveni ravni, ali pa materijo opisati skozi lastnosti, ki označujejo stvari same. Skladno s tem dobi vprašanje materije naravo sporov o monizmu prvotnih principov (ʼʼvodaʼʼ Tales, ʼʼzrakʼʼ Anaksimen) ali njihovem pluralizmu (Demokritovi atomi).

Prva je povzročila nerešljiv problem množenja stvari (če je vse samo voda, kako potem vodo spremeniti v ogenj), druga je povzročila nezakonitost množenja entitet (če je atomov toliko, kot jih ima stvar) lastnosti, kakšen je potem pomen atomov).

Za nas zdaj ni pomembno, kako natančno je bilo v antiki odločeno, da snov obstaja. Pomembno je že samo dejstvo zastavljanja problema enotnosti sveta.

Treba je opozoriti, da so ideje starodavnih filozofov o materiji kot celoti precej naivne.
Gostuje na ref.rf
Spretnosti abstraktno mišljenješe vedno se je oblikovalo v tistem obdobju˸ teoretično razmišljanje je temeljilo na dokazih vsakdanjih izkušenj. Zato je razmišljanje prvih filozofov neločljivo povezano z metaforo, željo po delovanju s pripravljenim nizom stabilnih podob in počitka.

Snov kot substanca: starodavne ideje - pojmi in vrste. Klasifikacija in značilnosti kategorije "Materija kot snov: starodavne predstave" 2015, 2017-2018.

Na začetku grške filozofije je dilema "enega" in "mnogih". Vemo, da se našim čutom odpira raznolik, nenehno spreminjajoč se svet pojavov. Kljub temu menimo, da bi ga bilo vsaj mogoče nekako reducirati na en sam princip. Pri razumevanju pojavov opazimo, da se vsako razumevanje začne z zaznavanjem njihovih podobnosti in zakonitih povezav. Posamezne zakonitosti se tedaj spoznajo kot posebni primeri tistega, kar je skupnega različnim pojavom in kar lahko zato imenujemo temeljni princip. Tako vsak poskus razumevanja spreminjajoče se raznolikosti pojavov nujno vodi k iskanju temeljnega principa. Značilna značilnost starogrškega mišljenja je bila, da so prvi filozofi iskali »materialni vzrok« vseh stvari. Na prvi pogled se zdi to povsem naravno izhodišče za razlago našega materialnega sveta. Toda po tej poti takoj naletimo na dilemo, in sicer na potrebo po odgovoru na vprašanje, ali je materialni vzrok vsega dogajanja treba identificirati z eno od obstoječih oblik materije, na primer z »vodo« v Talesova filozofija ali »ogenj« v Heraklitovih učenjih, ali pa je treba sprejeti takšno »prvo substanco«, glede na katero je vsaka prava materija le minljiva oblika. Obe smeri sta bili razviti v antični filozofiji, vendar ju tukaj ne bomo podrobneje obravnavali.

Naprej povezujemo temeljni princip, tj. naše upanje na preprostost, na kateri temeljijo pojavi, z nekakšno "prvo snovjo". Potem se pojavi vprašanje, kaj je preprostost primarne snovi oziroma kaj v njenih lastnostih nam omogoča, da jo označimo kot preprosto. Ker njegove preprostosti ni mogoče videti neposredno v pojavih. Voda se lahko spremeni v led ali pomaga rožam zrasti iz zemlje. Toda najmanjši delci vode so očitno enaki v ledu, v parih ali barvah - to je verjetno preprosto. Njihovo vedenje je lahko podvrženo preprostim zakonom, ki se podajo v določeno formulacijo.

Če je torej pozornost usmerjena predvsem v materijo, v materialni vzrok stvari, je naravna posledica želje po preprostosti koncept najmanjših delcev materije.

Po drugi strani pa koncept najmanjših delcev snovi, ki se ravnajo po zakonih, ki jih je lahko razumeti, takoj vodi do določenih težav, povezanih s konceptom neskončnosti. Košček snovi lahko razdelimo na dele, te dele lahko razdelimo na še manjše koščke, ti pa na še manjše in tako naprej. Vendar si že zdaj težko predstavljamo, da bi proces delitve trajal ad infinitum. Bolj naravno je, da domnevamo, da obstajajo najmanjši, nadalje nedeljivi delci. Čeprav si po drugi strani ne moremo predstavljati, da bi bila nadaljnja delitev teh najmanjših delcev v osnovi nemogoča. Lahko si – vsaj miselno – predstavljamo še manjše delce, pri čemer si predstavljamo, da ko se obseg močno zmanjša, razmerja ostanejo enaka. Zdi se, da nas naša sposobnost domišljije zmede, ko si poskušamo predstavljati proces delitve, ki traja v nedogled. Tudi grška filozofija je priznavala to težavo in atomistično hipotezo; zamisel o najmanjših, nadalje nedeljivih delcih se lahko šteje za prvi in ​​naravni izhod iz takšnih težav.

Utemeljitelja atomističnega nauka Levkip in Demokrit sta se tej težavi poskušala izogniti s predpostavko, da je atom večen in neuničljiv, tj. da je resnično bitje. Vse druge stvari obstajajo samo toliko, kolikor so sestavljene iz atomov. Antiteza »biti« in »nebiti«, sprejeta v Parmenidovi filozofiji, je tu okrnjena na antitezo »polnega« in »praznega«. Biti ni le eno, lahko se reproducira ad infinitum. Biti je neuničljivo, zato je neuničljiv tudi atom. Praznina, prazen prostor med atomi, določa razporeditev in gibanje atomov, določa individualne lastnosti atomov, medtem ko čista bit tako rekoč po definiciji ne more imeti drugih lastnosti kot obstoj sam.

Ta del Levkipovega in Demokritovega učenja je hkrati njegova moč in slabost. Po eni strani je tukaj podana neposredna razlaga različnih agregatnih stanj snovi, kot so led, voda, para, ker so lahko atomi gosto zapakirani in razporejeni v določenem vrstnem redu ali pa so v stanju neurejenega gibanja oz. končno se razpršijo v prostoru za kar nekaj oddaljenih razdalj drug od drugega. Prav ta del atomistične hipoteze se je kasneje izkazal za zelo produktivnega. Po drugi strani pa se atom na koncu izkaže le za sestavni del snovi. Njegove lastnosti, položaj in gibanje v prostoru ga delajo nekaj povsem drugega v primerjavi s tistim, kar je prvotno označevalo s pojmom "biti". Atomi imajo lahko celo končen obseg, s čimer izgubijo edini prepričljiv argument v prid svoji nedeljivosti. Če ima atom prostorske značilnosti, zakaj ga potem pravzaprav ni mogoče razdeliti? Lastnost nedeljivosti se takrat izkaže le za fizično lastnost, ne pa za temeljno. V takem primeru lahko ponovno postavimo vprašanje o strukturi atoma, pri čemer tvegamo, da izgubimo preprostost, ki smo jo želeli doseči s konceptom najmanjših delcev snovi. Človek dobi vtis, da atomistična hipoteza – v svoji izvirni obliki – še ni dovolj subtilna, da bi pojasnila tisto, kar so filozofi v resnici želeli razumeti: preprost začetek v pojavih in materialnih strukturah.

Vendar pa atomistična hipoteza naredi velik korak v pravo smer. Celotno pestrost najrazličnejših pojavov, množico opaznih lastnosti materialnega sveta lahko zreduciramo na položaj in gibanje atomov. Atomi nimajo lastnosti, kot sta vonj ali okus. Te lastnosti nastanejo kot posredne posledice položaja in gibanja atomov. Zdi se, da sta položaj in gibanje veliko preprostejša pojma kot empirične lastnosti, kot so okus, vonj ali barva. Toda vprašanje, kaj določa položaj in gibanje atomov, ostaja nejasno. Grški filozofi niso poskušali najti in oblikovati enega samega zakona narave in sodobni koncept takega zakona ne ustreza njihovemu načinu razmišljanja. Kljub temu so govorili o nujnosti, vzroku in posledici, na nek način očitno še vedno razmišljajo o vzročnem opisu in determinizmu.

Cilj atomistične hipoteze je bil pokazati pot od »mnogih« k »enemu«, oblikovati temeljni princip, materialni razlog, na podlagi katerega bi lahko razumeli vse pojave. Na atome bi lahko gledali kot na materialni vzrok, vendar bi le splošni zakon, ki določa njihov položaj in hitrost, lahko igral vlogo temeljnega principa. Istočasno, ko so grški filozofi govorili o naravnih zakonih, so se miselno osredotočali na statične oblike, na geometrijsko simetrijo in ne na procese, ki se dogajajo v prostoru in času. Krožne orbite planetov, pravilna geometrijska telesa so se jim zdela nespremenljive strukture sveta. Nova evropska ideja, da je mogoče položaj in hitrost atomov v danem trenutku nedvoumno določiti s pomočjo matematično oblikovanega zakona, ki temelji na njihovem položaju in hitrosti v nekem prejšnjem trenutku, ni ustrezala načinu razmišljanje o antiki, saj je potrebovalo pojem časa, razvit šele v veliko kasnejšem obdobju.

Ko se je Platon lotil problemov, ki sta jih izpostavila Levkip in Demokrit, si je izposodil njuno idejo o najmanjših delcih snovi. Vsekakor pa je nasprotoval težnji atomistične filozofije, da bi atome obravnavala kot temeljni princip obstoja, edini resnično obstoječi materialni objekt. Platonovi atomi v bistvu niso bili snovni, pojmoval jih je kot geometrijske oblike, kot pravilna telesa v matematičnem smislu. V popolnem soglasju z izvirnim načelom njegove idealistične filozofije telesa so bile to zanj neke vrste ideje, ki so osnova materialnih struktur in označujejo fizične lastnosti tistih elementov, ki jim ustrezajo. Kocka je na primer po Platonu najmanjši delček zemlje kot prvinski element in simbolizira stabilnost zemlje. Tetraeder s svojimi ostrimi vrhovi prikazuje najmanjše delce elementa ognja. Ikozaeder, ki je med pravilnimi telesi najbližje krogli, je gibljiv element vode. Tako bi lahko pravilna telesa služila kot simboli določenih značilnosti fizikalnih lastnosti snovi.

Toda dejansko niso bili več atomi, ne nedeljive primarne enote v smislu materialistična filozofija. Platon jih je smatral za sestavljene iz trikotnikov, ki tvorijo površine ustreznih elementarnih teles. S preurejanjem trikotnikov bi se torej lahko ti najmanjši delci spremenili drug v drugega. Na primer, dva atoma zraka in en atom ognja lahko tvorita en atom vode. Platonu je torej uspelo zaobiti problem neskončne deljivosti snovi; navsezadnje trikotniki, dvodimenzionalne ploskve niso več telesa, niso več snov, zato bi lahko domnevali, da materija ni deljiva v neskončnost. To je pomenilo, da je bil koncept materije na spodnji meji, tj. v sferi najmanjših dimenzij prostora preoblikuje v koncept matematične oblike. Ta oblika je odločilnega pomena za karakterizacijo v prvi vrsti najmanjših delcev snovi in ​​nato snovi kot take. V določenem smislu nadomešča naravni zakon kasnejše fizike, saj, čeprav ne nakazuje eksplicitno časovnega poteka dogodkov, označuje težnje materialnih procesov. Morda bi lahko rekli, da so osnovne tendence vedenja tukaj predstavljene z geometrijskimi oblikami najmanjših enot, finejše podrobnosti teh tendenc pa so izražene v smislu relativnega položaja in hitrosti teh enot.

Vse to povsem natančno ustreza glavnim idejam Platonove idealistične filozofije. Struktura, ki je osnova pojavov, ni podana v materialnih objektih, kar so bili Demokritovi atomi, ampak v obliki, ki določa materialne objekte. Ideje so bolj temeljne kot predmeti. In ker morajo biti najmanjši delci materije predmeti, ki nam omogočajo razumeti preprostost sveta in nas približati "enosti", "enotnosti" sveta, lahko ideje opišemo matematično, so preprosto matematične oblike. Izraz "Bog matematik" je povezan prav s tem trenutkom v platonski filozofiji, čeprav se v tej obliki nanaša na kasnejše obdobje v zgodovini filozofije.

Pomena tega koraka v filozofskem razmišljanju je težko preceniti. Lahko ga štejemo za nesporen začetek matematičnega naravoslovja, zato ga lahko pripišemo tudi odgovornemu za kasnejše tehnične aplikacije, ki so spremenile podobo celega sveta. Skupaj s tem korakom je prvič vzpostavljen pomen besede "razumevanje". Med vsemi možnimi oblikami razumevanja je ena, in sicer tista, ki je sprejeta v matematiki, izbrana kot "pristna" oblika razumevanja. Čeprav vsak jezik, vsaka umetnost, vsaka poezija nosi s seboj to ali ono razumevanje, je pravo razumevanje, pravi platonska filozofija, mogoče doseči le z uporabo natančnega, logično zaprtega jezika, ki je podvržen tako strogi formalizaciji, da postane mogoče strogo dokazati kot edina pot do pravega razumevanja. Zlahka si je predstavljati, kakšen močan vtis je na grško filozofijo naredila prepričljivost logičnih in matematičnih argumentov. Preprosto jo je prevzela sila te prepričljivosti, a kapitulirala je morda prehitro.

Odgovor sodobne znanosti na starodavna vprašanja

Najpomembnejša razlika med moderno naravoslovno znanostjo in starodavno naravno filozofijo je v naravi metod, ki jih uporabljata. Medtem ko je običajno poznavanje naravnih pojavov v starodavni filozofiji zadoščalo za sklepanje iz temeljnega načela, je značilnost sodobne znanosti postavljanje poskusov, tj. specifična vprašanja narave, katerih odgovori naj bi dali informacije o vzorcih. Posledica te razlike v metodah je tudi razlika v samem pojmovanju narave. Pozornost ni osredotočena toliko na temeljne zakonitosti kot na posebne vzorce. Naravoslovje se razvija tako rekoč z drugega konca, ne izhajajoč iz splošnih zakonitosti, ampak iz ločenih skupin pojavov, v katerih je narava že odgovorila na eksperimentalno zastavljena vprašanja. Od takrat, ko je Galileo, da bi preučil zakonitosti padanja, metal, kot pravi legenda, kamenje iz "padajočega" stolpa v Pisi, se znanost ukvarja s specifično analizo najrazličnejših pojavov - padajočih kamnov, gibanje Lune okoli Zemlje, valovanje na vodi, lom svetlobnih žarkov v prizmi itd. Še potem, ko je Isaac Newton v svojem glavnem delu Principia mathematica razložil najrazličnejše mehanske procese na podlagi enega samega zakona, je bila pozornost usmerjena na tiste posebne posledice, ki naj bi jih izpeljali iz temeljnega matematičnega principa. Pravilnost tako izpeljanega delnega rezultata, t.j. njeno skladnost z izkušnjami je veljalo za odločilni kriterij v prid pravilnosti teorije.

Ta sprememba v samem pristopu k naravi je imela še druge pomembne posledice. Natančno poznavanje podrobnosti je lahko koristno za prakso. Človek dobi možnost, da v določenih mejah nadzira pojave po lastni volji. Tehnična uporaba sodobnega naravoslovja se začne s poznavanjem posebnih podrobnosti. Posledično pojem "zakon narave" postopoma spreminja svoj pomen. Težišče ni več v splošnosti, temveč v možnostih oblikovanja partikularnih zaključkov. Zakon se spremeni v program tehnične uporabe. Najpomembnejša značilnost zakona narave se zdaj šteje za zmožnost, da na njegovi podlagi naredi napovedi o tem, kaj se bo zgodilo kot rezultat tega ali onega poskusa.

Zlahka je videti, da bi moral imeti koncept časa v taki naravoslovni znanosti popolnoma drugačno vlogo kot v starodavni filozofiji. Naravni zakon ne izraža večne in nespremenljive strukture – pogovarjamo se Zdaj pa o vzorcu sprememb skozi čas. Ko je pravilnost te vrste oblikovana v matematičnem jeziku, si fizik takoj zamisli nešteto poskusov, ki bi jih lahko izvedel, da bi preveril pravilnost predlaganega zakona. Ena sama razlika med teorijo in eksperimentom bi lahko teorijo ovrgla. V takšnih razmerah je matematična formulacija zakona narave ogromen pomen. Če so vsa znana eksperimentalna dejstva skladna s tistimi izjavami, ki jih je mogoče matematično izpeljati iz danega zakona, bo izjemno težko dvomiti v splošno veljavnost zakona. Zato je razumljivo, zakaj so Newtonovi »Principia« več kot dve stoletji prevladovali v fiziki.

Če sledimo zgodovini fizike od Newtona do danes, bomo opazili, da so bili večkrat – kljub zanimanju za posebne podrobnosti – oblikovani zelo splošni naravni zakoni. V 19. stoletju je bila podrobneje razvita statistična teorija toplote. Teorijo elektromagnetnega polja in posebno teorijo relativnosti, ki vključujeta izjave ne le o električnih pojavih, ampak tudi o strukturi prostora in časa, bi lahko dodali skupini naravnih zakonov zelo splošnega načrta. Matematična formulacija kvantne teorije je v našem stoletju pripeljala do razumevanja zgradbe zunanjih elektronskih lupin kemičnih atomov in s tem do znanja o kemičnih lastnostih snovi. Odnosi in povezave med temi različnimi zakoni, zlasti med relativnostjo in kvantno mehaniko, še niso popolnoma jasni, vendar nedavni razvoj fizike osnovnih delcev vliva upanje, da bo v razmeroma bližnji prihodnosti ta razmerja mogoče analizirati na zadovoljiva raven. Zato lahko že zdaj razmišljamo o tem, kakšen odgovor na vprašanja starodavnih filozofov nam omogoča najnovejši razvoj znanosti.

Razvoj kemije in teorije toplote v 19. stoletju je natančno sledil idejam, ki sta jih prva izrazila Levkip in Demokrit. Oživitev materialistične filozofije v obliki dialektični materializem povsem naravno spremljal impresiven napredek, ki sta ga v tistem obdobju doživljali kemija in fizika. Koncept atoma se je izkazal za izjemno produktivnega za razlago kemičnih spojin ali fizikalnih lastnosti plinov. Kmalu pa je postalo jasno, da so delci, ki so jih kemiki imenovali atomi, sestavljeni iz še manjših enot. Toda tudi te manjše enote - elektroni, nato atomsko jedro, končno osnovni delci, protoni in nevtroni - se na prvi pogled zdijo atomske v istem materialističnem smislu. Dejstvo, da je posamezne elementarne delce dejansko mogoče videti, vsaj posredno (v komori z oblaki ali v komori z mehurčki), je potrdilo idejo o najmanjših enotah snovi kot resničnih fizičnih objektih, ki obstajajo v enakem smislu kot kamni. ali rože.

Toda težave, povezane z materialističnim naukom o atomih, ki so bile razkrite že v starodavnih razpravah o najmanjših delcih snovi, so se z vso gotovostjo pokazale v razvoju fizike našega stoletja. Najprej so povezani s problemom neskončne deljivosti materije. Izkazalo se je, da so tako imenovani atomi kemikov sestavljeni iz jedra in elektronov. Atomsko jedro je bilo razcepljeno na protone in nevtrone. Ali ni mogoče – vprašanje se neizogibno postavlja – elementarnih delcev podvreči nadaljnji delitvi? Če je odgovor na to vprašanje pritrdilen, potem osnovni delci niso atomi v grškem pomenu besede, ne nedeljive enote. Če je negativen, potem je treba pojasniti, zakaj osnovni delci niso primerni za nadaljnjo delitev. Kajti doslej je bilo vedno mogoče na koncu razcepiti tudi tiste delce, ki so dolgo veljali za najmanjše enote; za to je bilo treba uporabiti le dovolj velike sile. Zato je bilo predlagano, da se s povečanjem sil, tj. preprosto s povečanjem energije trka delcev lahko sčasoma razcepimo tudi protone in nevtrone. In to bi očitno pomenilo, da je na splošno nemogoče doseči mejo cepitve in da najmanjše enote snovi sploh ne obstajajo. Toda preden začnem razpravljati o sodobni rešitvi tega problema, se moram spomniti še na eno težavo.

Ta težava je povezana z vprašanjem: ali najmanjše enote predstavljajo običajne fizične predmete, ali obstajajo v enakem smislu kot kamni ali rože? Prihod kvantne mehanike pred približno 40 leti je tukaj ustvaril popolnoma nove razmere. Matematično oblikovani zakoni kvantne mehanike jasno kažejo, da so naši običajni vizualni koncepti pri opisovanju najmanjših delcev dvoumni. Vse besede ali koncepti, s katerimi opisujemo običajne fizične objekte, kot so položaj, hitrost, barva, velikost itd., postanejo nejasni in problematični takoj, ko jih poskušamo pripisati najmanjšim delcem. Tu se ne morem spuščati v podrobnosti tega problema, o katerem se zadnja desetletja tako pogosto razpravlja. Pomembno je le poudariti, da navaden jezik ne omogoča nedvoumnega opisa obnašanja najmanjših enot snovi, matematični jezik pa to nedvoumno zmore.

Najnovejša odkritja na področju fizike osnovnih delcev so omogočila tudi rešitev prvega od teh problemov – uganke neskončne deljivosti snovi. Z namenom nadaljnjega cepljenja osnovnih delcev, kolikor je to mogoče, v povojnem času l. različne dele Zemlji so zgradili velike pospeševalnike. Za tiste, ki še niso spoznali neprimernosti naših običajnih konceptov za opisovanje najmanjših delcev snovi, so se rezultati teh poskusov zdeli neverjetni. Ko dva elementarna delca z izjemno visoko energijo trčita, se praviloma res razletita na koščke, včasih celo na veliko kosov, vendar se izkaže, da teh kosov ni nič manj kot delcev, ki so padli vanje. Ne glede na razpoložljivo energijo (če je le dovolj velika) kot posledica takšnega trka vedno nastanejo delci znane vrste. Tudi pri kozmičnem sevanju, v katerem imajo lahko delci v določenih okoliščinah več tisočkrat večjo energijo od zmožnosti največjih trenutno obstoječih pospeševalnikov, niso našli drugih ali manjših delcev. Na primer, lahko enostavno izmerimo njihov naboj in vedno je enak naboju elektrona ali pa mu je večkratnik.

Zato je pri opisovanju procesa trka bolje govoriti ne o cepljenju trkajočih se delcev, temveč o nastanku novih delcev iz energije trka, kar je v skladu z zakoni relativnostne teorije. Lahko rečemo, da so vsi delci sestavljeni iz ene primarne snovi, ki jo lahko imenujemo energija ali snov. Lahko rečemo tudi takole: primarna snov »energija«, ko se zgodi, da je v obliki elementarnih delcev, postane »snov«. Tako so nas novi poskusi naučili, da je mogoče dve na videz nasprotujoči si izjavi: "materija je neskončno deljiva" in "obstajajo najmanjše enote materije" - združiti, ne da bi padli v logično protislovje. Ta osupljivi rezultat še enkrat poudarja dejstvo, da naši običajni koncepti ne morejo nedvoumno opisati najmanjših enot.

Visokoenergijski pospeševalniki bodo v prihodnjih letih razkrili veliko zanimivih podrobnosti v obnašanju osnovnih delcev, vendar se mi zdi, da je odgovor na vprašanja starodavna filozofija o kateri smo pravkar razpravljali, se bo izkazalo za dokončno. In če ja, čigava stališča potrjuje ta odgovor - Demokrita ali Platona?

Zdi se mi, da sodobna fizika vsekakor odloča o vprašanju v korist Platona. Najmanjše enote materije v resnici niso fizični objekti v običajnem pomenu besede, so oblike, strukture ali ideje v platonskem smislu, o katerih lahko nedvoumno govorimo le v jeziku matematike. Tako Demokrit kot Platon sta upala, da se bosta s pomočjo najmanjših enot snovi približala »enemu«, povezovalnemu principu, ki mu je podrejen tok svetovnega dogajanja. Platon je bil prepričan, da je takšno načelo mogoče izraziti in razumeti le v matematični obliki. Osrednji problem sodobne teoretične fizike je matematična formulacija zakona narave, ki določa obnašanje osnovnih delcev. Eksperimentalna situacija vodi do zaključka, da mora biti zadovoljiva teorija osnovnih delcev hkrati splošna teorija fizike in torej vsega, kar je s fiziko povezano.

Na ta način bi bilo mogoče izpeljati zastavljeni program v sodobni časi prvič Einstein: mogoče bi bilo oblikovati enotno teorijo materije - kar pomeni kvantno teorijo materije - ki bi služila kot skupni temelj vse fizike. Ne vemo še, ali so že predlagane matematične oblike zadostne za izražanje tega združevalnega principa ali pa jih bo treba nadomestiti s še bolj abstraktnimi oblikami. Toda znanje o osnovnih delcih, ki ga imamo že danes, je gotovo dovolj, da povemo, kaj naj bi bila glavna vsebina tega zakona. Njegovo bistvo naj bi bilo v opisu majhnega števila temeljnih lastnosti simetrije narave, empirično ugotovljenih pred več desetletji, poleg lastnosti simetrije pa bi moral ta zakon vsebovati načelo vzročnosti, interpretirano v smislu teorije relativnosti. Najpomembnejši lastnosti simetrije sta tako imenovana Lorentzova skupina posebne teorije relativnosti, ki vsebuje najpomembnejše trditve o prostoru in času, in tako imenovana izospinska skupina, ki je povezana z električnim nabojem osnovnih delcev. Obstajajo še druge simetrije, vendar o njih tukaj ne bom govoril. Relativistična vzročnost je povezana z Lorentzovo skupino, vendar jo je treba obravnavati kot neodvisno načelo.

Ta situacija nas takoj spomni na simetrična telesa, ki jih je uvedel Platon, da bi prikazal temeljne strukture materije. Platonove simetrije še niso bile pravilne, vendar je imel Platon prav, ko je menil, da v središču narave, kjer govorimo o najmanjših enotah materije, sčasoma najdemo matematične simetrije. Že to, da so starodavni filozofi postavljali prava vprašanja, je bil neverjeten dosežek. Ni bilo mogoče pričakovati, da bodo ob popolni odsotnosti empiričnega znanja lahko našli tudi do potankosti pravilne odgovore.

Podobne informacije.

Tematska vprašanja

1. Filozofski nauk o materiji in naravi.

2. Vesolje, življenje, človek.

Glavna ideja

Svet je stvar, ki obstaja v enotnosti vseh svojih pojavnih oblik in je predstavljen predvsem v obliki narave, ki obkroža človeka.

1. Filozofski nauk o materiji in naravi. Slika (podoba) sveta in okoliške narave se oblikuje v filozofiji glede na različne svetovne nazore - verske, naravoslovne, idealistične, mitološke in druge. Zaradi tega je zgodovina filozofije proces nastajanja in sobivanja različnih predstav o svetu in človekovem bivanju v njem. Filozofski materializem ("Demokritova linija"), ki ima dolgo tradicijo in globoke korenine v kulturi družbe, si prizadeva oblikovati sliko sveta z vidika znanstvenih spoznanj.

V filozofskem materializmu je glavni koncept materija ("stvar", "snov"). V sebi združuje dolgo in bogato izkušnjo poznavanja okoliškega sveta in človeka s stališča naravoslovja in zdrava pamet razlago sveta z naravnimi vzroki. Po mnenju zagovornikov te filozofske smeri je svet gibljiva materija v različnih oblikah svoje manifestacije. Narava (naravno okolje) je najpomembnejša oblika obstoja materije, ki je neposredno povezana s človekom in družbo.

Prve, v svojem bistvu vizualne ideje o materiji so se pojavile v antični filozofiji v povezavi s poskusi najti neko temeljno načelo sveta v obliki določene snovi. Torej, za Talesa je bila voda takšna osnova, za Heraklita je bil ogenj, Demokrit pa ga je našel v mobilnih atomih. Empedokles je hkrati izpostavil štiri elemente ("korenine stvari") - vodo, zemljo, zrak in ogenj. V učenju Platona je bil materialni svet obravnavan kot najnižja raven bivanja, "bleda senca" in objektivno utelešenje "sveta idej".

Koncept "materije" se je prvič pojavil v delih Aristotela. Pod njim je razumel brezoblično in pasivno maso, ki potencialno vsebuje vse stvari. Materija je tako rekoč možno bitje, njen izvor in vse konkretne stvari nastanejo pod vplivom neke ustvarjalne energije (»forme«), ta prehod materije v drugo stanje pa je po Aristotelu gibanje (» kineza”).

V filozofiji srednjega veka je veljalo, da je bil materialni svet ustvarjen v zelo kratkem času po volji vsemogočnega Stvarnika. Ko je Bog ustvaril svet, je v njem vzpostavil tudi določen red (hierarhijo). Naravo (floro in favno) so filozofi obravnavali kot najnižjo stopnjo v hierarhiji sveta. V njem, pravijo, ni duše, ni svobode. Takšne lastnosti obstajajo samo v osebi, ki je ustvarjena po božji podobi in podobnosti.

V renesansi in v novem veku so snov začeli obravnavati kot kombinacijo fizičnih teles in procesov. Zlasti I. Newton, ki je oblikoval zakone klasične mehanike, je imel pomembno vlogo pri poznavanju materialnega sveta. N. Kopernik je ustvaril heliocentrično sliko sveta, ki je korenito spremenila dotedanje predstave o vesolju. V francoskem materializmu 18. stoletja (J. La Mettrie, D. Diderot idr.) se je poudarjalo, da materije ni ustvaril Bog in da obstaja večno. Gre za kolosalno delavnico, ki je opremljena z vsemi potrebnimi orodji in materiali za človeško delo.

Na prelomu iz 19. v 20. stoletje je v naravoslovju prišlo do številnih velikih odkritij, na podlagi katerih se je začela spreminjati prej uveljavljena predstava o materialnem svetu. Sredi 19. stoletja se je izoblikovala teorija Charlesa Darwina, v kateri so razkrili organsko razmerje v rastlinskem in živalskem svetu. Leta 1869 je ruski znanstvenik D.I. Mendelejev je ustvaril periodični sistem kemičnih elementov. Odkrita sta bila kemijska elementa radij (V. Roentgen) in elektron, pojav umetne radioaktivnosti (A. Becquerel). V letih 1905-1916 je A. Einstein razvil posebno in splošno teorijo relativnosti, ki je razkrila enotnost gibanja, prostora in časa. V tistih letih je bilo v naravoslovju veliko drugih velikih odkritij, ki so korenito spremenila podobo vesolja.

Zaradi hitrega razvoja znanosti je bila prej prevladujoča mehanistična slika sveta spodkopana. Prepričljivo je bilo dokazano, da svet ni samo en, temveč neskončen in raznolik v svojih oblikah, lastnostih in manifestacijah. Tako se je obzorje znanja o materiji razširilo in dopolnilo z novimi informacijami in dejstvi, ki so spremenila prejšnje, »materialne« predstave o materiji. Če povzame ta trend v znanosti svojega časa, je Lenin leta 1908 predlagal podrobno definicijo pojma materije. V svojem delu "Materializem in empiriokritizem" je zapisal, da je materija "filozofska kategorija za označevanje objektivne resničnosti, ki je dana človeku v njegovih občutkih, ki jo kopirajo, fotografirajo, prikazujejo naši občutki, ki obstajajo neodvisno od njih." Skratka, materija je objektivna resničnost ki obstaja zunaj in neodvisno od človeka in človeštva. Ta koncept je temeljnega pomena za filozofski materializem in naravoslovje.

V zgornji definiciji je poudarjeno, da je materija glavni predmet raziskovalnega zanimanja »Demokritove linije«. Lenin je najprej izpostavil glavno lastnost materije - objektivnost obstoja, tj. njen obstoj je zunaj in neodvisen od človeka in njegove zavesti. Opozoril je tudi na temeljno človekovo spoznavnost okoliškega sveta. Poudaril je, da snov kot realnost ne vključuje le znanih pojavov, temveč tudi pojave, ki jih znanost še ne pozna. Koncept materije označuje svet kot enotnost mnogoterosti in pomaga pri raziskovanju njegove prave narave. Materialni svet vključuje tudi človeka kot edinstven pojav vesolja. Zato je ruski filozof A.F. Losev je pozval, "da materijo razumemo osebno, z vidika kategorije osebnosti", tj. človeka vključiti v predmet analize filozofije, materijo pa dojemati tudi z vidika njene vrednostne (aksiološke) vrednosti. Snov, narava, življenje – vsi ti pojavi so trajnega pomena za človekov obstoj. S pomočjo koncepta materije se oblikujejo znanstvene predstave o svetu, posplošujejo podatki zasebnih znanosti, vodijo se polemike s filozofskim idealizmom in religioznim pogledom na svet, ovrže se agnosticizem (filozofski nauk o nespoznavnosti sveta). Ta koncept torej opravlja ideološko funkcijo in je neposredno povezan z oblikovanjem filozofske in znanstvene slike sveta.

Pomen tega koncepta je tudi v tem, da se osredotoča na strogo definiran (materialistični, naravoslovni) pristop k spoznavanju in razlagi tega sveta, ugotavljanju resničnega mesta in vloge človeka v njem. Nauk o materiji omogoča tudi razrešitev vprašanja osnove (substance) in vzrokov vseh oblik bivanja, razlikovanje med predmetom filozofije in posameznih ved. Ta koncept vsebuje osnovne ideološke premise in izhodiščna načela »Demokritove linije«.

Kadarkoli znanstvena filozofija govori o materiji, zagotovo implicira naravo kot njen najpomembnejši sestavni del. V širšem pomenu besede je narava nesocialni, »divji« svet, ki ga ni ustvaril človek. Včasih se razume kot ves kozmos, Vesolje. Včasih - tisti del materialnega sveta, ki neposredno obdaja človeka in s katerim pride v stik in praktično komunicira. Vsekakor si materije brez narave ne moremo predstavljati, vendar je treba naravo tudi obravnavati ne samo po sebi, temveč ob upoštevanju njene vključenosti v splošno strukturo materialnega sveta. Narava je pojav življenja. Narava je tudi človek kot krona svoje tisočletne evolucije. Tema narave je tradicionalna, večplastna in neizčrpna za filozofijo in znanost.

Zgradba in lastnosti snovi. Ko gre za strukturo snovi, znanost običajno loči dve njeni vrsti - snov in polje, ki sta med seboj tesno povezana. Snov je diskretna (notranje razdeljena) in strukturirana, ima maso mirovanja in je razpršena v prostoru. Oblike snovi so raznolike - atomi in molekule, plini, tekoča in trdna telesa, polimeri, proteini, virusi, živi organizmi, makrotelesa. Za razliko od materije je polje kompleksna elektromagnetna tvorba, sestavljena iz kvantov ("porcij"). Nimajo mase mirovanja in so enakomerno razporejeni v prostoru. Polje obstaja tudi v različnih oblikah – gravitacijskem, elektromagnetnem, biološkem itd. Posebno (energijsko najnižje) stanje polja je vakuum, v katerem ni delcev. Včasih znanstveniki izrazijo mnenje o obstoju "informacijsko-energetskega" polja, ki naj bi imelo izjemno hitrost širjenja in določalo razvoj vesolja po prvotnem programu.

Snov in polje se med seboj prepletata in dopolnjujeta. Njihova sinteza je na primer plazma kot posebno agregatno stanje. Sestavljena je predvsem iz nebesnih teles, kot je Sonce. Tesna interakcija med snovjo in poljem obstaja na ravni osnovnih delcev v mikrokozmosu. Pravzaprav je materialni svet enotnost nasprotij - prekinjenega in neprekinjenega, končnega in neskončnega. Obstoj materije in polja priča prav o tem.

Snov ima številne univerzalne (univerzalne) lastnosti ali atribute. Najprej, kot je navedeno zgoraj, je značilna objektivnost obstoja, tj. biti zunaj in neodvisen od človeka in človeštva. Znanost za razliko od vere trdi, da tega sveta ni ustvaril nihče, bil je, je in bo obstajal brez nas. Že v antični filozofiji je Heraklit izrazil misel, da tega kozmosa »... ni ustvaril noben od bogov in noben od ljudi, ampak je vedno bil, je in bo večno živ ogenj, ki se bo razplamtel v polni meri. in gašenje v polni meri«.

Filozofija in znanost poudarjata neizčrpnost materialnega sveta, kar pomeni ogromno raznolikost njegovih vidikov, lastnosti, pojavov in stanj. V zvezi s tem je v začetku 20. stoletja V.I. Lenin je opazil, da čeprav se je izkazalo, da je elektron, ki ga je odkrila znanost, tako neizčrpen kot atom, bo človeški um sčasoma naredil še več odkritij in s tem povečal moč človeka nad okoliško naravo. Rast znanja hrani neizčrpno upanje človeka, da bo v vesolju našel sebi podobna bitja. NA. Zabolotsky je o tem v jeziku poezije rekel: »Spet me mučijo sanje, / Da nekje tam, v drugem kotu vesolja, / Isti vrt in ista tema, / In iste zvezde v neminljivi lepoti.«

Takšna lastnost materije, kot je neskončnost, pomeni večno nepopolnost, nepopolnost procesov in stanj v njej. Materialni svet nima začetka in konca. V njem je le nenehen razvoj, spreminjanje oblik in stanj 1 . V zvezi s tem lahko rečemo, da je človeško življenje le majhen trenutek v zgodovini brezmejnega kozmosa, krhek člen v neskončni verigi transformacij materije. Človek je bitje, izgubljeno v "gluhem kotu vesolja", je obžaloval B. Pascal. V širnih prostorskih in časovnih prostranstvih nismo nič, je poudaril francoski znanstvenik.

Za snov sta značilni tudi celovitost in struktura. Ker so razmeroma neodvisni, so vsi fragmenti in vidiki sveta neposredno ali prek vmesnih vezi povezani med seboj - narava in družba, posameznik in družbena skupina. itd. itd.

Med univerzalne lastnosti materije spada refleksija, ki je sposobnost predmetov, da v interakciji reproducirajo (kopirajo) zunanje značilnosti in notranjo vsebino drugih predmetov, da obdržijo te odtise ("kopije"). Oblike manifestacije refleksije (razdražljivost, psiha itd.) So tako raznolike kot sam materialni svet.

Posebna lastnost materije je gibanje, ki izraža sposobnost predmetov, da se spreminjajo in prehajajo v drugo stanje. Po Engelsu je gibanje v uporabi v materialnem svetu sprememba na splošno. To ni le lastnost: je koreninski način obstoja vseh stvari materialnega sveta brez izjeme.

Nasprotje gibanja je mirovanje kot stanje začasnega ravnovesja, stabilnosti in nespremenljivosti stvari. Vedno je relativno, saj ni stvari, ki ne bi imela gibanja. Mir je minljiv in kratek, nenehno ga uničuje moč neizprosnega in neusmiljenega ("smrtonosnega", po besedah ​​N. A. Berdjajeva) gibanja. Gibanje je večno, počitek pa začasen - to je formula njunega odnosa.

Gibanje snovi obstaja v različne oblike(vrste), ki so posebne vrste interakcij in sprememb. Vse do 19. stoletja je vso pestrost oblik gibanja filozofija zreducirala predvsem na mehanske procese. V tem pogledu se je mehanizem manifestiral kot konkreten zgodovinski tip filozofskega pogleda na svet, izhodiščni princip razlage sveta in človeka v njem. Toda velika odkritja v znanosti 19. stoletja (teorija o celični zgradbi, evolucijski nauk itd.) so uničila to poenostavljeno in shematično sliko vesolja. Ob upoštevanju tega je Engels v svoji "Dialektiki narave" predlagal popolnejšo klasifikacijo oblik gibanja materije. Dodeljeni so jim ob upoštevanju njihovega specifičnega materialnega (materialnega) nosilca. Poimenujmo te oblike in jih na kratko označimo.

Mehansko gibanje je gibanje teles v prostoru po določeni trajektoriji ali »sprememba mesta«, kot jo definira G. Hegel. V tem primeru so nosilci gibanja (padec kamna, nihanje urinega nihala, let satelita itd.) določeni materialni objekti.

Fizično gibanje je povezano z naravnimi pojavi, kot so toplota, svetloba, elektrika in magnetizem, gravitacija. Ni več jasne poti gibanja, včasih je celo kaotično (na primer Brownovo, gibanje molekul plina).

Kemijsko gibanje absorbira interakcije atomov, zaradi česar med reakcijami nastanejo še bolj zapletene snovi. Kot najenostavnejšo kemično reakcijo je Engels imenoval nastajanje ozona v ozračju med nevihto. Znanost verjame, da je nekoč v okviru kemičnih procesov na našem planetu nastal pojav življenja.

Posebno mesto v vesolju zavzema biološko gibanje – obstoj in razvoj živih organizmov, rastlinstva in živalstva. (Trenutno je na Zemlji več kot 500 tisoč rastlinskih vrst in približno 1,5 milijona živalskih vrst.) Nosilec življenjskih procesov je beljakovina, ki ima zapleteno molekularno strukturo. Po Engelsovi lakonski definiciji je življenje "način obstoja beljakovinskih teles". Zahvaljujoč življenju težnja po samoohranitvi vendarle prevlada nad težnjo po propadanju, zato našemu planetu ne prevladuje uničujoči element kaosa.

Družbeno gibanje, ki vključuje celoten sklop pojavov in procesov, ki se dogajajo v okviru družbenega življenja, ima veliko specifičnost. »Avtor« in nosilec družbenega gibanja je človek kot misleče in dejavno bitje. Najbolj zapletena manifestacija družbenega gibanja je proces človeškega mišljenja kot tok misli in idej, dejavnost spoznavalnega uma.

Razvrstitev oblik gibanja snovi, ki jo je predlagal Engels, zajema najpomembnejša področja materialnega sveta in procese, ki se v njem odvijajo. Ima pa omejene kognitivne zmožnosti za razumevanje tega sveta, saj se je v 20. stoletju nabrala bogata paleta znanstvenih spoznanj. Trenutno je znanost izločila in proučuje geološke, geografske, kozmološke in druge oblike gibanja. Seveda se bo iskanje novih oblik gibanja s strani znanosti nadaljevalo še naprej. V zvezi s tem je mogoče predlagati nova različica klasifikacija oblik gibanja snovi:

»svet jedra« (delci in antidelci) – tako imenovane »jedrske« oblike gibanja materialnega sveta;

»svet elektromagnetizma« – znotrajatomski in molekularni procesi;

»svet gravitacije« (plazma, planetarna snov), vključno z gravitacijskimi oblikami gibanja materije;

»svet življenja«, ki združuje biogenetske, populacijske, organizmske in druge procese na našem planetu;

"svet človeške družbe" kot tesna enotnost materialnega in duhovnega, sistem dejavnosti ljudi in odnosov med njimi.

Očitno je, da se v tej klasifikaciji oblike gibanja razlikujejo glede na stopnjo organizacije snovi, njeno postopno zapletanje. Za udobje je mogoče izločiti oblike gibanja v neživi in ​​živi naravi, v družbenem življenju. Kar zadeva človeka, je on najbolj zapleten sistem, ki sintetizira in nosi v sebi najrazličnejše oblike gibanja materije.

Poleg zgoraj omenjenih univerzalnih (univerzalnih) lastnosti materije so neločljivo povezane tudi značilnosti prostora in časa. To so oblike obstoja materije, ki se ne more gibati drugače kot v prostoru in času. V teh oblikah materialnega sveta biva tudi človek sam. Po volji usode je potopljen vanje in obstaja v neskončnih prostranstvih vesolja in neizprosnem toku časa, ki sta »meja človeškega življenja«, po besedah ​​SP. Čaadajeva. Vsak človek živi tukaj (v prostoru) in zdaj (v času).

Filozofija razume prostor kot medsebojno razporeditev stvari in procesov drug ob drugem, njihovo dolžino in določen vrstni red medsebojne povezanosti. To je tako rekoč soobstoj (»skorajšnji obstoj«) stvari sveta. Elementi prostora so točka, volumen, dolžina, razdalja itd. Običajno je najprej izpostaviti lastnosti prostora, kot so razširitev, tridimenzionalnost (dolžina, širina in višina), izotropnost (enakost vseh treh njegovih dimenzij), reverzibilnost (sposobnost premikanja predmeta in človek na katero koli točko v prostoru).

Zgodovina obstoja človeka prepričuje, da je sposoben pridobiti praktično oblast nad prostorom. Zahvaljujoč znanju, tehnologiji in trdemu delu ta moč nenehno raste. To je še posebej očitno na primeru aktivnega razvoja zemeljske notranjosti, prostranstev in globin Svetovnega oceana ter vesolja, ki poteka v našem času. Navsezadnje svet človeka vedno ne zadovolji in človek ga s svojimi dejanji skuša spremeniti. Pisatelj P.L. Proskurin je nekoč pripomnil, da je narava namenila človeku obvladovanje širokih prostorov. Toda kot rezultat je nastalo ostro in neizkoreniljivo protislovje med aktivno osebo in okoliškim svetom, med človekom in naravo.

V 20. stoletju se je to protislovje pokazalo v zelo nevarnih oblikah, povzročilo globalno ekološko krizo, ki je postavila pod vprašaj sam nadaljnji obstoj človeštva.

Pod časom filozofija razume trajanje obstoja stvari in procesov, zaporedje sprememb v njihovih stanjih. V svoji resničnosti je neusahljiv tok dogajanja ali, po Platonu, »gibljiva podoba večnosti«. Različni materialni sistemi imajo svoj čas in njegove specifične značilnosti. Lahko govorimo o fizičnem in biološkem, kozmičnem, družbenem času. Včasih filozofi izpostavijo "eksistencialni" čas, ki se nanaša na kompleksen tok občutkov in čustev, človeških izkušenj in drugih duševnih stanj.

Na splošno velja, da ima čas tri razsežnosti – sedanjost (aktualni dogodki), preteklost (zamrznjeni dogodki) in prihodnost (prihodnji dogodki). Poleg tega se dogodki v različnih materialnih sistemih odvijajo z različno hitrostjo. Čas teče najhitreje in gosto v družbi, kar je povezano z visoko aktivnostjo človeka, raznolikostjo oblik njegove duhovne in praktične dejavnosti ter stalnim širjenjem njegovega obsega. Čas teče le v eno smer – iz preteklosti skozi sedanjost v prihodnost, in ta vektor je nespremenjen, nepovraten. Doslej še nikomur ni uspelo obrniti življenja nazaj in ga zaživeti na nov način. To je mogoče storiti le miselno in se obrniti na drzno fantazijo.

Puščica časa je vsemogočna in neusmiljena uničevalka vseh stvari. A čas je v enaki meri kreator vsega novega, nastajajočega. Časovno pomeni pokvarljivo, umirajoče in minljivo. Nasprotno, večno je trajno, neminljivo in nesmrtno. Čas premika svet v smeri življenja in smrti, neposredno vpliva na usodo človeka, njegovo preteklost, sedanjost in prihodnost. Človeško življenje je vedno tragično pod vladavino »smrtonosnega« časa in vsi smo njegovi ujetniki. Pravijo, da vsaka ura časa boli, zadnja pa celo ubije. Samo nenehna ustvarjalnost pomaga človeku premagati smrt, se ohraniti v spominu hvaležnih potomcev in se pridružiti večnosti. Biološko življenje človeka je končno, zato mnogi še vedno raje ne razmišljajo o sekundah.

Ko se zavedajo svoje začasnosti, razmišljajo o vsebini in namenu svojega življenja, o pomenu svojega obstoja na tem svetu.

Koncepta prostora in časa veljata tudi za preučevanje družbenega življenja. Z vidika filozofije družbeni prostor ustvarjajo ljudje in predstavlja niz družbenih institucij, procesov in odnosov, kulturnih objektov, ki so koncentrirani v določenem obdobju družbenega časa (določena doba, zgodovinsko obdobje). Na splošno sta družbeni prostor in družbeni čas celotna svetovna zgodovina človeka kot arena njegovega duhovnega in praktičnega delovanja in njegovih vsebinskih inkarnacij. Družbeni prostor kot humanizirano vesolje vedno nosi pečat svojega časa, dobe. To je enostavno preveriti s primerjavo na primer starodavnega mesta in sodobnega mesta, socialne distance med sužnjem in gospodarjem v starodavni družbi ter odnosa med državljani v civiliziranih državah našega časa. Družabni čas je neuklonljivo usmerjen v prihodnost, postaja vse bolj dinamičen in poln pestrega dogajanja. Ni presenetljivo, da pod vplivom znanstvenega in tehnološkega napredka sodobna družba hiti naprej, podobna gorečemu kometu v ogromnih prostranstvih vesolja.

V zgodovini filozofije in kulture, v folklori je bil čas vedno priznan kot velika vrednota. Veljalo je, da je napolnjena s človeško vsebino in je zato predmet čustvenega dojemanja in razumskega razumevanja 1 . Filozofija poudarja, da čas niso le določene meje človekovega življenja, ampak tudi njegovo življenje samo. Ker je poln dogajanja in živahnega komuniciranja ljudi, je »prostor človekovega razvoja« (K. Marx). Ampak, žal, čas ni podvržen človeku. Ni presenetljivo, da so ljudje sanjali o tako imenovanem "časovnem stroju", s katerim lahko pridobite moč nad njim. W. Shakespeare je sanje o tem izrazil takole: "Ne hvali se, čas, moči nad mano!" Čas pa nezadržno teče, odhaja, zato je nekaj neprecenljivega. Zato je po besedah ​​pesnika S.L. Marshak, »... medtem ko imamo v rokah delček časa, /

Naj dela za nas!« Toda za to je absolutno potrebno, da človekova duša neutrudno dela dan in noč. Filozofija in ljudska modrost človeka opominjata: hiti živeti, kajti »ura teče, dnevi tečejo, leta bežijo«, in če včasih »den dan zamudiš, leta ne nadoknadiš«, »čas je ura zabave«, kajne?

V filozofskem materializmu je zelo pomembno tudi vprašanje materialne enotnosti sveta. Prvič je bila prepoznana in rešena v antični filozofiji (Heraklit, Demokrit itd.). V bistvu ta problem pomeni naslednje.

Svet okoli človeka je po svoji naravi materialen (substancialen). Vsi njeni pojavi in ​​procesi imajo na koncu eno samo materialna osnova, ali snov. Svet je en (holističen), edinstven in dinamičen. Vse njene sfere so med seboj organsko povezane, prepletene. Je raznolika, "večbarvna" v svojih manifestacijah, kar ji daje harmonijo in lepoto. Materialni svet ima enake splošne (univerzalne) lastnosti in enotne zakonitosti bivanja. Znanost kaže in dokazuje, da je vse to res, res in ni igra naše goreče domišljije. Svet je vesolje, ena sama antropo-socio-naravna celota.

Zamisel o materialni enotnosti sveta utemeljujejo, prvič, znanosti o organske narave- fizika, astronomija, kemija itd. Teorije DM imajo pri tem posebno pomembno vlogo. Mendeleev, A. Einstein, I. Newton in drugi znanstveniki. Drugič, znanosti o organski naravi - biologija, genetika, anatomija itd. K temu so veliko prispevala učenja Ch. Darwina, A.I. Oparin, G. Mendel. To idejo potrjujejo tudi vede o človeku in družbi kot edinstvenih pojavih vesolja. Najprej govorimo o področjih znanstvenega znanja, kot so zgodovina in etnografija, sociologija in ekologija. F. Engels je pravilno ugotovil, da enotnost materialnega sveta "... ni dokazana z nekaj čarobnimi frazami, temveč z dolgim ​​in težkim razvojem filozofije in naravoslovja", z vsemi mnogostranskimi duhovnimi in praktičnimi izkušnjami. človeštva.

V filozofskem idealizmu in religiji obstaja tudi ideja o enotnosti sveta, njegovi celovitosti in harmoniji. Vendar pa je razumljena z nasprotnih svetovnih nazorskih pozicij: tukaj je enotnost sveta obravnavana z vidika njegove duhovne pogojenosti. Rešitev tega problema je podana na primer v delu G. Hegla, kjer je svet zaznan kot nekaj celovitega in prežeto z duhovnim principom (»svetovni um«). V ruski religiozni filozofiji se je razvil koncept enotnosti, ki izraža organsko celovitost svetovnega obstoja. Najbolj podrobno doktrino enotnosti je razvil B.C. Solovjova, ki je skušal razkriti duhovno osnovo enotnosti raznolikega v vesolju in našel to osnovo v določeni Svetovni Duši ali Sofiji, Filozofija in znanost našega časa obravnavata Vesolje kot samoorganizirajoče Vesolje, kjer sožitje in pride do interakcije živih in neživih stvari. V svetu potekajo tako linearni kot nelinearni procesi (kaos, pulzacije, vrtinci, valovi itd.). Sinergetika, veja znanstvenega znanja, ki preučuje samoorganizacijo kompleksnih materialnih sistemov, postavlja nov pogled na svetovni nazor (I.R. Prigozhy). Synergetics verjame, da Chaos igra "konstruktivno" vlogo v kompleksnih sistemih, ki potencialno vsebujejo veliko možnosti za kasnejši razvoj. Ta veda poudarja, da je razvoj sveta predvidljiv v enaki meri, kot je nepredvidljiv, nepričakovan za človeka. Razvoj je nelinearen proces, v katerem ima naključje pomembno vlogo, zato lahko poteka v različne smeri. Zato je treba materialni svet obravnavati kot enotnost reda in nereda, harmonije in disharmonije.

2. Vesolje, življenje, človek. Znanstvena rešitev problema nastanka sveta, življenja in človeka je težka naloga, saj teh procesov ni mogoče eksperimentalno reproducirati. In govorimo o dogodkih, ki so se zgodili pred mnogimi milijoni in celo milijardami let.

V 20. stoletju je ameriški astronom E. Hubble predstavil koncept "velikega poka" v vesolju. Znanstvenik je predlagal, da se je pred približno 15-20 milijardami let začelo širiti vesolje iz nadgostega stanja snovi. Začel se je čas, takrat so se pojavili prvi atomi in molekule, kasneje pa kemične spojine. Vesolje se je vedno bolj širilo, temperatura je padala in postopoma so se na Zemlji oblikovali predpogoji za nastanek najpreprostejših oblik življenja (pred približno 5 milijardami let). Začelo se je oblikovati ozračje in kot posledica biokemične evolucije so se pojavile organske spojine. Nastal je protein – nosilec življenja, rodila se je celica kot najenostavnejša struktura življenja. Pojavila se je naravna selekcija vseh živih bitij, kar je na koncu pripeljalo do pojava človeka.

Leta 1924 je ruski znanstvenik A.L. Oparin je v svoji knjigi "Izvor življenja" oblikoval naravoslovni koncept izvora življenja. Oparin je verjel, da je bilo pred pojavom življenja na Zemlji dolgo (3-5 milijard let) obdobje kemičnega razvoja, v katerem so se pojavile kompleksne organske snovi in ​​pracelice. To je vodilo do biokemične evolucije, med katero so v oceanih začele nastajati kompleksne organske spojine, ki so povzročile življenje.

Na Zemlji se je pojavilo življenje, na drugih planetih ga še niso odkrili. Po naključju ali naravno so se prav na našem planetu razvili vsi potrebni predpogoji za nastanek človeka in njegov nadaljnji obstoj (optimalna sestava ozračja, temperatura vode, gravitacija itd.). Ta neverjetna okoliščina je znanstvenikom dala razlog za oblikovanje "antropskega načela", ki pravi, da je vesolje domnevno urejeno "pod" in "za" človeka. Res, kako bi lahko človek nastal in obstajal, če vesolje ne bi bilo tako »človeško«?

Filozofija obravnava človeka kot edinstveno (v znanem svetu) živo bitje. Vprašanja o bistvu in naravi človeka, smislu in namenu njegovega življenja so najtežja svetovne nazorske težave. Velik pomen postavlja tudi vprašanje izvora človeka. Pri njegovi odločitvi so najpogostejša naslednja ideološka stališča.

Naravoslovni pristop temelji na predpostavki, da je človek posledica, rezultat dolgega razvoja žive snovi na planetu Zemlja. Ni se pojavila po naključju in je postala "najvišja barva" divjih živali. Človek je rezultat zemeljskih vzrokov in sploh ni nekakšna "iskra" v vesolju. Znanost dokazuje, da so bili glavni dejavniki njegovega oblikovanja kot posebnega živega bitja naravna selekcija, dvonožnost, razvoj možganov, porod in govor. Navada dela, tj. izdelovati in uporabljati posebna orodja za obdelavo narave, je človeku pomagalo preživeti in s tem utrditi eno od vej v evoluciji živih bitij na našem planetu. Antropoidna opica (avstralopitecin) se je sčasoma spremenila v spretnega človeka. znanstvena teorija antropogeneza trdi, da je človek v svoji sodobni obliki nastal pred približno 40-50 tisoč leti. Na splošno ima zgodovina človeka kot vrste približno 2-3 milijone let. Najprej se je pojavil v Srednji Afriki, nato pa se je razširil na vse celine. (Za primerjavo upoštevajte, da je starost Zemlje približno 4,5-5 milijard let.)

V okviru naravoslovnega pristopa je domači znanstvenik, akademik N.N. Moiseev je razvil koncept tako imenovanega "univerzalnega evolucionizma". Začetki te teorije segajo v dela ruskih kozmističnih mislecev N.F. Fedorov in V.I. Vernadskega. Moiseev obravnava fenomen človeka kot rezultat presečišča kombinacije zemeljskih in kozmičnih dejavnikov. Materija je v soočenju s človekom prvič dobila sposobnost, da se uresniči in svoj razvoj postavi pod nadzor znanja. Pojav življenja in človeka je bil največja revolucija v znani znanosti o zgodovini vesolja. Pojavil se je razum in razvoj sveta (znotraj Zemlje) je začel nositi zavesten značaj. Možgani so se razvijali in izpopolnjevali kot nosilec človekovih miselnih sposobnosti. Nastala je volja, t.j. sposobnost poseganja v potek dogodkov in usmerjanja njihovega poteka. Z evolucijo je nastal tudi spomin – mehanizem za shranjevanje informacij in izkušenj, njihovo kopičenje in prenos. Zahvaljujoč vsemu temu, a Duhovni svetčlovek kot najtanjše tkivo družbenega organizma, vir ustvarjanja bistveno novega, človeškega sveta - sveta kulture.

V kasnejši evoluciji človeka sta se pojavili dve nasprotni težnji. Prvi je povečati stopnjo svoje svobode na podlagi znanja o svetu okoli sebe in o sebi, izboljšanju delovnih orodij in kulture. Drugi - do rasti nesvobode v povezavi z zapletom tako imenovane "druge narave", ki jo je ustvaril človek (umetno okolje v njegovih različnih oblikah), pa tudi večne odvisnosti od "prve" narave kot naravnega stanja. za svoj obstoj.

Za razliko od znanosti v mitologiji in religiji so na vprašanje o izvoru človeka podani drugačni odgovori. Tako starogrški miti verjamejo, da je na začetku obstajal le večen, brezmejen in temačen Kaos. V njej so bili v zloženi obliki vsi viri življenja sveta. Iz kaosa se je pojavilo vse - ves svet in nesmrtni bogovi. Iz nje je prišla boginja Zemlje - Gaia. Temni Tartar se je rodil pod Zemljo – brezno, polno teme. Rodila se je tudi ljubezen kot mogočna in vseoživljajoča sila. Tako je začel nastajati svet z vsemi svojimi sestavinami - noč in dan, gore in nebo, ocean, sonce itd. Številni bogovi so se pojavljali kot vsemogočna in nesmrtna bitja, ves nastajajoči svet pa je postal arena njihovega delovanja in rivalstva. Bogovi so nadljudje, čeprav obdarjeni z običajnimi človeškimi lastnostmi. Prve ljudi so ustvarili bogovi, sprva so živeli brez skrbi, trdega dela in žalosti. To je bila prva – »zlata« – doba človeštva. Nato so jo nadomestile »srebrna«, »bakrena« in »železna« doba. Tako se je začela razvijati zgodovina človeške rase z vidika starodavne mitologije.

V glavnem pisnem viru krščanska vera- Sveto pismo - navedeno je, da je peti in šesti dan stvarjenja ("stvarjenja") sveta Bog ustvaril ves živalski svet planeta. Šesti dan se je pojavil človek, ustvarjen po božji podobi in podobnosti v podobi prvega moškega Adama in prve ženske Eve. To je bil veličasten dogodek, saj se je s prihodom Homo sapiensa ("homo sapiens") pred življenjem odprla pot ustvarjanja in najvišjega vzpona. Vendar po okusu prepovedani sadež v rajskem vrtu so prastarši ljudi s tem storili velik greh, zaradi katerega jih je Bog izgnal iz raja. Zgodovina človeštva se je začela in vsi ljudje v njej so padli v dve veliki skupini - pravične in grešnike.

V folklori ljudstev sveta je mogoče najti naivne različice izvora človeka. Eskimi na primer verjamejo, da se je človek oblikoval iz zemlje in se po svetu razširil s pomočjo ptic. Nekateri menijo, da je bil človek ustvarjen iz kamna ali iz gline – rdeče, bele, rjave. Takšne naivne ideje praviloma temeljijo na starodavnih mitih in niso podprte v znanosti. Vsi miti imajo eno skupno stvar - idejo o neki zunanji sili, ki naj bi ustvarila človeka.

V 20. stoletju je francoski znanstvenik in teolog Pierre Teilhard de Chardin ustvaril koncept tako imenovanega "evolucijskega finalizma". Šlo je za poskus združitve in tako rekoč sprave znanosti in vere, razuma in mistike pri reševanju problematike izvora sveta in človeka. Po Teilhardu je zgodovina sveta zgodovina njegovega nenehnega zapletanja in vzpenjanja k Zavesti. Pri tem se je oblikovala določena enotna linija razvoja sveta, "vesoljska avtocesta". V njegovem okviru so se oblikovali temelji življenja in elementi zavesti, pojavil se je določen Duh Zemlje. Človek, ki se je pojavil na tej podlagi, si v evoluciji prizadeva doseči končno stanje sveta, ki ga je Teilhard imenoval "točka Omega". Po mnenju filozofa bo postala dokončanje evolucije, začetek univerzalne enotnosti in svetovne harmonije pod oživljajočim vplivom ljubezni. Tu se bodo našli vsi drobci sveta in se združili v harmonijo. Točka Omega je prihodnost sveta in človeštva, najvišji pol evolucije. Dosegla bo spravo vseh posameznikov in narodov, delov in celote. Vse, kar obstaja, se bo združilo na podlagi ljubezni. Po mnenju ruskega pridigarja A. Menya lahko teilhardizem kot doktrino o izvoru in mestu človeka v vesolju imenujemo "optimistični finalizem". Točka Omega je »svetli konec«, nekakšno kraljestvo, kjer bo Bog prebival v vsem.

Teilhardizmu so blizu ideje ruskega umetnika in filozofa N.K. Roerich. Kaj je človek v vesolju? Človek je po mnenju misleca točka, kjer pride do nekakšnega spajanja Zemlje s Kozmosom, kjer pride zemeljski svet v stik z višjo zavestjo. Človek ima kot univerzalno bitje skoraj neizčrpen potencial kozmične energije, ki ga še ni povsem odkril in obvladal. Ta energija mu daje visoko duhovnost, daje moč za boj proti Zlu in Temi sveta.

Kdo je torej človek na tem svetu - sokrivec pri ustvarjanju sveta ali pasivni kontemplator tega, kar se dogaja? Kje je njegovo mesto v vesolju – v središču ali ob robu? Za kaj je človek poklican – za uničevanje ali ustvarjanje in izboljšanje sveta? Na ta in podobna vprašanja bomo odgovorili ob predstavitvi tečaja filozofije. Tukaj samo ugotavljamo, da je človek najmanjši "atom", ki tava, po B. Pascalu, v "breznu neskončnosti". Seveda mu ni dano doumeti neskončnega, a sposobnost razmišljanja daje človeku moč, vero in upanje.

Zaključek. Z vidika znanstvene filozofije je svet gibljiva snov, vzeta v enotnosti vseh lastnosti in oblik manifestacije. Neločljivi del materialnega sveta, krona njegovega razvoja je človek kot edinstven pojav žive narave. Izvor vesolja, življenja in človeka so zelo pomembni svetovnonazorska vprašanja ki tradicionalno zanimajo filozofijo in filozofe.

testna vprašanja

Kaj je v antični filozofiji mišljeno z materijo?