Metafizična metoda mišljenja. Naravno in nadnaravno razodetje

To metodo so grajali vsi in vsi, ker predvideva stalno, nespremenljivo stanje predmeta. Ampak to je vedno res: ko govorimo o določeni stvari, jo moramo imeti za eno in isto! Beseda "metafizika" (iz grški. »po fiziki«) je izumil Andronik iz Aleksandrije, ki se je lotil sistematizacije vseh Aristotelovih del. Razprave o naravi je imenoval "fizika", razprave o temeljih oziroma vzrokih pa "metafizika". Osnova metafizične metode mišljenja je bila formalna logika("oblika" - videz, "logos" - beseda) velikega misleca antike Aristotela. Ustvaril je nauk o pravilnih oblikah mišljenja, ki niso odvisne od vsebine naših misli. Ne glede na to, o čemer razmišljamo, bodo rezultati našega razmišljanja pravilni, če sledimo pravilom.

Aristotel formuliral načela formalne logike. Načela so izhodiščna stališča ali aksiomi, ki so sprejeti brez dokaza. To so prvotna pravila. V formalni logiki so trije.

Načelo istovetnosti: ne moreš reči iste stvari o različnih stvareh; ko razpravljate, vedno govorite o isti temi.

Načelo neprotislovnosti: o isti stvari ne morete govoriti različnih stvari; Ne moreš nečesa hkrati potrditi in zanikati.

Načelo izključene sredine: reči morate eno: "da" ali "ne". Kaj več kot to je od Hudobnega!

Odlična pravila! Če so delali ...

žal! Že v antiki so odkrili paradokse (iz grški. paradoxos - nepričakovano, čudno). Najbolj znan je paradoks lažnivca. »Vsi Krečani so lažnivci,« je rekel Krečan Epimenid. A ker je sam Krečan, se je zlagal. Zato Krečani niso lažnivci. Potem pa je Epimenid govoril resnico in posledično so vsi Krečani lažnivci itd.

Ta paradoks je enostavno razrešiti: nekateri Krečani niso lažnivci. Ko pa se je pojavila matematična teorija množic Georga Cantorja in v njej razkril znameniti Russellov paradoks, je postalo jasno: v matematiki ni vse v redu! Ne bomo se sklicevali na formule teorije množic, ampak bomo navedli naslednji primer. V vojaški enoti je frizer, ki ima ukaz, da brije tiste in samo tiste vojaške osebe, ki se ne brijejo same. V: Ali naj se sam obrije? Ni odgovora. Russellov paradoks!

Študije problematike paradoksov so dopolnile študije znanih logikov, kot sta John Bull in John Stuart Mill. Ustvarili so modalno in večvrednostno logiko. Potem lahko govorimo o tisočih matematikih in logiki, ki so iz logike naredili del matematike in matematiko spremenili v logiko.

Dialektična metoda mišljenja

Zgodba dialektičnega mišljenja začel s Heraklitom iz Efeza. Prav on je zapisal, da je vse sovraštvo in vojna in vse, kar obstaja, je boj nasprotij: mraz in vročina, mir in vojna, ljubezen in sovraštvo. A to ni bistvo dialektike. Bistvo je, da je eno nasprotje vedno nadaljevanje in dodatek drugega. Koga najbolj sovražimo? Tisti, ki jih imamo radi! Komu škodujemo? Tistim, ki iskreno želijo dobro!

Navajamo čisto znanstvene primere. V fiziki obstajajo koncepti, kot je absolutna ničelna temperatura na Kelvinovi lestvici ali mejna hitrost - hitrost svetlobe po Einsteinovi teoriji relativnosti. Vendar sta obe količini asimptoti, ki sta resnično nedosegljivi in ​​predstavljata mejni idealizaciji fizikalnih parametrov. Veliki sistematizator dialektike Georg Hegel je skrajno kategorično trdil: prisotnost protislovja je merilo resnice, odsotnost protislovja je merilo zmote, saj je resničnost dojemljiva le v skrajnostih in se skozi njihovo nasprotje lahko izrazi. pojem.

Toda kaj pomeni razmišljati dialektično? Skrajnosti je vedno treba upoštevati, a nikoli ne zapadati vanje! Vedno se morate zavedati, da nikoli ne morete doseči meje. Vedeti morate, kje je meja, čez katero ni mogoče iti! Dialektični um je moder um. Ko so velikega filozofa Jean-Jacquesa Rousseauja vprašali, ali je moder, je mislec odgovoril: »Sem neveden bedak. Ampak jaz vsaj vem za to in si prizadevam preseči svoje omejitve.

Načela dialektične logike oblikovana v različnih časih in s strani različnih avtorjev. Obstajajo tri taka načela.

Heraklitovo načelo: Vse teče, vse se spreminja in v isto reko ne moreš stopiti dvakrat! to načelo razvoja: vsak pojav, kateri koli del realnosti je treba razmišljati v njegovem razvoju, v procesu spreminjanja. Vendar, tako kot reka teče na istih bregovih, tako je obstoj večen cikel stvari in dogodkov.

Parmenidov princip: Nič ne nastane iz nič in izgine v nič, ampak vse nastane iz drugega in preide v drugo. to načelo univerzalne medsebojne povezanosti in soodvisnosti pojavov: noben fragment realnosti ne obstaja izoliran, prihaja od nekod, vodi do nečesa in je povezan s tem, kar ga obdaja.

Avguštinovo načelo: Vse, kar je tukaj in zdaj - naš "danes" - se rodi iz našega "včeraj" in je samo priprava in pričakovanje našega "jutri". to načelo historicizma: vsak fragment realnosti je treba upoštevati v procesu obnavljanja in nenehnega prehoda preteklosti v sedanjost in prihodnost. Tok sprememb je nepovraten in se nikoli ne obrne, zato se je nemogoče vrniti v preteklost in spremeniti vzroke, ki so določili trenutno stanje. Eksistenca je anizotropna, to je vektorska.

V.B. Terehov

Metafizika v znanosti: paradoksi slike sveta

[Leta 2001 je bil ta članek predlagan za objavo v reviji "Problemi filozofije" (zvezek 1 av.list - največ po uredniških pogojih). Vendar ni bil objavljen. Članek vsebuje opis diplomske naloge metasistematika kot konceptualna ideja]

1. Simulacija

V drugi polovici 20. stoletja so se pojavili znanstveni modeli inteligence v okviru različnih kibernetskih teorij: teorije dinamičnega modeliranja J. Forresterja in teorije hevrističnega modeliranja akademika N.M. Amosov, ki je uporabil posnemanje metoda modeliranja: špekulativne hipoteze in konstrukcije, eksperimentalno preverjanje ni pričakovati v doglednem času. Predlagani so bili znanstveni razlagalni modeli kompleksnih duševnih pojavov intelekta: zavesti, občutkov, ustvarjalnosti, uvida itd. Modelirana je dinamika miselnih mehanizmov. Amosov takrat ni uspel zanimati fiziologov in psihologov za te modele.

Predpostavlja se, da je struktura umetne inteligence na ravni človeka podobna strukturi naravne (antropocentrizem je premagan), fenomeni, kot so zavest, občutki ali sposobnost ustvarjalnosti, pa se že obravnavajo kot konstruktivno potrebni. N.M. Amosov uporablja nov izraz: integralni občutek "prijetno-neprijetno" (Pr-Npr), ki je primerljiv s konceptom afektivnega tona v I.P. Pavlova. Mehanizem zavesti je obravnavan kot algoritemski modul: sistem ojačitve-inhibicije (SUT), zavest pa je opredeljena kot "gibanje dejavnosti vzdolž smiselnih modelov" . Koncept intelektualnega modela (informacijskega zaporedja ali nevronskega ansambla) je oblikovan kot podoba, občutek, misel. Opisane so funkcije zavesti, fiziološke potrebe in prepričanja, družba umetnih inteligenc (AI).

Modeli različnih ravni v psihologiji opisujejo sisteme socialnega vedenja igranja vlog, obseg praktičnih nalog pa določajo ideje o izboljšanju socialne prilagoditve, ocenjevanju osebnosti, njeni spremembi in upravljanju. Psihološke teorije modelirajo osebnost z opisom intelekta, obravnavanim »od zunaj«, primerjalno analizo posameznikov in razvrščanjem v skupine, opisi vlog, značaja. Če primerjamo ta pristop s teorijo N.M. Amosov, je mogoče opozoriti, da njegova teorija ni pravilno pripisana psihologiji. Morda bi bilo treba uporabiti kakšen nov izraz – na primer kiberpsihologija?

2. Filozofija in interdisciplinarni koncepti.

Nove kibernetične teorije so na interdisciplinarnem področju. Oče kibernetike Norbert Wiener je v svoji knjigi "Jaz sem matematik" svetoval, naj išče nove probleme na stičišču znanih disciplin. Pojma kibernetičnih teorij in filozofije se križata: dovolj je omeniti vsaj pojem zavesti. V naravoslovnem raziskovanju je prisotna filozofska misel in obratno, naravoslovna misel oblikuje svetovnonazorske koncepte. Znanstveniki lahko nasprotujejo vsiljevanju ideoloških stereotipov, in to je bilo na primer v nekdanji ZSSR, lahko dvomimo o konstruktivnosti prenosa naravoslovnih konceptov v sfero pogleda na svet, kot se je zgodilo z idejami švicarskega fizika I. Prigozhina. .

Nemogoče je dati preprosto in neizpodbitno definicijo filozofije in metafizike. Produkt filozofske ustvarjalnosti je verbalno sklepanje. Povezano verbalno sklepanje je nemogoče zunaj logike in filozofsko raziskovanje- izraz transformacije same logike. Pogosto se špekulativne konstrukcije, ki ne temeljijo neposredno na eksperimentu, imenujejo metafizične. V 17. stoletju se je naravoslovje osredotočilo na eksperimentalno raziskovanje. Oblikuje se mnenje, da je treba vlogo metafizike kot spekulativne konstrukcije omejiti in v ospredju postaviti eksperimentalno preverjanje. Kasneje se je ponovno obudilo zanimanje za metafiziko. N. Wiener se nanaša na metafiziko francoski filozof Henrija Bergsona in uporablja njegov metafizični koncept trajanje.

V tisočletjih razvoja civilizacije se je pojavilo veliko različnih konceptov in sistemov prepričanj, od katerih se mnogi zdijo antagonistični. Svetovni nazor je v naravoslovnih teorijah zajet v implicitni ali eksplicitni obliki. Naloga temeljne znanstvene teorije se pogosto šteje za konstrukcijo ustrezne slike sveta. Razlike so še pomembnejše, če primerjamo velike plasti človeške kulture: filozofijo, religijo, znanost, umetnost. Toda ob tako pisani sliki in razlikah v vsej tej raznolikosti je nekaj skupnega.

3. Jedro metafizike.

T. Kuhn je oblikoval koncept znanstvene paradigme. Če pogledate katero koli paradigmo, boste ugotovili, da je strukturirana in je kompleks idej, metod itd. Dve različni paradigmi imata lahko skupne ideje, tako rekoč paradigmo paradigem. Ali obstaja jedro, paradigma paradigem vse človeške kulture, obravnavana v časovnem obdobju, ki je na voljo za zgodovinske raziskave? Dejansko obstaja takšno metafizično jedro, ki ga lahko imenujemo kanonično, saj je implicitna in stabilna.

To jedro lahko označimo kot kozmologizem idej o vesolju: vesolje je opisano kot modularni sistem. Ideje o večplastnem, modularnem vesolju so v najstarejših mitoloških predstavah o strukturi sveta. Obstaja na primer trikomponentna shema: Zemlja, Nebo, Podzemlje. Takšna shema je sprejeta v babilonski, svetopisemski in muslimanski kozmologiji. Znane so tudi številne starodavne predstave o drevesu sveta. Razvil kozmološki koncept Ptolomeja; opisal je kozmično vreteno (os sveta), ki ga tvori osem vgnezdenih hemisfer. V podrobni, barviti in vizualni obliki nam kozmološko shemo predstavi Dante Alighieri v Božanski komediji. Njegovo shemo odlikuje prisotnost modularnih ravni. Takšni opisi sveta so zanj neustrezni.

Ideja o preprostosti sveta, možnosti univerzalne piramide je rezultat metodološke predpostavke o možnosti modeliranja strukture sveta s shemo strukturne piramide. To vezje je sestavljeno iz elementov. Lahko potegnemo analogijo med takim diagramom in risbo mehanske naprave, sestavljene iz strukturnih modulov ali sklopov, ki pa so sestavljeni iz podmodulov ali podsklopov (podsklopov "podsklopov" itd.) in delov. Shema je vedno preprost model; preprost model je lahko identičen le preprostemu modeliranemu sistemu. (Enostaven sistem razumemo kot hierarhično modularno strukturo, ne glede na število njenih ravni in elementov).

Te ideje izvirajo iz starodavni časi ko je človek šele začel razmišljati o dejstvu obstoja vesolja. Prvobitni človek-filozof je začel govoriti o strukturi sveta, vendar se ni vključil v svojo shemo, saj je svet zaradi inercije metode obravnaval ločeno od sebe, namreč tako kot vsako drugo stvar iz položaj zunanjega opazovalca. Nato so on in njegovi privrženci začeli opažati nastajajoče paradokse v razmišljanju, a namesto da bi opustili paradoksno sliko sveta, so jo še naprej dopolnjevali, spreminjali in maskirali slepe ulice paradoksov. Kot univerzalne pojme: kategorije izpostavljajo pojme čas, razvoj, oblikovanje in gibanje. Te kategorije so plasti, moduli slike sveta. Za kanonsko metafizično mišljenje so značilne kategorije, ki jih zato lahko imenujemo kategorično mišljenje. Dokončanje sheme ne odpravi paradoksa, saj ga je načeloma nemogoče odpraviti. Tedaj filozof dobi idejo o nekem univerzalnem umu ali drugem kategoričnem konceptu, ki naj bi "kot čarovniški plašč" končno zakril paradoks globalne piramide. Hkrati pa ne opazi, da je tako univerzalni um njegova senca lasten um padajo na metafizično shemo, ki jo je izumil. Senca samega uma, ki je bil izključena iz slike sveta. AT sodobna kultura, - v filozofiji, naravoslovju, umetnosti in vsakdanjem mišljenju - se to jedro ohranja. Znanost in filozofija sta mitologizirani. Filozofija se zdi nepredstavljiva brez filozofske kategorije, in znanost brez celovitih konceptov. Koncept želi dati enoznačnost, konceptualni aparat pa organizirati kot hierarhijo; takšen pristop je izključna klasifikacija.

Totalitarne ideologije, ki temeljijo na preprosti metafizični sliki sveta, zahtevajo enotnost in čistost svoje ideološke piramide. Toda v piramidi se vedno skriva nerešljiv paradoks in poziv k " končna odločitev kaj vprašanje" pogosto pomeni poziv k nasilju nad osebo in življenjem.

Vzporednice je mogoče potegniti med preprosto kozmološke sheme antike in nekatere znanstvene teorije 20. stoletja. Vzemimo za primer mit o kaosu. V Geogoniji, Geozi, Iliadi in Odiseji je mogoče najti opise rojstva sveta iz kaosa. Vse je nastalo iz kaosa - ves svet in nesmrtni bogovi. Ta mit je tako rekoč v nasprotju s podrobnimi opisi večplastnih shem sveta, vendar le na prvi pogled. Ideja o preprostosti sveta je prisotna tudi tukaj. V shemi je dodatna piramida - ideja o univerzalnosti razvoja in časa. Svet nastane iz kaosa, ima svoj začetek. Glavna piramida ima dve plasti (dvokomponentna shema): nesmrtni bogovi in ​​preostali svet. Globlja analiza razkrije kategorijo, skrito v kontekstu: to je samoorganizacija. V 20. stoletju je starodavni mit o kaosu oživel v teoriji fizika Ilje Prigožina (sinergetika). Kljub "neplemenitemu" izvoru (sinergetika - fizikalna teorija) je začela zahtevati vlogo nova filozofija in univerzalna uporaba.

Druga teorija 20. stoletja je teorija fizičnega vakuuma ali psihofizike. Fizični svet se obravnava kot nadgradnja nad fizičnim vakuumom. Izhajajoč iz tega so psihofiziki nato začeli zapletati fizično sliko sveta. V eni teoriji psihofizike fizični vakuum postane že večplasten, sestavljen je iz sedmih nivojev različnih vakuumov in torzijskih polj. Po ideji večstopenjske stratifikacije fizičnega vakuuma ima avtor predstavo o obstoju božanske zavesti, načrta in načrta.

Skoraj nemogoče si je predstavljati fiziko brez uporabe pojmov časa in prostora, ki ju razumemo kot kategoriji enostavnega modela – fizične slike sveta. V kvantni mehaniki obstaja koncept prostorsko-časovnega kontinuuma: shema postane bolj zapletena, postane hierarhično dvonivojska. Stojalo prostorsko-časovnega kontinuuma sestavljata prostor in čas, kot plasti drugega nivoja (podmodula sheme). Vendar kanoničnega jedra ne najdemo samo v fiziki. Z razvojem informatike so se pojavile ideje o informacijskih poljih; svet predstavlja matrjoška, ​​sestavljena iz ugnezdenih strukturnih piramid. Tako se rojevajo novi miti.

4. Metafizika in metasistematika.

Kanonično jedro se začne preoblikovati. Kot ugotavlja S.S. Gusev, "..." ideja o preprostosti svetovnega reda«, ki je povezana z nastankom prvih znanstvenih opisov, je v zadnjem času močno nadomeščena z usmeritvijo v preprostost teorije". Sheme kategoričnega mišljenja razkrivajo svojo neustreznost kompleksnosti, določa ga paradoks, skrit v njih: izključitev opazovalca iz slike sveta. Zgodovina kaže, da je ustvarjalna misel stoletja poskušala ne opustiti tega paradoksa in sprejeti drugačno logično shemo, ampak jo zastrti, nadomestiti z drugim paradoksom, nato s tretjim itd.. Kontinuiteto opazimo pri spreminjanju in transformaciji teoretičnih konstrukcij. Takšna transformacija paradoksov konceptualnih shem je prevladujoč način razvoja naravnega znanstvenih, filozofskih, religioznih in drugih konceptov, v praktičnem smislu pa učinkoviti Paradoksi ali "anomalne cone znanosti" - služijo kot svetilniki, h katerim se usmerja ustvarjalna misel, poleg tega pa so močan stimulator ustvarjalnega procesa. V umetnosti so paradoksi način ustvarjanja čustvene napetosti in sprostitve, uporabljajo pa se tudi v praksi manipulacije zavesti.

Toda v določenih zadevah se kanonična metafizika izkaže za zavoro. Potrebna je alternativna ideja. Tu predstavljen koncept ima drugačno logično jedro. Metasistematika je neke vrste metametafizika ali antimetafizika.

Če predpostavimo, da vesolje vključuje vse, potem zunaj Vesolja ne more biti ničesar. Nemogoče je opazovati vesolje "od zunaj" in "risati" sliko sveta kot modularno shemo. znanstvena spoznanja, kot je poudaril T. Kuhn, se začne s sistematizacijo in klasifikacijo. Koncepti, kot so sistem, struktura, objekt, primerjalna analiza itd. trdno vstopila v znanstveni leksikon. Toda ali so ustrezno razumljeni in kakšen pomen jim pripisujejo raziskovalci v okviru aplikativnega dela? Če je narisana slika sveta, kakšna je potem ta slika, sistem? - In kaj je "narisan" Svet sam, - je to sistem?

Potrebne so nove definicije. Tu je ena od današnjih tipičnih definicij pojmov sistem: »Sistem je skupek elementov, ki jih povezuje skupna funkcija«; vendar je bolj pravilno dati takšno definicijo: sistem - struktura ustrezen elementi, obravnavani v zvezi z drugo sistemi. Če sistem obravnavamo "od znotraj", potem upoštevamo njegovo strukturo. Če sistem obravnavamo "zunaj", potem upoštevamo njegov odnos do drugih, "zunanjih" sistemov in objektov. Odnos do zunanjih sistemov so parametri, funkcije, lastnosti, atributi itd. sistem ali objekt, ki ga obravnavamo. Ta razmerja je mogoče sistematizirati in jih obravnavati kot strukturo atributov: parastruktura. Prednost novega izraza je, da ne zakriva strukture atributov in ne vsiljuje implicitno ideje o univerzalnosti časa, kot je beseda "funkcija". Naprej, - koncept "snovi". Snov razumemo kot sistem, ki ga obravnavamo »zunaj«, avtonomni sistem kot črno skrinjico (sistem, ki obstaja ločeno), katerega struktura je neznana ali neupoštevana. Tako lahko obravnavani sistem obravnavamo "od znotraj": strukturo sistema, - "zunaj": sistem kot celoto, kot snov. Čeprav je Vesolje strukturirano, ni snov (ne moremo ga obravnavati "zunaj"), zato ga ne moremo obravnavati kot sistem. Njegova struktura je nehierarhična: superkompleksna, svobodna, nikakor pa ne kaos.

5. Metasistematika in metafizični problem časa.

Eden od nekategoričnih konceptov časa je psihološki čas- je opredeljena kot projekcija zavesti opazovalca/raziskovalca (mislečega intelekta) na preprosto sliko sveta. Intelekt nikakor ne more neposredno zaznati mehanizmov lastnega mišljenja, vklj. in lastno zavest. Človek se lahko vidi v ogledalu; človek se vedno vidi od zunaj, objektivizira svojo predstavo o sebi v podobe in njegova lastna zavest čuti posredno kot en sam, neločljiv svetovni čas. Za intelekt je značilna objektivizacija njegovega zaznavanja in mišljenja, ki se na logični ravni izraža v izjema opazovalca iz figurativnih, logičnih shem. V kategoričnih shemah je opazovalec izključen iz slike sveta; takšna shema je paradoksalna, se dodatno modificira: preprosto shemo dopolni druga "piramida", ki je zasnovana za razrešitev ontološkega paradoksa. Paradoks je nerešljiv, možna je le zamenjava paradoksa za paradoks. V teozofskih shemah je predlagan koncept Boga ali Univerzalnega uma/zavesti. Takšni koncepti so projekcija intelekta raziskovalca oziroma njegove zavesti na sliko sveta, ki jo ustvarja. V materialističnih kategoričnih shemah se uporabljajo koncepti časa, svetovnega razvoja, gibanja. Čas postane kategorija, kaže se univerzalno. Ves svet je obravnavan v nastajanju, gibanju, razvoju. Kategorični čas je konceptualno poimenovanje projekcije enega samega toka zavesti intelekta na eno samo shemo. Ko govorimo o "refleksiji" v okviru dialektičnega materializma, je misleči intelekt (opazovalec), izključen iz metafizične sheme, opisan kot "odsev" nekega ". objektivna resničnost": in tako se zgradi dodatna konstrukcija - obliž, ki pokriva paradoks sheme. Če sta ideji o svetovnem času in o Bogu projekcija intelekta ali njegovega dela na sliko sveta, potem lahko domnevamo, da lahko sta si v svetovnonazorskih shemah enaka, saj so znane religiozne sheme, v katerih je čas razglašen za Boga, V. I. Lenin pa je pripomnil: »Čas brez začasnih stvari = Bog« .

V luči metasistematike so tako materializem kot idealizem in teologija enako metafizični pogledi. Klasifikacija materializem/idealizem ni nič drugega kot ena od shem v filozofiji. Logično deliti vesolje na materijo in zavest, še bolj pa postavljati vprašanje, kaj je primarno, je to kategorična, preprosta, neustrezna shema. Ista nekonstruktivna ideja je delitev sveta na resnični svet in imaginarni, materialni in duhovni itd. Če govorimo posebej o sistemih, je pravilno govoriti o njihovih metasistemskih lastnostih, o tem, kako je mogoče opisati kateri koli sistem: intelektualni, materialni, živi, ​​naravni, umetni itd. Konstruktivnost tega pristopa je tudi v tem, da je praktično nemogoče "razvrstiti" v razrede enega od drugega, s poudarkom na izključni klasifikaciji.

Sistemi predstavljajo presečišče (sistemski paralelizem) različnih ravni različnih sistemskih hierarhij (paralelni sistemi). Strukture tvorijo strukturne hierarhije. Snovi višjega nivoja hierarhije so utelešene v sistemih nižjega nivoja. Percepcija je relativna in določena s položajem opazovanja: kar intelekt zaznava kot predmet, je končna spodnja meja njegove percepcije substancialnih hierarhij. Objekt je relativna sistemska utelešenje, tj. opazna vsebinska utelešenje. Namesto metafizične dihotomije subjekt/objekt je treba v ospredje postaviti metasistemsko dihotomijo sistem/objekt (substanca/objekt).

Metodično je opazovalca mogoče izključiti iz modelov strukturnih hierarhij brez objektiviranja, kar pa ne vodi v paradoks; modeli vsebinskih hierarhij bi morali nakazovati logično izključitev pozicije opazovanja v izogib paradoksom in napakam. Raziskovalec/inteligenca ni element strukture, ki jo obravnava. Vsak element strukture mora ustrezati tej strukturi. Zato je pošteno imenovati tudi strukturno hierarhijo korespondenčna hierarhija. Če se preiskuje sistemska hierarhija, potem sistemi v takšni hierarhiji ustrezajo substancialnim atributom: to je hierarhija parastruktur. V njem so lahko sistemi do neke mere podobni ali popolnoma podobni, t.j. so identični in v tem primeru jih dojemamo kot objekte, primerke enega sistema, njegovo izvedbo. Pošteno je imenovati vsebinsko hierarhijo hierarhija podobnosti. V tej hierarhiji je opazovalec in njegova implicitna izključitev vodi v paradoks.

Elementi strukture morajo imeti podobnost njihovih parastruktur, kar jih določa skladnost. Zato so strukturne in vsebinske hierarhije hierarhije različne ravni in pozicije relativne percepcije, med njima ni jasne meje: meja metasistema je zabrisana. V metasistematiki se problem puščice časa spremeni v prazen problem. Koncept puščice časa zamenja koncept simulacija puščic: aksiom o usmeritvi raziskovanja od parastrukture k strukturi in »vsota očitnega«.

6. »Dinamično« razmišljanje

N. Wiener je verjel, da informacije ne izginejo in se ne pojavijo. V sodobni znanosti je ta svetla ideja prevzela mesto častnega, a nepomembnega zgodovinskega eksponata. Vsi znanstveni modeli so zgrajeni kot dinamični in informacije niso zasnovane izven procesa prenosa informacij. Vrednostno usmerjenost izključno na modele dinamičnih sistemov je mogoče razložiti z določeno lastnostjo človekovega mišljenja - »dinamičnim« mišljenjem, ta ista lastnost pa prispeva k tihemu sprejemanju metafizičnega jedra kot temelja svetovnega nazora.

Za razmišljanje sodobnega človeka tipično vzporednost verbalno-logičnih in ideomotoričnih oblik modeliranja, poimenovanja in prevajanja ter »dinamično« mišljenje – ustvarjanje dinamičnih modelov, opisovanje dinamičnih procesov. Kot opis dinamičnih procesov je podan tudi opis sistemov, za katere pojem časa ni uporaben, na primer geometrijski:

"Stožčasta površina imenovana površina, ki nastane zaradi gibanja ravne črte (AB na sliki ...), ki poteka ves čas skozi fiksno točko (S) in seka dano črto (MN) ".

V okviru stereotipov se ustvarjanje znanstvenega razlagalnega modela razume kot opis dinamičnega paradoksa in v to so usmerjena vsa prizadevanja. Merilo za uspeh je samo in samo razvoj dinamične sheme (enotne in dosledne, ki razkriva vzročno-posledične povezave itd.). Ampak vrednostna naravnanost izključno na dinamičnem modeliranju je postala zavora pri reševanju mnogih znanstveni problemi in kvaziproblemov, pri ustvarjanju ustreznih in konstruktivnih razlagalnih modelov: pri razlagi evolucijskih preskokov, narave genoma in opazovane embrionalne ontogeneze, narave virusov volkodlaka, v hevristiki, pri implementaciji avtonomnega, živega (samoprogramirajočega) računalnika. programi in umetna inteligenca (AI). Pojavi se paradoksalen problem puščice časa. Ta problem je "uspešno" rešen (na primer v sinergetiki), vendar ... ostaja.

7. Seštevek očitnega

Lahko trdimo, da obstajajo sistemi v času in sistemi, za katere koncept časa ni uporaben (na primer geometrijski sistemi in objekti). Obstajajo tudi zunajprostorski sistemi (opisani v kvaziprostorskih metaforah). Začasni (temporalni), prostorski, inteligentni, živi ipd., so lahko samo posamezni sistemi in ne vsak sistem v Vesolju.

Začel z deli A.A. Bogdanova in L. von Bertalanffyja je splošna teorija sistemov (GTS) po pojavu kibernetike, ki je teorija dinamičnih sistemov, začela veljati za njeno konceptualno osnovo. Vse naravoslovne vede, razen matematike, obravnavajo le dinamične sisteme; v mehaniki je statični sistem sistem z ničelnimi hitrostmi ali obravnavan za majhno časovno obdobje. Ugotovimo lahko, da teorije GTS upoštevajo dinamične ali celostne sisteme in čas v OTS - kategoriji. Ali je definicija "splošna teorija" v tem primeru pravilna? Reševanje dileme enostavnost/zapletenost je bilo razglašeno za obetaven cilj OTS. Ta dilema ne bo nikoli razrešena znotraj OTS; OTS ima paradigmatsko omejitev: tabu implicitnega metafizičnega jedra.

Če vse sisteme v Vesolju »povzamemo«, kakšno Vesolje bo potem samo »dobilo«: je to začasna struktura, inteligentna ali neinteligentna itd.? Pri metafizičnem modeliranju slike sveta se pričakuje, da bo "vsota" preprostih modelov enaka preprosti kategorični shemi sveta in pri čemer primerno za svet. Ker je za človeka značilno kvazidinamično razmišljanje, posamezni znanstveni modeli pa so dinamični opisi, se njihova "vsota" izkaže kot model "vesolja v razvoju".

Glavno idejo, na kateri temelji metasistematika in metasistemska analiza (meta-analiza), je mogoče formulirati na naslednji način: nobena hierarhija ne more biti univerzalna. Ta formulacija izraža tudi idejo svobode.

Trditev velja tako za strukturne kot sistemske hierarhije. Pojasnjuje paradoksalno naravo dialektičnega materializma, ki obravnava ves svet v dialektiki, razvoju, torej v okviru univerzalne časovne hierarhije. Pojasnjuje paradoksnost vprašanja "začetka" in "konca" sveta. Pojasnjuje tudi paradoksnost idej o Bogu, tako kot o vsakem sistemu v vesolju, ki je utelešen v vsaki stvari: sistemska hierarhija ne more biti univerzalna, in čeprav Bog krona njen vrh, se neizogibno pojavi dodaten koncept - hudič. Metafizična dogmatika ne dopušča sistemov zunaj časa ali prostora, zato se pojma večnega in neskončnega uporabljata kot obliž za paradokse. Zdi se, da je večno povezano s pojmom časa, vendar nima ne začetka ne konca: zdi se, da čas obstaja, vendar se zdi, da ne obstaja.

Preprosti modeli so ilustrativni, očitni, špekulativno zajeti z enim pogledom. Iz zgodovine znanstvene misli je znana nočna mora mehaničnega determinizma, ko je znanstvena misel zašla v slepo ulico, ko je poskušala "povzemati" preproste sheme, da bi dobila vesolju primeren model. Enostavne sheme se ne seštevajo v eno samo, celovito in hkrati kompleksno shemo: vsaka shema/inteligentni model je preprosta. Nastali "rezultat" lahko pogojno imenujemo zapleteno preprosta shema, vendar ne zapletena. Kompleks je nekaj, kar ni združeno in ni integralno, v kompleksu celota ni integralna, kompleksen sistem ni hierarhičen sistem. V kulturi še vedno prevladujoče svetovnonazorsko metafizično jedro določa, da je v znanosti kot brezpogojna resnica sprejeta vrednostna naravnanost k notranji enotnosti, konsistentnosti, celovitosti znanstvenih modelov in vsega spoznanja kot celote, vendar se pojavljajo paradoksi grajenja slike sveta. . Vesolje je superkompleksno, ni celovito in neenotno, ideja o vzporednih svetovih pa je bolj konstruktivna kot o "univerzalni povezanosti".

Znanstvene teorije, ki zadoščajo kriteriju celovitosti in doslednosti, so preproste, tj. hierarhični sistemi. Ustrezno modeliranje kompleksnih sistemov, kompleksen svet se ne izvaja v okviru ene same, celostne teorije, temveč skozi soobstoj različnih, nasprotujočih si ali nekompatibilnih teorij, drugi način pa je neabsolutna celovitost katere koli teorije, ne glede na avtorjevo usmerjenost k celovitosti, kar dokazuje prisotnost paradoksov in "anomalij" v kateri koli teoriji.

8. Cela oseba

Teozofske ideje o Bogu so nastale kot posledica projekcije zavesti na sliko sveta. Zdaj prevladujoč položaj zasedajo religije, ki temeljijo na veri v enega Boga, monoteizem. Sodobni človek psihološko dojema čas kot en sam in enosmeren. Intelektualno organizacijo povprečnega sodobnega človeka lahko označimo kot celovitost človeka z enotno zavestjo. Znani pa so primeri multiple osebnosti, razcepljene zavesti itd. Intelekt se ne more "zavedati zavesti" položaj opazovanja ni opažen; vsi intelektualni modeli so objektivizirani: pozicija percepcije je iz njih izključena. Zgodovinsko celovita osebnost se ni razvila takoj. Pred monoteizmom sta bila politeizem in vmesna stopnja, ko je med mnogimi bogovi izstopalo vrhovno božanstvo (stari Egipt).

9. Metafizično odštevanje: Vesolje minus čas.

Psihološki občutek »enodimenzionalnega« enosmernega časa lahko opišemo kot celovitost posameznika, kot posameznikovo samozaznavanje samega sebe kot strukture, snovi, predmeta. Kako tak intelekt, ki se počuti kot celota, dojema druge sisteme in objekte superkompleksnega vesolja?

Pogojno izvajanje logičnega delovanje odštevanje čas od slike sveta lahko dobite metafizični ostanek: prostora. Opozoriti je treba, da je metafizični koncept prostora veliko širši koncept fizičnega. Enako enostavno je govoriti o "površini kmetijskih zemljišč" in "prostornini tekočine v posodi" ter o "prostoru nalog", "anomalnih conah znanosti" in "količini opravljenega dela". Ker metafizični prostor vključuje vse minus kategorično čas, sam pojem prostora je najsplošnejša metafora, vsi ostali pojmi pa so iz njega izhajajoče kvaziprostorske metafore, saj metafizika jih implicira ekskluzivna klasifikacija.

V znanosti brez metafor ne gre. Fenomen kvaziprostorskih metafor je zlahka zaznati v razmišljanju metafizičnih filozofov in psihologov. Na primer, dela Z. Freuda so polna živih figurativnih premikov prostorskih konceptov. Ta pojav je jasno izražen v razmišljanju A. Bergsona o "nepropustnosti prostora" . V Cybernetics, or Control and Communication in Animal and Machine Norberta Wienerja je tako težko razlikovati med "pravimi" prostorskimi in kvaziprostorskimi opisi, da izdajo njegove knjige spremlja obsežen komentar na to temo. Avtor komentarja, ki očitno ne razume globine tega pojava in, kot da bi se opravičeval, pojasnjuje, da knjiga N. Wienerja vsebuje veliko netočnosti in napak, ker napisano na hitro v neugodnih okoliščinah.

Kvaziprostorske metafore v logični strukturi mišljenja mejijo na pojav kvaziprostorska realizacija časa. Intelekt razmišlja v preprostih »dinamičnih« (kvazidinamičnih) opisih. Vsak preprost model je kvaziprostorski sintaktični sistem, iz katerega je izključen psihološki čas kot pozicija opazovalca in nadomeščen s kvaziprostorsko metaforo časa. Psihološki čas dopolnjuje kvaziprostorsko shemo implicitno kot sintakso glagolskih oblik, kar velja tudi za neverbalne modele. Kvaziprostorska implementacija časa in njegova stratifikacija v zapletenih shemah je prisotna v vseh intelektualnih modelih. Učenec na primer nariše koordinatne osi, od katerih eno označi kot "razdalja", drugo pa "čas", in nariše graf gibanja v teh koordinatah. fizično telo. Kaj je prostorsko-časovni kontinuum? Ta sestavljeni izraz je tudi kvaziprostorska metafora.

10. Negotovost in hierarhije

A) Negotovost je prisotna v vsaki raziskavi: raziskovalčeva orodja motijo ​​raziskovalni proces, prihaja do napak, ki jih v raziskovalni proces vnašajo orodja sama ali raziskovalna metodologija, sam objekt se v procesu raziskovanja spremeni in postane »ni isti« objekt. . Negotovost kaže, da se preiskuje parastruktura snovi in ​​ne struktura. Ker se vpliv negotovosti poveča, ko gremo globlje v parastrukturo, je število ravni, na katere se lahko spustimo, omejeno.

Kaj modelirajo fizikalne teorije, strukturo ali parastrukturo? Elektron je lahko sestavljen iz kvarkov, kvarki pa so lahko sestavljeni iz še manjših delcev. In ali gre takšen študij lahko v nedogled?

Med fiziko in psihologijo lahko najdete analogijo. Na primer, razmislite o shemah osebnosti, ki so jih razvili psihologi. V transakcijski analizi je človekova osebnost predstavljena kot sestavljena iz elementov: "otrok", "odrasel", "starš". Ti elementi so sestavni deli parastrukture inteligence, kar je povsem očitno, saj. govorimo o vedenju vloge osebe in te komponente so podobne celotni osebnosti kot celoti (to zgovorno dokazuje sama terminologija). Podobnost kaže na bistveno hierarhijo, ne na strukturo. Pri transakcijski analizi obstaja 2. hierarhična raven v shemi (komponente tipa "child of the parent"). Zdrav razum kaže, da ima lahko ta shema 2-3 ravni in nič več: nadaljnje "poglabljanje" je nesmiselno, terminologija pa bi zvenela absurdno. Kaj torej modelirajo fizikalne teorije, strukturo ali parastrukturo? Značilna epizoda: na določeni stopnji se je pojavila domneva, da so mikrodelci obdarjeni z inteligenco. Kasneje se je pojavila smer v fiziki, imenovana psihofizika.

Negotovost se pojavlja pri preučevanju parastruktur, ko se »poglabljamo« v hierarhijo podobnosti: od parastrukture do parastrukture. Takšna paranormalno prehaja na metasistemsko pregrado (strukture proučevanih snovi uidejo iz vidnega polja, vendar lahko raziskovalec meni, da je vse na voljo za raziskovanje), medtem ko normalen študij usmerjeno od parastrukture do strukture.

B) Vprašanje v okviru »dinamičnega« razmišljanja: kako genom »zna« ustvariti organizem? Je morda v njem zakodiran kakšen načrt prihodnje strukture? Preliminarna meta-analiza daje "nepričakovan" odgovor: v genih ni zakodiran noben načrt, genski aparat ni demiurg procesa geneze. On nima ne enega ne drugega podobnosti, niti podobnosti z rastočim organizmom, a ga dolguje dopisovati. Pri proučevanju DNK se preučujejo strukture in ne sistemske hierarhije. Morda pa bo sprememba metodologije v prihodnosti še vedno ovrgla ta sklep, bo omogočila določitev implicitne podobnosti niza nukleotidov z odsevom posameznika?

11. Metasistemska ovira prevajanja

Algoritem je lahko zaprt. Ciklično. Pri izdelavi sodobnega algoritemskega programa je treba predvideti ciklični algoritem algoritemski izhod iz njegovega cikla, izhodna točka. Če je algoritem vnesen v pomnilnik računalnika, potem pod določenimi pogoji to je treba storiti - sodobna tehnologija nakazuje le to. Napačni ciklični algoritmi brez izhodne točke vodijo v situacijo, iz katere se računalnik sam ne more več rešiti. Če primerjamo računalnik s človekom, se pokaže razlika: človek ni programiran, ampak naučen. Človek v življenju uporablja številna pravila, postopkovna navodila, tehnike ipd. Veliko teh pravil je algoritemskih: so opisi zaporednih operacij. Njegovi "algoritmi" se bistveno razlikujejo od strojnih kod, bistveno se razlikuje tudi način prevajanja opisov v "izvršljive kode". Vsaka oseba izvorno besedilo interpretira v neko drugo, vmesno, osebno kodo. Zaradi široke razlage opisov in navodil, ki jih upravlja človeški intelekt, jih je mogoče obravnavati kot kvazialgoritemski opisi, se pred izvršitvijo bolj ali manj preoblikujejo, v mnogih primerih pa se sploh ne izvršijo. Opisi so prevedeni v preproste "očitne" slike. Prevedene slike so tesno povezane z ideomotoriko, vsaka taka slika je ideomotorična predstavitev. Vendar ni mogoče prevesti vsakega opisa. Položaj opazovanja je nepremostljiva metasistemska ovira, zato se ukaz, ki zahteva »opazovanje položaja opazovanja«, ne izvede, poskus interpretacije pa se lahko večkrat ponovi: nekakšen »kratek stik«, »kratek stik« vezje". Intelekt ne more vizualizirati marsičesa: neskončnosti; lastna smrt, kot introspektivna podoba izginotja lastnega zavedanja, lastnega neobjektivnega Jaza (jaz-pozicija); ne more "zavedati zavesti".

Ogledalo je pogosto strašljivo, že od nekdaj je vir vraževerja in umetniški simbol, kot sta Ogledalo Tarkovskega in Zrcalo L. Carrolla. Lewis Carroll je imel cerkveni red. In kako je razumel besede Boga z imenom Jehova: "... človek me ne more videti in ostati živ"? Človeški um ne zamrzne (razen patoloških primerov), ker. ima nealgoritemske izhodne točke zanke, ki niso računalniški program. Takšni izstopi iz togih ciklov lahko vodijo v nasilje. Cikli imajo lahko dolgotrajen značaj verske ekstaze.

12. Introspektivna umetna inteligenca

Umetno inteligenco (AI) je mogoče utelešiti v takih oblikah, da človek niti približno ne bo podoben nečemu razumnemu ali živemu. Toda med različnimi oblikami inkarnacije obstajajo tudi takšne, ki bodo maksimalno kopirale fizično in intelektualno inkarnacijo človeka.

N. Wiener je domneval, da so lahko ciklični algoritmi z velikim številom ciklov neke vrste dinamične kratkoročne spominske celice. Dejansko lahko takšen algoritem, ki nekaj informacij obdeluje večkrat in brez sprememb v telesu svojega cikla, vrne po določenem času. Predlagal je, da bi takšen mehanizem lahko uporabil človeški intelekt in da lahko obstoj takega celičnega algoritma za zelo kratek čas psihološko določi občutek trenutek sedanjosti.

Bolj zanesljivo se zdi, da so ciklični algoritmi nekakšni mejni stebri na metasistemski meji med mehanizmi mišljenja in intelektualnimi modeli. Resda definirajo občutek trenutka sedanjosti, vendar ta trenutek sploh ni točka ali majhen časovni interval. Ta trenutek je dejstvo realizacije Jaz-pozicije v podobo objektiviziranega Jaza, brezčasno drsenje pozicije zaznave. Psihološko tak spodrsljaj občuti vsaka oseba v zelo različnih oblikah, pogosto se kaže v ciklih. Lahko so ostri: strah pred smrtjo, na primer; obstajajo pa tudi mehki: deja vu, samoidentifikacija, introspektivni pogled, vpogled, pomnjenje in spominjanje itd. Asociativno mišljenje je vedno možno šele, ko se spremeni pozicija opazovanja, kaže se kot dinamika strukturnega kopiranja podob, kopiranje slik pa izključuje pozicijo percepcije. Tako cikli niso spominske celice, kot je verjel N. Wiener, ampak mehanizem asociativnega mišljenja. Organizacija človeškega pomnilnika ni preprost sistem - nemogoče je ekstrahirati ali shraniti podatke po "naslovu", kot v pomnilniku računalnika. Proces shranjevanja informacij, pomnjenja in pomnjenja je dvoumen in se izvaja prek mehanizmov asociativnega mišljenja, zavesti. Očitno je ta, ne jasno razumljen odnos ciklov do spomina, služil kot osnova za mnenje N. Wienerja. Utelešenje kvazialgoritmov v ideomotornih podobah se kaže v tako imenovanem predstavljanju, imaginaciji, logičnem mišljenju, taka implementacija pa je vedno introspektivna, določena z zdrsom pozicije zaznave, logično izključevanjem opazovalca in njegovo zamenjavo z objektivizirane podobe.

Pred Z. Freudom je bila paradoksalna izjava: duša si lahko nekaj prilasti le tako, da to izgubi; posest predmeta je povezana z njegovo izgubo. Idejo sprejme in razvije Z. Freud. Uvede koncept »represije«. Ne razkrije pa svoje narave, ki se mu zdi zato demonska. Ne pojasni, zakaj je duševno življenje organizirano tako in ne drugače. Koncept izključitve opazovalec in določbo o neopazen položaj opazovanja (zaznava) je metasistemski razlagalni model tega pojava. Slip- ni demon, ampak čudež žive duše., in I-položaj - njegov obstoječi "bog".

N.M. Amosov je opisal številne mehanizme uma, a te mehanizme imajo tudi živali. Introspekcija je edinstvena za ljudi. Prisotnost tega mehanizma pojasnjuje pojave, ki so z njim povezani: strah pred smrtjo, smeh itd. V modelu N.M. Amosov, ni modeliranja introspekcije, zato v praksi umetne inteligence na ravni človeka ni mogoče izvajati po tej shemi. Za implementacijo AI, podobno kot človeška inteligenca, je potrebno modelirati metasistem zdrs: ustvarite AI, - introspektivna umetna inteligenca.

----

Amosov N.M. Mind Algorithms, Kijev, Naukova Dumka, 1972.

Razlagalni model - izraz G.S., Altshuller. Glej Zlotin B.L., Zusman A.V. Reševanje inventivnih problemov. Chisinau, Kartya Moldavenyasca: v delu I. TRIZ in znanost.

Amosov N.M. Ibid

Ibid

Viner N. Sem matematik. M., Nauka, 1967.

V knjigi. Wiener N. Kibernetika ali nadzor in komunikacija v živali in stroju. M., Nauka, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. v 4 zvezkih, Moskva. kluba, 1992: v delu I. Izkušnje o neposrednih podatkih zavesti. Materija in spomin.

Gusev S.S. Znanost in metafora. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Visoko organizirana praznina. Vitamax/januar 1998

Gusev S.S. Znanost in metafora. L., I.L.U., 1984, S. 33

Glej v knjigi. Kuhn T. Struktura znanstvene revolucije. M., Napredek, 1975.

Metasistematika je izviren koncept; uporabljeno gradivo iz rokopisov "Paradigma eksformatike: Modeliranje samoprogramiranja in inteligentnih sistemov", 1999, in "Vsota očitnega" (izvirno z naslovom "Ezoterika ustvarjalnosti"), 2000-2001.

Kuhn. T., tam.

Gerardin L. Bionika. M., Mir, 1971.

Parastruktura – spajanje iz PARAMETRIČNE STRUKTURE.

Glej Lenin V.I. Materializem in empiriokritizem.

Sre z iluzijo nevednosti v E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Priročnik za osnovno matematiko.

Matematika raziskuje samo parastrukture, rezultat študije pa se uporablja kot orodje za druge študije. S. Lem v knjigi. »Vsota tehnologije« se nanaša na matematiko kot na norega krojača, prim. z Norim klobučarjem pri L. Carrollu.

A.I. Uemova abstrahira od časovnih sistemov, matematizira koncept in se hkrati kategorično združuje z dialektični materializem; obravnava samo celotne sisteme.

Glej Gusev S.S., ibid.

Ena od določb F. Engelsa. Podobna ideja je osnova astrologije ("dolga veriga": povezava med položaji zvezd in zemeljskimi dogodki).

Kuhn T. Ibid.

Glej Gusev S.S., ibid.

Bergson A., ibid.

Wiener N., ibid.

Bern E. Igre, ki jih ljudje igrajo, L., Lenizdat, 1992.

Sre z idejami akademika T. Lysenka.

Eksodus. 33:20

Paradoks (iz grških paradoksov - nepričakovano, čudno)

nepričakovana, nenavadna (vsaj po obliki) sodba (izjava, stavek), močno v nasprotju s splošno sprejetim, tradicionalnim mnenjem o tem vprašanju. V tem smislu je epitet "paradoksalen", tj. nestandarden, ki odstopa od najpogostejše tradicije, nasproten epitetu "ortodoksen", razumljen kot sinonim za besedo "preizkušen", torej splošno sprejet, ki dobesedno sledi prevladujočemu tradicija. Vsak P. je videti kot zanikanje nekega mnenja, ki se zdi "nedvomno pravilno" (ne glede na to, kako resničen je ta vtis); izraz "P." in je nastal v starodavni filozofiji, da bi označil novo, nenavadno, izvirno mnenje. Ker je veliko lažje zaznati izvirnost izjave kot preveriti njeno resničnost ali napačnost, se paradoksne izjave pogosto dojemajo kot dokaz neodvisnosti, izvirnosti mnenj, ki jih izražajo, zlasti če imajo tudi navzven učinkovito, jasno, aforistično. oblika.

Tak sloves si je seveda mogoče zaslužiti - takšne filozofske in etične posplošitve imajo na primer paradoksalno obliko, kot je "Vaši pogledi so zame sovražni, a vse življenje se bom boril za vašo pravico, da jih zagovarjate." (Voltaire) ali »Ljudje so kruti, a človek je prijazen« (R. Tagore). Toda tudi ne glede na globino in resničnost posamezne izjave, njena paradoksalnost, zlasti ko gre za ustne izjave, pritegne pozornost; zato je nepričakovanost zaključkov, neskladje med njihovim »naravnim« miselnim tokom (ob splošnem logičnem zaporedju podajanja in lepotah sloga) ena bistvenih lastnosti oratorija.

Pogosto pa pride do povratne reakcije; pojav (ali izjava), ki je vsaj navzven v nasprotju z zdrava pamet«, je označen kot P., ki v določenem smislu priča o »protislovju« ustreznega pojava (ali izjave). Takšen je bil na primer »igralski P.«, ki ga je prvič opazil D. Diderot: igralec lahko v občinstvu vzbudi popolna iluzija občutke, ki jih prikazuje, ne da bi sam karkoli doživel. "Hratno stran" istega P. igra O. Wilde: ena od njegovih junakinj ne more igrati vloge Julije prav zato, ker se je sama zaljubila.

Obe težnji v interpretaciji P. se kažeta v učinku duhovitih in nepričakovanih koncev anekdot in, bolj na splošno, sta lahko osnova komičnega (Glej strip) kot estetske kategorije. Če na primer izjavo T. Jeffersona »Vojna je enaka kazen za zmagovalca kot za poraženega« sodobni bralec dojema kot precej resno (in je njena »paradoksalnost« le v tem, da pritegne pozornost ljudi na nekaj, ki je velikokrat mirno mimo), potem pa številne izjave J. B. jutri, kaj lahko narediš pojutrišnjem. P. v veliki meri temelji tudi na poetiki pregovorov (Glej Pregovor) (»Greš tišje - nadaljeval boš« itd.) In številnih literarnih zvrsti (na primer znana basna »Plemič« I. A. Krylova je zgrajena na P .: bedak vladar gre v nebesa... zaradi lenobe in brezdelja). P. kot umetniško sredstvo se pogosto uporablja v otroški "poeziji absurdov" (L. Carroll, E. Miley, E. Lear, K. I. Čukovski).

Paradoksi v logiki. Znanstveno razumevanje izraza "P.", čeprav je "zraslo" iz splošnega pogovornega, ne sovpada z njim. In ker je v znanosti naravno resnico obravnavati kot »normo«, je prav tako naravno vsako odstopanje od resnice, torej laž, protislovje, označiti kot P. Zato se v logiki P. razume kot sinonim za izraze "antinomija", "protislovje": to je ime vsakega sklepanja, ki dokazuje tako resničnost izjave kot resnico njenega zanikanja. Hkrati so mišljeni pravilni (ki ustrezajo sprejetim logičnim normam) sklepi in ne sklepanje, v katerem se pojavljajo napake - brezplačne (Sofizmi) ali neprostovoljne (Paralogizmi). Različni pomeni (in različna pojasnila) pojma Dokazi ustrezajo različnim pomenom (različnim nivojem) samega koncepta »P.«. Obenem analiza kakršnega koli sklepanja, ki ima (ali trdi, da ima) dokazno moč, pokaže, da temelji na nekaterih (skritih ali eksplicitnih) predpostavkah – specifičnih za to sklepanje ali značilnih za teorijo kot celoto (v slednjem primeru običajno se imenujejo Axiom mi pli Postulate ami). Tako prisotnost teorije priča o nezdružljivosti teh predpostavk (in če govorimo o teoriji, zgrajeni s pomočjo aksiomatske metode (glej Aksiomatska metoda), potem kaže na nedoslednost njenega sistema aksiomov; glej Doslednost) . Vendar pa izločitev katere koli predpostavke, tudi če vodi do izločitve določenega P., ne zagotavlja izločitve vseh P.; po drugi strani pa lahko nemarno opuščanje preveč (ali premočnih) predpostavk povzroči bistveno šibkejšo teorijo (glej Popolnost).

Vsako uspešno izpolnjevanje obeh pogojev (doslednosti in popolnosti) posledično predpostavlja temeljito identifikacijo vseh predpostavk, ki so implicitno sprejete v obravnavani znanstveni teoriji, in nato njihovo eksplicitno upoštevanje in oblikovanje. Izvajanje teh problemov je bilo nekoč dodeljeno aksiomatski metodi, ki je našla najbolj popoln izraz v programu za utemeljitev matematike in logike, ki ga je predlagal D. Hilbert (glej Metamatematika). Ker je bila obravnavana predvsem naloga odprave P., odkritega na prelomu 19. in 20. stoletja. v teoriji množic, ki je osnova skoraj celotne matematike, so načine njene rešitve videli v ustvarjanju sistemov aksiomatske teorije množic, primernih za dovolj popolno konstrukcijo matematičnih teorij, in v kasnejšem dokazovanju konsistentnosti teh sistemov. Na primer, v eni najbolj znanih P. teorije množic - tako imenovani. paradoks B. Russell a - govorimo o nizu R vse množice, ki niso lastni elementi. Takšna R je svoj lastni element, če in samo če ni svoj lastni element. Zato je predpostavka, da R je lasten element, vodi v zanikanje te predpostavke, iz česar sledi (in celo po pravilih intuicionistične logike, tj. brez uporabe izključenega tretjega načela (Glej izključeno tretje načelo)), da R ni lasten element. Toda že iz tega sledi (na podlagi prejšnje fraze), da R je svoj lasten element, tj. izkazalo se je, da sta obe protislovni predpostavki dokazani in to je P.

V sistemih aksiomatske teorije množic E. Zermela in Zermelo-Fraenkel je vprašanje množice R(ne glede na to, ali gre za svoj element) preprosto odstranimo, ker aksiomi teh sistemov nam tega ne dovoljujejo R(v teh sistemih ne obstaja). V drugih sistemih (pripadajo J. von Neumannu, P. Bernaysu, K. Gödelu (glej Gödel)) npr. R je mogoče obravnavati, vendar je ta zbirka množic deklarirana (s pomočjo ustreznih restriktivnih aksiomov) ne kot množica, ampak samo kot "razred", tj. vnaprej je deklarirano, da R ne more biti nikogaršnji (tudi lastni) element, kar spet izniči Russllovo vprašanje. Nazadnje, v različnih modifikacijah tipov teorije (glej Teorija tipov), ki prihajajo iz A. N. Whiteheada (Velika Britanija) in samega B. Russella (na primer v sistemih W. O. Quipe, ZDA), je dovoljeno upoštevati vse opisane množice. smiselne jezikovne izraze in sproža kakršna koli vprašanja o takšnih množicah, vendar so sami izrazi kot »množica vseh množic, ki niso lastni elementi« razglašeni za nesmiselne zaradi kršitve določenih dogovorov jezikovne (skladenjske) narave. Podobno so v prej omenjenih teorijah odpravljeni drugi dobro znani teoretski paradoksi (na primer paradoks G. Kantorja o kardinalnosti množice vseh podmnožic "množice vseh množic", ki bi neizogibno morala biti večja od sam itd.).

Vendar nobeden od sistemov aksiomatske teorije množic v celoti ne reši problema odprave paradigem, saj se je izkazalo, da je Hilbertov program utemeljitve matematike neizvedljiv: na podlagi izreka K. Gödela (1931) je konsistentnost dovolj bogatih aksiomatskih teorij (vključno z formalna aritmetika naravnih števil in še toliko bolj aksiomatska teorija množic), če že, ni mogoče dokazati samo z metodami, sprejemljivimi s stališča tradicionalne Hilbertove teorije dokazov. V okviru klasične matematike in logike je ta omejitev presežena z uporabo močnejših (v določenem smislu konstruktivnih, a ne več »končnih« v Hilbertovem smislu) sredstev matematičnega sklepanja, s pomočjo katerih je bilo mogoče pridobiti dokaze. konsistentnosti formalizirane aritmetike (P. S. Novikov, nemški matematiki G. Gentzen, V. Ackerman, K. Schütte in drugi). Intuicionistične in konstruktivne šole (glej Konstruktivni trend v matematiki) sploh ne menijo, da bi bilo treba obravnavati problem paradigme: »učinkovite« metode konstruiranja matematičnih teorij, ki jih uporabljajo, vodijo v bistvu do popolnoma novih znanstvenih sistemov, iz katerih »metafizični "metode sklepanja so bile že od samega začetka izločene. in oblikovanje konceptov, odgovornih za nastanek P. v klasičnih teorijah. Končno je v okviru ultraintuicionističnega programa utemeljevanja matematike rešitev problema P. dosežena z odločilno revizijo samega pojma matematičnega dokaza, ki je omogočila zlasti pridobitev dokazov o skladnosti (v ultra-intuicionističnem smislu: »nedosegljivost protislovja«) nekaterih sistemov aksiomatske teorije množic.

Do sedaj obravnavani P. se pogosto imenujejo "logični", ker jih je mogoče preoblikovati v čisto logičnih izrazih. Na primer, Russellov paradoks izgleda takole. Imenujmo lastnosti, ki se ne nanašajo same nase (»modri«, »neumni« ipd.), »impredikativne«, za razliko od »predikativnih« lastnosti, ki se nanašajo same nase (na primer »abstraktno«). Lastnost "nepredvidljivo" je nepredvidljiva, če in samo če je predikativna. Vendar pa nekateri logiki (na primer sovjetski znanstvenik D. A. Bochvar) uvrščajo med »pravilno logiko« (»čisto logiko«) samo ozek predikatni račun (morda z enakostjo), brez predikatov (glej Predikatna logika, Logika). P. z Bochvarjevega vidika nastanejo že v teoriji množic (kamor sodi tudi razširjeni predikatni račun) zaradi neomejene uporabe tako imenovanega principa kontrakcije (ali principa abstrakcije), ki omogoča uvedbo v obravnavo nizov objektov, določenih s pomočjo poljubnih lastnosti teh objektov (glej Definicija prek abstrakcije). Odprava P. je tukaj dosežena s pomočjo mnogovrednosti logike (Glej Mnogovrednostna logika): paradoksalnim izjavam (kot je na primer Russell) je dodeljena tretja (skupaj z resnico in lažjo), vrednost resnice: "nesmiselnost".

Drug pomemben razred paradoksov, ki se pojavlja tudi pri obravnavi določenih konceptov teorije množic in večstopenjske logike, je povezan s koncepti označevanja, poimenovanja, razumevanja resnice (neresnice) itd.: to so tako imenovani semantični paradoksi. vključujejo na primer Richardov paradoks - Berry (v eni od formulacij katerega govorimo o besedni zvezi "najmanjše naravno število, ki ga ni mogoče imenovati z manj kot triintridesetimi zlogi", ki opredeljuje - vsaj glede na običajno ideje o "določljivosti" - nekaj naravnega števila z uporabo dvaintridesetih zlogov), je najstarejši znani P. tako imenovani "lažnivec" ali "lažnivi Krečan" (ustvarjen s frazo "vsi Krečani so lažnivci", pripisano kretskega filozofa Epimenida ali preprosto z besedno zvezo "lažem"), pa tudi Grellingov paradoks: imejmo pridevnike, ki imajo lastnost, ki jo imenujejo (na primer "ruski" ali "večzložni"), neheterološki in pridevniki ki nimajo ustrezne lastnosti (»angleščina« , "enozložni", "rumeni", "hladni" itd.), - heterološki; potem je pridevnik "heterološki" heterološki, če in samo če je neheterološki. Ker pomenske paradigme niso oblikovane toliko v logično-matematičnem kot v jezikovnem smislu, se njihova razrešitev ni štela za bistveno za temelje logike in matematike; vendar med njimi in logičnim P. obstaja tesna povezava: slednji se nanašajo na pojme, prvi pa na njihova imena (primerjaj Russllov in Grellingov paradoks).

P., to je zaključke iz na videz pravilnih (vsaj splošno sprejetih) začetnih načel, ki so v nasprotju z izkušnjami (in morda intuicijo in zdravim razumom), najdemo ne samo v čisto deduktivnih znanostih, ampak tudi na primer v fiziki ( Tako so "paradoksalni", torej v nasprotju s stoletno znanstveno tradicijo, zaključki v teoriji relativnosti, kvantni mehaniki, številni. Analiza številnih takšnih paradoksov (na primer fotometričnih in gravitacijskih paradoksov v fiziki in kozmogoniji; glej Kozmološki paradoksi), tako kot v logiki in matematiki, se je igrala pomembno vlogo za ustrezne znanstvene discipline. V širšem smislu lahko povedano na splošno pripišemo kakršnim koli pojasnilom znanstvene teorije, zaradi dejstva, da so novi eksperimentalni podatki v nasprotju z načeli, ki so se prej zdela zanesljivo preverjena; takšna pojasnila so sestavni del splošnega procesa razvoja znanosti.

Lit.: Frenkel A. in Bar-Hillel I., Temelji teorije množic, trans. iz angleščine, M., 1966, pogl. 1 (na voljo je podrobna literatura); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Temelji teorije množic, 2. izd., Amst., 1973.

Velik sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Oglejte si, kaj je "paradoks" v drugih slovarjih:

- (grško paradoxos nepričakovano, čudno) v širšem pomenu: izjava, ki je močno v nasprotju s splošno sprejetim, uveljavljenim mnenjem, zanikanje tistega, kar se zdi »nedvomno pravilno«; v ožjem smislu dve nasprotni trditvi, za ... ... Filozofska enciklopedija

- (grško paradoxos »v nasprotju s splošnim mnenjem«) izraz, v katerem sklep ne sovpada s premiso in ne izhaja iz nje, ampak nasprotno, nasprotuje ji, daje nepričakovano in nenavadno razlago le-te (npr. , “Bodi naravna drža”, “Verjamem... ... Literarna enciklopedija

Vladimir Gomankov

Je bil rojen v 1925 . v vasi Smolyany, okrožje Orsha, regija Vitebsk, BSSR. AT 1955 . Diplomiral na Fakulteti za fiziko Moskovske državne univerze. M.V. Lomonosov z diplomo iz fizike. Od leta 1955 do 1959 . mladi raziskovalec na Inštitutu za fizikalno kemijo Akademije znanosti ZSSR, od 1959 mladi raziskovalec, od 1960 - višji inženir, od 1967 do 2006 . Vodilni raziskovalec, TsNIIChermet imenovan po I.P. Bardina, doktor fizikalnih in matematičnih znanosti.

Stara in nova metafizika ali Svetovni nazor in razodetje

Za opis razvoja vesolja je znanost uporabljala različne modele. V sodobnem času je znanstveni pogled na svet skušal ovreči svetopisemsko sliko sveta, v 20. stoletju pa je prišlo do nepričakovanega preobrata: razvoj temeljne znanosti je omogočil preseganje razlik med krščanskim in znanstvenim pogledom na svet. Danes se znanost še naprej premika proti religioznemu razumevanju sveta.

Naravno in nadnaravno razodetje

Uspehi temeljne znanosti v dvajsetem stoletju pri proučevanju vesolja in njegove materije niso pripeljali le do intenzivnega procesa sprememb materialno življenječloveštva, temveč tudi na revizijo številnih svetovnonazorskih konceptov: o vesolju, o svetu okoli nas ter o razmerju med znanostjo in vero. Ta revizija je predvsem posledica razvoja kvantne mehanike (veda o zgradbi mikrokozmosa) in kozmologije (veda, ki opisuje lastnosti vesolja).

Iz kvantne mehanike izhaja temeljna vpetost opazovalca (človeka) v neizogibno interakcijo z objektom opazovanja (mikrosvetom) in posledično medsebojna povezanost opazovanega in opazovanega sistema. Z vidika pravoslavnega pogleda na svet v tem primeru človek deluje kot božja stvaritev in kot raziskovalec vesolja in zakonov njegove narave, ki jih je ustvaril Bog, in kot sostorilec Stvarnikove ustvarjalnosti. »Bog je človeka naredil za udeleženca ustvarjalnosti,« pripominja sveti Efraim Sirski.

Zato za pravoslavnega znanstvenika vera v božanski um kot najvišjo racionalnost sobiva z vero v racionalnost človeškega uma, ustvarjenega po božji podobi. Sveti Gregor iz Nise piše: »Ustvarjanje po božji podobi pomeni, da je človeku lastna kraljevskost od trenutka stvarjenja … Božanskost je modrost in logos (razum, smisel). Vidiš v sebi razum in misel, ki je podoba prvega uma in prve misli ...«

Za takega znanstvenika sta vesolje, ki ga je ustvaril Bog, in njegova narava odraz božanskega uma, Bog Stvarnik pa se človeku razkrije pri preučevanju narave v njenih zakonih. Sveti Dionizij Areopagit poudarja: »Lahko ga spoznamo, najprej tako, da razmišljamo o blaginji vesolja, ki ga je ustvaril in ki je na nek način odsev in podoba njegovih božanskih prototipov ...« Poleg tega narava, kot božja stvaritev je vredna skrbnega in modrega odnosa. Ob pogledu na njegovo lepoto, veličino in modre vzorce človek v občudovanju poveličuje Stvarnika. »Razkril si večni red Vesolja s silami, ki v njem delujejo, Ti, o Gospod, si ustvaril svet, Ti, zvest v vseh rodovih, pravičen v sodbi, čudovit v moči in slavi, moder v stvarjenju in dejanjih ... «- občuduje mučenik Klemen iz Rima. Tako narava človeka napelje k ​​molitvi.

Zato se v pravoslavnem pogledu na vesolje in njegove zakone, ki jih je ustvaril Bog, obravnava kot naravno razodetje Stvarnika, ki ga preučujejo znanstveniki in je del dialoga med človekom in Stvarnikom. Drug del človekovega dialoga z Bogom predstavlja nadnaravno razodetje in ga proučujejo teologi. Zato v pravoslavnem svetovnem nazoru temeljna znanost deluje kot »teologija narave« in nastajajo težave pri usklajevanju naravnega razodetja z nadnaravnim. Usklajevanje različne dele enotno razodetje je hermenevtična naloga, ki se pogosto rešuje s proučevanjem različnih delov nadnaravnega razodetja. Tu je nekoliko zapleteno, saj naravno razodetje med drugim zahteva poznavanje različnih vej znanosti v njihovem zgodovinskem razvoju.

Zgodovinska razmerja delov Razodetja

Oba dela enega samega dialoga med človekom in Bogom sta si v zgodovini človeštva pogosto nasprotovala, kar se jasno vidi na primeru takšne vede, kot je kozmologija. V geocentričnem sistemu, ki ga je zgradil Ptolemaj v 2. stoletju, je kozmos, ki je takrat predstavljal le sončni sistem, veljal za omejen prostor in čas. Zemlja je veljala za središče takšnega vesolja, samo vesolje pa je imelo začetek in je bilo statično, torej nespremenjeno. Takšen model vesolja je bolj ali manj zadovoljivo opisal gibanje planetov sončnega sistema in popolnoma ustrezal interpretaciji Geneze. Nekatera opazna neskladja med obema opisoma (na primer pojav "svetlobe" pred Soncem in zvezdami) so bila zglajena s prehodom na simbolno razlago posameznih pojmov. Ko pa so bili pridobljeni novi astronomski rezultati, je Ptolemajev sistem izgubil znanstveni pomen, s tem pa so se spremenile tudi svetovne nazorske predstave o vesolju.

V 16. stoletju je Ptolemajev sistem nadomestil Kopernikov heliocentrični sistem, v katerem je bilo Sonce videti kot središče vesolja. V tem Vesolju je Zemlja izgubljala svoj antropocentrični status, nakopičeno astronomsko znanje pa je pričalo o tem, da Vesolje ni sestavljeno le iz Osončja. Tako je zavrnitev geocentričnega kozmosa prispevala k nastanku ideje o neskončnem vesolju. Vendar je heliocentrična kozmologija do neke mere še naprej ustrezala biblijskemu opisu.

Prve ideje o neskončnem vesolju so se začele pojavljati šele v drugi polovici 17. stoletja med filozofi, ki jih niso znali jasno artikulirati. Znanstveniki so se pri obravnavanju neskončnega vesolja v okviru Newtonove teorije gravitacije soočili z nerešljivimi znanstvenimi paradoksi. Sam Newton je menil, da je vesolje prostorsko neskončno in časovno omejeno. Poleg tega koncepta neskončnosti niso obvladali niti matematiki niti fiziki.

Šele sredi 19. stoletja, ko so poskušali razložiti optične in gravitacijske paradokse, ki so v nasprotju z neskončnim vesoljem, se je koncept "neskončnega vesolja" prvič pojavil v znanstveni literaturi. Širjenju idej o neskončnosti vesolja je pripomogla sekularizacija znanosti, ki se je začela v 16. stoletju in se še posebej okrepila v ateistični dobi francoske revolucije in kasneje. Skupaj s širjenjem ateizma v znanstvenem pogledu na svet se pojavlja ideja o neskončnem vesolju v času in prostoru. Takšno vesolje ne potrebuje Stvarnika: vedno je bilo, je in bo, v neskončnosti pa je vedno mogoče domnevati izvor in samoorganizacijo materije, ki se ji pripisuje tudi zakonodaja. Tako je Stvarnika narave v znanstvenem pogledu na svet zamenjala samozadostna entiteta - večno in neskončno Vesolje.

Vendar takšnega vesolja ni mogoče znanstveno preučevati: imeti mora neskončno število fizičnih interakcij in posledično neskončno število oblik materije. Obstaja metafizični paradoks »neskončnosti vsega«. Vidni del vesolja se izkaže za majhen otok brezmejnega prostora, brez posebnosti za preučevanje. Vesolje v povprečju ostaja nespremenjeno, statično in posledično nima niti zgodovine niti evolucije. Dejansko neskončnost se raziskuje v matematiki, vendar neskončnega kozmosa ni mogoče razumeti. Zato je očitno, da je definicija "neskončnega vesolja" oblikovana bolj zaradi predpogojev ateističnega pogleda na svet. Kljub temu je bila do konca 19. stoletja ideja o neskončnem vesolju trdno uveljavljena. Nato noter materialistična filozofija materija je bila razglašena za večno. Tako je prišlo do oboževanja vesolja in njegove materije, znanstveniki, ki so preučevali ustvarjeno naravo, pa niso več priznavali njenega Stvarnika.

Kozmološki model širitve vesolja

To je bilo časovno neskončno in stacionarno končno vesolje, ki ga je Albert Einstein leta 1917 poskušal opisati v okviru splošne teorije relativnosti. Seveda je nemogoče uskladiti tak pogled na vesolje s knjigo Geneze. Ta pogled na svet temelji na eksplicitnem panteizmu.

Leta 1922 je petrograjski fizik A.A. Friedman je pokazal, da je v okviru iste splošne teorije relativnosti opisano nestacionarno vesolje, ki se širi skupaj s prostorom. Iz matematičnega modela je sledilo, da so v preteklosti, ko je bila prostornina takšnega vesolja, ki se širi, enaka nič, nastali materija, prostor in čas, torej je imelo vesolje začetek. Upoštevajte, da A.A. Friedman je bil kristjan in se je držal pravoslavnega svetovnega nazora. (Umrl je leta 1925 in je pokopan na smolenskem pokopališču v Sankt Peterburgu, na njegovem grobu pa stoji kamnit obelisk s križem.)

Leta 1929 je širjenje vesolja eksperimentalno odkril ameriški astronom E. Hubble, ki je izmeril spektre oddaljenih galaksij. Belgijski znanstvenik Abbé J. Lemaître pa je leta 1927 primerjal širjenje galaksij s širjenjem vesolja in nastanek in širjenje vesolja poimenoval veliki pok. Poudariti je treba, da so materija, prostor in čas nastali sočasno in prostor se širi skupaj z materijo v času, torej vesolje nabrekne, ne pa eksplozija.

Do leta 1932 je idejo o širitvenem vesolju sprejel A. Einstein. Tako je v znanosti nastal kozmološki model širitvenega vesolja, ki je omogočil preučevanje vesolja kot celote kot končne širitvene prostornine, ki je nastala skupaj s prostorom in časom in ima torej zgodovino in je podvržena evoluciji. Od leta 1952 je bila starost vesolja ocenjena na 10-15 milijard let, kar je v skladu z napovedjo A.A. Friedman. Na nebu ni zvezd, starejših od te starosti, in ta ocena je drugo eksperimentalno dejstvo, ki potrjuje zanesljivost kozmološkega modela širitvenega vesolja. Do konca 20. stoletja se je pojavilo več eksperimentalnih dejstev, ki so potrdila isto.

Na riž. eno predstavlja diagram širitve vesolja, začenši z velikim pokom. Tukaj si lahko ogledate čas pojavljanja nekaterih predmetov vesolja: reliktno sevanje, zvezde, supernove, črne luknje, protogalaksije, galaksije.

Eksperimentalno potrjen kozmološki model širitve Vesolja omogoča oceno ne le velikosti in starosti Vesolja, temveč tudi gostoto in temperaturo (energijo) njegove snovi kadarkoli po začetku njegovega nastanka. Iz modela sledi, da je bila snov vesolja v začetnem trenutku velikega poka velikanske gostote in temperature. To stanje snovi opisuje "vroč model" snovi vesolja, ki s pomočjo energijskih odvisnosti medsebojnega delovanja osnovnih delcev napove sestavo snovi na različnih stopnjah širjenja vesolja. Snov vesolja je pri velikanskih temperaturah predstavljala različne vrste plazemskih stanj snovi in ​​sevanja, katerih sestava se je med širjenjem in ohlajanjem vesolja spreminjala. Tako se na primer v časih, ki so od začetka enaki manj kot stotisočinki sekunde, realizira kvarkova plazma (kvarki so osnovni delci: trije kvarki tvorijo proton ali nevtron), kasneje - hadronska plazma, sestavljena iz protonov, nevtronov in drugih težkih delcev, pa tudi od sevanja. Gre za »vroč model«, ki napoveduje pojav svetlobe (sevanja) pred nastankom zvezd in Sonca, kar je skladno s svetopisemskim opisom.

Nadalje v procesu evolucije snovi v vesolju nastajajo atomi vodika in helija, medtem ko se snov ločuje od sevanja, ki se ohlaja, ko se vesolje širi. "Vroči model" predvideva, da se je ločeno sevanje do našega časa ohladilo na nizke temperature in ga je zato treba opazovati v mikrovalovnem spektralnem območju. Leta 1965 so ga ameriški znanstveniki res registrirali in ga poimenovali "reliktno toplotno sevanje". Tako je zanesljivost "vročega modela" velikega poka potrdil še en pomemben eksperimentalni rezultat, ki povezuje razvoj vesolja z razvojem njegove materije.

Na sl. 2 shematsko je prikazan razvoj materije vesolja v času, od osnovnih delcev do nastanka atomov, iz katerih nastanejo zvezde in planeti.

Tako je bilo do konca 20. stoletja najmanj osem eksperimentalnih dejstev, ki potrjujejo zanesljivost kozmološkega modela, kar je za tako globalno in kompleksno fizikalno teorijo precej presenetljivo. Vstopil je v znanstveno kozmologijo in opisuje, kako sta vesolje in njegova materija nastala in se razvijala. Model se razvija že več kot 80 let, imenuje se "Standardni kozmološki model" in tvori fizično sliko sveta, ki organsko vstopa v splošni sistem znanja. Nekatere različice tega modela napovedujejo tudi konec razvoja vesolja.

Takšno vesolje kot celota ima svoje posebne značilnosti in je primerno za znanstveno raziskovanje. Posledično je znanstveni kozmološki model iz znanstvenega pogleda na svet izrinil »pobožanstvo« Vesolja in njegovo »religiozno« čaščenje kot neskončnega in večnega bistva. In v drugi polovici dvajsetega stoletja so se antropocentrične ideje vrnile v znanstveni pogled na svet v obliki "antropičnih načel", ki postulirajo nastanek vesolja za človeškega opazovalca.

Preslikava modela v izjavo o stvaritvi

Zgornji znanstveni opis izvora in razvoja vesolja je na splošno skladen z ustvarjanjem »neba in zemlje« v Genezi. Tako nam sodobni znanstveni podatki o izvoru in razvoju vesolja omogočajo govoriti o opazni skladnosti naravnega razodetja z nadnaravnim. Posledično se je »znanost v svojem razvoju razvijala proti religioznemu razumevanju sveta«.

Znanstveniki z ateističnim svetovnim nazorom seveda niso sprejeli takšne kozmologije, po kateri je vesolje nastalo »iz nič«, se še naprej širi in napoveduje se mu celo konec. V ZSSR, kjer je bil ateistični svetovni nazor uradna ideologija, so takšno kozmologijo razglasili za "duhovniško" in jo prepovedali poučevati v šolah in na univerzah.

Istočasno se je med pravoslavnimi znanstveniki pojavila potreba po oblikovanju konsistentnega verskega pogleda na svet, ki bi bil skladen s sodobnim znanstvenim pogledom na svet in bi nasprotoval ateistični propagandi. Takšno delo je v zgodnjih šestdesetih letih prejšnjega stoletja opravil G.A. Kaleda, doktor geoloških in mineraloških znanosti (od 1981) in tajni duhovnik (od 1972). Prvič je primerjal rezultate raziskav v kozmologiji, astronomiji, fiziki, geologiji in drugih disciplinah z opisom nastanka vesolja v Genezi in pokazal, da so znanstveni podatki bolj skladni s svetopisemsko zgodbo o izvora sveta, kot da bi mu nasprotovali. Posledično ni nobene podlage za kritiziranje svetopisemskega opisa nastanka vesolja z vidika sodobnih znanstvenih idej in ni pravilno uporabljati znanosti za ateistično propagando. Seveda je to delo vsebovalo apologijo pravoslavnega pogleda na svet in je bilo razširjano prek "samizdata". Delo očeta Gleba je bilo prvič objavljeno šele leta 1996, po avtorjevi smrti.

Danes pa zaščite ne potrebuje le pravoslavni pogled na svet, ampak tudi temeljna znanost in posledično znanstveni pogled na svet. Neopaganizem in okultizem, ki sta oživela in se razširila, brez sramu špekulirata tako z verskimi idejami kot z znanstveno terminologijo. Poleg tega obstajajo poskusi fundamentalističnih protestantov, da bi pravoslavni skupnosti vsilili svojo ideologijo izkrivljanja in diskreditacije sistema akumuliranega znanja, ki ga je razvilo človeštvo.

kreacionizem

Na Zahodu se je pojavila protiznanstvena ideologija fundamentalističnih protestantov – kreacionizem, po kateri je Stvarnik v natanko šestih dneh ustvaril vse oblike materije in človeka. Poleg tega se ne vmešava več niti v obstoj ustvarjene narave niti v življenje posameznih ljudi. Hkrati pa narava in človek po stvarjenju ostajata nespremenjena. Pomembno mesto v tej doktrini Stvarnikovega »neposredovanja« zavzema dobesedna razlaga Geneze in zanikanje evolucijskega principa (zakona razvoja) v naravi, ki ga je vzpostavila temeljna znanost. Pred obdobjem perestrojke je kreacionistična literatura včasih vstopila v ZSSR nezakonito, zdaj pa ni redka na prodajnih policah. pravoslavne cerkve. Poleg tega so se pojavili tudi »pravoslavni kreacionisti«, ki se prav tako borijo proti temeljni znanosti in znanstvenemu pogledu na svet, pri čemer uporabljajo literaturo protestantskih kreacionistov. Protestantski kreacionisti vsak razvoj narave razglašajo za sodobni mit, "pravoslavni kreacionisti" pa za krivoverstvo.

V pravoslavnem svetovnem nazoru se kreacionizem razume kot ustvarjanje vesolja s strani Stvarnika »iz nič«. To Božje dejanje je tako velik čudež kot Odrešenikovo učlovečenje in vstajenje. Po drugi strani pa za definicijo "znanstvenega kreacionizma", ki jo pogosto uporabljajo kreacionisti, epitet "znanstveni" ni uporaben, saj nima pozitivne znanstvene vsebine: ne opisuje celote eksperimentalnih dejstev, da ne omenjam predvidljivosti. pojavov. Kreacionizem ni v skladu s sodobnim znanstvenim sistemom znanja.

Hkrati pravoslavni znanstveniki, ki izpovedujejo "ustvarjanje iz nič", niso samo kreacionisti v dobesednem pomenu besede, ampak tudi evolucionisti, ki preučujejo razvoj (evolucijo) ustvarjene narave po zakonih Stvarnika. Zanje je razvoj (evolucija) narave potrjen z eksperimentalnimi dejstvi. Pravoslavni pogled na svet in znanstveni pogled na svet sobivata v dialektični dinamiki.

Tako so bile razlike med pravoslavjem in znanstvenim pogledom na svet, ki so bile izpostavljene zaradi sekularizacije, v veliki meri presežene zaradi razvoja temeljne znanosti v 20. stoletju. Postalo je mogoče uskladiti naravno razodetje z nadnaravnim, temeljna znanost pa je zahtevala oblikovanje nove metafizike, v kateri znanstveniki z ateističnim svetovnim nazorom pripisujejo odločilno vlogo »antropičnim principom«. Zdi se, da je nadaljnje usklajevanje pravoslavnega pogleda na svet in naravnega razodetja možno tudi s poznejšim razvojem temeljne znanosti in pravoslavne teologije.

OPOMBE:

1. Rev. Efraim Sirski. Razlaga Geneze. Stvaritve. Trojice-Sergijeva lavra, 1901. Del 6. S. 234.

2. Klement O. Izvori: Teologija očetov starodavne Cerkve. Besedila in komentarji.

M.: Way, 1994. Str.79.

3. Dionizij Areopagit. O božanskih imenih. Družbena misel: raziskave, objave. M.: Nauka, 1990. Izd. II. S. 207.

4. Sveti Klemen Rimski. Prvo pismo Korinčanom. Zgodnji cerkveni očetje. B/m. B / g. S. 60.

5. Kaleda G., prot. Sveto pismo in znanost o ustvarjanju sveta // Alfa in Omega. 1996. št. 2/3 (9/10). strani 16-29; 1997. št. 2(13). strani 34-51.

6. Katasonov V.N. Koncept dejanske neskončnosti kot "znanstvene ikone" božanstva. "Krščanstvo in znanost". sob. poročila s konference // XII Mednarodna božična izobraževalna branja. M., 2004. S. 123-148.

7. Novikov I.D. Evolucija vesolja. M.: Nauka, 1990. S. 192.

8. Grib A.A. Veliki pok: nastanek ali izvor? // Razmerje fizične in religiozne slike sveta. Kostroma: MIITSAOST, 1996. S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teorija o širitvenem vesolju, ki jo je ustvaril A.A. Fridman // Napredek v fizikalnih znanostih. 1963. T. 80. Izd. 3. S. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. Astronomski problemi začetka XXI stoletja ali 23 problemov Sandagea // Priroda. 2003. št. 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Antropično kozmološko načelo in krščanski antropocentrizem // Toy command, and created. Klin: Krščansko življenje, 1999, str. 149-165.

12. Blaženi Avguštin. Spoved. kreacije Blaženi Avguštin, hiponski škof. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., prot. Uvod v pravoslavno apologetiko // Alfa in Omega. 2003. št. 1 (35). strani 200-216.

14. Kuraev A., diakon. Ali je pravoslavec lahko evolucionist? // Ukažite mu in ustvarjen bo. Klin: Krščansko življenje, 1999, str. 82-113.

15. Zworykin D., dijakon. Stvarjenje in ustvarjeni svet s stališča pravoslavja in protestantizma // Igrača zapovedana in ustvarjena. Klin: Krščansko življenje, 1999, str. 114-128.

16. Timotej, duhovnik Pravoslavni pogled na svet in sodobno naravoslovje. Pouk znanosti o ustvarjanju v srednji šoli. M.: Palomnik, 1998.

17. Bufeev K., duhovnik. O trojici evolucionizma, humanizma in ekumenizma // Sveti ogenj. 2001. št. 6. S. 96-103.

18. Janez (Wendland), metropolit Sveto pismo in evolucija. Jaroslavlj, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Knjiga Geneze in teorija evolucije // Ta ukaz in ustvarjeno. Klin: Krščansko življenje, 1999, str. 172-188.

izkušnje. Na primer, neločljivost osnove trinitarne države Eckhart figurativno imenuje "tiha puščava, kjer ni videti nobene razlike." Ključni koncept Eckhartovega iluminizma je »iskrica duše«, nemetaforično, konkretno konceptualno, ni racionalizirana. Hkrati pa metafora poglablja zmožnost in neomejenost bistvenega razumevanja pomena teoloških in teozofskih temeljev.
Zgornje metode predstavitve in prepričevanja v filozofskem sistemu Eckharta so komplementarni elementi spiritualizirane metode Mojstra - poetične refleksije, ki je na splošno značilna za teološko mistiko. Poetični, vzvišeni, figurativno-metaforični, individualno-ustvarjalni izraz globokih izkušenj nemškega teozofa je prispeval k prenosu idej o bistvu transcendentnega, nezemeljskega, nadnaravnega, ki ni predmet intelektualne in konceptualne fiksacije.
V isti zvezi je V.N. Lossky trdi, da lahko govori o skrivnosti božanskega "samo v poetični obliki, ker je samo poezija sposobna razkriti onostranstvo v besedah."
Ob vsej večdimenzionalnosti in širini figurativno-simbolnega izražanja duhovnega življenja in njegovih izhodišč v transpersonalni metafiziki je treba opozoriti, da so te jezikovne oblike nezadostne za razkritje bistva nadrazumskih podob transcendentnega sveta. V tem kontekstu simboli niso izraz resnične realnosti čiste duhovnosti, čeprav jih je mogoče uporabiti kot njen največji približek. Konceptualno najbolj izmuzljiv simbol je znamenje duhovne realnosti, dojete skozi posredovano diskurzivno fragmentacijo, ki omejuje ustvarjalno svobodo transcendentalno-introvertiranega iskanja. In čeprav figurativno-simbolna govorica nemških mistikov širi zavest do intuitivnih duhovno-empiričnih intenc, figurativno-simbolna slogovna posebnost mistične teologije ne odseva v celoti pomenske globine transcendentnega.
V izkustvu transcendiranja kot metafizične forme
Transpersonalno dejanje je ob preseganju kakršnihkoli podob ali simbolov produktivnejša oblika prodiranja v iracionalno-bistveno, ki je podlaga za kasnejšo diskurzivno fiksacijo od boga navdihnjenega pogleda na svet, je paradoks, ki se uporablja v verski nauki in sveti spisi različne Izpovedi za izražanje nerazložljivih vidikov resnice. Primer so paradoksi iz različnih religij vzhoda in zahoda. Taoizem uči: "Ne animirajte se z ničemer, pa boste napolnjeni z vsebino", "Bodite mirni in to vas bo napolnilo z energijo." Ali pa Upanišade pravijo: »To je obilje in 1To je obilje. Obilje izvira iz obilja. Odvzeti obilju obilja – obilje ostane. V Svetem pismu so Kristusove besede praviloma predstavljene tudi v obliki paradoksa: "Kdor mi da svoje življenje, pridobi življenje."
V zgodovini evropske filozofije se k paradoksu vedno znova zatekajo misleci v zvezi s pozivom k sferi božanskega, transcendentnega, ki ni racionalno pojasnjeno, ampak intuitivno predvideno.
Torej Sokrat, vedoč, da obstaja večna resnica in da je ta resnica določena z Božanskim, ne ve, kaj je. Paradoks te zaznane nevednosti je ontološka opredelitev v obliki kategorije, ki odpira možnost spoznanja resnice. Znano je, da so se že pred Sokratom predstavniki elejske šole v okviru logičnega sistema zatekali k aporijam, ki so bile pravzaprav hkrati logični in ontološki paradoks: »Začetek ostaja večen, v tem smislu je nespremenljiv. In hkrati se nenehno spreminja, kajti le s spremembo nastane vse vidno. Zanimivo je, da že Ksenofan pride do ideje o enem samem Bogu kot večnem in sferičnem. Njegov učenec Parmenid identificira začetek in Boga, saj verjame, da je Bog nespremenljivo bistvo spremenljivih stvari. Potreba po paradoksu se pogosto pojavi, ko se zakoni končnega sveta (včasih nezavedno) prenesejo v sfero neskončnega. Tako lahko na primer Zenonove aporije interpretiramo kot nasprotja v razumevanju neskončnosti: aktualne in hkrati potencialne, izračunljive in hkrati nenehno spreminjajoče se.
Racionalno osredotočen starodavna filozofija v večini svojih pojavnih oblik se zateka k metodi paradoksa, ki izdeluje logična in teoretična orodja filozofiranja v okviru formalne logike. Iniciacijo paradoksnega mišljenja najdemo tudi v mističnih naukih neoplatonikov, pri katerih koncept Enega presega okvire logično-spekulativne argumentacije. Tako v delu "O egipčanskih skrivnostih" Iamblichus, ko razmišlja o bistvu bogov, pravi, da bi "dvoumnost, ki je zdaj predmet obravnave vprašanja, zlahka rešili s prikazom prednosti celote v primerjavi z deli. " Hkrati je paradoks v nasprotju s prednostjo, ki jo predstavlja, ki ustvarja idejo Božanskega in presega definicije katere koli stopnje superiornosti in sistema podrejenosti. Paradoksalna je definicija integritete v Plotinovih Eniadah, ki piše: "Celovitost stvari se ne more spremeniti." Celovitost je torej absolutna enotnost in sprememba v njej je zavračanje enotnosti, torej dopuščanje nekega drugega stanja kot enotnosti. Skozi paradoksalno nasprotje absolutne celovitosti in proceduralne variabilnosti Plotin predstavi Eno kot iracionalno-transcendentni princip, nedefiniran s kategorijami formalne logike.
Paradoks je bil najbolj zahtevan v srednjem veku, ko so predmet filozofije določala verska vprašanja.
Obenem so se srednjeveški teološki in filozofski nauki, sklicujoč se na paradoks božjega in človeškega v okviru krščanske dogme, poskušali približati razumevanju transcendentalnega pomena veroizpovedi, dvojne enotnosti Kristusove narave, večnost-čas, razmerja dobro-zlo, ampak so se k njemu v večji meri zatekali k logičnim in teoretskim utemeljitvam Obstoja Boga skozi um, pri čemer so paradoks pustili kot primarno orodje mističnih naukov, o čemer bomo podrobneje govorili. spodaj.
Ko smo konceptualni lok vrgli iz antike v novi vek, je treba opozoriti, da razcvet racionalizma in empirizma v 17.–18. , po drugi strani pa tvori večnamenski namen paradoksa, ki pogosto deluje kot pokazatelj kriznega stanja mišljenja. Tako logični in matematični paradoksi, prisotni v znanstvenem mišljenju novega veka, najdejo izraz v intinomiji dialektičnega uma I. Kanta, ki ga kbnigsberški mislec sam opredeljuje kot epistemološke kategorije.
Nov val pozivanja k paradoksu je povezan z iracionalno-eksistencialnimi trendi 19. stoletja, v katerih se antropo-esencialni vidiki dojemanja sveta odpirajo skozi sfero globokih vitalno-INTROVERTNIH iskanj. življenjskih smislov. V tem pogledu je indikativen nauk danskega filozofa Sorena Kierkegaarda, ki je pojem paradoksa napolnil s posebno eksistencialno vsebino skozi identifikacijo paradoksalnosti samega krščanstva, ki obstaja v mejni situaciji večnosti in časa. Predstavljajoč človeka kot sintezo časovnosti in vrednosti, Kierkegaard »vpelje časovno v večno, kot osnovo človekove subjektivnosti«.
Ker se antinomija interpretacije večnosti v času uporablja ZA subjektivno identifikacijo smisla bivanja skozi izkušnjo notranjega življenja, je paradoks definiran kot eksistencialna kategorija, ki se izmika statični formalizaciji. Herman Diem meni, da je paradoks v filozofski metodi S. Kierkegaarda glavna kategorija njegove eksistencialne dialektike, v kateri "končnost ni izgubljena, ampak popolnoma pridobljena" . Za razumevanje bistva paradoksalnosti postane odločilno Kierkegaardovo spoznanje: "Ne morem narediti giba vere, ne morem zapreti oči in zaupljivo hiteti v absurd, to je zame nemogoče." Paradoks je torej za Kierkegaarda absurd, se pravi, da je večno v časovnem doseženo skozi absurd. Religiozni oder eksistencialne dialektike v učenju danskega filozofa spreminja večno v paradoks in ga predstavlja kot onto-komponento časovne procesualnosti antropoaksiološkega iskanja.
Odsotnost metafizičnega branja paradoksa v eksistencialni omejenosti Kierkegaardove filozofije, pa tudi v ateističnih slepih ulicah Camusovega nereligioznega eksistencializma, v katerem je absurd prikazan kot skrajna stopnja eksistencialne interpretacije paradoksalnega v razumevanje življenja in smrti, zahteva redukcijo srednjeveške variantnosti paradoksa kot učinkovite metode iskanja bistvenega razumevanja božanskega bitja.
Transcendentalno-introvertirane intence srednjeveške sinteze religiozno-mističnega razodetja in logično-racionalnega teoretiziranja dajejo priložnost za ponovni preporod
paradoksalno mišljenje in so tako metodološko kot konceptualno zanimivi za sodobno rekonstrukcijo metafizične paradigme. Metafizika kot način preseganja v iskanju globokega predmeta preučevanja, ki presega racionalno in stremljenje k celostnemu razumevanju sveta, se v naukih nemškega mistika iz XIV. stoletja Johanna Eckharta izraža v konstruktivnih oblikah paradoks, ki so se razvili v filozofija Sebastiana Franka v obliki ključnega onto-opozicije sveta in vere. Torej je v učenju mojstra Eckharta impliciten poskus eksistencialnega iskanja resnice skozi paradoks večnega in časnega. A predstavljena ni skozi skrajno subjektivno izkušnjo Posameznika, temveč v obliki paradoksalnega metafizičnega razloga bivanja, inherentnega vsemu obstoječemu. Ta prispeva k oblikovanju transpersonalne oblike metafizike skozi paradoks uresničitve večnega v časovnem s plemenitenjem procesa spiritualizacije eksistencialnega.
Torej je paradoks kot metodološki konstrukt metaontologije nemškega mistika predmet tega odstavka. V skladu s tem je namen študije ugotoviti produktivni pomen, vzroke in naloge paradoksa v Eckhartovem metafizičnem učenju.
Treba je opozoriti, da problemu paradoksa v naukih nemških mistikov v Ukrajini, pa tudi v državah SND ni bilo posvečeno skoraj nobene pozornosti, kar je razloženo s pomanjkanjem obsežnih študij tega področja srednjega veka. filozofija. Kar zadeva tuje avtorje, je treba najprej opozoriti na delo Josefa Zapfa, nemškega neotomista iz XA stoletja, »Funkcija paradoksa v mišljenju in jezikovnem izražanju mojstra Eckharta«, v katerem je problem paradoksa obravnavan. obravnavan v kontekstu dveh vidikov: kot oblika mišljenja in kot specifičen slogovni izraz ter je zreduciran na funkcijo racionalno-spekulativne opredelitve bistva Božanskega.

nekaj Nemški filozofi, posvečajoč pozornost temu problemu, ponujajo svoje interpretacije paradoksa v naukih nemških mistikov. Tako Georg Melis meni, da je paradoks "čisto slogovno sredstvo jezikovne oblike retorike." Kate Oltmans - "čista mentalna oblika". Josef Quint, slavni založnik nemških del mojstra Eckharta, meni, da je paradoks »ustrezna oblika izražanja misli« v mističnem učenju srednjeveškega teologa. Predstavljeni pristopi kažejo na nezadostnost in enostranskost interpretacije funkcij paradoksa, ki ne razkrivajo globokega namena te za tradicionalno metafiziko netipične oblike konstruiranja realnosti. Poleg tega so vse zgoraj predstavljene študije, posvečene učenju mojstra Eckharta, pustile brez pozornosti problem paradoksa v filozofski dediščini njegove šole. V zvezi s prej navedenim se zdi nujno določiti mesto, pomen in ustvarjalno delovanje paradoksa v metafizični variantnosti naukov nemškega teologa v povezavi s strukturno in konceptualno študijo filozofske smeri srednjega veka - nem. mistika.
Paradoks, ki se pogosto uporablja v mistični teološki literaturi, se praviloma ne uporablja v tradicionalnih oblikah filozofije in se zateka k racionalno-diskurzivni metodologiji. Po drugi strani pa se mistična oblika razumevanja sveta in še posebej transpersonalna metafizika Johanna Eckharta, naslovljena na transcendentno bistvo skozi gnostično-intuitivno introvertirano-duhovno izkušnjo, pogosto zateka k paradoksu, ki je sposoben izraziti ustreznost super -racionalno bistvo čim bližje.
Tako je bistvo paradoksa mogoče izraziti le paradoksalno - to je Način izražanja neizrekljivosti nadzavestne sfere čistega Duha, absolutna resnica, »ki je prisoten in hkrati odsoten, blizu in hkrati daleč« . Paradoks ni sposoben diskurzivno izraziti transcendentnega, temveč hoče le posredovati odnos do njega, pri čemer ne opredeljuje samega objekta, ker v mistično-ekstatični enoti ni tako objekta, kot tudi subjekta, ampak introvertiran vtis, stanje celovitosti, neizrekljivo zaradi omejenosti logično-racionalnih komponent konceptualnih oblik. B.C. Bibler, ki razume filozofsko logiko kot logiko kulture, opredeljuje paradoks kot nadpojmovno kategorijo mišljenja: »Paradoks je univerzalna logična. - oblika reprodukcije in utemeljitve v pojmu, v logiki - nepojmovnosti, nelogičnosti bivanja, vse bolj celovito nezvodljivega na pojem. Kako paradoks manifestira temeljno iracionalnost bivanja, reproducirano racionalno. Hkrati V. S. Bibler prihaja do zaključka, da je za utemeljitev logike treba preseči to logiko.
Antinomija mišljenja prek opozicije v paradoksu zavrača kakršno koli trditev, skozi odstranitev binarnosti, pridobivanje novega Znanja zunaj diskurza, ki analitično razcepi ideje o svetu. P.A. Florenski meni, da je mogoče premagati antinomijo uma, ki je »zdrobljena in razcepljena« z usklajevanjem človeškega in božanskega, kar je paradoksalno že v okviru logičnega mišljenja. To je stališče o. P. A. Florenskega glede usklajevanja trojstva z logiko. Stališče »Trojica v Enosti in Edinost v Trojici za razum ne pomeni nič«. B.V. Raushinbakh ocenjuje svoje stališče takole: »Meni, da je to stališče antinomično (protislovno v obliki) in v tem ne vidi nič slabega, saj meni, da tega protislovja ne bi smeli odstraniti, ampak ga je treba premagati s podvigom vere. Antinomija tu postane nekakšna neizogibnost, meni pater Pavel Florenski.
Tako je obseg paradoksa zunaj meja racionalno-logičnega razmišljanja, to je, da je zí funkcionalno upodobljen. predmetno področje teoretizirane sistemskosti. Um, ki oblači resnico v pojme, jo omejuje in zavrže vse, kar je podvrženo diskurzivni opredelitvi onkraj obsega njegove pozornosti. Zanimivo je, da enciklopedične definicije paradoksa vsebujejo zadržke, ki posredno zatrjujejo možnost iskanja resnice skozi paradoks, upoštevajoč ga v sistemski naravi formalne logike. "Logični paradoks je stališče, ki sprva še ni očitno, vendar v nasprotju s pričakovanji izraža resnico." Ta resnica najde možnost priznanja le zunaj osnovnih »notranjeteoretičnih pravil v njihovi nadobjektivni uporabi«. Tako je predstavljena filozofska (logična) vrsta paradoksa, katerega izhodišče je logika racionalnega vzorca. Filozofski paradoks uničuje običajno, z logiko legitimirano razumevanje, kar povzroča razpravo z racionalnim.
V nadnaravni duhovni izkušnji razodetja je mogoče preseči tisto, kar se umu zdi absurdno; mišljenje kapitulira, prebija zakone logike. Paradoks kot izraz duhovnega dobi status teološke kategorije. Za vernika ima paradoks obliko pravovernosti, vendar tudi tu, v sferi dogmatsko-sholastične prioritete, kjer sta dogma in ideja racionalno-sistemske utemeljitve, paradoksalnost presega okvire religiozne izkušnje. Paradoks kot protislovje med zemeljskim in religioznim znanjem, mnenjem o svetu in vsebino vere, logično-racionalno in intuitivno ekstatično, je do neke mere bližje teološki kot filozofski metodologiji. Čeprav ta posebnost, tako kot slogovni izraz kot oblika prodiranja v bistveno, največjo uporabo najde v mistični raznovrstnosti paradoksa.
V mističnem paradoksu skrivnost vere ni v nasprotju z razumom. Onp je superinteligenten. Paradoks le širi prostor tako za vero kot za razum, pri čemer ustvarja maksimalen izraz mističnega pogleda na svet, ki je neizrazljiv v holonomskih oblikah. Paradoks je značilen za jezik tistih, ki imajo duhovno vizijo, mističen občutek višje enotnosti.
V vseh treh predstavljenih različicah realizacije paradoksa (filozofskem, religioznem in mističnem), ki obstaja na podlagi komplementarnosti, je odločilno orodje za razumevanje želja po interpretaciji resnice skozi nezdružljivost nasprotij, medtem ko so paradoksi le protislovja. kar se zdi racionalnemu razmišljanju. Treba je le premagati zunanjo subjektivnost v obliki samofiksacije in vstopiti v transpersonalno stanje celostnega pogleda na svet, ko protislovje izgine in se spremeni v komplementarne komponente asociativne refleksije introvertno-transcendentalne narave, v kateri paradoksalne izjave samo spodbujajo zavest. preseči meje logično-racionalnega pogojevanja.Torej je paradoks uporabljiv za nerazložljivo in nedoumljivo, disjunktivna pot do katerega šele razkrije možnost transformacije, pridobivanja novega pogleda na svet, širjenja zavesti, ki presega logično-racionalno in pragmatično. - ciljno kondicioniranje.
Vse, kar sodi v svet transcendentnega, so torej dejstva, ki jih ni mogoče spoznati s pomočjo empiričnih ali razumskih izkušenj. Podajo se opisu v obliki paradoksa, ki je v procesu dojemanja brez pragmatičnega cilja, saj v duhovnem življenju vsakršna namenskost izgine v obliki transpersonalnega preseganja samofiksacije subjektivnosti. Če ima racionalna vrsta spoznanja vedno cilj, motiviran s pragmatizmom in fiksiran s subjekt-objektno usmerjenostjo procesa spoznavanja, potem je paradoksalna oblika razumevanja resnice vedno brez cilja, ker tako motivirana fiksacija kot subjekt-objekt opozicije. so odstranjene zaradi mistične narave stremljenja k holonomski enotnosti. Vsak poskus uma, da bi sam sebi definiral cilj in se mu približal, tvori omejitev Koncepta, ki zaradi razdrobljenosti in enostranskosti znanja ne nosi Esence globine. Indijski mislec 20. stoletja J. Krishnamurti, ki je za glavno geslo razumevanja resnice razglasil »svobodo od znanega«, v zvezi s tem pravi: »Dokler ni smeri, pokrivaš vse v celoti.« Namensko iskanje racionalnega mišljenja konkretizira predmet znanja. Paradoks zaradi zamegljenosti Subjekta iskanja, kot izmikajoče se racionalne fiksacije in zavračanja Konkretizirane namenskosti, zaradi vseobsegajoče celovitosti samega procesa poenotenja, premaga ciljno omejenost. Pri tem pa odsotnost usmerjenega iskanja ne pomeni inertnosti ali nedejavnosti, temveč le spreminja kakovost in pomensko vsebino celostne intence zavesti, obrnjene k duhovno transcendentnemu.
Torej je predstavitev v obliki paradoksa, ki se pogosto uporablja posebej v religijski filozofiji, po S. Kierkegaardu sposobna izraziti bistvo religioznih odnosov. Obenem se teologija, ki si prizadeva za racionalizacijo razodetih resnic, poskuša s paradoksom pobegniti od protislovij, ki so podlaga za razumevanje bistva sveta. Kajti paradoks, ki se nanaša na duhovno transcendentalno, ne ustreza logični in dokazni razlagi sveta. Manjka ji identiteta bivanja in mišljenja, ki določa racionalistični Sistem, in razumevanje transcendentalno-duhovnega ni omejeno na čisto mišljenje. V zvezi s tem upravičeno ugotavlja N. Berdjajev: "Duhovnost ne dopušča racionalizacije, je na drugi strani racionalizirane zavesti."
Metodološko je treba paradoks definirati ne v antinomičnem nasprotju s formalnim logičnim mišljenjem, kot nekaj »v nasprotju z zdravo pametjo«, temveč kot drugo iracionalno raven razkrivanja resnice s kritično napetostjo semantičnih nasprotij, ki pomaga razkriti globino maksimalnega pristopa. do celostnega vtisa transcendentnega.
Zato sfera Duha kot predmetni prostor transpersonalne metafizike mojstra Eckharta v svojem maksimalnem približevanju ustreznosti duhovne izkušnje najde možnost pomenske manifestacije skozi paradoks. V Eckhartovih teoloških besedilih se paradoks ne uporablja za posredovanje informacij, temveč za povzročanje določene izkušnje, ki lahko vodi do ideje o iracionalnem, čim bližje transcendentalnemu.
Paradoks v teološkem delu mojstra Eckharta kot poskus izražanja neizrekljive izkušnje duhovnega razumevanja sveta ni izražen z jezikom pojmov, temveč z "jezikom ljubezni", ki razkriva mistično-ekstatično sfero duhovnega iskanja. . Koncept, podvržen zakonu identitete, ne prenese paradoksa, ki zavrača binarno opozicijo in diskretnost mišljenja. Narava paradoksa v svojem bistvu izključuje antitezo zaradi kontemplacije integrala ali njegovega največjega približevanja.
Zato je na podlagi absurdnega, z vidika formalne logike, nasprotja pomensko nezdružljivih in neposredno nasprotnih pojmov paradoks v Eckhartovem učenju, ki prispeva k ustvarjanju kritične napetosti mišljenja, ki lahko izbruhne iz formalizirane – omejene možnosti logično-teoretične sistemskosti in razširijo zavest na pomensko dojemanje kontemplativnih podob.

Nemški mistiki se izogibajo analogiji z zemeljskimi podobami in uporabljajo načelo paradoksa, v katerem sintetična kombinacija nasprotij odpira nadracionalno razumevanje transcendentnega stanja v obliki podobe »zveneče tišine«, »globine brez dna«, »iskrive teme«. ” kot stanja notranje odmaknjenosti, absolutne odtujenosti transcendentalne osnove duše. Protislovje paradoksalnosti je posledica neizrekljivosti mističnih vtisov čiste kontemplacije, kjer se pogosto pojavljajo nasprotja oddaljenosti in bližine, teme in svetlobe, globine in višine. V paradoksalnem prepletanju in odstranitvi obeh konceptov se oblikujejo reprezentacije celovitosti, ki ustrezajo ustreznim izkušnjam transcendentalne izkušnje. Tako lahko pri Eckhartu srečamo nasprotja, ki v svojih podobah nosijo potencialno potrebo po analitičnem ugibanju. Na primer: "Globoka, a bleščeča tema". Ali Suzo's Shining Darkness. V tem paradoksu podoba globine implicira temo, ki ji nasproti stoji notranje paradoksalna podoba »iskrive teme«, tako lahko paradoks absolutnega kontrasta in hkrati popolnega prepletanja pomenskih nasprotij približa razumevanje iracionalnega bistva božanske praosnove, »kamor ni pogledala nobena razlika«, to je diskurzivna diferenciacija Sama metodna opozicija je v središču mistično-religioznega pogleda na svet nemških teologov, po katerem se Duh razodeva skozi nasprotovanje samemu sebi. "Duh ne deluje brez nasprotovanja in meja," piše N. Berdjajev, "Negativno je trenutek pozitivnega. Absolutni duh naredi svoje nasprotje, zlo, premagan trenutek samega sebe." V bistvu paradoks kot metoda in oblika izražanja razkriva ontološki princip nasprotja kot pogoja dialektični razvoj transcendentno in imanentno, kot bistvo geogonskega procesa v obliki prelivanja božanskosti iz Sebe v »Svojo Drugo«. Paradoks združevanja kontrasta in medsebojnega prepletanja določa tudi notranjo dialoško naravo duhovno-ontološke slike v Eckhartovi metafiziki, v kateri je nasprotje način razkrivanja edinega bistva neizrekljive rodovne osnove. Paradoks z odstranitvijo logično-formalnih opozicij omogoča začutiti metaontološko naravo svetovne praosnove kot nadsistemske ali zunajsistemske tvorbe realnosti, čiste transcendentne Duhovnosti ali Božanstva – stanja ekstraprostora-časa. razsežnosti in objektno-subjektnih odnosov.
Pristop k kontemplativni predstavitvi duhovnega izkustva transpersonalne izkušnje kot generiranja nasprotij in njihovega razreševanja na iracionalno-intuitivni ravni, paradoks Zdi se mogoč skozi apofatično metodo preseganja dialektične dvojne enotnosti transcendentno-imanentne narave duhovnega. Hkrati jezik negacije v metafiziki Johanna Eehharta s paradoksalnim zavračanjem binarnih opozicij zaradi nezadostne ekspresivnosti enega in drugega koncepta ne vodi do popolne zavrnitve česar koli ali do izginotja reprezentacije. na splošno, temveč do pomenske in bistvene transformacije ustvarjalne zavesti.vzorec, ki presega racionalno-logični sistem. Vtis o neproduktivnosti paradoksnega apofatizma se poraja le v okviru vsakdanje zavesti, ki se skuša obrniti k nadčutnim podobam, skozi čutno-empirične zemeljske asociacije na praznino, temo, mir kot fizične pojave. Uporaba medsebojnih negacij v paradoksu glede transcendentalnih stanj in transcendentalnih podob oblikuje predstavo o njih ne kot o brezživljenjskem ne-bitju v obliki nominalne odsotnosti nečesa, temveč o resničnem bitju nemanifestirane resničnosti, poti do katerega leži skozi zanikanje fragmentarnih konceptov, ki omejujejo iracionalno-ekstatične podobe. Skozi negiranje nasprotij pozitivnih podob Eckhart posreduje transcendentalna stanja, ki se mu odpirajo v mistični izkušnji, ki postanejo osnova filozofskih idej, ki širijo vsebino tradicionalne sholastične racionalizacije teoloških naukov. Tako paradoks v Eckhartovih učenjih implicitno vsebuje apofatično metodo, ki izvira iz Psevdo-Dionizijevih učenj in je funkcija transcendentalna filozofija in transpersonalna metafizika.
Ontološka pogojenost paradoksnega mišljenja je v ideji božanskosti (Gottheit), ki jo je predlagal Johann Eckhart. Paradoks enosti - transcendentne in imanentne je pojasnjen skozi delitev biti, ki jo je predstavil Mojster.
Božanskost in Bog, v obliki izjave, da "božanskost in Bog nista isto." N. Berdjajev predstavlja razlikovanje med božanstvom in Bogom v metafiziki nemških teologov »kot osnovno intuicijo nemške mistike in nemške metafizike«. In čeprav so Eckhartova teološka dela, zlasti nemškega obdobja, zaradi pomanjkanja strogega sistema in iracionalno-intuitivne podlage pogleda na svet nadontološka, ​​je poskus spekulativno-refleksivnega izražanja onto-reprezentacij v delo mojstra Eckharta in njegovih privržencev se zdi možno skozi paradoksalne manifestacije mišljenja.
Zaradi antinomično prikazanih podob dobi Božanstvo (Gottheit) priložnost izraziti razumsko izmuzljivo transcendentalno predtrinitarno stanje. Hkrati pa je paradoks v nedoločenosti njegovega bistva, ki je hkrati determinantni princip, uresničen v brezčasnem stanju trojnosti. Preseganje intelektualizma antičnega principa
filozofiranja, Eckhart skozi paradoks približa subjekt metafizike iracionalnemu temeljnemu principu sveta tako, da se ne sklicuje na koncepte in s poskusom, da bi v umu s paradoksalnim načinom mišljenja vzbudil prostorsko-časovno podobo transcendentnega Božanstva. »Čuj čudež! - kliče mojster Eckhart, - ali ni čudež stati zunaj in znotraj, objeti in biti objet: to je popolnost, kjer počiva Duh, združen z najslajšo večnostjo.
Pot apofatičnega zanikanja vsakršnih antinomičnih konceptov vodi transpersonalno metafiziko v novo kvaliteto metaontološke podlage sveta, brez določujoče funkcije sistemske urejenosti, ki je značilna za racionalno-teoretske onto-reprezentacije.
Skozi paradoks »Tekoče neskončnosti« v Eckhartovi metafiziki se razkrije še ena nova kvaliteta predvzroka sveta. V nasprotju z antično in teološko-sholastično ontologijo, ki je slonela na substancialnem konceptu temeljnega principa, Eckhart uveljavlja božanskost kot nekakšen potencialni princip celovitosti v obliki dinamične narave Boga. Božanstvo ne more ustvariti sveta, ker zaradi transcendentne zunajprostorsko-časovne kvalitete nanj ni uporabno nobeno gibanje. Bog in troedinost že izhajata iz Božanstva in posredno uresničujeta njegov dinamični potencial. Paradoks je v kombinaciji antinomij gibanje-stanje, substanca-dinamika, katerih razrešitev v iracionalnih intuicijah širi zavest do razumevanja nadkvalitete stanja Absolutnega Duha.
Paradoksalno je tudi razumevanje trojstva krščanske Trojice, ki v sebi združuje tako enkratno enost kot procesno hipostazo. Tako Eckhartov učenec in privrženec I. Suso, ki je od vseh nemških mistikov najmanj nagnjen k spekulativnemu podajanju duhovnega izkustva, skozi paradoks antinomij izraža enost-hipostazo in osebno stanje vseobsegajočega transcendentnega Absoluta v »Nadčutno »Kje«, ki vsebuje tako vprašanje kot trditev ter poziv k nadčutnemu in posledično »prostorskemu« ter s prostorsko disjunkcijo fiksirano mesto, ki ga je absurdno iskati v konkretnem ciljni način. Sam paradoks je v razumevanju »Kje« ne kot smeri ali kraja, ampak kot proceduralno-dinamičnega stanja, ki zanika stabilno substancialnost rodovne osnove načela sveta. Hkrati se za razumevanje narave Absoluta uporablja paradoks antinomije ideje o irinitarizmu kot "nezmožnost izraziti z besedami, kako sta Trojica in" eno in Trojica v enotnosti narave. je eno, hkrati pa Trojica izhaja iz Enosti."
Glavno ontoproblematiko naukov nemških mistikov v obliki enega samega obstoja transcendentnega in imanentnega, ki se izmika logično-|racionalni fiksaciji, lahko razumemo skozi paradoks. S pomočjo paradoksa, dinamično-holografskega
ideja o tem, ki izhaja iz holonomno-ekstatičnega dejanja irvisosebne vizije Enosti. Za paradoksalno izrečeno onto-mrtino mojstra Eckharta je značilna fluidnost v obliki relativnosti meja med končnim in neskončnim, kar prispeva k trmonizirani ideji o tem, kar je zajeto v enem samem dejanju, procesu mučeništva ( načelo trojnosti) in stvarjenje sveta (prenos tega načela v zakone ustvarjenega). V paradoksni metafiziki ikkarte »stvarstvo posledično zajema obstoječe, hkrati pa skriva svoj obstoj v neskončnem«. Tako Eckhart, ki z življenjem napolnjuje sholastične dogme, skozi paradoks večnega in neskončnega predstavlja dramatično gibljivost bivajočega v obliki multimodalnega dopolnila transcendentnega in imanentnega, kot fluidnost začetka in »|) Itza. , ki stremijo drug k drugemu v samem Božanstvu, ki je novo in izvir in usta vsakega izliva. »Govoril sem tudi o zadnjem začetku in zadnjem koncu,« pravi mojster Eckhart. - Oče je veliko Božanskost, ko udejanji sebe v sebi in večne besedne niti v Bogu, v obeh pa teče Sveti Duh, ki ostaja notri. Tako »čertano skozi paradoks trojnosti načelo rojstva in vrnitve v nvva prežema celotno onto-strukturo v učenju nemškega teologa. Enotnost, ki je zasnovala "YMO samo" je notranje življenje Trojice. nabrekne v sebi in najprej popolnoma ""MO se zlije vase, vsak delec prodre vase, preden se izlije in prelije" .
Enost, ki se je zamislila, je notranje življenje Trojice. »In očetovstvo je hkrati sinovstvo, kajti Oče z vsemi svojimi lastnostmi prehaja v Sina. Tako definira Eckhart Božansko bitje kot dojemanje - kajti Bog, ki v celoti prehaja v sinovstvo, spoznava samega sebe, hkrati pa »Bog ne spoznava, ker obstaja, obstaja, KER) spoznava« [I, 79]. Spoznanje Boga torej stoji nad biti kot osnova bivanja, kot princip samospoznanja svoje celovitosti skozi brezčasno trojstvo. »In če mora Oče roditi,« pravi Eckhart, »edinorojenega Sina, potem mora roditi svojo sliko, ki ostane v sebi, iz razloga, ker je slika, ki je bila v njem za vedno, njegova oblika, ki ostaja v sebi. Slika ima svoj prvi začetek iz narave in vleče k sebi vse, kar narava in bitje lahko ustvarita, in narava se preliva v sliko, a ostaja popolnoma sama v sebi.
Paradoks je v razlagi pojmovanja bivanja v obliki Sina (Besede), ki odseva vse lastnosti Očeta, ki ni več Oče, ampak nosi svojo naravo nerazdeljeno in celostno, kar zagotavlja nenehno vračanje k izvora po Svetem Duhu, kot celovit in enoten izraz ljubezni Očeta in Sina. »... in njegovo rojstvo je biti notri, in njegovo bivanje notri je njegovo rojstvo. Vse ostaja eno, ki kipi v sebi. Tako se paradoksalni jezik mistike, ki presega sholastično statiko, deli enotnost z antitezami, uporablja za ugotavljanje identitete notranjih interakcij integralnega bitja Božanstva.
Skozi paradoks Eckhart izrazi mistično-intuitivno razumevanje delitve Trojice izven časovnega procesa realnosti, pojmovanje čiste biti kot latentno-dejanske realnosti v obliki »Nerojenosti rojenega« kot »teme«, ki, kljub neizrazitosti, hkrati »poudarja« in v kateri se »v porodu spozna Oče«. Nemški mistik tako antinomično zavrača enoznačnost izjav, tako nespremenljivost stanja božanske praosnove kot tudi časovno dinamiko principa trinitarnega procesa, ki je njej imanentna, predstavlja podobe resnične biti in nebitja v kar Absolutni Duh – Božanstvo, ni niti substanca niti Bit, kajti Bitje temelji na substanci. Medtem ko je Ne-Biti potencialnost trajnega obstoja Bitja. Tovrstne ontološke antinomije, tako kot Bit in Nebit, prispevajo k razkrivanju intuicije tretjega, ki diskurzivno ni označen, izraža pa na podlagi paradoksalnega apofatizma tako Bitja kot Nebitja enotno in celovito idejo o Bistvo sveta, ki ga je ustvaril Bog.
Da bi lahko celostno zaznali nedoumljivost absolutne Enosti Božanskega, se uporabi paradoksalno zlitje kot odstranitev antitez končnega in neskončnega. »Sin je večni produkt Očeta,« pravi Eckhart, »rodi ga večno osebnega in vendar ostaja v njem, da obstaja. Sin je reka, ki večno teče od Očeta k osebnosti in ostaja znotraj bistva. Nasprotje »zunanjega« in »notranjega« procesa spočetja je premagano s trajnim paradoksom, da bi odstranil vsako senco razlikovanja iz procesa spoznanja absolutne enotnosti.
Eckhart pravi: »Oče je brez besed govoril s Sinom, a je vseeno ostal On. Rekel sem si tudi: Božji izhod je njegov vstop« (I, 36). Tako izjava o besedi, ki jo je izrekel Oče, izgubi vso analogijo s človeško besedo, ki vzpostavlja razlike pluralnosti v nasprotju z Enostjo. Večna beseda pri Eckhartu je »brez besed« in je »beseda brez besed brezdna globine božanske narave, saj beseda sama po sebi nikoli ne doseže dna«. Toda bolj ko se Eckhart poskuša uveljaviti v neizgovorljivosti besede, saj v »začetku vseh začetkov« [11, 13] išče popolnost brezbesedne besede, bolj je »večno dogajanje« nasičeno z brezglasna tišina »ne-dogajanja« [I, 13]. Eckhart ne zanika spočetja, kajti tisto, kar se ne dogaja, mora imeti izpolnitev – v obliki tega, kar se zgodi, toda spočetje v obliki večnega trinitarnega razlaga kot neskončen in večen temeljni vzrok v obliki »rojstva nosilec." Metafizična paradoksalnost pripelje Eckharta do dinamične ontologije, na podlagi katere njegovi sledilci Tauler, Suso, Ruysbrook razvijajo antropozofsko problematiko v svojih naukih, pri čemer opuščajo sholastično triosebnost skozi trojnost k enotnosti čiste neskončnosti temeljnega vzroka. Rojstvo Sina razumejo kot bivanje znotraj božanskosti. Njegova prisotnost v notranjosti je Njegovo rojstvo. "Vse je eno, kar vre v sebi." V tem kontekstu antropološki vidik Eckhartovega učenja, ki je opustil racionalno fiksacijo pomena Jaza, izključuje človeka iz konsubstancialne celovitosti slike sveta. S paradoksalnim razumevanjem bistva človeka kot (ostalega znotraj iztoka) omogoča, da skozi mistično in introvertirano izkustvo proizvede nov smisel človekovega bivanja kot soustvarjalca božanske Enosti.
Izhajajoč iz ontoloških antinomij, izraženih s paradoksalno metodo, Mojster Eckhart predstavlja polemiko pasivnosti in aktivnosti, ki razkriva tako dvojno enotnost ontoeksistence kot enega od ikoničnih ključnih principov antropozofskega problema transpersonalne metafizike nemškega teologa. Problem korelacije kontemplacije in ІІOііnaniya, pasivnega in aktivnega, Mojster Eckhart in njegovi privrženci obravnavajo v novem, v primerjavi s starodavno in teološko-sholastično filozofijo, konceptualnem pomenu.
Absolutna umirjenost in tišina kontemplacije, dosežena z najvišjim odrekanjem, je predstavljena kot stanje najvišje aktivnosti, največje napetosti duševnih in duhovnih sil posameznika kot posledica krznene introvertiranosti v transcendentno praosnovo. »Iskanje Boga,« pravi Ruybruck, »vključuje in zahteva dejavno ljubezen. Kdor misli in čuti drugače, vara samega sebe. Življenje v Bogu, kakršno koli že je, je obkroženo z blaženostjo. Življenje v nas samih, kakršno koli že je, je prežeto z dejavno ljubeznijo. In čeprav živimo popolnoma v sebi in popolnoma v Bogu, je MAIlia življenje eno; vendar je v skladu z našimi predstavami dvojna – bogata in redka, popolna in nepopolna, aktivna in Masivna. Paradoks antinomije dejavnosti in pasivnosti, ki ga je predstavil Ruysbruck, omogoča razlikovanje prave ideje o resnično aktivnem počitku od trivialnega kvietizma v obliki dobesednega razumevanja namernega zatiranja kakršnih koli stremljenj volje. Duhovno aktivnost kontemplacije v obliki paradoksnega koncepta mistične smrti, kot vrhunca dejavne nedejavnosti, Eckhart figurativno predstavlja v hevristični interpretaciji evangeljskega teozofema o »uboštvu v duhu«, kjer je antinomija NE (ne) imeti, ne želeti, ne vedeti) vodi do apofatičnega zanikanja NI, ki vodi k doseganju vseobsegajoče celovitosti Božanskega. Ruisbroek v zvezi s tem pravi: "Bog je v skladu z osebnostmi Večno delovanje, toda v skladu z Bistvom in Njegovim nenehnim prebivališčem je večni počitek."
Antinomija paradoksa aktivnega in pasivnega je nazorno predstavljena v Eckhartovi prispodobi o Marti in Mariji, v kateri »je bila Marta tako bistvena, da je njena obrt ni motila; dejanje in obrt je nista motila; dejanje in obrt sta jo pripeljala do najvišja blaženost." [I, 125]. Kontemplativna in navzven pasivna Marija z notranjo aktivnostjo duha je predstavljala družbeno pasivno podobo v primerjavi z Marijo, ki dejavno služi Kristusu. Eckhart torej predstavi antropološki paradoks izpopolnjevanja individualnosti z odpovedjo Jazu, ki ne sestoji iz zatiranja življenjske aktivnosti, temveč v aktivnem izlivanju introvertiranih lastnosti. duhovni svet. Paradoks mistične antropologije v obliki primerjave Jaz in Ne-jaz ni podvržen razumskemu razumevanju, ki želi opisati nadčutno življenje z vidika običajne zavesti, za katero se introvertirana dejavnost zdi zločinska pasivnost.
Torej princip paradoksa, ki abstraktno-teoretskemu mišljenju odpira razširjeno razumevanje bistva antroposa in njegovega pravega namena v obliki notranje duhovne dejavnosti pri razkrivanju pomenov razmerja med človeškim in božanskim. V zvezi s tem N. Berdjajev trdi, da je »odnos med Bogom in svetom paradoks. ... Misel je nemočna pred skrivnostjo odnosa med človekom in Bogom, ki se razodeva v mistični izkušnji.
Ta paradoks spoja božanstva in sveta, Boga in človeka poraja paradoks individualno-univerzalno, osebno-družbeno. Zahvaljujoč kontroverznosti in medsebojnemu prepletanju teh antinomij v transpersonalni metafiziki mojstra Eckharta se odpre s hevristično naravo duhovne poti v človeški evoluciji, ne v kvietistični izolaciji od vsega družbenega, temveč v njeni kvalitativni duhovni obogatitvi. Duhovno izpopolnjujoča se oseba s pomočjo transcendentne izkušnje teoze (pobožanstvenosti) oblikuje kakovostno nove vrednote družbenega življenja.
Pri tem se oblikuje princip nasprotja dobrega in zla, ki sta komplementarni in medsebojno pogojeni antinomiji družbenega bivanja. V paradoksni primerjavi, ki temelji na teh ključnih etičnih antinomijah, predstavljenih v učenju mojstra Eckharta, je implicitno prisotna ideja F. Nietzscheja o možnosti preseganja večne onto-etične binarnosti – »onstran dobrega in zla«. Antinomija paradoksa poraja celosten pogled na vrhovno vrednost novega naddiskretnega razumevanja duhovnega Dobrega kot norme duhovnega življenja, v katerem zaradi popolnosti ni vrednotenjskih definicij, ki so nujne le za pragmatično usmerjeno zavest v okolju iluzornega družbeno-konjunkturnega delovanja.
Paradoks torej v filozofsko-teološkem delu Mojstra Eckharta kot kategorija izraza transcendentno-duhovnega predstavlja iracionalno raven iskanja resnice. Poleg filozofskega in religioznega paradoksa je najprimernejša uporaba v metafiziki nemškega teologa njena mistična različica, usmerjena v celostno razumevanje sveta. Paradoks skozi antinomično binarnost prispeva k zaostrovanju razprave z racionalnim, spodbuja razvoj zavesti onkraj logično-racionalne pogojenosti v asociativni refleksiji introvertno-transcendentalne narave. Paradoks se, izhajajoč iz oblik logičnega teoretiziranja, obrača k iracionalno-transcendentalnemu, zaradi česar je najbolj sprejemljiva oblika razlaganja temeljev spekulativne mistike.
Na podlagi zgornjih možnosti ima paradoks v filozofski dediščini Johanna Eckharta in njegove šole naslednje funkcije:

• Paradoks deluje kot onto-kategorija dialektičnega razvoja transcendentnega in imanentnega, ki izraža bistvo teogonskega procesa v obliki notranje dialoškosti;
• Z odstranitvijo logično-formalnih protislovij paradoks omogoča izražanje metaontološke narave svetovne rodovne osnove kot zunajsistemske tvorbe realnosti v obliki čiste transcendentne Duhovnosti, ki presega determinacijsko funkcijo;
• Paradoks je določujoči konstrukt apofatične metode, ki z negacijo binarnosti prispeva k bistveni ustvarjalni transformaciji razumevanja transcendentnega;
• Paradoks, ki izraža proceduralno-dinamično stanje transcendentne prvobitne osnove skozi negacijo stabilno-statične substancialnosti, ki je lastna spekulativni metafiziki, potrjuje kakovost mobilnosti trinitarnega brezčasnega proceduralnega™;
• Paradoksalna antinomija pasivnega in aktivnega omogoča oblikovanje antropo-kreativnega pristopa k razumevanju resnično aktivne dejavnosti introvertirano-koncentrirane smeri razvoja posameznika, ki oblikuje kvalitativno nove vrednote družbenega življenja.