Teorija racionalnega egoizma v romanu kaj storiti. Predavanja o romanu N.G.

Tisti. odkriti jedro tistih egoističnih vzgibov, ki ustrezajo razumski naravi človeka in družbeni naravi njegovega življenja.
Prva od možnih posledic tega delovanja je etično-normativni program, ki ob ohranjanju enotne (egoistične) osnove ravnanja predpostavlja, da je etično obvezno ne le upoštevati interese drugih posameznikov, ampak tudi storiti dejanja, ki so zavestno usmerjena v skupno dobro (vključno z dobrimi deli), požrtvovalnost itd.).
V starini dobe, v obdobju rojstva R.e.t. ostaja obrobno glede etike. Že Aristotel, ki je to teorijo najbolj celovito razvil, ji pripisuje vlogo le ene od sestavin problematike prijateljstva. Zastopa stališče, da "morajo biti krepostni sebični" in razloži požrtvovalnost skozi maksimum, povezan s krepostjo. Recepcija v renesančni antič. etične ideje (predvsem epikurejstvo s poudarkom na iskanju užitka) so idejo R.e.t. v popolno etično teorijo. Po navedbah Lorenzo Valla, osebno, namenjeno pridobivanju užitka, zahteva pravilno razumevanje in se lahko uresniči le, če je izpolnjena regulativna zahteva "naučite se uživati ​​v koristih drugih ljudi".
V kasnejšem obdobju je R.e.t. dobi razvoj v fr. Razsvetljenje. Po mnenju K.A. Helvetia, ravnotežje med sebično strastjo posameznika in javno koristjo se ne more razviti naravno. Samo nepristranski zakonodajalec lahko s pomočjo državne oblasti z nagradami in kaznimi doseže ustvarjanje prava, ki zagotavlja korist »morebitnega več ljudje« in »utemeljiti vrline v korist posameznika«. Le njemu uspe tako združiti osebno in interesno, da bi bili med egoističnimi posamezniki »samo norci zlobni«.
Podrobnejša obravnava R.e.t. prejel v kasnejših delih L. Feuerbacha. Morala po Feuerbachu temelji na lastnem zadovoljstvu iz zadovoljstva drugih. Glavna analogija (model) je odnos med spoloma, prilagojen različnim stopnjam neposrednosti užitka. Feuerbach skuša na videz antievdemonistična moralna dejanja (najprej samožrtvovanje) reducirati na delovanje R.e.t. posameznika. Ker Jaz nujno predpostavlja zadovoljstvo Ti, potem se je stremljenje po sreči kot najmočnejši motiv sposobno upreti celo samoohranitvi.
R.e.t. N.G. Černiševski se opira na posebno antropološko razlago egoističnega subjekta, po katerem je resnična korist, enaka dobremu, sestavljena iz "koristnosti osebe nasploh". Zaradi tega bi morali ob trčenju zasebnih, korporativnih in univerzalnih interesov prevladati slednji. Vendar pa je zaradi toge odvisnosti človekove volje od zunanjih okoliščin in nezmožnosti zadovoljitve najvišjih potreb pred zadovoljitvijo najpreprostejših razumna korekcija egoizma po njegovem mnenju učinkovita le ob spremembi družbene strukture človeka. družbe. V zap. filozofija 19. stoletja. ideje, povezane s prvo različico R.e.t., so izrazili I. Bentham, J.S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Soglasne določbe so vsebovane v konceptih "etičnega egoizma", preskriptivizmu R. Hareja in drugih.
Druga posledica splošne logike R.e.t. je lahko enostavna trditev, da vsako prizadevanje za lastno korist, če ne krši splošno veljavnih prepovedi, povezanih z nasiljem in prevaro, samodejno prispeva v korist drugih, tj. je razumno. To se vrača k ideji »objektivno neosebne« (M. Weber) ljubezni do bližnjega, značilne za protestantski ekonomski etos, ki je enaka skrbnemu izpolnjevanju poklicne dolžnosti. Ko se poklic premisli v smislu osebnega interesa podjetnika, pride do spontanega usklajevanja sebičnih teženj v okviru tržnega sistema proizvodnje in distribucije. Podobni R.e.t. značilnost liberalne ekonomske etike A. Smitha (»nevidna roka«), F. von Hayeka (koncept »razširjenega reda človeškega sodelovanja«) in mnogih drugih.

Za svoj čas je bila, tako kot celotna filozofija Černiševskega, usmerjena predvsem proti idealizmu, veri in teološki morali.

Černiševski je v svojih filozofskih konstrukcijah prišel do zaključka, da "človek najprej ljubi sebe." Je egoist, egoizem pa je impulz, ki vodi človekova dejanja.

In opozarja na zgodovinske primere človeške nesebičnosti in požrtvovalnosti. Empedokles hiti v krater, da bi naredil znanstveno odkritje. Lucrezia se udari z bodalom, da bi rešila svojo čast. In Černiševski pravi, da tako kot prej niso mogli razložiti iz enega znanstveno načelo en zakon, padec kamna na tla in dvig pare od zemlje navzgor, zato ni bilo znanstvenih sredstev, da bi z enim zakonom razložili pojave, kot so zgoraj navedeni primeri. In meni, da je treba vsa, pogosto protislovna, človeška dejanja zreducirati na en sam princip.

Černiševski izhaja iz dejstva, da v človeških motivih ne obstajata dve različni naravi, ampak celotna raznolikost človeških motivov za dejanja, kot v vseh človeško življenje, izhaja iz iste narave, po istem zakonu.

In ta zakon je razumna sebičnost.

Osnova različnih človeških dejanj je

človekova misel o njegovi osebni koristi, osebni blaginji. Černiševski svojo teorijo argumentira na naslednji način: »Če sta mož in žena dobro živela drug z drugim,« trdi, »žena iskreno in globoko žaluje smrt svojega moža, toda kako izrazi svojo žalost? »Zaradi koga si me pustil? Kaj bom brez tebe? Brez tebe mi je muka živeti na svetu! Černiševski, N.G. Izbrana dela-M.: Direct-Media, M., 2008. V besedah: »jaz, jaz, jaz« Černiševski vidi pomen pritožbe, izvor žalosti. Podobno, po Černiševskem, obstaja še višji občutek, občutek matere za otroka. Njen jok o smrti otroka je enak: "Kako sem te ljubil!" Černiševski vidi tudi egoistično podlago v najnežnejšem prijateljstvu. In ko človek žrtvuje svoje življenje zaradi ljubljenega predmeta, potem je po njegovem mnenju osnova osebni izračun ali impulz egoizma.

Znanstveniki, ki jih običajno imenujemo fanatiki, ki so se brez zadržkov posvetili raziskovanju, so seveda naredili, kot meni tudi Černiševski, velik podvig. Toda tudi tu vidi egoistični občutek, ki ga je prijetno zadovoljiti. Najmočnejša strast ima prednost pred manj močnimi željami in jih žrtvuje sama sebi.

Na podlagi Feuerbachovih abstraktnih idej o človeška narava, je Černiševski verjel, da s svojo teorijo razumnega egoizma poveličuje človeka. Od človeka je zahteval, da se osebni, individualni interesi ne smejo razlikovati od javnih interesov, ne smejo biti v nasprotju z njimi, koristjo in blaginjo celotne družbe, ampak sovpadati z njimi, jim ustrezati. Le tak razumen egoizem je sprejemal in pridigal. Povzdigoval je tiste, ki so želeli biti »popolnoma ljudje«, ki so v skrbi za lastno blaginjo ljubili druge ljudi, opravljali družbeno koristne dejavnosti in se borili proti zlu. "Teorijo racionalnega egoizma je obravnaval kot moralno teorijo" novih ljudi ".

Razumna sebičnost - izraz za filozofsko in etično stališče, ki za vsak subjekt določa temeljno prednost osebnih interesov subjekta pred vsemi drugimi interesi, bodisi javnimi interesi bodisi interesi drugih.

Potreba po ločenem izrazu je očitno posledica negativne pomenske konotacije, ki je tradicionalno povezana z izrazom "egoizem". Če pod sebičen(brez kvalificirajoče besede "razumen") pogosto razumemo kot osebo misli samo nase in/ali zanemarjanje interesov drugih, nato privrženci razumna sebičnost» običajno trdijo, da je takšno zanemarjanje zaradi različnih razlogov preprosto neugodno za zanemarljive in zato ni sebičnost (v obliki prednosti osebnih interesov pred drugimi), ampak le manifestacija kratkovidnosti ali celo neumnosti.

Razumna sebičnost. To je oksimoron. Nemogoče je živeti po načelih egoizma, verska etika predpostavlja nekaj drugega. Razumni egoizem je etično načelo novi ljudje. Razumni egoizem nasprotuje verska etika, ki temelji na tem, kar je dobro, dobro. Dobro predpostavlja, da je treba ravnati drugače od tega, kar hočem, se je treba žrtvovati v imenu dobrega. Ljubi svojega bližnjega kot samega sebe – razumljivo žrtveno versko načelo. Razumni egoizem je načelo, ki temelji na pozitivizmu. Če dva moška tekmujeta za žensko, potem obstajata dve možnosti za rešitev problema: 1. obrnite se na versko etiko (mož je, tretji mora oditi) 2. biološko (lahko se borite in najmočnejši bo vzel ženska). Če pa so novi ljudje - to je tretja možnost - se bodo umaknili vsak v svoj kotiček ringa, pustili bodo žensko na sredini, vsak se bo vprašal: kaj si pravzaprav želim, kaj najbolj potrebujem. ? Ko se bosta zbližala, bosta njuna odgovora sovpadala (odločila bosta vsak za enega od obeh, ne vsak zase). Ker je um pri vseh enak. Razumni egoizem je alternativa krščanskemu etičnemu načelu. Zato Lopukhov naredi to: simulira samomor, zavedajoč se, da njegova žena ljubi Kirsanova.

V sistemu znakov je mogoče ločiti "stari ljudje(Marya Alekseevna in drugi podobni), "navadni" "novi ljudje"(Verochka, Kirsanov, Lopukhov, Mertsalov, Polozova), "posebni" "novi ljudje"(Rahmetov).

V področje dejavnosti "navadnih" ljudi je Černiševski vključil pravno izobraževalno delo nedeljske šole(poučevanje Kirsanova in Mertsalova v ekipi delavcev šivalne delavnice), med naprednim delom študentov (Lopukhov se je lahko ure in ure pogovarjal s študenti), v tovarniških podjetjih (razredi v tovarniški pisarni so za Lopukhova eden od načinov "vpliva ljudje celotne tovarne" - XI , 193), na znanstvenem področju. Ime Kirsanova je povezano z znanstvenim in medicinskim zapletom trka raznočinskega zdravnika z "asi" sanktpeterburške zasebne prakse - v epizodi zdravljenja Katje Polozove; njegove poskuse o umetni proizvodnji beljakovin Lopukhov pozdravlja kot "popolno revolucijo celotnega vprašanja hrane, celotnega življenja človeštva" (XI, 180).

"Posebni" ljudje se ukvarjajo z revolucijo: znamenito "sojenje" junaku na postelji, posejani z žeblji (Rahmetov se pripravlja na morebitno mučenje in prikrajšanje) in "romantična zgodba" o njegovem odnosu z mlado vdovo, ki jo je rešil ( avtorjevo zavračanje ljubezenskega razmerja pri upodobitvi poklicnega revolucionarja) .

Razumni egoizem je izraz, ki se v zadnjih letih devetnajstega stoletja pogosto uporablja za označevanje filozofskega in etičnega stališča, ki za vsak subjekt vzpostavlja temeljno prednost osebnih interesov subjekta pred vsemi drugimi interesi, pa naj gre za javne interese ali interese drugih subjektov. .

Potreba po ločenem izrazu je očitno posledica negativne pomenske konotacije, ki je tradicionalno povezana z izrazom "egoizem". Če egoista (brez kvalificirajoče besede »razumen«) pogosto razumemo kot osebo, ki misli le nase in/ali zanemarja interese drugih ljudi, potem zagovorniki »razumnega egoizma« običajno trdijo, da takšno zanemarjanje za več razlogov, je preprosto nedonosna za zanemarljive in zato ni sebičnost (v obliki prednosti osebnih interesov pred drugimi), temveč le manifestacija kratkovidnosti ali celo neumnosti. Razumna sebičnost v vsakdanjem smislu je sposobnost živeti v lastnih interesih, ne da bi nasprotovali interesom drugih.

Koncept racionalnega egoizma se je začel oblikovati v sodobnem času, prve razprave na to temo najdemo že v delih Spinoze in Helvetiusa, v celoti pa je bil predstavljen šele v romanu Černiševskega Kaj je storiti? V 20. stoletju ideje razumske sebičnosti obuja Ayn Rand v zbirki esejev Krepost sebičnosti, zgodbi Himna ter romanih The Fountainhead in Atlas Shrugged. V filozofiji Ayn Rand je racionalni egoizem neločljiv od racionalizma v mišljenju in objektivizma v etiki. Z racionalnim egoizmom se je ukvarjal tudi psihoterapevt Nathaniel Branden.

Koncept "razumnega egoizma". Ta koncept poudarja, da je družbena odgovornost podjetij preprosto "dober posel", ker pomaga zmanjšati dolgoročne izgube dobička. Z izvajanjem socialnih programov družba zmanjšuje tekoči dobiček, dolgoročno pa ustvarja ugodno socialno okolje za svoje zaposlene in območja delovanja, hkrati pa ustvarja pogoje za stabilnost lastnega dobička. Ta koncept se ujema s teorijo racionalnega obnašanja gospodarskih subjektov.

Bistvo razumne sebičnosti je v tem, da je v gospodarstvu običajno pri poslovanju upoštevati oportunitetne stroške. Če so višje, potem se zadeva ne vodi, saj. lahko na primer vložite svoja sredstva v drugo podjetje z večjim dobičkom. Ključna beseda- korist. Za gospodarstvo in posel je to normalno.

Toda na področju medčloveških odnosov načelo dobička (vodilno načelo ekonomije) spreminja ljudi v živali in razvrednoti bistvo človeškega življenja. Odnose v skladu z razumnim egoizmom vodi presoja koristi različnih odnosov z ljudmi in izbira najkoristnejšega odnosa. Vsako usmiljenje, izkazovanje nesebične ljubezni, tudi prava dobrodelnost s t.i. razumni egoist - brez pomena. Smiselno ima samo usmiljenje, človekoljubje, dobrodelnost zaradi piara, prejemanje ugodnosti in razne objave.

Druga napaka razumnega egoizma je enačenje dobrega in dobrega. To vsaj ni razumno. Tisti. racionalni egoizem je v nasprotju sam s seboj.

Razumna sebičnost je sposobnost najti ravnovesje med potrebami ljudi in lastnimi zmožnostmi.

Za razumni egoizem je značilno večje razumevanje življenja in to je bolj subtilna vrsta egoizma. Lahko je usmerjena tudi v materialno, vendar je način pridobivanja oziroma doseganja bolj razumen in manj obseden z »jaz, jaz, moje«. Takšni ljudje razumejo, do česa vodi ta obsedenost, vidijo in uporabljajo bolj subtilne načine, da dobijo želeno, kar prinaša manj trpljenja sebi in drugim. Takšni ljudje so bolj razumni (etični) in manj sebični, ne gredo preko glave drugih, ne izvajajo nikakršnega nasilja in so nagnjeni k poštenemu sodelovanju in izmenjavi, pri čemer upoštevajo interese vseh, s katerimi se povezujejo. dogovor.

Teorija racionalnega egoizma izhaja iz filozofskih konstrukcij tako izjemnih mislecev 17. stoletja, kot so Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Pojem "osamljenega Robinsona", ki je imel v svojem naravnem stanju neomejeno svobodo in je to naravno svobodo zamenjal za socialne pravice in obveznosti, je oživel z novim načinom delovanja in gospodarjenja ter je ustrezal položaju posameznika v industrijski družbi. , kjer je imel vsakdo kakšno lastnino (pa naj tudi samo za lastno delovno silo), t.j. deloval kot zasebni lastnik in posledično računal nase, na svojo zdravo presojo o svetu in na lastno odločitev. Izhajal je iz lastnih interesov, ki jih nikakor ni bilo mogoče zanemariti, saj nov tip gospodarstva, predvsem industrijske proizvodnje, temelji na načelu materialnega interesa.

To novo socialni položaj se je odražalo v idejah razsvetljencev o človeku kot naravnem, naravnem bitju, katerega vse lastnosti, vključno z osebnim interesom, določa narava. Dejansko si vsakdo v skladu s svojim telesnim bistvom prizadeva prejeti užitek in se izogniti trpljenju, kar je povezano z ljubeznijo do sebe ali ljubeznijo do sebe, ki temelji na najpomembnejšem od nagonov - nagonu samoohranitve. Tako trdijo vsi, tudi Rousseau, čeprav nekoliko izstopa iz splošnega razmišljanja, saj poleg razumnega egoizma priznava tudi altruizem. Toda tudi on se nemalokrat sklicuje na ljubezen do sebe: Vir naših strasti, začetek in temelj vseh drugih, edina strast, ki se rodi s človekom in ga nikoli ne zapusti, dokler je živ, je ljubezen do sebe; ta strast je izvirna, prirojena, pred vsako drugo: vse druge so v določenem smislu le njene modifikacije ... Ljubezen do sebe je vedno primerna in vedno v skladu z redom stvari; ker je vsakomur zaupana najprej lastna samoohranitev, potem je njegova prva in najpomembnejša skrb – in bi morala biti – ravno ta nenehna skrb za samoohranitev, in kako bi lahko skrbeli zanj, če ne bi vidite to kot naš glavni interes?

Torej vsak posameznik v vseh svojih dejanjih izhaja iz ljubezni do sebe. Toda ob razsvetljenju z lučjo razuma začne razumeti, da če bo mislil samo nase in vse dosegal samo zase osebno, se bo soočil z ogromno težavami, predvsem zato, ker si vsi želijo isto – zadovoljiti svoje potrebe. , sredstva, za katera je še zelo malo. Zato ljudje postopoma pridejo do zaključka, da se je smiselno do neke mere omejiti; tega sploh ne dela iz ljubezni do drugih, ampak iz ljubezni do sebe; torej ne govorimo o altruizmu, ampak o razumnem egoizmu, vendar pa je takšen občutek porok za umirjeno in normalno skupno življenje. 18. stoletje prilagodi te poglede. Prvič, zadevajo zdrav razum: zdrav razum sili k izpolnjevanju zahtev razumnega egoizma, saj brez upoštevanja interesov drugih članov družbe, brez kompromisov z njimi ni mogoče graditi normalnega vsakdanjega življenja, ni mogoče. zagotoviti nemoteno delovanje gospodarskega sistema. Neodvisen posameznik, ki se zanaša nase, na lastnika, pride do tega sklepa sam, prav zato, ker je obdarjen z zdravo pametjo.

Še en dodatek se nanaša na razvoj načel civilne družbe (o čemer bo govora kasneje). In zadnje zadeva pravila izobraževanja. Na tej poti se pojavljajo nekatera nesoglasja med razvijalci vzgojne teorije, predvsem med Helvetiusom in Rousseaujem. Demokracija in humanizem v enaki meri zaznamujeta njuna koncepta izobraževanja: oba sta prepričana, da je treba vsem ljudem zagotoviti enake možnosti za izobraževanje, zaradi česar lahko vsak postane kreposten in razsvetljen član družbe. S trditvijo naravne enakosti Helvetius vendarle začne dokazovati, da so vse sposobnosti in darovi ljudi po naravi popolnoma enaki in samo izobrazba ustvarja razlike med njimi, naključje pa igra ogromno vlogo. Prav iz razloga, ker se v vse načrte vmeša naključje, se rezultati pogosto izkažejo za precej drugačne od tistega, kar si je človek prvotno zamislil. Naše življenje, je prepričan Helvetius, je pogosto odvisno od najbolj nepomembnih nesreč, a ker jih ne poznamo, se nam zdi, da vse svoje lastnosti dolgujemo samo naravi, vendar ni tako.

Rousseau za razliko od Helvetiusa ni pripisoval takšnega pomena naključju, ni vztrajal pri absolutni naravni identiteti. Nasprotno, po njegovem mnenju imamo ljudje po naravi različna nagnjenja. Kaj pa iz človeka nastane, je v veliki meri odvisno tudi od vzgoje. Rousseau je prvi izpostavil različna starostna obdobja v otrokovem življenju; v vsakem obdobju je najbolj plodno zaznan en poseben vzgojni vpliv. Torej, v prvem življenjskem obdobju je treba razviti fizična nagnjenja, nato občutke, nato duševne sposobnosti in končno moralne pojme. Rousseau je pozval vzgojitelje, naj prisluhnejo glasu narave, naj ne vsiljujejo narave otroka, naj z njim ravnajo kot s polnopravno osebo. Zahvaljujoč kritiki prejšnjih sholastičnih metod izobraževanja, zahvaljujoč namestitvi na zakone narave in podrobnemu preučevanju načel "naravne vzgoje" (kot vidimo, pri Rousseauju ni "naravna" samo vera - vzgoja je tudi "naravno") je Rousseau uspel ustvariti novo smer znanosti - pedagogiko in je imel velik vpliv na številne mislece, ki so se ji pridružili (na L. N. Tolstoja, J. V. Goetheja, I. Pestalozzija, R. Rollanda).

Ko gledamo na vzgojo človeka z vidika, ki je bil tako pomemben za francosko razsvetljenstvo, namreč racionalnega egoizma, ne moremo mimo nekaterih paradoksov, ki jih najdemo skoraj pri vseh, predvsem pa pri Helvetiusu. Zdi se, da se premika splošne ideje o sebičnosti in osebnem interesu, vendar svoje misli pripelje do paradoksalnih zaključkov. Prvič, sebični interes razlaga kot materialno korist. Drugič, Helvetius reducira vse pojave človeškega življenja, vse njegove dogodke na tako razumljen osebni interes. Tako se izkaže za utemeljitelja utilitarizma. Ljubezen in prijateljstvo, želja po moči in načela družbene pogodbe, celo morala - vse je Helvetius reduciral na osebni interes. Torej poštenost imenujemo navada vsakega, da dela koristne stvari zanj.

Ko recimo jočem za mrtvim prijateljem, v resnici ne jočem za njim, ampak zase, ker brez njega ne bom imela s kom govoriti o sebi, poiskati pomoči. Seveda se ne moremo strinjati z vsemi utilitarističnimi zaključki Helvetiusa, ne moremo zmanjšati vseh čustev človeka, vseh vrst njegove dejavnosti v korist ali željo po prejemanju koristi. Upoštevanje moralnih zapovedi, na primer, posamezniku prej škoduje kot koristi - morala nima nobene zveze s koristjo. Tudi odnosa med ljudmi na področju likovne ustvarjalnosti ni mogoče opisati z utilitarizmom. Podobne ugovore proti Helveciju je bilo slišati že v njegovem času, pa ne samo od sovražnikov, ampak tudi od prijateljev. Tako se je Diderot vprašal, kakšen dobiček si je prizadeval sam Helvetius, ko je leta 1758 ustvaril knjigo »O umu« (kjer je bil prvič začrtan koncept utilitarizma): navsezadnje je bila takoj obsojena na sežig in avtor se ji je moral odpovedati. trikrat in celo potem, ko se je bal, da bo prisiljen (kot La Mettrie) emigrirati iz Francije. Toda Helvetius bi moral vse to vnaprej predvideti, pa je vendarle storil, kar je storil. Poleg tega je Helvetius takoj po tragediji začel pisati novo knjigo, v kateri je razvijal ideje prvega. V zvezi s tem Diderot pripominja, da ni mogoče vsega zreducirati na fizične užitke in gmotne koristi in da je osebno pogosto pripravljen dati prednost najhujšemu napadu protina kot najmanjšemu zaničevanju samega sebe.

In vendar je nemogoče ne priznati, da je imel Helvecij vsaj v enem vprašanju prav - osebni interes, materialni interes pa se uveljavlja na področju materialne proizvodnje, na področju gospodarstva. Zdrava pamet nas sili, da tu prepoznamo interes vsakega od njenih udeležencev, pomanjkanje zdrave pameti, zahteva po odrekanju in žrtvovanju domnevno za interese celote, pa pomeni krepitev totalitarnih teženj državo, pa tudi kaos v gospodarstvu. Opravičevanje zdrave pameti se na tem področju sprevrže v obrambo interesov posameznika kot lastnika, in prav to se je in se še vedno očita Helvetiju. Medtem pa nov način gospodarjenja temelji prav na takem neodvisnem subjektu, ki ga vodi lastna zdrava pamet in je odgovoren za svoje odločitve - subjektu lastnine in pravic.

V zadnjih desetletjih smo se tako navadili na zanikanje zasebne lastnine, tako navajeni opravičevati svoja dejanja z nezainteresiranostjo in navdušenjem, da smo skoraj izgubili zdrava pamet. Kljub temu sta zasebna lastnina in zasebni interes nujna atributa industrijske civilizacije, katere vsebina ni omejena le na razredne interakcije.

Seveda pa ne gre idealizirati tržnih odnosov, ki so značilni za to civilizacijo. Toda isti trg, ki širi meje ponudbe in povpraševanja, prispeva k povečanju družbenega bogastva, resnično ustvarja teren za duhovni razvoj članov družbe, za osvoboditev posameznika iz krempljev nesvobode.

V zvezi s tem je treba opozoriti, da je naloga ponovnega premisleka tistih konceptov, ki so bili prej ocenjeni le kot negativni, že zdavnaj zamujena. Zato je treba zasebno lastnino razumeti ne le kot lastnino izkoriščevalca, temveč tudi kot lastnino zasebnika, ki z njo svobodno razpolaga, se svobodno odloča, kako bo ravnal, in se zanaša na lastno zdravo presojo. Ob tem je nemogoče ne upoštevati, da se zapleteno razmerje med lastniki proizvodnih sredstev in lastniki lastne delovne sile trenutno močno preoblikuje zaradi dejstva, da naraščanje presežne vrednosti narašča. ki ne poteka zaradi prisvajanja dela tujega dela, temveč zaradi povečanja produktivnosti dela, razvoja računalniških zmogljivosti, tehničnih izumov, odkritij itd. Tu ima pomemben vpliv tudi krepitev demokratičnih tendenc.

Problem zasebne lastnine danes zahteva posebno študijo; tukaj lahko le še enkrat poudarimo, da je Helvecij v zagovoru zasebnega interesa zagovarjal posameznika kot lastnika, kot enakopravnega udeleženca v industrijski proizvodnji in člana »družbene pogodbe, rojene in vzgojene na podlagi demokratičnih preobrazb. razmerje med individualnimi in javnimi interesi nas pripelje do vprašanja o razumni sebičnosti in družbeni pogodbi.

1. Kako se obnašati z moškim: načelo razumnega egoizma Načelo razumnega egoizma je zlata sredina med altruizmom in sebičnostjo. Tudi če ste po naravi najširša duša človeka, odložite svojo željo po žrtvovanju do boljših časov (možno je, da ti časi nikoli ne bodo prišli!). Če že ne morete biti sebični, se vsaj obnašajte kot sebična oseba. […]...
2. Problem sreče in načinov, kako jo doseči, je skrbel številne ruske pisatelje in pesnike. Nekrasov je na to temo napisal celo pesem "Kdo bi moral dobro živeti v Rusiji". Kako definirati srečo? Kako se manifestira? Vsak razume srečo na svoj način. Za nekatere je to kopičenje denarja, kariera, za nekoga - ljubezen, družina, otroci, za nekoga - mir, bogastvo, čast. […]...
3. Černiševski je bil pravi revolucionar, borec za srečo ljudi. Verjel je v revolucionarni preobrat, po katerem se bo po njegovem mnenju življenje ljudi lahko spremenilo na bolje. In prav ta vera v revolucijo in v svetlo prihodnost ljudstva prežema njegovo delo – roman Kaj naj storiti?, ki ga je napisal v zaporu. Černiševski je v romanu prikazal uničenje starega sveta [...] ...
4. Roman Černiševski "Kaj storiti?" postal pravi manifest ruske revolucije. Napisano v zaporu, jo je (po zaslugi malomarnosti cenzorjev) objavil Nekrasov v Sovremenniku. Kaj je privlačilo in privlači postopoma v romanu? misleči ljudje? Černiševski je v svojem delu prikazal tako rekoč ruskega Owena v krilu. Njegova Vera Pavlovna poskuša ustvariti socialistično delavnico v razmerah fevdalne kapitalistične družbe, v kateri [...] ...
5. Podobe navadnih prebivalcev v romanu I. S. Turgenjeva "Očetje in otroci" in v romanu N. G. Černiševskega "Kaj je storiti?". I. S. Turgenjev in N. G. Černiševski pisatelja drugega polovica XIX stoletja. Oba avtorja sta se ukvarjala z družbenimi in političnimi dejavnostmi, bila zaposlena v revijah Sovremennik in Otechestvennye Zapiski. N. G. Černiševski je bil ideološki vodja, nasprotnik tlačanstva. Pisatelji v svojih delih […]
6. Omeniti velja, da je bila za N. G. Černiševskega verjetno bolj kot za katerega koli drugega ruskega pisatelja 19. stoletja značilna enotnost umetniške ustvarjalnosti in pogleda na svet. Zdi se mi, da je ravno v tej izvirnosti moč in šibkost tega pisatelja. Černiševski sodi med tiste umetnike, ki po Belinskem niso imeli »misel v talent«, ampak »talent je šel v […]...
7. Tema dela v romanu N. G. Černiševskega "Kaj je treba storiti?" Kamen spotike za mnoge bralce Kaj je storiti? so sanje Vere Pavlovne. Težko jih je razumeti, zlasti v primerih, ko je Černiševski zaradi cenzure izrazil svoje ideje v preveč alegorični obliki. Toda ena od podob, predstavljenih v drugih sanjah Vere Pavlovne, je brez dvoma v [...] ...
8. N. G. Chernyshevsky je figurativno oblikoval osebni družbeni ideal v realističnem romanu "Kaj storiti?", Ki je bil namerno usmerjen v navade znane utopične literature in je postal inovativno premislek in oblikovanje žanra neuresničljive utopije. Roman vključuje najbolj poglobljeno in izčrpno razlago javnih, družbenih idealov Černiševskega. Pri razglašanju utopičnosti »Kaj storiti?« je treba upoštevati, da ne [...] ...
9. Černiševski je v figurativni obliki izrazil osebni družbeni ideal v realističnem romanu, ki se je namenoma osredotočil na tradicijo popularne utopične literature in postal inovativno premislek in oblikovanje utopičnega žanra. To delo zajema najbolj popolno in podrobno predstavitev družbenih idej pisatelja. Če govorimo o utopičnosti tega romana, potem je nemogoče ne imeti v mislih »zasanjanosti« ideala in […]
10. V romanu G. N. Černiševskega posebno mesto pripada tako imenovanim »novim ljudem«. Sta med navadnimi ljudmi, potopljenimi v svoje sebične interese (Marya Alekseevna), in posebno osebo novega časa - Rakhmetovom. »Novi ljudje« Černiševskega ne pripadajo več mračnemu staremu svetu, vendar še niso vstopili v drugega. Vera Pavlovna, Kirsanov, […]...
11. N. G. Černiševski je svoj roman Kaj storiti napisal, ko je bil zaprt v Petropavelski trdnjavi. V tem romanu je pisal o »novih ljudeh«, ki so se pravkar pojavili v državi. Černiševski je v romanu »Kaj storiti?« v vsem svojem figurativnem sistemu poskušal predstaviti v živih likih, v življenjskih situacijah tiste standarde, za katere je verjel [...] ...
12. Podoba Vere Pavlovne in njena vloga v romanu N.G. Černiševski "Kaj storiti?" I. Uvod Vera Pavlovna je glavna junakinja romana: njen življenjepis avtor dosledno sledi, z njeno podobo so povezani najpomembnejši problemi romana - svoboda in enakost žensk, nova morala, organizacija družinskega življenja, načini »približevanja prihodnosti«. II. Glavni del 1. Zaplet romana odraža duhovno rast […]...
13. "Ljubil sem te tako iskreno, tako nežno, Kako, bog ne daj, da bi bil ljubljen, da bi bil drugačen ..." A. S. Puškin Ko sem začel podrobno analizirati roman N. G. Černiševskega, sem dobil tri police. Na eni strani so moralni odnosi likov z zunanjim svetom in med seboj. Na drugi - ekonomske raziskave. In na tretji, skrivni, [...] ...
14. Ruski utopični socializem je izhajal iz francoskega utopičnega socializma, katerega predstavnika sta bila Charles Fourier in Claude Henri de Saint-Simon. Njihov cilj je bil ustvariti blaginjo za vse ljudi in izvesti reformo tako, da se ne prelije kri. Zavračali so idejo enakosti in bratstva ter menili, da je treba družbo graditi na načelu medsebojne hvaležnosti, pri čemer so trdili […]...
15. Černiševski, zaprt v Petropavelski trdnjavi, ki je postal žrtev carske samovolje, ni izgubil duha. V trdnjavi je zasnoval in napisal vrsto knjig, med njimi znameniti roman Kaj je storiti?, ki je postal program delovanja več generacij revolucionarjev. Roman se je začel decembra 1862 in končal 4 mesece pozneje. Junaki romana so snovalci novih odnosov [...] ...
16. Černiševski, zaprt v Petropavelski trdnjavi, ki je postal žrtev carske samovolje, ni izgubil duha. V trdnjavi je zasnoval in napisal vrsto knjig, med njimi znameniti roman Kaj storiti?, ki je postal program delovanja več generacij revolucionarjev. Roman se je začel decembra 1862 in končal 4 mesece pozneje. Liki romana […]
17. N. G. Černiševski pisatelj druge polovice 19. stoletja. Ukvarjal se je z družbeno in politično dejavnostjo, saj je bil idejni vodja raznočincev, vodja političnega boja za osvoboditev kmečkega ljudstva. Vse svoje revolucionarne poglede je pisatelj odražal v romanu "Kaj storiti?". Avtor je v delu prikazal utopično idejo z ustvarjanjem družbe prihodnosti, kjer so vsi ljudje srečni in brezskrbni, svobodni in veseli, kjer [...] ...
18. N. G. Černiševski ima svojevrstno filozofijo, prepričan je, da je v osnovi vseh motivacijskih dejavnikov človeški egoizem. V vseh človeških dejanjih je vgrajena ideja o pridobitvi neke koristi, koristi. Avtor svojo teorijo potrjuje z naslednjimi argumenti: »Če sta mož in žena dobro živela drug z drugim, žena iskreno in globoko žaluje smrt svojega moža, a kako izrazi svojo [...] ...
19. Po odpravi tlačanstva leta 1861 so se v ruski družbi začeli pojavljati ljudje brez primere. V Moskvo, Peterburg in druga velika mesta iz različnih kotih Da bi dobili dobro izobrazbo, so v Rusijo prihajali otroci uradnikov, duhovnikov, plemičev in industrijalcev. Prav oni so zdravili takšne ljudi. Prav oni so z užitkom in veseljem vpijali [...] ...
20. Znano delo Černiševskega "Kaj storiti?" postal pravi manifest ruske revolucije. Izumili so ga v zaporniških ječah, prvi pa ga je objavil Nekrasov v reviji Sovremennik. Kaj je v tem romanu vse do našega časa privlačilo in še privlači napredno misleči del človeštva? Černiševski je v svoje literarno ustvarjanje uvedel tako rekoč ruskega Owena v krilu. Njegova Vera Pavlovna poskuša zgraditi [...] ...
21. … Kjer ni svobode, ni sreče. Roman "Kaj storiti?" napisano leta 1863. Roman je nastajal v izjemno težkih razmerah. V tem času je bil Černiševski v zaporu pod strogim policijskim nadzorom. Vendar ga to ni ustavilo pri ustvarjanju dela. Černiševski v romanu riše sliko družbe, ki je zastarela in ovira razvoj družbe; sedanjosti, torej okolice [...] ...
22. »Novi ljudje«, o katerih je pisal Černiševski v svojem romanu, so bili predstavniki nove faze v razvoju družbe tistega časa. Svet teh ljudi se je oblikoval v boju s starim režimom, ki je zastarel, a še naprej prevladuje. Junaki romana so se tako rekoč na vsakem koraku soočali s težavami in stiskami starega reda in jih tudi premagovali. "Novi ljudje" v delu so raznočinci. Oni so bili […]...
23. Ob koncu vladavine Nikolaja I. se je država dobesedno zadušila v primežu policijskega režima: na vseh ruskih univerzah so zaprli oddelke za filozofijo in celo poskuse prevajanja knjig v živo ruščino. Sveto pismo razumeli kot drzen izziv temeljem družbe. Nadduhovnika G. P. Pavskega, ki je poučeval na Sanktpeterburški teološki akademiji, je cerkveno sodišče obsodilo zaradi prevajanja v [...] ...
24. N. G. Chernyshevsky v svojem romanu "Kaj storiti?" nenavaden poudarek je na zdravi sebičnosti. Zakaj je sebičnost razumna, razumna? Po mojem mnenju zato, ker v tem romanu prvič vidimo »nov pristop k problemu«, »nove ljudi« Černiševskega, ki ustvarjajo »novo« atmosfero. Avtor meni, da »novi ljudje« vidijo osebni »dobiček« v prizadevanju za dobrobit drugih, njihove moralne […]...
25. Černiševski je bil pravi revolucionar, borec za srečo ljudi. Verjel je v revolucionarni prevrat, po katerem šele, v najboljšem. In prav s to vero v revolucijo in v svetlo prihodnost ljudstva je prežeto njegovo delo - roman Kaj storiti?, ki ga je napisal v zaporu. Černiševski je v romanu prikazal uničenje starega sveta in nastanek novega, upodobil [...] ...
26. Podobe pozitivnih likov romana "Kaj je treba storiti?" Černiševski je poskušal odgovoriti na aktualno vprašanje 60-ih let 19. stoletja v Rusiji: kaj je treba storiti, da se država osvobodi zatiranja države in tlačanstva? Potrebujemo revolucijo s sodelovanjem samega ljudstva, ki jo bodo vodili tako izkušeni voditelji, kot je Rahmetov, eden glavnih likov v knjigi. Rakhmetov je po poreklu dedni plemič, oblikovanje pogledov na [...] ...
27. »Gnusni ljudje! Grdi ljudje! .. Moj Bog, s katerim sem prisiljen živeti v družbi! Kjer je brezdelje, tam je podlost, kjer je razkošje, tam je podlost!..« N. G. Černiševski. "Kaj storiti?" Ko je N. G. Černiševski zasnoval roman Kaj storiti?, so ga najbolj zanimali kalčki »novega življenja«, ki jih je bilo mogoče opaziti v Rusiji v drugi polovici devetnajstega stoletja. Po besedah ​​G.V. […]...
28. Roman N. G. Chernyshevsky "Kaj storiti?" je bila napisana v Aleksejevskem ravelinu od 14. decembra 1862 do 4. aprila 1863 in objavljena v marčevski, aprilski in majski številki revije Sovremennik za leto 1863. Reakcionarne publikacije Severnaya Pchela, Moskovskiye Vedomosti, Domashnaya Besedad in slovanofilski Den so se lotile romana z uničujočo kritično kampanjo. Ko je roman [...] ...
29. Sedeč v samici Aleksejevskega ravelina trdnjave Petra in Pavla, v intervalih med zasliševanjem in gladovnimi stavkami, je N. G. Černiševski napisal svoje programsko delo "Kaj je treba storiti?". Ta roman je povzročil učinek eksplozivne bombe v političnem življenju Rusije in je hkrati postal nova beseda v ruski literaturi po obliki in vsebini. N. G. Černiševski je prvi v ruski literaturi ustvaril podobo praktičnega revolucionarja, [...] ...
30. Rahmetov je eden od glavnih likov v romanu Černiševskega Kaj je storiti? Poglavje je posvečeno njemu. Posebna oseba". Je predstavnik plemiške družine, znane že od 13. stoletja, v družini katere so bojarji, okoliški, generalni generali in drugi. Njegov oče se je pri štiridesetih letih upokojil kot generalpodpolkovnik in se naselil na enem od svojih posestev, bil je despotskega značaja, inteligenten, izobražen in [...] ...
31. Prvič v ruščini fikcija avtor knjige »Kaj storiti? ” navdahnjeno slikal socialistično prihodnost. "Četrte sanje Vere Pavlovne" so bralcem v živi figurativni utelešenju razkrile velik cilj, h kateremu težijo "novi ljudje", za dosego katerega pogumni Rahmetov pripravlja revolucijo. Utopične podrobnosti niso zmotile splošnega vtisa. Simbolično-romantična podoba »svetle lepote« je bila dojeta kot podoba svobode, emancipacije od [...] ...
32. Veliki ruski mislec in borec za svobodo ljudstva Nikolaj Gavrilovič Černiševski nam je blizu in drag. S svojim ognjevitim, vsestranskim teoretskim in političnim bojem proti silam reakcije je Černiševski pokazal zgled neustrašnosti, stanovitnosti, patriotizma in revolucionarne doslednosti pri doseganju zastavljenega cilja. Roman Černiševski "Kaj storiti?" ujet v njegove ideološke in pomenske probleme, žanr [...] ...
33. Dejanje romana "Kaj je treba storiti?" se začne z opisom sveta »vulgarnih ljudi«. To je bilo potrebno ne le za razvoj zapleta, ampak tudi v povezavi s potrebo po ustvarjanju ozadja, na katerem se jasneje kažejo značilnosti "novih ljudi". Junakinja romana - Vera Pavlovna Rozalskaya - je odraščala v meščanskem okolju. Njen oče Pavel Konstantinovič je mali uradnik, ki upravlja hišo bogate plemkinje Storeshnikove. […]...
34. Kamen spotike za mnoge bralce Kaj je storiti? so sanje Vere Pavlovne. Težko jih je razumeti, zlasti v primerih, ko je Černiševski zaradi cenzure izrazil svoje ideje v preveč alegorični obliki. Toda ena od podob, predstavljenih v drugih sanjah Vere Pavlovne, ne vzbuja dvomov o tem, za kaj jo je avtor ustvaril. To je »pravi […]
35. Sestavek na temo: Razvoj ideje. Žanrsko vprašanje. Pojav na straneh Sovremennika romana Černiševskega, ki je bil takrat v trdnjavi Petra in Pavla, je bil dogodek izjemnega pomena tako v družbenopolitičnem kot literarnem smislu. Ognjena beseda pisatelja je zvenela po vsej Rusiji in pozivala k boju za prihodnjo socialistično družbo, za novo življenje, zgrajen na načelih razuma, za resnično človeške odnose [...] ...
36. N. G. Černiševski pisatelj druge polovice XIX stoletja. Ukvarjal se je z družbeno in politično dejavnostjo, saj je bil idejni vodja raznočincev, vodja političnega boja za osvoboditev kmečkega ljudstva. Vse svoje revolucionarne poglede je pisatelj odražal v romanu "Kaj storiti?". Avtor je v delu prikazal utopično idejo z ustvarjanjem družbe prihodnosti, kjer so vsi ljudje srečni in brezskrbni, svobodni in veseli, kjer […]
37. Ruska literatura je vedno imela za eno svojih najpomembnejših nalog odražanje sprememb in problemov, ki so bili opaženi v družbi. Razvoj literature je vedno šel z roko v roki z razvojem družbene misli. Poleg tega so vodilni ruski pisatelji sami oblikovali to idejo, saj so izrazili svojo idejo o idealu in svoj odnos do filozofskih in družbenih tokov, ki obstajajo v družbi. Šestdeseta leta prejšnjega [...] ...
38. Izvirnost kompozicije romana N.G. Černiševski "Kaj storiti?" I. Uvod Kompozicija je sestava in organiziranost elementov in delov likovnega dela. II. Glavni del 1. Razmerje med zapletnimi in nadzapletnimi elementi v romanu Černiševskega je svojevrstno, vendar sta oba enako pomembna za razumevanje pisateljeve umetniške zamisli: a) zaplet romana je zgodba Vere Pavlovne. Ključne točke: življenje v [...] ...
39. Menijo, da je delo Černiševskega "Kaj storiti?" sodi v tip utopičnih romanov. Vendar je to preveč pogojni opis, saj pustolovski zaplet daje lastnosti detektivske zgodbe, podrobna biografija Vere Pavlovne vnaša elemente vsakdanje drame in zaradi drobljivosti zapleta, ki ga prekine avtorjevo dolgotrajno razmišljanje je roman težko stlačiti v okvir kakšne znane sheme. Ponekod avtor […]