Filozofija helenistične dobe.

Obdobje helenizma (začetek sega v leto 323 - smrt Makedonca) - oblikovanje svetovnih monarhij je nadomestilo klasično starodavno politiko. V tej dobi so se pojavile 3 filozofske smeri: skeptiki, epikurejci, stoiki.

Skepticizem.

Prednik S. je bil Pyrrho (365 - 275 pr.n.št.). Po njegovih naukih je filozof mačji človek, ki si prizadeva za srečo. Sreča je lahko le v nezmotljivi umirjenosti in v odsotnosti trpljenja. kdor želi doseči srečo, mora odgovoriti na 3 vprašanja: »Iz česa so stvari sestavljene?«; "Kako naj ravnamo z njimi?"; "Kakšne koristi bomo imeli od našega odnosa z njim?".

Na prvo vprašanje ne moremo dati nobenega odgovora: ne moremo reči, da nič ne obstaja. Zato je o kateri koli metodi spoznanja nemogoče reči, ali je resnična ali napačna, saj se lahko vsaki izjavi o katerem koli subjektu z enako pravico zoperstavi izjava, ki ji nasprotuje.

Iz nezmožnosti nedvoumnih izjav o predmetih je Pyrrho izpeljal odgovor na drugo vprašanje: resnično filozofski način odnosa do stvari je, da se vzdržimo kakršnih koli sodb o njih. To ne pomeni, da ni nič zanesljivega: naše čutne zaznave so zagotovo zanesljive. Napake nastanejo le v sodbah – kjer govornik poskuša sklepati iz tega, kar se zdi in se zdi glede tega, kar resnično obstaja.

Odgovor na drugo vprašanje je določen po Pyrrhou in odgovor na tretje vprašanje: korist, ki izhaja iz abstinence od vseh sodb, bo mirnost ali spokojnost, v kateri S. vidi najvišjo možno stopnjo blaženosti za filozofa. .

Epikurejstvo.

Epikur glavni cilj njegova filozofija meni, da je treba človeku opravičiti srečo. "Sreča je v rokah človeka samega." Ta ideja zahteva ontološko utemeljitev. Epikur podeduje Demokritov atomizem, vendar vanj vnaša eno bistveno lastnost - atomu pripisuje sposobnost spontanega, torej spontanega odklona. To je predpogoj za človekovo svobodo. Po Epikuru si človek prizadeva za srečo (običajna grška ideja). Kaj je sreča? Sreča je iskanje dobrega. Dobro je vse, kar povzroča užitek. Pred utemeljitvijo doktrine o poti, ki vodi človeka do sreče, je treba odpraviti vse, kar stoji na tej poti: strah pred posegom bogov v človeško življenje, strah pred smrtjo in posmrtnim življenjem. Epikur dokazuje neutemeljenost vseh teh strahov. Bogovi niso strašni, saj se niso sposobni vmešavati v človeško življenje; ne živijo v našem svetu, ampak v prepadih med svetovi. Ker je duša smrtna in je začasna kombinacija atomov, je filozof, ki je spoznal to resnico, osvobojen vseh drugih strahov, ki ovirajo srečo.

Osvoboditev zatiralskih strahov odpira pot do sreče. Žajbelj razlikuje 3 vrste užitka:

naravno in potrebno za življenje;

naravno, vendar ni potrebno za življenje;

ni potrebno za življenje in ni naravno.

Modrec išče samo prvo in se vzdrži vseh ostalih. Posledica takšne abstinence je popolna spokojnost / spokojnost, kar je sreča filozofa.

stoicizem.

Stoiška šola, ki jo je ustanovil Zenon iz Itiona na Cipru (ne Zeno Elean), se je borila proti Epikurovim naukom. Tako kot epikurejci so stoiki smatrali za glavno nalogo filozofije ustvarjanje etike, ki temelji na fiziki in nauku znanja, ki so ga poimenovali »logika«.

Fizika stoikov je nastala kot sinteza Aristotelove fizike, zlasti nauka o obliki in materiji, z nekaterimi elementi Heraklitovih naukov. Za Aristotela je korelativnost materije in oblike prenehala na meji, ki ločuje svet od negibnega prvotnega motorja, tj. bog, ki ni več enotnost materije in oblike, ampak le oblika brez materije. Pri stoikih je, nasprotno, svet eno samo telo - živo in razčlenjeno, prežeto s telesnim dihanjem (pnevmo), ki ga oživlja.

En sam telesni svet je obdarjen z božanskimi lastnostmi, identificiranimi z Bogom. Nauk o najstrožji nujnosti, po kateri se vse dogaja na svetu, je združen z naukom o popolnosti in smotrnosti sveta, v katerem so vsi deli, telesa in bitja odvisni od celote, ki jih določa celota in njena popolnost.

Stoiki so nasprotovali nauku o enotnosti sveta in nenehnem polnjenju svetovne krogle s telesi in pnevmo; epikurejski nauk o množici svetov – teza o obstoju enega samega sveta; zanikanje smotrnosti v svetu - prepričanje, da vse priča o obstoju svetovnega načrta in univerzalne smotrnosti; ateizem epikurejcev - nauk o božanskosti sveta in pnevmi, ki prežema svet, in umu, ki se nahaja v svetu. Od Heraklita so si stoiki izposodili nauk o nastanku sveta iz ognja, o periodično ponavljajočem se vračanju sveta v ogenj, pa tudi nauk o Logosu, t.j. zakon.

V etiki se je nasprotje med stoicizmom in epikurejstvom odražalo v vprašanju razumevanja svobode in višjega namena človekovega življenja. Vsa fizika in etika epikurejcev je usmerjena v iztrganje človeka iz okov nuje. Za stoike je nujnost (usoda, usoda) nespremenljiva. Svoboda, kot jo razume Epikur, je za stoike nemogoča. Dejanja ljudi se ne razlikujejo zato, ker so svobodna ali nesvobodna – vsa se pojavljajo le po nujnosti – ampak samo zato, ker je prostovoljno ali pod prisilo neizogibna potreba v vseh primerih izpolnjena. Usoda vodi tiste, ki se s tem strinjajo, tiste, ki ji nasprotujejo, vlečejo.

Ker je človek družbeno bitje in hkrati del sveta, se naravna želja po samoohranitvi, ki poganja njegovo vedenje, po stoikih dvigne v skrb za blaginjo države in celo do razumevanja dolžnosti v odnosu do celega sveta. Zato modrec postavlja dobro države nad osebno dobro in mu, če je potrebno, ne okleva žrtvovati svojega življenja.

Vsi tokovi helenistične filozofije imajo za glavno vprašanje problem človeške sreče, človekovega blagostanja.

Konec IV in v začetku III stoletja. pr. V Grčiji hkrati deluje več filozofskih šol. Dedič filozofske in znanstvene misli Aristotela je šola peripatetikov. Prvič po Aristotelovi smrti so njeni predstavniki nadaljevali naravoslovne raziskave in se ukvarjali z interpretacijo njegovih filozofskih in logičnih pogledov. Najvidnejša med njimi v tem obdobju sta bila Teofrast (približno 370-281 pr.n.št.) in Evdem z Rodosa. Teofrastov nauk je v marsičem podoben Aristotelovemu. V njih je obravnaval probleme tako »prve filozofije« kot logike, kjer se je očitno neposredno skliceval na Aristotela. Lahko se strinjamo s Heglovo oceno Teofrasta, ki načeloma zaznamuje tudi druge predstavnike peripatetične šole: »... čeprav je bil slaven, ga še vedno lahko štejemo le za komentatorja Aristotela. Aristotel je ravno tako bogata zakladnica filozofskih konceptov da lahko v njej najdeš veliko materiala za nadaljnjo obdelavo ...«.

Evdem z Rodosa je avtor številnih del o zgodovini posamezne vede popularizira Aristotelove nauke. Na področju etike pa krepi idealistično težnjo, potrjuje tezo, da je najvišje dobro v duhovno razmišljanje, tj. v kontemplaciji božanstva. Za razliko od Evdema, dva druga Aristotelova študenta, Aristoxen in Dikearchus, poudarjata in razvijata materialistične težnje v Aristotelovem etičnem nauku.

Po Teofrastovi smrti je peripatetično šolo vodil Straton iz Lampsaka. Njegovi interesi so bili osredotočeni na področje narave, čeprav je med naslovi del, ki jih navaja Diogen Laertes, mogoče najti dela tako o logiki kot o etiki. Po mnenju zgodovinarja filozofije V.F. Asmus, Strato je bil kritičen do nekaterih idealističnih elementov Aristotelovih naukov. Zavrnil je tiste Aristotelove misli, ki so vodile v dualizem.

Skupaj s peripatetično šolo v Atenah je svoje delovanje nadaljevala tudi Platonska akademija. Takoj po Platonovi smrti postane vodja akademije Speusippus (409-339 pr.n.št.), ki v bistvu ohranja v njej Platonov duh, njegove ideje zadnjega obdobja ustvarjalnosti. Po njem vodenje akademije izvaja eden najbolj izvirnih (razen Aristotela) Platonovih učencev - Ksenokrat iz Kalcedona (396-314 pr.n.št.). Vendar pa v bistvu ne presega Platonovih idej. Ksenokrat je filozofijo delil na dialektiko, fiziko (filozofijo narave) in etiko (pri Platonu je ta delitev le navedena). Loči tudi tri vrste spoznanja: mišljenje, občutenje in predstavljanje.

Povsem drugačen način razmišljanja v Platonski akademiji je Heraklid Pontski in Evdoks Knidski. Toliko odstopajo od prvotnega platonskega nauka o idejah, da jih težko imenujemo Platonovi privrženci. Heraklid je na primer verjel, da so osnova vseh stvari najmanjša, nadaljnja nedeljiva telesa. Določen prispevek daje na področju astronomije.

Nadalje etično doktrino razvil njegov učenec Crantor iz Sola, ki je nasprotoval nazorom cinikov in zagovarjal tezo o zmernosti strasti. Same strasti so produkt narave, ne smejo se uničiti, ampak jih je treba le umiriti. V času Arcesilajevega sholarhata (318-214 pr.n.št.) se v Akademiji začne povečevati vpliv skepticizma. Arcesilaj zelo ostro nasprotuje naukom stoikov o kataleptičnih idejah. Zavračal je obstoj objektivnih meril resnice in trdil, da bi moral moder človek »ostati pri razumu«.

Skeptična stališča je zavzel tudi Carneades (ok. 214 - 129 pr.n.št.), ustvarjalec določene različice teorije verjetnosti (probabilizem). Zavrača objektivni kriterij resnice, bodisi na ravni čutnega znanja ali mišljenja. Ob tem se sklicuje na dejstvo, da so na ravni čutnega spoznanja pojavi, znani kot prevara čutov, na ravni mišljenja pa logične aporije.

V 1. stoletju pr. akademska filozofija postopoma propada.

Epikurejstvo

Epikurejstvo (Epikur, Lukrecij, Horacij) izhaja iz dejstva, da mora biti pred vsakim občutkom, občutkom »senzibilnost« kot nekakšna superiornost, nekakšen aksiom. Atomi so postali mentalne strukture, analogije zaznavnosti bivanja, ki so lahko spreminjale svoje smeri, vir njihovega gibanja pa je bil v njih samih. Enako oprijemljivi so bili tudi bogovi, ki torej niso mogli biti odvisni od ničesar: »niti oni vplivajo na svet, niti svet ne more vplivati ​​nanje«.

Občutki so pravi vir znanja, ki nas nikoli ne zavede. Objektivno obstoječe stvari »izsevajo« tokove atomov, vsak od teh tokov v sebi vsebuje podobo stvari, ki je vtisnjena v dušo. Rezultat tega vpliva so občutki, ki so resnični, če ustrezajo stvarem, in lažni, če so sposobni prenesti navidezni videz korespondence na stvari. Občutki so osnova za oblikovanje predstav, ki so shranjene v spominu. Njihovo celoto lahko imenujemo pretekle izkušnje. Imena človeških jezikov določajo predstavitve. Pomen imen so predstavitve, povezane s podobo (tok atomov) s stvarjo.

Poleg običajnih petih čutov Epikur izpostavlja užitek in bolečino, ki sta ocenjevalni kompleks, ki omogoča razlikovanje ne le resnice in neresnice, temveč tudi dobro in zlo. Iz tega izhaja znamenito načelo svobode epikurejstva, ki dejansko ne deluje le kot nekakšna notranja aktivna pozicija, ampak kot izraz same strukture sveta. To ni bila subjektivna volja človeka, ampak objektivno stanje stvari. Kar spodbuja užitek, je dobro, tisto, kar prinaša trpljenje, pa je zlo.

stoicizem

Stoicizem (3. stoletje pr.n.št. - 3.st.n.št.) se je v mnogih pogledih bistveno razlikoval od epikurejstva. Stoiki niso sprejeli mehanističnega atomizma epikurejcev, po katerem je bil človek enaka sklopka atomov kot piščanec in črv. Po njihovem mnenju atomizem v osnovi ni mogel razložiti moralnega in intelektualnega bistva človeka. Tudi stoiki niso sprejeli epikurejske etike užitka zaradi užitka, nasprotovali so ji z umirjenim dojemanjem sveta, kakršen je.

V zgodnjem stoicizmu je velik pomen pripisan problemu pomenskega pomena besede. Pomen besede je izviren. To je posebno stanje (lekton), ki je lastno samo besedi, nekakšno razumevanje obstoječega v obliki posebnega organizma. Samo sodelovanje uma spremeni zvok glasu v smiseln jezik. V skladu s tem je osnova znanja zaznava, pridobljena z udarcem predmeta na čutne organe, ki spremeni stanje naše materialne duše (Chrysippus) ali se vanjo celo »vtisne« kot vosek (Zeno). Nastali odtis-odtis tvori osnovo reprezentacije in vstopa v povezavo z predstavami drugih ljudi. Predstave bodo resnične, če so pri mnogih ljudeh enake, skupna izkušnja reprezentacij je merilo njihove resnice. Se pravi, koncepti nastanejo kot skupnost različnih zaznav, kot neke vrste predvidevanje notranjega logosa. Priznanje predstave (in s tem koncepta) kot resničnega je povezano z očitnostjo njenega ujemanja z resničnostjo in hkrati s podobnostjo metod za vzpostavitev takšne korespondence za vse ljudi.

Nauk o naravi stoikov priznava kot edino vredno filozofsko raziskovanje je le tisto, kar deluje ali trpi, torej telo. Obstajata dva tesno povezana temelja bivanja. Prva je pasivna, ustreza materiji, druga je aktivna, to je oblika, ki jo stoiki razumejo kot logos. Logos je svetovni um, ki produhovljuje materijo, brez lastnosti, in s tem povzroča njen načrtni razvoj. Neločljivo je povezan z materijo, jo prežema. Zato se vse na svetu dogaja tako, kot načrtuje božanski logos. Na svetu ni nesreče, vse se zgodi po potrebi. Toda stoiki menijo, da je človeška svoboda možna. Toda to ni mogoče za vsakogar, ampak samo za tiste, ki svoje misli prodrejo v božanski načrt.

Srednji stoicizem predstavljajo osebnosti, kot sta Panecij (180-110 pr.n.št.) in Posidonij (135-51 pr.n.št.), ki "preneseta" stoično razmišljanje na rimska tla in omilita njeno prvotno etnično togost.

Tu se aktivno razvijajo teološki problemi. Bog je razložen kot logos, ki je temeljni vzrok vsega in v sebi nosi razumske zametke vseh stvari. Namenski potek stvari in dogodkov izhaja iz racionalnosti logotipa. V povprečnem stoicizmu se platonska ideja sveta idej dodatno razvija in Kozmos se ne razlaga več le kot nekaj materialnega, ampak se razume kot odsev sveta idej (Posidonius). V skladu s tem se Kozmos iz materialnega organizma spremeni v materialno-semantični organizem, v katerem velik pomen imajo izjemno inteligentne dejavnike, kot je usoda.

Pozni stoicizem je povezan z imeni Seneke (4 pr.n.št. - 65 n.št.), Epikteta (50 - 138 n.št.) in Marka Avrelija (121 - 180 n.št.). Moralna vprašanja in problem človekove življenjske usmeritve so tukaj v središču filozofskega raziskovanja. Koncept osebnosti se spreminja. Pred tem je človek veljal za najvišji produkt narave. Kruta epoha tega obdobja, povezana zlasti s krepitvijo preganjanja nastajajočega krščanstva, nadaljuje razlago človeka kot nepomembnega in hkrati nemočnega bitja. Toda kljub temu so številne ideje poznega stoicizma kasneje prevzeli krščanski misleci in celo pisci renesanse.

Stoiki imajo svojevrsten odnos do filozofije. Filozofija je razumljena kot nekakšna pot do oblikovanja značaja, odpornega na stiske življenja, pot, ki bo vodila k osvoboditvi duše iz smrtnega, nepomembnega, grešnega telesa, prinesla resnično svobodo človeški duši. Celotna filozofija stoikov je reducirana na uporabno (ali praktično) filozofijo; metafizika, teorija vednosti, logika jih malo zanimajo. Hkrati je poznavanje narave potrebno za izpolnitev osnovne etnične drže: živeti v sožitju z naravo.

Zadnji rimski stoik Marcus Avrelius slika mračno sliko stanja rimske družbe, za katero je značilno pomanjkanje idealov, kar v človeku povzroča pesimizem in apatijo. Hkrati pa v njegovem filozofska dela in v njegovem praktične dejavnosti kako skuša cesar premagati negativne posledice, ki jih lahko prinese to stanje v družbi. Zato togost in strogost stoiškega stališča uporablja predvsem zase in pridiga bodoče krščansko načelo »odgovarjati na zlo z dobrim« ali, v milejši različici, vsaj ne primerjati ga z dejanji hudobnih ljudi v njihovih dejanja.

Obdobje vladavine Marka Avrelija je morda edino v zgodovini človeške kulture, ko filozofi postanejo vladarji družbe. Poskušal je uresničiti Platonove ideje, iz filozofov je postal svoboden privilegiran razred, ki se je obkrožil z njimi. Mark Avrelij je poskušal graditi upravljanje družbe na načelih racionalnosti. Prav to obdobje velja za konec oblikovanja slavnega rimskega prava.

Skepticizem

Skepticizem je tretja smer zgodnjega helenizma, katerega največja predstavnika sta bila Pyrrho iz Elide (365-275 pr.n.št.) in Sextus Empiricus (200-250 AD).

Predstavniki tega trenda dosledno zasledujejo splošno načelo zgodnjega helenizma, in sicer načelo relativnosti vsega okoli nas, naših misli in naših dejanj. Postane nekakšna splošna metoda za preučevanje kakršnih koli pojavov in človeških dejanj. V skladu s tem to vodi do negativnega kognitivnega programa, filozofski pristop pa temelji na stališču, da se je treba ne učiti, ampak preprosto živeti, ne da bi izražali kakršno koli sodbo, ki trdi, da je resnična in ohranja notranji mir. Posledica tega odnosa je bilo zanikanje inherentne vrednosti skoraj celotne prejšnje zgodovine filozofske misli. Vendar je imel skepticizem tudi pozitiven pomen, ker je ostro postavil problem vednosti in resnice, opozoril na možnost hkratnega obstoja različnih mnenj, nasprotovanja dogmatizmu in absolutizacije katere koli resnice.

Skepticizem kot filozofska smer je postal simptom izumrtja ustvarjalne misli grških mislecev.

Predgovor

1. Epikurejstvo

2. Stoicizem

3. Skepticizem

Seznam uporabljene literature

Predgovor

V zgodnjem helenizmu (IV-I stoletja pr.n.št.) obstajajo tri šole - epikurejstvo, stoicizem in skepticizem, ki so začele razlagati čutno-materialni kozmos na različne načine: ne le kot nekaj objektivno danega, temveč so se nanj prenesle vse subjektivne človeške izkušnje. v tem smislu je veljal za "svetovnega subjekta" (A.F. Losev).

1. Epikurejstvo

Epikurejstvo(Epikur, Lukrecij, Horacij) izhaja iz dejstva, da mora biti pred vsakim občutkom, občutkom "otipljivost" kot nekakšna prva lastnost, nekakšen aksiom. Atomi so postali mentalne strukture, analogije zaznavnosti bivanja, ki so lahko spreminjale svoje smeri, vir njihovega gibanja pa je bil v njih samih. Enako oprijemljivi so bili tudi bogovi, ki torej niso mogli biti odvisni od ničesar: »niti oni vplivajo na svet, niti svet ne more vplivati ​​nanje«.

Občutki so pravi vir znanja, ki nas nikoli ne zavede. Objektivno obstoječe stvari »izsevajo« tokove atomov, vsak od teh tokov v sebi vsebuje podobo stvari, ki je vtisnjena v dušo. Rezultat tega vpliva so občutki, ki so resnični, če ustrezajo stvarem, in lažni, če so sposobni prenesti navidezni videz korespondence na stvari. Občutki so osnova za oblikovanje predstav, ki so shranjene v spominu. Njihovo celoto lahko imenujemo pretekle izkušnje. Imena človeških jezikov določajo predstavitve. Pomen imen so predstavitve, povezane s podobo (tok atomov) s stvarjo.

Poleg običajnih petih čutov Epikur izpostavlja užitek in bolečino, ki sta ocenjevalni kompleks, ki omogoča razlikovanje ne le resnice in neresnice, temveč tudi dobro in zlo. Tukaj je slavni načelo svobode epikurejstvo, ki pravzaprav ne deluje le kot nekakšna notranja aktivna pozicija, temveč kot izraz same strukture sveta. To ni bila subjektivna volja človeka, ampak objektivno stanje stvari. Kar spodbuja užitek, je dobro, tisto, kar prinaša trpljenje, pa je zlo. Filozofija je namenjena poznavanju poti do užitka in skupaj z etiko do sreče. Znanje osvobaja človeka strahu pred naravo, bogovi in ​​smrtjo. Človek živi v svetu strasti, imeti mora razumna prepričanja, ceniti ljubezen in prijateljstvo, se na vse možne načine izogibati negativnim strastem in sovraštvu, ki lahko uniči temelje družbene pogodbe.

2. Stoicizem

stoicizem(3. stoletje pr.n.št. - 3.st.n.št.) se je v mnogih pogledih bistveno razlikoval od epikurejstva. Stoiki niso sprejeli mehanističnega atomizma epikurejcev, po katerem je bil človek enaka sklopka atomov kot piščanec in črv. Po njihovem mnenju atomizem v osnovi ni mogel razložiti moralnega in intelektualnega bistva človeka. Tudi stoiki niso sprejeli epikurejske etike užitka zaradi užitka, nasprotovali so ji z umirjenim dojemanjem sveta, kakršen je.

Stoicizem obstaja že več stoletij, zato so se tukajšnji filozofski problemi močno spremenili. Nabor problemov, ki so jih razvili stoiki, je bil zelo obsežen, glavne točke pa so bile povezane s preučevanjem problemov logike, fizike in etike, ki so veljali za tri najpomembnejše dele filozofije. To je stoikom omogočilo, da so svojo filozofijo figurativno predstavili v obliki sadovnjaka, v katerem je logika zaščitni zid tega vrta, fizika njegova drevesa, etika pa njeni plodovi. Ta podoba uspešno kaže temeljno držo stoikov: cilj in najvišja destinacija filozofije bi morala biti utemeljitev moralnih idej. Filozofija in filozofiranje sta umetnost praktičnega življenja in vodilo do tega.

IN zgodnji stoicizem velik pomen problem pomena besede. Pomen besede je izviren. To je posebno stanje (lekton), ki je lastno samo besedi, nekakšno razumevanje obstoječega v obliki posebnega organizma. Samo sodelovanje uma spremeni zvok glasu v smiseln jezik. oz osnova znanja je pridobljen z vplivom predmeta na čutila zaznavanje, ki spremeni stanje naše materialne duše (Chrysippus) ali pa se vanjo celo »vtisne« kot vosek (Zeno). Nastali odtis-odtis tvori osnovo reprezentacije in vstopa v povezavo z predstavami drugih ljudi. Predstave bodo resnične, če so pri mnogih ljudeh enake, skupna izkušnja reprezentacij je merilo njihove resnice. Se pravi, koncepti nastanejo kot skupnost različnih zaznav, kot neke vrste predvidevanje notranjega logosa. Priznanje predstave (in s tem koncepta) kot resničnega je povezano z očitnostjo njenega ujemanja z resničnostjo in hkrati s podobnostjo metod za vzpostavitev takšne korespondence za vse ljudi.

Poučevanje o naravi Stoiki priznavajo kot edino bitje, ki je vredno filozofskega preučevanja biti samo tisto, kar deluje ali trpi, torej telo. Obstajata dva tesno povezana temelja bivanja. Prva je pasivna, ustreza materiji, druga je aktivna, to je oblika, ki jo stoiki razumejo kot logos. Logos je svetovni um, ki produhovljuje materijo, brez lastnosti, in s tem povzroča njen načrtni razvoj. Neločljivo je povezan z materijo, jo prežema. Zato se vse na svetu dogaja tako, kot načrtuje božanski logos. Na svetu ni nesreče, vse se zgodi po potrebi. Toda stoiki menijo, da je človeška svoboda možna. Toda to ni mogoče za vsakogar, ampak samo za tiste, ki svoje misli prodrejo v božanski načrt. In to je samo za modre. Tako nastane znamenita formula: "Svoboda je priznana nuja." Dejanje ali dejanje, opravljeno v skladu z znanimi zakoni narave, družbe, notranjega sveta osebe, je brezplačno.

Stoična etika temelji na prepoznavanju sreče kot glavnega cilja človeškega življenja in v tej glavni postavitvi je njena podobnost z etiko epikurejcev. A tu se vse podobnosti končajo. Sreča je sledenje naravi, notranje racionalna umirjenost, racionalno prilagajanje okoljskim razmeram zaradi samoohranitve. Dobro je usmerjeno v ohranjanje človeka, zlo je usmerjeno v njegovo uničenje. Ni pa vsaka dobrina enako dragocena. Dobro, ki je namenjeno ohranjanju fizičnega življenja, je v bistvu nevtralno, dobro, ki je namenjeno ohranjanju in razvoju logosa, uma, pa je prava vrlina in ga lahko ocenimo kot moralno kvaliteto – dobro (njeno nasprotje je porok). Naravni predmeti niso predmet moralne ocene. Vse, kar prispeva k samoohranitvi dvojnega bistva človeka, je dragoceno. V skladu s tem se pri stoikih poraja najpomembnejši koncept – dolžnost, s katero razumejo moralno popolno vedenje, ki temelji na racionalnem sledenju naravi, razumevanju njene strukture, poznavanju njenih zakonov.

Srednji stoicizem ki ga predstavljajo osebnosti, kot sta Panecij (180-110 pr.n.št.) in Posidonij (135-51 pr.n.št.), ki "preneseta" stoiško razmišljanje na rimska tla in omilita njeno prvotno etnično togost.

Tu se aktivno razvijajo teološki problemi. Bog je razložen kot logos, ki je temeljni vzrok vsega in v sebi nosi razumske zametke vseh stvari. Namenski potek stvari in dogodkov izhaja iz racionalnosti logotipa. V povprečnem stoicizmu se platonska ideja sveta idej dodatno razvija in Kozmos se ne razlaga več le kot nekaj materialnega, ampak se razume kot odsev sveta idej (Posidonius). Temu primerno se Kozmos iz materialnega organizma spremeni v snovno čutni organizem, v katerem so zelo pomembni ekstra-racionalni dejavniki, na primer usoda.

Pozni stoicizem povezana z imeni Seneka (4 pr.n.št. - 65 n.št.), Epiktet (50-138 n.št.) in Marko Avrelij (121-180 n.št.). V središču filozofskega raziskovanja so moralna vprašanja in problem človekove življenjske orientacije. Koncept osebnosti se spreminja. Pred tem je človek veljal za najvišji produkt narave. Kruta doba tega obdobja, povezana zlasti s krepitvijo preganjanja nastajajočega krščanstva, se nadaljuje razlaga človeka kot nepomembnega in hkrati nemočnega. Toda kljub temu so številne ideje poznega stoicizma kasneje prevzeli krščanski misleci in celo pisci renesanse.

V tem času se širi koncept suženjstva, kar ni več

povezana le s fizično in ekonomsko podrejenostjo ene osebe drugi. Tako, na primer, že Seneka razlaga suženjstvo zelo široko, vključno s tem konceptom suženjstvo strastem, razvadam, stvarem. Poleg tega lahko telesno suženjstvo v samozavesti posameznika spremlja notranja duhovna svoboda. Človeška duša je svobodna in celo nesmrtna. Živi v okovih telesa, kar morda ni popolno. Zato je človek svoboden, da s samomorom osvobodi nesmrtno dušo iz okov grešnega telesa. Seneka poskuša osvoboditi človeka strahu pred smrtjo, pri čemer izenačuje položaje življenja in smrti, ki sta nujno neločljivi v človeku, eno ne more obstajati brez drugega. Strah pred smrtjo odpravlja optimističen motiv: kdor ni živel, ne bo umrl.

Epiktet, ki deli Senekove poglede, na tej razliki med telesno in duhovno svobodo gradi koncept, po katerem je človek specifično razumno in voljno bitje s svobodo duha in volje, vse drugo, razen tega, je mogoče odvzeti. od njega. To idejo je prevzelo krščanstvo, z izjemo, da je človek po smrti lahko dosegel svobodo, pa tudi nesmrtnost duše naj ne bi bila za vsakega človeka, ampak samo za izvoljene, ki so svoje življenje živeli v ponižnosti in brezgrešnosti. , pod božjo previdnostjo. Krščanstvu je bil všeč tudi abstraktni koncept Senekove enakosti: ljudje so med seboj enakovredni kot naravna bitja. IN krščanski nauk enakost je zagotovljena z enakim odnosom ljudi do Boga.

Filozofske šole helenistične dobe (neoplatonizem, epikurejstvo, stoicizem, skepticizem).

Obdobje helenizma od pohodov Aleksandra Velikega, zaradi česar je nastal velikanski imperij od Indije na vzhodu do Grčije in Makedonije na zahodu. Po razpadu tega cesarstva je na njegovem ozemlju nastalo precejšnje število držav, med katerimi so bile največje kraljestvo Ptolemejev (Egipt), kraljestvo Selevcidov (Sirija) in kraljestvo Pergamon. Te države niso bile več zgrajene na podlagi sistema polis, ampak so bile podobne monarhičnim despotizmom Vzhoda. Kulturne značilnosti helenistične dobe vključujejo širjenje starodavne kulture na vzhod, kjer je bila združena z lokalnimi tradicijami. Prišlo je do medsebojnega prepletanja kulturnih načel antičnega sveta in vzhodnih civilizacij. Po drugi strani pa antična kultura s prevzemom kulturnih vplivov z vzhoda izgubi nekatere značilnosti, ki so ji dajale jasno specifičnost v klasičnem obdobju. Z vzhoda prodirajo predvsem tam nastali verski kulti, ki postajajo vse bolj razširjeni v stari Grčiji, nato pa v Rimu. Med temi kulti so bili najbolj znani kulti Mitre, Izide, Serapisa itd.

Filozofijo helenistične dobe (3. stoletje pr.n.št. - 6.st.n.št.) lahko razdelimo na dve obdobji :

1. Zgodnji helenizem (3 - 1 stoletja pr.n.št.). V obdobju zgodnjega helenizma je odločilen grški vpliv. V tem času se je rodila antika, ki je obstajala pred propadom antike. filozofske šole: stoicizem, skepticizem, epikurejstvo; še naprej privablja privržence šole cinikov, deluje Akademija in Licej.

2. Pozni helenizem (rimsko obdobje) (1. stoletje pr.n.št. - 6. stoletje n.št.). Na splošno filozofija v tem obdobju nadaljuje trende, ki so bili določeni v dobi zgodnjega helenizma. Obstajajo iste filozofske šole in problemi, o katerih so razmišljali filozofi, se ne spreminjajo bistvenih. Vendar pa rimski filozofi, ki pišejo v latinščini, začnejo igrati pomembno vlogo pri filozofiranju. Od filozofskih smeri je najbolj vplivna proti koncu obstoja starodavna filozofija postane neoplatonizem.

· Neoplatonizem je zadnja pomembna doktrina, ki jo je ustvarila antična filozofija. on

nastala v dobi razvijajoče se sistemske krize grško-rimske civilizacije. Neoplatonizem je v mnogih svojih značilnostih pred srednjeveškim pogledom na svet (negativen odnos do telesnosti in materije, želja po prikazu obstoječega v obliki hierarhije itd.). Neoplatonizem je bil nekaj časa resen tekmec širjenemu krščanstvu. Ustanovitelj neoplatonizma je bil Plotin (203 - 269) . Plotin se je rodil in dolgo živel v Egiptu, ob koncu življenja se preseli v Rim in se zbliža z cesarjevim dvorom. Plotin je napisal številne razprave, ki so jih po njegovi smrti združili v 7 "enead" (devetk) glede na bližino vprašanj, ki so obravnavana v njih. Plotinove spise je zelo težko razumeti, saj vsebujejo zelo subtilne dialektične argumente o glavnih vprašanjih ontologije, psihologije in teologije. Pravzaprav je Plotin, čeprav se je imel za Platonovega privrženca, ustvaril izvirnik filozofijo ki je malo podoben Platonovemu sistemu. Ne da bi se dotaknili posebnih vprašanj, recimo, da če so bili elementi misticizma občasno prisotni v Platonovih naukih, potem je Plotinova filozofija vse mistično učenje, ki se zlije z religijo. Poleg tega je Plotinova mistika usmerjena v premagovanje mesa in osvoboditev duha iz moči telesnega načela z mistično ekstazo. Želja po idealu in prezir do materije sta dosegla Plotina do te mere, da se je sramoval svojega telesa in je prepovedal praznovanje rojstnega dne. Druga razlika med Platonovim in Plotinovim sistemom se vidi v tem, da se družbene težnje (gradnja idealne države) močno manifestirajo v Platonovi filozofiji. Plotinov svetovni nazor sploh ne odraža družbene realnosti.
Vir vesolja Plotin velja za Enega, v katerem izginejo vse razlike. O Enem je nemogoče ničesar reči, je brez vseh lastnosti in je nedostopno razumskemu razumevanju. Zato je Enega mogoče spoznati le mistično, v stanju ekstaze. Neoplatonizem je predstavljal pojavnost vsega drugega kot emanacije (izlivanja) Enega v neobstoj. Posledično, ko tok Enega slabi, vse manj popolne oblike biti : Um, duša, materija . Materija je za Plotina negativna vrednost »neobstoječega«, teme, mraka. Nauk o Enem, pa tudi oznanjevanje mističnega razumevanja izvirnika, je vplivalo na oblikovanje krščanske dogme, predvsem v Bizancu. Hkrati je doktrina emanacije postala osnova za številne srednjeveške herezije, ki so emanacijo nasprotovale kreacionizmu, sprejetemu v krščanstvu in islamu.
Od privržencev Plotina je treba omeniti Porfirija, Prokla in Hipatijo kot najpomembnejše. . Porfirij (233 - 304) znan po urejanju in objavljanju Plotinovih del ter popularizaciji njegovih idej. Poleg tega je bil eden prvih intelektualcev, kritikov krščanstva, ki je izrazil dvome o njegovih dogmah, ki temeljijo na poganski filozofski tradiciji. Po zmagi krščanstva je bilo veliko Porfirijevih spisov uničenih, vendar je njegovo kritiko krščanstva mogoče obnoviti glede na Porfirijeve ugovore v spisih »očetov cerkve«.

Prokl (412-485), ki je bil eden zadnjih sholarhov atenske akademije, znan po svojem delu "Osnove teologije", v katerem je v obliki diplomske naloge orisal Plotinove nauke. Privrženka idej neoplatonizma je bila tudi slavna znanstvenica Hipatija (370 - 415), ki je delala v Aleksandrijskem muzeju in napisala številna dela iz matematike, astronomije in fizike. Usoda Hypatije je bila tragična, ubila jo je množica krščanskih fanatikov.

· Epikurizem.

epikurejstvo - nauk in način življenja, ki izhaja iz idej Epikura in njegovih privržencev, ki brez zadržkov dajejo prednost materialnim radostim življenja. Očitno je bil najvidnejši mislec helenističnega obdobja Epikur. Glavna dela: "Pravilo" (kanon), "O naravi" itd. Epikur ne sprejema Demokritovega nauka pasivno, ampak ga popravlja, dopolnjuje in razvija. Če Demokrit označuje atome po velikosti, obliki in položaju v prostoru, jim Epikur pripisuje še eno lastnost - težo. Skupaj z Demokritom priznava, da se atomi premikajo v praznini. Epikur priznava in priznava kot naravno določeno odstopanje od premočrtnega gibanja.

Epikurejsko razumevanje naključnosti ne izključuje vzročne razlage. Človek ima svobodo izbire in ni vse vnaprej določeno. V nauku o duši Epikur zagovarja materialistične poglede. Po Epikuru duša ni nekaj breztelesnega, ampak struktura atomov, najfinejše snovi, raztresene po telesu. Od tod zanikanje nesmrtnosti duše. Na področju teorije vednosti je Epikur senzualist. Vsa spoznanja temeljijo na občutkih, ki nastanejo, ko se odsevi ločijo od objektivno obstoječih predmetov in prodrejo v naše čutne organe. Tako je osnovna premisa vsega znanja obstoj objektivna realnost in njegovo spoznanje prek čutil.

Epikur je veliko pozornosti posvečal konceptom. Menil je, da sta jasnost in točnost uporabljenih konceptov osnova vsakega sklepanja.

Etični in splošni filozofski pogledi na Epikur najbolj povezan z njegovim odprtim in bojevitim ateizmom. Za glavni vir nastanka in obstoja religije je menil, da sta strah pred smrtjo in nepoznavanje naravnih zakonov. Epikurejstvo se je zastopalo v grški filozofiji III-I stoletja. pr e. najbolj jasno izražena materialistična smer in je načeloma odigrala pozitivno vlogo.

· stoicizem Konec IV stoletja. pr e. v Grčiji se oblikuje stoicizem, ki v helenističnem, pa tudi v

poznejše rimsko obdobje postane ena najbolj razširjenih filozofskih tokov. Njegov ustanovitelj je bil Zeno. Traktat "On človeška narava". Stoiki so filozofijo pogosto primerjali s človeškim telesom. Logiko so imeli za okostje, etiko - mišice in fiziko - za dušo. Krizip daje bolj določno obliko stoiškega mišljenja. Stoično filozofijo spremeni v obsežen sistem. Stoiki filozofijo označili kot "vajo modrosti." Instrument filozofije, njen glavni del, so šteli za logiko. Uči, kako ravnati s koncepti, oblikovati sodbe in sklepe. Brez nje ne moremo razumeti ne fizike ne etike, ki je osrednji del. del stoične filozofije.

V ontologiji stoiki priznavajo dve osnovni principi : materialno načelo (material), ki se šteje za osnovo, in duhovno načelo - logos (bog), ki prodre v vso materijo in tvori specifične posamezne stvari. Stoiki, za razliko od Aristotela materialno načelo je veljalo za bistvo (čeprav so tako kot on materijo prepoznali kot pasivno načelo, logos (boga) pa kot aktivno načelo). Koncept Boga v stoični filozofiji lahko označimo kot panteističen. Logos po njihovih pogledih prežema vso naravo, se kaže povsod po svetu. On je zakon nujnosti, previdnosti. Koncept Boga daje njihovo celotno predstavo o biti determinističen, celo fatalistični značaj, ki prežema tudi njihovo etiko. Na področju teorije vednosti stoiki predstavljajo predvsem starodavno obliko senzacionalizma. Stoiki poenostavljajo aristotelovski sistem kategorij – štiri glavne kategorije: snov (bistvo), količina, določena kakovost in razmerje, glede na določeno kakovost. Realnost se razume s pomočjo teh kategorij.

Središče in nosilec znanja, po stoiški filozofiji, je duša . Razume se kot nekaj telesnega, materialnega. Včasih se imenuje kot pnevma (kombinacija zraka in ognja). Njegov osrednji del, v katerem je lokalizirana zmožnost mišljenja in nasploh vse, kar je sodobno opredeljeno kot miselna dejavnost, stoiki imenujejo razum (hegemonski). Razum povezuje človeka s celim svetom. Individualni um je del svetovnega uma. Čeprav stoiki menijo, da so čustva osnova vsega znanja, veliko pozornost namenjajo tudi težavam mišljenja.

Stoična etika postavlja vrlino na vrhunec človeškega truda. Vrlina je po njihovem edina dobra. Vrlina pomeni živeti v harmoniji z razumom. Stoiki priznavajo štiri osnovne vrline, dodajo se štiri nasprotja: razumnosti nasprotuje nerazumnost, zmernosti - razuzdanost, pravičnosti - krivica in hrabrost - strahopetnost, strahopetnost. Obstaja jasna, kategorična razlika med dobrim in zlim, med vrlino in grehom.

Stoična filozofija očitno najbolje prestraši razvijajočo se krizo duhovnega življenja grške družbe, ki je bila posledica gospodarskega in političnega propadanja. Stoična etika je tista, ki najbolj ustrezno odraža »svoj čas«. To je etika "zavestnega zavračanja", zavestnega odstopanja od usode. Odvrača pozornost od zunanjega sveta, od družbe do notranji svet oseba. Samo v sebi lahko človek najde glavno in edino oporo. Zato stoicizem ponovno oživi v obdobju krize rimske republike in nato v obdobju začetnega razpada rimskega imperija.

· Skepticizem. Konec 4. st. pr. se oblikuje druga smer – skepticizem.

Ustanovitelj- Piro iz Elide. Tako kot Sokrat je svoje ideje izražal ustno. Zato vsi podatki o njem izhajajo iz del njegovega učenca Timona. Skepticizem je že imel mesto v grški filozofiji. V helenistični dobi so se oblikovala njena načela, saj skepticizma niso določale metodološke smernice v nezmožnosti nadaljnjega spoznanja, temveč zavračanje možnosti za dosego resnice. In ta zavrnitev postane program.

Skeptiki so združili argumente proti pravilnosti tako čutnih zaznav kot znanja mišljenja v 10 načel (tropov), ki utemeljujejo skeptične poglede. Vsaka živalska vrsta, vsak človek dojema svet okoli sebe na svoj način, iste stvari je mogoče različno predstaviti različnim subjektom. Ista oseba v različnih okoliščinah lahko različno presodi isto stvar. Nobeni od možnih zaznav ali sodb ne bi smeli dati prednosti pred drugimi. To je skeptike pripeljalo do agnostičnih zaključkov.

Agnosticizem - stališče, ki obstaja v filozofiji, teoriji vednosti in teologiji, ki meni, da je v osnovi mogoče spoznati objektivno realnost le s subjektivno izkušnjo, nemogoče pa je spoznati kakršne koli končne in absolutne temelje realnosti.

Za razliko od EP. in ST. filozofija, kjer je dosežek predpostavljal poznavanje pojavov in zakonov narave, ta filozofija noče vedeti. Doseganje sreče po Pyrrhu je doseganje ataraksije (mirnost, umirjenost).

Glavni cilj skepticizma pa ni bil v resničnem poznavanju realnosti, temveč v doseganju duhovne umirjenosti. Skeptik, kot so pridigali, se vzdrži sodbe, bo upošteval zakone države, v kateri živi, ​​in spoštoval vse obrede, ničesar ne bo jemal za samoumevno. Skeptik bo ohranil svoj mir tako, da se ne bo držal nobene od možnih dogmatskih sodb.

Dogma - mnenje, doktrina, dekret, stališče (ali doktrina), priznano kot nesporno, nesporno in nespremenjeno ter sprejeto brez dokazov, nekritično, na podlagi verska vera ali slepa poslušnost avtoriteti, in ne na podlagi izkušenj, logičnega dokazovanja in preverjanja v praksi.

15. Srednjeveška filozofija: geneza, glavni problemi, koncepti.

srednjeveška filozofija - od 9. do 15. stoletja. Njegova glavna značilnost je tesna povezanost s krščansko teologijo in prevladujočim krščanskim svetovnim nazorom. zaradi tega se srednjeveška filozofija pogosto imenuje krščanska filozofija in zaradi tega v tem obdobju ni lahko najti filozofskega sistema, ki bi vsaj eksplicitno prišel v nasprotje s to dogmo. Poleg tega je pomemben dejavnik, ki je vplival na nastanek in razvoj srednjeveška filozofija, je dejstvo, da je bila velika večina srednjeveških mislecev pretežno teologov, ne filozofov, in je filozofijo uporabljala kot pomožno orodje pri reševanju teoloških problemov. Od tod poseben status filozofije v srednjem veku: služabnica teologije.

Razpad cesarstva A. Macedona in s tem povezana kriza grške sužnjelastniške demokracije ob koncu 4. stoletja sta močno vplivala na razvoj antične filozofije. pr. Za nastanek rimskega cesarstva, ki se je začelo po tem, je značilno zlitje grške in rimske kulture. V tem obdobju se je glavno zanimanje filozofov preusmerilo na etične in družbenopolitične probleme. Filozofija pridobi praktični pomen, razvija "pravila življenja". To se je odražalo v filozofskih tokovih: stoicizem, skepticizem, epikurejstvo, neoplatonizem.

stoicizem je nastala v kulturi helenizma v III stoletju. pr. V povezavi z razvojem tehnologije, razvojem zasebne lastnine, s širjenjem individualističnih idej. Njen ustanovitelj je Zenon iz Kitiona , v delu je prejel razvoj ideje stoicizma Seneka .

Stoiki so verjeli, da je ves svet živ. Materija je pasivna in ustvarjena od Boga. Resnično je breztelesno in obstaja le v obliki pojmov (čas, neskončnost itd.).

Stoiki so razvili koncept univerzalna predestinacija. Življenje je veriga nujnih vzrokov, nič se ne da spremeniti. Zato je znanje potrebno le za pridobitev življenjske modrosti, sposobnosti življenja (" Poznavanje usode vodi, a vleče nevede). Človekova sreča je v osvoboditvi strasti, v duševnem miru. Glavne vrline so zmernost, preudarnost, pogum in pravičnost.

Skepticizem- filozofski trend, ki postavlja pod vprašaj možnost spoznanja realnosti. Pojavil se je konec 4. stoletja. pr. V času krize antične družbe, kot reakcija na poskuse prejšnjih filozofskih sistemov, da bi svet razložili s pomočjo spekulativnega sklepanja. Najsvetlejši predstavnik Piro. Skeptiki so govorili o relativnosti človeškega znanja, o njegovi odvisnosti od različnih pogojev (*stanje čutil, vpliv tradicij itd.). Ker Da bi spoznali resnico, je nemogoče, se je treba vzdržati kakršnih koli sodb. načelo " vzdržati sodbe"- glavno stališče skepticizma. To bo pomagalo doseči umirjenost (apatija) in spokojnost (ataraksija) - dve najvišji vrednosti.

Starodavni skepticizem vsebuje značilnosti subjektivnega idealizma in agnosticizma.

Epikurejstvo. Ustanovitelj te smeri - Epikur(341 - 271 pr.n.št.) - razvit atomistična doktrina Demokrit. Po Epikuru je kozmos sestavljen iz nedeljivih delcev – atomov, ki se gibljejo v praznem prostoru. Njihovo gibanje je neprekinjeno.

Epikur nima ideje o Bogu stvarniku. Verjame, da razen materije, iz katere je vse sestavljeno, ni nič. Priznava obstoj bogov, vendar trdi, da se ne vmešavajo v zadeve sveta. Da bi se počutili samozavestno, je treba preučevati zakone narave in se ne obrniti k bogovom.

Duša - "telo, sestavljeno iz drobnih delcev, raztresenih po telesu." Duša ne more biti breztelesna in se po smrti osebe razblini. Naloga duše je zagotoviti človeku občutke.

Človek je čuteče bitje. Njegovi občutki so osnova poznavanja sveta. Kriterij resnice so po Epikuru občutki užitka in bolečine, ki so enako objektivni kot občutki in poleg tega omogočajo ločitev vrline od zla.

Splošno znana etično doktrino Epikur, ki temelji na konceptu "užitka". Človekova sreča je v tem, da dobi užitek, vendar ni vsak užitek dober. "Nemogoče je živeti prijetno, ne da bi živeli razumno, moralno in pravično," je dejal Epikur. Pomen užitka ni telesno zadovoljstvo, temveč užitek duha. najvišja oblika Blaženost je stanje duševnega miru.

Epikur je postal ustanovitelj socialne psihologije. Učil je doseči umirjenost duha z dolgim ​​študijem in prakso.

Epikur je učil:

Okoliščine, ki nam povzročajo žalost, so pravzaprav zunaj nas; le naše mnenje jih spremeni v naše notranje zlo;

Modrec je oseba, ki nadzoruje misli. Če se nič ne da popraviti, je treba misli usmeriti v prijetno;

Smrti se ne smete bati, to nima nič opraviti z nami: ko smo živi, ​​je še ni, in ko je smrt, nas ni več.

Neoplatonizem(od 3. stoletja pr.n.št. do 7. stoletja n.št.).

V središču naukov neoplatonizma - 4 kategorije:

Eden (Bog),

svetovna duša,

Eno je vrh hierarhije idej, je ustvarjalna sila, potencial vseh stvari. S pridobitvijo oblike se Eno spremeni v Um. Um postane Duša, ki prinese gibanje v materijo. Duša ustvarja Kozmos kot enotnost materialnega in duhovnega.

Glavna razlika od Platonove filozofije je v tem, da je svet Platonovih idej negiben, neosebni model sveta, v neoplatonizmu pa se pojavi aktivni miselni princip - Um.