Igra Bulgakova o Moliereju v režiji Valerija Belyakoviča.

Drama o življenju Jean-Pocquina de Molierea, njegovega življenja, polnega ljubezni in razočaranja, prepoznavnosti javnosti in kralja ter nato prezira in preganjanja, je vedno pritegnila in zaintrigirala javnost.

Življenje gospoda de Molierea, ki temelji na drami Bulgakov, je tako pustolovski roman kot ganljiva zgodba uporniške duše. Kaj je dejstvo. da se je Moliereova žena Armand po legendi izkazala za njegovo hčer igralke Madeleine Bejart. In njegovo prijateljstvo s sončnim kraljem Louisom? Louis je najprej pripeljal Moliereja na dvorišče. Potem, ko je to zahtevala skrivnostna zveza svetega človeka, torej inkvizicija, ga je odstranil iz sebe in ga spravil v pozabo.

Valery Belyakovich je to čudovito igro uprizoril v gledališču na jugozahodu leta 1980, ko je bil sam obstoj na odru podoben socialnemu protestu. Od takrat se je večkrat vračal k njej in v različnih letih je zvenelo drugače. In zdaj, že na odru gledališča K. \u200b\u200bS. Stanislavsky, izhaja nova različica predstave. Ostaja samo dodati epigraf samega Bulgakova, posvečen Moliereju: "Za njegovo slavo ni potrebno nič. Ampak on je potreben za našo slavo. "

Zbor stopi na oder in pripoveduje zgodbo o Faustu: rodil se je v nemškem mestu Roda, študiral je v Wittenbergu, doktoriral. „Nato se je napolnil s krepko zamišljenostjo, / Pognal je v prepovedane višine / Na krila voska; toda vosek se topi - / In nebo ga je obsojalo na smrt. "

Faust v svoji pisarni razmišlja o tem, da je, ne glede na to, kako uspeva v znanosti o zemlji, le človek in njegova moč ni neomejena. Faust je bil razočaran v filozofiji. Tudi medicina ni vsemogočna, ljudem ne more dati nesmrtnosti, mrtvih ne more vzgajati. Pristojnost je polna nasprotij, zakoni so absurdni. Tudi teologija ne odgovarja na vprašanja, ki so mučila Fausta. Samo čarobne knjige ga privlačijo. »Močan čarodej je kot Bog. / Torej, rafinirajte svoj um, Faust, / Prizadevajte si, da bi božansko doseglo moč. " Dobri angel prepriča Fausta, da ne bere prekletih knjig, polnih skušenj, ki bodo Gospodovega gneva prinesle Faustu. Nasprotno, hudobni angel napeljuje Fausta k magiji in razumevanju vseh skrivnosti narave: "Bodi na zemlji kot v nebesih Jupiter - / Gospod, gospodar elementov!" Faust želi, da se duhovi služijo sebi in postanejo vsemogočni. Njegova prijatelja Cornelius in Valdez obljubljata, da ga bosta sprožila v skrivnosti magične znanosti in ga naučila pričarati duhove. Na njegov klic je Mefistotop. Faust si želi, da bi mu Mefistofelj služil in izpolnil vse njegove želje, vendar Mefistofelj uboga enega Luciferja in lahko služi Faustu samo po Luciferjevem ukazu. Faust se odreče Bogu in prepozna vrhovnega vladarja Luciferja - gospoda teme in gospoda duhov. Mefistotop pripoveduje Faustu zgodbo o Luciferju: nekoč je bil angel, vendar je pokazal ponos in se uprl Gospodu, ker ga je ta Bog vrgel z neba, zdaj pa je v peklu. Tisti, ki so se uprli njemu z Gospodom, so prav tako obsojeni na peklenske muke. Faust ne razume, kako Mephistopheles zdaj zapušča kraljestvo pekla, vendar Mephistopheles razloži: "O ne, tukaj je pekel in vedno sem v peklu. / Ali mislite, da sem jaz, zreli Gospodov obraz, / okusil večno veselje v raju, / ne mučite se s tisočkratnim peklom, / blaženost je nepovratno izgubila? " Toda Faust je trden v svoji odločitvi, da bo zavrgel Boga. Svojo dušo je Luciferju pripravljen prodati za štiriindvajset let, "živeč, okusiti vse blazinice" in imeti Mephistophelesa za svojega služabnika. Mephistopheles gre k Luciferju po odgovor, Faust pa medtem sanja o moči: želi si postati kralj in si pokoriti ves svet.

Hlapec Faust Wagner sreča živina in si želi, da bi mu služil sedem let. Žar zavrne, toda Wagner pokliče oba hudiča Baliola in Belcherja in mu grozi, da če ga boter zavrnil, ga bodo hudiči takoj potegnili v pekel. Obljubi, da bo naučil žrebeta, da se bo spremenil v psa, v mačko, miško ali podgano - v karkoli. Toda bedaka, če se hoče spremeniti v koga, potem v majhno muhasto bolhico, da skoči, kamor hoče, in odkrije simpatične deklice pod krili.

Faust se obotavlja. Dobri angel ga prepriča, da je opustil čarovnijo, se pokesal in se vrnil k Bogu. Zlobni angel ga navdihuje z mislimi o bogastvu in slavi. Mephistopheles se vrne in pravi, da mu je Lucifer naročil, naj Faustu služi grob, če Faust s krvjo napiše oporoko in darilo na dušo in telo. Faust se strinja, stisne mu nož v roko, a kri mu teče v žilah in ne zna pisati. Mephistopheles prinese pekač, Faustova kri segreje, in napiše oporoko, toda na njegovi roki se pojavi napis "Homo, fuge" ("Človek, reši se"); Faust nanjo ni pozoren. Da bi zabaval Fausta, Mephistopheles vodi hudiča, ki dajejo Faustu krone, bogata oblačila in plešejo pred njim, nato pa odidejo. Faust sprašuje Mephistophelesa o peklu. Mephistopheles pojasnjuje: „Pekel ni omejen na eno mesto, / ni meja; kjer smo, tam je pekel; / In kjer je pekel, moramo biti za vedno. " Faustu ne moremo verjeti: Mephistopheles se pogovarja z njim, hodi po zemlji - in ali je vse to pekel? Takšnega pekla se Faust ne boji. Prosi Mephistophelesa, naj mu v zakonu podari najlepše dekle v Nemčiji. Mephistopheles vodi hudiča k njej v ženski obliki. Poroka ni za Fausta, Mephistopheles ponuja, da vsako jutro pripelje k \u200b\u200bnjemu najlepše dvorne dvore. Izročil je Faustu knjigo, v kateri je vse napisano: kako pridobiti bogastvo in kako priklicati žgane pijače, opisuje lokacijo in gibanje planetov ter našteva vse rastline in zelišča.

Faustus preklinja Mefistofela, ker ga je prikrajšal za nebeške radosti. Dobri angel svetuje Faustu, naj se pokesa in zaupa v Gospodovo usmiljenje. Zlobni angel pravi, da se Bog ne bo smilil tako velikemu grešniku, vendar je prepričan, da se Faust ne bo pokesal. Faustu res primanjkuje duha, da bi se pokesal in on začne z Mephistophelesom razpravljati o astrologiji, toda ko vpraša, kdo je ustvaril svet, Mephistopheles ne odgovori in opomni Fausta, da je preklet. »Kristus, moj odrešitelj! / Reši mojo trpečo dušo! " - vzklikne Faust. Lucifer zavrača Fausta, ker je zlomil besedo in razmišljal o Kristusu. Faust prisega, da se to ne bo ponovilo. Lucifer razkrije Faustu sedem smrtnih grehov v svojem pravem obnavljanju. Pred njim so ponos, pohlep, bes, zavist, požrešnost, lenoba, razuzdanost. Faust hoče videti pekel in se spet vrniti. Lucifer obljubi, da mu bo pokazal pekel, a zaenkrat daje knjigo tako, da jo je Faust prebral in se naučil sprejemati kakršno koli sliko.

Zbor pravi, da Faust, ki želi spoznati skrivnosti astronomije in geografije, najprej odide v Rim, da bi videl papeža in se udeležil praznovanj v čast svetega Petra.

Faust in Mefistotop v Rimu. Mephistopheles naredi Fausta nevidnega, Fausta pa zabava dejstvo, da v refektitariji, ko papež obravnava kardinala Lorrainea, prime roke in jedi iz rok ter jih poje. Sveti očetje so izgubljeni, papež se začne krstiti, in ko ga tretjič krstijo, mu Faust pokloni v obraz. Menihi izdajo njegovo prekletstvo.

Robin, ženin gostilne, v kateri sta bivala Faust in Mephistopheles, krade knjigo pri Faustu. On in njegov prijatelj Ralph se želita naučiti čudežev z njo in najprej ukradeta čaš pri gostilničarju, toda Mephistopheles posreduje, čigar duha so nehote poklicali, vrnejo čašico in obljubijo, da ne bo nikoli več ukradel čarovniške knjige. V kaznovanju za nesnago Mephistopheles obljublja, da bo enega od njih spremenil v opico, drugega pa v psa.

Zbor pravi, da se je Faust po obisku dvorišč monarhov po dolgih sprehodih po nebu in zemlji vrnil domov. Slava o njegovi štipendiji doseže cesarja Karla petega in ga povabi v svojo palačo in ga obkroži s častjo.

Cesar prosi Fausta, da pokaže svojo umetnost in prikliče duhove velikih ljudi. Hoče videti Aleksandra Velikega in prosi Fausta, naj Aleksandra in njegovo ženo dvigneta iz groba. Faust pojasni, da so se trupla že davno umrlih oseb spremenila v prah in jih ne more pokazati carju, toda poklical bo duhove, ki bodo prevzeli slike Aleksandra Velikega in njegove žene, cesar pa jih bo lahko videl v barvi let. Ko se duhovi pojavijo, car, da bi preveril njihovo pristnost, preveri, ali ima žena Aleksandra krtico na vratu in, ko je odkril, s Faustom še bolj spoštuje. Eden od vitezov dvomi v umetnost Fausta, kot kazen mu na glavi zrastejo rogovi, ki izginejo šele, ko vitez obljubi, da bo še naprej bolj spoštljiv do znanstvenikov. Čas, namenjen Faustu, se bliža koncu. Vrne se v Wittenberg.

Za štirideset kovancev konj mlada dama kupi konja pri Faustu, vendar Faust ga opozori, naj ga v nobenem primeru ne pelje v vodo. Konjska mlada dama misli, da želi Faust pred seboj skriti nekaj redke kakovosti konja, in prva stvar, ki jo zapelje v globok ribnik. Ko je komaj priplavala do srede ribnika, mlada dama odkrije, da je konj izginil, pod njim pa namesto konja - roko sena. Čudežno, ne da bi se utopil, pride k Faustu, da zahteva svoj denar nazaj. Mephistopheles to mladi ženski pove

Faust hitro spi. Mlada dama vleče Fausta za nogo in ga odtrga. Faust se zbudi, kriči in pošlje Mephistophelesa za zapustnikom. Mlada dama prosi, naj ga izpusti, in obljubi, da bo za to plačala štirideset kovancev. Faust je zadovoljen: noga je na mestu in dodatnih štirideset kovancev mu ne bo škodilo. Faust povabi vojvodo Anhalt. Vojvotkinja prosi, naj ji dobi grozdje sredi zime, Faust pa ji takoj preda zrel kup. Vsak je navdušen nad njegovo umetnostjo. Vojvoda velikodušno nagrajuje Fausta. Faust mrmra študentom. Na koncu pogostitve ga prosijo, naj jim pokaže Eleno Trojansko. Faust izpolni njihovo prošnjo. Ko učenci odidejo, pride Starec, ki poskuša Fausta vrniti na odrešilno pot, vendar brez uspeha. Faust si želi, da bi lepa Elena postala njegova ljubimka. Po naročilu Mefistofela se Elena pojavi pred Faustom, jo \u200b\u200bpoljubi.

Faust se je poslovil od študentov: na robu je smrti in obsojen, da za vedno gori v peklu. Študenti mu svetujejo, naj se spomni na Boga in ga prosi za prizanesljivost, vendar Faust razume, da nima odpuščanja, in študentom pove, kako je prodajal dušo hudiču. Ura računanja je blizu. Faust prosi študente, naj molijo zanj. Študenti odhajajo. Faustu je preostala le še ena ura življenja. Sanja, da polnoč ne bo nikoli prišla, da se bo čas ustavil, da bo večni dan, ali vsaj polnoč ne bo več prišel in imel bo čas, da bi se pokesal in se rešil. Toda ura udarja, gromovi ropotajo, strele strele in hudiči vodijo Fausta.

Zbor spodbuja gledalce, da se naučijo lekcije iz tragične usode Fausta in ne si prizadevajo, da bi se naučili rezerviranih področij znanosti, ki človeka zapeljujejo in ga učijo delati zlo.

Ponovno prodati

Christopher Marlowe

(1564-1593)

Prvič je hipotezo, da je bil dramatik in pesnik Christopher Marlowe predstavljen pod imenom Shakespeare, leta 1895 postavil ameriški učenjak Wilbur Zeigler. Predlagal je, da je Marlo ustvaril psevdonim "Shakespeare", tako da je po odrski smrti še naprej ustvarjal kot dramatik. Ta "smrt" je bila po mnenju Marlovcev (privržencev avtorstva v lasti Marla) povezana z vohunsko aktivnostjo pesnika - novačila ga je kraljeva inteligenca in je moral še naprej "delati" pod drugim imenom kot ime "Shakespeare". Zeidler je svojo hipotezo povezal z dejstvom, da je opravil "stilometrično" analizo slovarjev Shakespearea, Christopherja Marloweja, Francisca Bacona in Bena Johnsona in ugotovil, da je število eno-besednih, dvo-zlognih, tri-zlog in štiri-zlog besed v Shakespeareju in Marlovih delih, zapisanih v njih, ogromno .

Drug ameriški raziskovalec Calvin Hoffman je v svoji knjigi "Ubijanje človeka, ki je bil Shakespeare" (1955) razvil teorijo W. Zeiglerja. K. Hoffman vztraja, da je bil namesto Marla leta 1593 nekdo drug ubit, on pa je še naprej živel in pisal drame pod imenom Shakespeare - prav v tem letu je Shakespeare začel svoje delo. Tradicionalni Shakespearovi učenjaki ponavadi mislijo, da je bil Marlo ubit. Shakespearean M. Morozov, ki se sklicuje na knjigo ameriške znanstvenice Leslie Hotson "Smrt Christopherja Marloweja" (1925), drži verzije, da je bil pesnikov umor delo nekega polja, zastopnika sveta tajnih.

Vendar pa ob vsem spoštovanju hipoteze "marlovijan" besede v pesmi "V spomin na mojega ljubljenega avtorja, mojstra Williama Shakespearea in kaj nam je zapustil", ki jih je napisal Ben Johnson za prvo folio (prevod A. Anikst), ostajajo nerazumljive: "... Primerjal bi vas z največjim in pokazal, koliko ste zasenčili našo Lilijo, krepkega otroka in močan verz Marla. " Če je bil Marlo Shakespeare, zakaj Ben Johnson, ki hvali Shakespearea in ve, da je to Marlo, piše o Marlovi močni pesmi? Nekdo in Ben Johnson, ki je odigral vodilno vlogo pri sestavljanju Prvega folija, sta vedela, kako se je Shakespeare skrival pod masko!

Življenjepis

Christopher Marlowe (1564-1593) - nadarjeni pesnik in dramatik, resnični ustvarjalec angleške renesančne tragedije. Ker je bil čevljarski sin, je po srečnem naključju končal na univerzi v Cambridgeu in tako kot njegov prijatelj R. Green dobil magisterij iz umetnosti. Marlo je dobro poznal starodavne jezike, natančno je bral dela antičnih avtorjev, seznanjal se je tudi z deli italijanskih renesančnih pisateljev. Po diplomi na univerzi v Cambridgeu je lahko ta energični sin meščana računal na donosno cerkveno kariero. Vendar Marlowe ni hotela postati ministrica cerkvene ortodoksnosti. Privlačil ga je večbarvni svet gledališča, pa tudi svobodomiselci, ki so si upali dvomiti o trenutnih verskih in drugih resnicah.

Znano je, da je bil blizu kroga Sir Walterja Raleigha, ki je bil osramočen med vladavino Elizabete in je leta 1618 pod kraljem Jamesom I. končal življenje na bloku. Po mnenju prevarantov in zagnancev ortodoksije je bil Marlo "brezbožni", bil je kritičen do dokazov Zlasti Biblija je zanikala Kristusovo božanstvo in trdila, da svetopisemska legenda o nastanku sveta ni podprta z znanstvenimi dokazi itd. Možno je, da so Marlove obtožbe o "brezbožnosti" pretirane, vendar je bil do verskih zadev skeptik. Še več, da nima navade skrivati \u200b\u200bmisli, je sejal "zmedo" v glavah ljudi okoli sebe. Oblasti so bile zaskrbljene. Oblaki so se po pesnikovi glavi vedno bolj nabirali. Leta 1593 so v gostilni blizu Londona Marla ubili tajni policijski agenti.

Ustvarjanje

Marlova tragična usoda ima nekaj skupnega s tragičnim svetom, ki izhaja iz njegovih dram. Konec XVI. jasno je bilo, da ta velika doba sploh ni bila idilična. Marlo, ki je bil sodobnik dramatičnih dogodkov v Franciji, jim je posvetil svojo pokojno tragedijo, pariški pokol (postavljen leta 1593).

Predstava bi lahko pritegnila pozornost občinstva s svojo akutno aktualnostjo. Toda v njem ni velikih tragičnih likov, ki sestavljajo moč Marlovega dela. Vojvoda Guise, ki ima pri tem pomembno vlogo, je lik precej raven. To je ambiciozen zlikovce, prepričan, da so vsa sredstva dobra za dosego zastavljenega cilja.

Lik Varrave v tragediji "Malteški Jud" (1589) je veliko bolj zapleten. Shakespearejev Shylock iz "Beneškega trgovca" je nedvomno v tesni zvezi s tem likom Marlo. Tako kot Giza je tudi Varrava prepričana Machiavellijanka. Le če Gizo podpirajo močne sile (mati kraljica Katarina de Medici, katoliška Španija, papeški Rim, vplivne sodelavke), je malteški trgovec in livader Varrava prepuščen lastnim napravam. Še več, krščanski svet v osebi vladarja Malte in njegove okolice je do njega sovražen. Da bi rešili vernike pred prekomernimi turškimi izsiljevanji, vladar otoka brez oklevanja ruši Varvaro, ki ima v lasti veliko bogastvo. Preplavljena s sovraštvom in jezo se Varrava loti sovražnega sveta. Svojo hčerko celo usmrti, ker se je upala odreči veri svojih prednikov. Njegovi turobni načrti postajajo vedno bolj veličastni, dokler ne zapade v lastno past. Barbara je človek iznajdljiv, aktiven. Zasledovanje zlata ga spremeni v aktualno, grozljivo, pomembno figuro. In čeprav je moč Varrave neločljivo odvisna od zlikov, je v njej nekaj utrinkov titanizma, ki pričajo o velikih človekovih možnostih.

Tamerlan Veliki

Še bolj veličastno podobo najdemo v zgodnji dvodelni tragediji Marlovega filma "Tamerlane Veliki" (1587-1588). Tokrat je junak predstave skitski ovčar, ki je postal močan vladar številnih azijskih in afriških kraljevin. Kruta, neizprosna, prelivajoča se "reka krvi, globoka kot Nil ali Evfrat", Tamerlane v podobi dramatika ni brez lastnosti nedvomne veličine. Avtor mu daje privlačen videz, je pameten, sposoben velike ljubezni, zvest v prijateljstvo. V svoji nebrzdani želji po moči se je zdelo, da je Tamerlane ujel tisto iskro božanskega ognja, ki je gorela v Jupitru, ki je s prestola zrušil očeta Saturna. Tamerlaneova tirada, ki poveličuje človekove neomejene možnosti, kot bi jih izgovoril apostol renesančnega humanizma. Samo junak tragedije Marlo ni znanstvenik, ne filozof, ampak osvajalec, ki mu je bil vzdevek "nadloga in jeza Boga." Preprost pastir, dviga se do neslutenih višin, nihče se ne more upreti njegovemu hudomušnemu nagonu. Ni si težko predstavljati, kakšen vtis so prebivalci, ki so napolnili gledališče, ustvarili prizore, v katerih je zmagovalec Tamerlane zmagal nad svojimi rojenimi sovražniki in se norčeval v njegov nizki izvor. Tamerlane je trdno prepričan, da ni izvor, ampak hrabrost je vir prave plemenitosti (I, 4, 4). Tamerlan začne občudovati lepoto in ljubezen svoje žene Zenocrates, ki misli, da le lepota jamči za veličino in da je "resnična slava samo v dobrem in nam daje samo plemenitost" (I, 5, 1). Toda ko Zenocrates umre, v naletu silovitega obupa, odpušča mesto, v katerem je izgubil svojo ljubljeno. Tamerlan se dviga višje in višje na stopničke moči, dokler neumrla smrt ne ustavi njegovega zmagovitega pohoda. A se ločuje od življenja, ne namerava odložiti rok. Zamisli si novo kampanjo brez primere, katere cilj bi moral biti osvojitev neba. In poziva svoje tovariše, ki dvigujejo črno zastavo smrti, v strašnem boju za uničenje bogov, ki so se ponosno vzpenjali nad svetom ljudi (II, 5, 3).

Tragična zgodba dr. Fausta

Med titani, ki jih je upodobila Marlowe, je tudi znani čarovnik dr. Faust. Dramatik mu je posvetil "Tragično zgodovino dr. Fausta" (1588), ki je pomembno vplivala na poznejši razvoj faustovske teme. Marlo se je pri tem skliceval na nemško ljudsko knjigo o Faustu, ki je izšla leta 1587 in kmalu prevedena v angleščino.

Če je Varrava poosebljal pohlep, ki je človeka spremenil v zločinca, je Tamerlane hrepenel po neomejeni moči, potem je Faustu pritegnilo veliko znanje. Značilno je, da je Marlo izrazito okrepil humanistični impulz Fausta, o katerem je z neprikrito obsodbo pisal pobožni avtor nemške knjige. Potem ko je zavrnil filozofijo, pravo in medicino ter teologijo kot najbolj nepomembno in prevarljivo znanost (akt I, prizor 1), Faust Marlo vse svoje upe polaga na magijo, ki jo lahko dvigne na kolosalno višino znanja in moči. Pasivno znanje o knjigah ne privlači Fausta. Tako kot Tamerlane tudi on hoče poveljiti svet okoli sebe. Vre v energijo. Samozavestno sklene pogodbo s podzemljem in celo očita strahopetnosti demona Mephistophelesa, žalosti za izgubljenim rajem (I, 3). Že jasno vidi svoja prihodnja dejanja, sposobna prizadeti svet. Sanja o tem, da bi z bakrenim zidom obkrožil rodno Nemčijo, spremenil potok Ren, združil Španijo z Afriko v eno samo državo, obvladati čudovito bogastvo s pomočjo duhov, podredil cesarja in vse nemške kneze svoji moči. Že vidi, kako s četami čez zračni most prečka ocean in postane največji izmed suverenih. Tudi Tamerlane si ni mogel zamisliti tako drznih misli. Zanimivo je, da Marlo, ne tako dolgoletni študent, naredi Fausta, potopljenega v titanske fantazije, spomni se na šibko življenje šolarjev in izrazi namero, da bo uničil to revščino.

Toda Faust s pomočjo magije pridobi čarobno moč. Ali uresničuje svoje namene? Ali spreminja obliko celin, postane močan monarh? O tem se nič ne naučimo iz predstave. Zdi se, da Faust svojih deklaracij sploh ni poskušal uveljaviti. Iz besed zbora v prologu četrtega dejanja izvemo le, da je Faust veliko potoval, obiskal dvorišča monarhov, da so vsi navdušeni nad njegovo štipendijo, da "govorice o njem zvonijo po vseh koncih sveta." In o Faustu se slišijo govorice predvsem zato, ker vedno deluje kot spreten čarovnik, ki ljudi navdušuje s svojimi triki in čarobno ekstravaganco. To izrazito zmanjšuje junaško podobo drznega maga. Toda v tej Marlo je sledila nemška knjiga, ki je bila njen glavni, če ne edini, vir. Zasluga Marla je v tem, da je favstovski temi dal veliko življenje. Kasnejše dramatične priredbe legende se tako ali drugače segajo v njegovo Tragično zgodovino. Toda Marlowe se še ne trudi odločno spremeniti nemške legende, ki je bila uglašena v obliko "ljudske knjige". Takšne poskuse bosta v povsem drugačnih zgodovinskih razmerah locirala le Lessing in Goethe. Marlo neguje svoj vir in iz njega črpa tako patetične kot daljnosežne motive. Jasno je, da je moral tragični konec, ki prikazuje smrt Fausta, ki je postal plen peklenskih sil, vstopiti v predstavo. Brez tega konca legenda o Faustu takrat ni bila zasnovana. Strmoglavljenje Fausta v pekel je bilo prav tako nujen element legende kot strmoglavljenje Don Juana v pekel v znameniti legendi Don Juan. Toda na legendo o Faustu Marlu se je obrnil ne zato, ker je hotel obsoditi brezbožnega, temveč zato, ker je želel prikazati pogumnega svobodomiselca, ki bi lahko posegel v neomajne duhovne temelje. In čeprav se njegov Faust nato dvigne do velikih višin, vendar pade nizko in se spremeni v poštenega čarodeja, se nikoli ne združi s sivo množico filistinov. V katerem koli njegovem čarobnem kunshtuku je zrno titanove drznosti, ki se vzpenja nad množico brez kril. Res je, krila, ki jih je Faust pridobil, so se po prologu izkazala za vosek, vendar so bila še vedno krila Daedalusa, ki so gledala navzdol do ogromnih višin.

Ker želi Marlo okrepiti psihološko dramo predstave in povečati njene etične razsežnosti, se obrne na srednjeveško moralo. Dobri in zli angeli se borijo za dušo Fausta, ki se spopada s potrebo po izbiri končne prave poti v življenju. Pobožni starec ga spodbuja k kesanju. Lucifer zanj pripravi alegorijsko parado sedmih smrtnih grehov, "v svoji resnični obliki." Včasih Fausta preplavijo dvomi. Če bo zagrobno življenje menil za neumno izmišljotino in celo izenači krščansko podzemlje s starodavnim Elizijem, v upanju, da bo spoznal vse tamkajšnje starodavne modrece (I, 3), mu nato bližajoča se kazen odvzame duhovni mir in se potopi v obup (V, 2). Toda Faust v obupu ostaja titan, junak močne legende, ki je prizadela domišljijo mnogih generacij. To Marlo ni preprečilo, da bi predstavil vrsto komičnih epizod, v katerih je tema čarovništva upodobljena v zmanjšanem načrtu, v skladu z razširjenim običajem elizabetanske drame. V enem od njih zvesti učenec Fausta Wagnerja plašil pastirja s hudičem (I, 4). V drugi epizodi ženin gostilne Robin, ki je ukradel čarovniško knjigo doktorja Fausta, poskuša delovati kot voznik zli duhovi, vendar zaide v težave (III, 2).

Beli verz se v drami s prozo prepleta. Komični prozaični prizori gravitirajo proti areal pogoschalstvo. Toda beli verz, ki je nadomeščal rimirane, prevladujoče na odru ljudskega gledališča, je pod pero Marlo dosegel izjemno prožnost in zvočnost. Po Tamerlanu Velikem so ga začeli množično uporabljati angleški dramatiki, tudi Shakespeare. Obseg Marlovih dram, njihov titanski patos ustreza povzdignjenemu vrhunskemu slogu, polnem hiperbole, bujnih metafor, mitoloških primerjav. V Tamerlanu Velikem se je ta slog manifestiral s posebno silo.

Omeniti moramo tudi dramo Marlovega filma "Edward II" (1591 ali 1592), ki je blizu žanru zgodovinske kronike, ki je v 90. letih pritegnil pozornost Shakespearea.

Prvič je hipotezo, da je bil dramatik in pesnik Christopher Marlowe predstavljen pod imenom Shakespeare, leta 1895 postavil ameriški učenjak Wilbur Zeigler. Predlagal je, da je Marlo ustvaril psevdonim "Shakespeare", tako da je po odrski smrti še naprej ustvarjal kot dramatik. Ta "smrt" je bila po mnenju Marlovcev (privržencev avtorstva v lasti Marla) povezana z vohunsko aktivnostjo pesnika - novačila ga je kraljeva inteligenca in je moral še naprej "delati" pod drugim imenom kot ime "Shakespeare". Zeidler je svojo hipotezo povezal z dejstvom, da je opravil "stilometrično" analizo slovarjev Shakespearea, Christopherja Marloweja, Francisca Bacona in Bena Johnsona in ugotovil, da je število eno-besednih, dvo-zlognih, tri-zlog in štiri-zlog besed v Shakespeareju in Marlovih delih, zapisanih v njih, ogromno .

Drug ameriški raziskovalec Calvin Hoffman je v svoji knjigi "Ubijanje človeka, ki je bil Shakespeare" (1955) razvil teorijo W. Zeiglerja. K. Hoffman vztraja, da je bil namesto Marla leta 1593 nekdo drug ubit, on pa je še naprej živel in pisal drame pod imenom Shakespeare - prav v tem letu je Shakespeare začel svoje delo. Tradicionalni Shakespearovi učenjaki ponavadi mislijo, da je bil Marlo ubit. Shakespearean M. Morozov, ki se sklicuje na knjigo ameriške znanstvenice Leslie Hotson "Smrt Christopherja Marloweja" (1925), drži verzije, da je bil pesnikov umor delo nekega polja, zastopnika sveta tajnih.

Vendar pa ob vsem spoštovanju hipoteze "marlovijan" besede v pesmi "V spomin na mojega ljubljenega avtorja, mojstra Williama Shakespearea in kaj nam je zapustil", ki jih je napisal Ben Johnson za prvo folio (prevod A. Anikst), ostajajo nerazumljive: "... Primerjal bi vas z največjim in pokazal, koliko ste zasenčili našo Lilijo, krepkega otroka in močan verz Marla. " Če je bil Marlo Shakespeare, zakaj Ben Johnson, ki hvali Shakespearea in ve, da je to Marlo, piše o Marlovi močni pesmi? Nekdo in Ben Johnson, ki je odigral vodilno vlogo pri sestavljanju Prvega folija, sta vedela, kako se je Shakespeare skrival pod masko!

Življenjepis

Christopher Marlowe (1564-1593) - nadarjeni pesnik in dramatik, resnični ustvarjalec angleške renesančne tragedije. Ker je bil čevljarski sin, je po srečnem naključju končal na univerzi v Cambridgeu in tako kot njegov prijatelj R. Green dobil magisterij iz umetnosti. Marlo je dobro poznal starodavne jezike, natančno je bral dela antičnih avtorjev, seznanjal se je tudi z deli italijanskih renesančnih pisateljev. Po diplomi na univerzi v Cambridgeu je lahko ta energični sin meščana računal na donosno cerkveno kariero. Vendar Marlowe ni hotela postati ministrica cerkvene ortodoksnosti. Privlačil ga je večbarvni svet gledališča, pa tudi svobodomiselci, ki so si upali dvomiti o trenutnih verskih in drugih resnicah.

Znano je, da je bil blizu kroga Sir Walterja Raleigha, ki je bil osramočen med vladavino Elizabete in je leta 1618 pod kraljem Jamesom I. končal življenje na bloku. Po mnenju prevarantov in zagnancev ortodoksije je bil Marlo "brezbožni", bil je kritičen do dokazov Zlasti Biblija je zanikala Kristusovo božanstvo in trdila, da svetopisemska legenda o nastanku sveta ni podprta z znanstvenimi dokazi itd. Možno je, da so Marlove obtožbe o "brezbožnosti" pretirane, vendar je bil do verskih zadev skeptik. Še več, da nima navade skrivati \u200b\u200bmisli, je sejal "zmedo" v glavah ljudi okoli sebe. Oblasti so bile zaskrbljene. Oblaki so se po pesnikovi glavi vedno bolj nabirali. Leta 1593 so v gostilni blizu Londona Marla ubili tajni policijski agenti.

Ustvarjanje

Marlova tragična usoda ima nekaj skupnega s tragičnim svetom, ki izhaja iz njegovih dram. Konec XVI. jasno je bilo, da ta velika doba sploh ni bila idilična. Marlo, ki je bil sodobnik dramatičnih dogodkov v Franciji, jim je posvetil svojo pokojno tragedijo, pariški pokol (postavljen leta 1593).

Predstava bi lahko pritegnila pozornost občinstva s svojo akutno aktualnostjo. Toda v njem ni velikih tragičnih likov, ki sestavljajo moč Marlovega dela. Vojvoda Guise, ki ima pri tem pomembno vlogo, je lik precej raven. To je ambiciozen zlikovce, prepričan, da so vsa sredstva dobra za dosego zastavljenega cilja.

Lik Varrave v tragediji "Malteški Jud" (1589) je veliko bolj zapleten. Shakespearejev Shylock iz "Beneškega trgovca" je nedvomno v tesni zvezi s tem likom Marlo. Tako kot Giza je tudi Varrava prepričana Machiavellijanka. Le če Gizo podpirajo močne sile (mati kraljica Katarina de Medici, katoliška Španija, papeški Rim, vplivne sodelavke), je malteški trgovec in livader Varrava prepuščen lastnim napravam. Še več, krščanski svet v osebi vladarja Malte in njegove okolice je do njega sovražen. Da bi rešili vernike pred prekomernimi turškimi izsiljevanji, vladar otoka brez oklevanja ruši Varvaro, ki ima v lasti veliko bogastvo. Preplavljena s sovraštvom in jezo se Varrava loti sovražnega sveta. Svojo hčerko celo usmrti, ker se je upala odreči veri svojih prednikov. Njegovi turobni načrti postajajo vedno bolj veličastni, dokler ne zapade v lastno past. Barbara je človek iznajdljiv, aktiven. Zasledovanje zlata ga spremeni v aktualno, grozljivo, pomembno figuro. In čeprav je moč Varrave neločljivo odvisna od zlikov, je v njej nekaj utrinkov titanizma, ki pričajo o velikih človekovih možnostih.

Tamerlan Veliki

Še bolj veličastno podobo najdemo v zgodnji dvodelni tragediji Marlovega filma "Tamerlane Veliki" (1587-1588). Tokrat je junak predstave skitski ovčar, ki je postal močan vladar številnih azijskih in afriških kraljevin. Kruta, neizprosna, prelivajoča se "reka krvi, globoka kot Nil ali Evfrat", Tamerlane v podobi dramatika ni brez lastnosti nedvomne veličine. Avtor mu daje privlačen videz, je pameten, sposoben velike ljubezni, zvest v prijateljstvo. V svoji nebrzdani želji po moči se je zdelo, da je Tamerlane ujel tisto iskro božanskega ognja, ki je gorela v Jupitru, ki je s prestola zrušil očeta Saturna. Tamerlaneova tirada, ki poveličuje človekove neomejene možnosti, kot bi jih izgovoril apostol renesančnega humanizma. Samo junak tragedije Marlo ni znanstvenik, ne filozof, ampak osvajalec, ki mu je bil vzdevek "nadloga in jeza Boga." Preprost pastir, dviga se do neslutenih višin, nihče se ne more upreti njegovemu hudomušnemu nagonu. Ni si težko predstavljati, kakšen vtis so prebivalci, ki so napolnili gledališče, ustvarili prizore, v katerih je zmagovalec Tamerlane zmagal nad svojimi rojenimi sovražniki in se norčeval v njegov nizki izvor. Tamerlane je trdno prepričan, da ni izvor, ampak hrabrost je vir prave plemenitosti (I, 4, 4). Tamerlan začne občudovati lepoto in ljubezen svoje žene Zenocrates, ki misli, da le lepota jamči za veličino in da je "resnična slava samo v dobrem in nam daje samo plemenitost" (I, 5, 1). Toda ko Zenocrates umre, v naletu silovitega obupa, odpušča mesto, v katerem je izgubil svojo ljubljeno. Tamerlan se dviga višje in višje na stopničke moči, dokler neumrla smrt ne ustavi njegovega zmagovitega pohoda. A se ločuje od življenja, ne namerava odložiti rok. Zamisli si novo kampanjo brez primere, katere cilj bi moral biti osvojitev neba. In poziva svoje tovariše, ki dvigujejo črno zastavo smrti, v strašnem boju za uničenje bogov, ki so se ponosno vzpenjali nad svetom ljudi (II, 5, 3).

Tragična zgodba dr. Fausta

Med titani, ki jih je upodobila Marlowe, je tudi znani čarovnik dr. Faust. Dramatik mu je posvetil "Tragično zgodovino dr. Fausta" (1588), ki je pomembno vplivala na poznejši razvoj faustovske teme. Marlo se je pri tem skliceval na nemško ljudsko knjigo o Faustu, ki je izšla leta 1587 in kmalu prevedena v angleščino.

Če je Varrava poosebljal pohlep, ki je človeka spremenil v zločinca, je Tamerlane hrepenel po neomejeni moči, potem je Faustu pritegnilo veliko znanje. Značilno je, da je Marlo izrazito okrepil humanistični impulz Fausta, o katerem je z neprikrito obsodbo pisal pobožni avtor nemške knjige. Potem ko je zavrnil filozofijo, pravo in medicino ter teologijo kot najbolj nepomembno in prevarljivo znanost (akt I, prizor 1), Faust Marlo vse svoje upe polaga na magijo, ki jo lahko dvigne na kolosalno višino znanja in moči. Pasivno znanje o knjigah ne privlači Fausta. Tako kot Tamerlane tudi on hoče poveljiti svet okoli sebe. Vre v energijo. Samozavestno sklene pogodbo s podzemljem in celo očita strahopetnosti demona Mephistophelesa, žalosti za izgubljenim rajem (I, 3). Že jasno vidi svoja prihodnja dejanja, sposobna prizadeti svet. Sanja o tem, da bi z bakrenim zidom obkrožil rodno Nemčijo, spremenil potok Ren, združil Španijo z Afriko v eno samo državo, obvladati čudovito bogastvo s pomočjo duhov, podredil cesarja in vse nemške kneze svoji moči. Že vidi, kako s četami čez zračni most prečka ocean in postane največji izmed suverenih. Tudi Tamerlane si ni mogel zamisliti tako drznih misli. Zanimivo je, da Marlo, ne tako dolgoletni študent, naredi Fausta, potopljenega v titanske fantazije, spomni se na šibko življenje šolarjev in izrazi namero, da bo uničil to revščino.

Toda Faust s pomočjo magije pridobi čarobno moč. Ali uresničuje svoje namene? Ali spreminja obliko celin, postane močan monarh? O tem se nič ne naučimo iz predstave. Zdi se, da Faust svojih deklaracij sploh ni poskušal uveljaviti. Iz besed zbora v prologu četrtega dejanja izvemo le, da je Faust veliko potoval, obiskal dvorišča monarhov, da so vsi navdušeni nad njegovo štipendijo, da "govorice o njem zvonijo po vseh koncih sveta." In o Faustu se slišijo govorice predvsem zato, ker vedno deluje kot spreten čarovnik, ki ljudi navdušuje s svojimi triki in čarobno ekstravaganco. To izrazito zmanjšuje junaško podobo drznega maga. Toda v tej Marlo je sledila nemška knjiga, ki je bila njen glavni, če ne edini, vir. Zasluga Marla je v tem, da je favstovski temi dal veliko življenje. Kasnejše dramatične priredbe legende se tako ali drugače segajo v njegovo Tragično zgodovino. Toda Marlowe se še ne trudi odločno spremeniti nemške legende, ki je bila uglašena v obliko "ljudske knjige". Takšne poskuse bosta v povsem drugačnih zgodovinskih razmerah locirala le Lessing in Goethe. Marlo neguje svoj vir in iz njega črpa tako patetične kot daljnosežne motive. Jasno je, da je moral tragični konec, ki prikazuje smrt Fausta, ki je postal plen peklenskih sil, vstopiti v predstavo. Brez tega konca legenda o Faustu takrat ni bila zasnovana. Strmoglavljenje Fausta v pekel je bilo prav tako nujen element legende kot strmoglavljenje Don Juana v pekel v znameniti legendi Don Juan. Toda na legendo o Faustu Marlu se je obrnil ne zato, ker je hotel obsoditi brezbožnega, temveč zato, ker je želel prikazati pogumnega svobodomiselca, ki bi lahko posegel v neomajne duhovne temelje. In čeprav se njegov Faust nato dvigne do velikih višin, vendar pade nizko in se spremeni v poštenega čarodeja, se nikoli ne združi s sivo množico filistinov. V katerem koli njegovem čarobnem kunshtuku je zrno titanove drznosti, ki se vzpenja nad množico brez kril. Res je, krila, ki jih je Faust pridobil, so se po prologu izkazala za vosek, vendar so bila še vedno krila Daedalusa, ki so gledala navzdol do ogromnih višin.

Ker želi Marlo okrepiti psihološko dramo predstave in povečati njene etične razsežnosti, se obrne na srednjeveško moralo. Dobri in zli angeli se borijo za dušo Fausta, ki se spopada s potrebo po izbiri končne prave poti v življenju. Pobožni starec ga spodbuja k kesanju. Lucifer zanj pripravi alegorijsko parado sedmih smrtnih grehov "v svoji resnični obliki." Včasih Fausta preplavijo dvomi. Če bo zagrobno življenje menil za neumno izmišljotino in celo izenači krščansko podzemlje s starodavnim Elizijem, v upanju, da bo spoznal vse tamkajšnje starodavne modrece (I, 3), mu nato bližajoča se kazen odvzame duhovni mir in se potopi v obup (V, 2). Toda Faust v obupu ostaja titan, junak močne legende, ki je prizadela domišljijo mnogih generacij. To Marlo ni preprečilo, da bi predstavil vrsto komičnih epizod, v katerih je tema čarovništva upodobljena v zmanjšanem načrtu, v skladu z razširjenim običajem elizabetanske drame. V enem od njih zvesti učenec Fausta Wagnerja plašil pastirja s hudičem (I, 4). V drugi epizodi je ženin gostilne Robin, ki je dr. Faustu ukradel magično knjigo, poskuša igrati vlogo zlobnega čarovnika, vendar mu ne uspe (III, 2).

Beli verz se v drami s prozo prepleta. Komični prozaični prizori gravitirajo proti areal pogoschalstvo. Toda beli verz, ki je nadomeščal rimirane, prevladujoče na odru ljudskega gledališča, je pod pero Marlo dosegel izjemno prožnost in zvočnost. Po Tamerlanu Velikem so ga začeli množično uporabljati angleški dramatiki, tudi Shakespeare. Obseg Marlovih dram, njihov titanski patos ustreza povzdignjenemu vrhunskemu slogu, polnem hiperbole, bujnih metafor, mitoloških primerjav. V Tamerlanu Velikem se je ta slog manifestiral s posebno silo.

Omeniti moramo tudi dramo Marlovega filma "Edward II" (1591 ali 1592), ki je blizu žanru zgodovinske kronike, ki je v 90. letih pritegnil pozornost Shakespearea.

Uganke čarovnikov in vladarjev Smirnov Vitaliy Germanovich

Faust je dušo prodal Mephistophelesu, Marlo pa Faustu

Slavni čarodej Faust umre skrivnostno smrt v hotelu. Pol stoletja pozneje v hotelu najdejo truplo Christopherja Marloweja, ki je napisal dramo o njem.

Tragedija v Württembergu

Leta 1540 je pozno jesensko noč v majhnem mestu vojvodstva Württemberg majhen hotel pretresal ropot padajočega pohištva in sunke nog, ki so jih nadomestili srčni kriki. Pozneje so lokalni prebivalci trdili, da je v tej strašni noči na vedro nebo izbruhnila nevihta; modri plameni so večkrat izbruhnili iz dimnika hotela, polkna in vrata pa so začela samevati. Vriski, stokanje, čudni zvoki so trajali vsaj dve uri. Šele zjutraj se je prestrašen gospodar in hlapec upal vstopiti v sobo, od koder je vse to prišlo.

Na tleh sobe je med drobci pohištva ležalo skodrano človeško telo. Pokrita je bila s pošastnimi podplutbami, odrgninami, eno oko je bilo izpuščeno, vrat in rebra so bili zlomljeni. Zdelo se je, da so nesrečniki nabadali s klančino. Bilo je pohabljeno truplo 60-letnega zdravnika Georgiusa Fausta, ki je živel v sobi, znanega črnega čarovnika in astrologa v Nemčiji.

Meščani so trdili, da je demon Mephistopheles, s katerim je sklenil pogodbo za 24 let, zdravniku zlomil vrat. Na koncu mandata je demon ubil Fausta in njegovo dušo obsodil na večno prekletstvo.

Mnenja sodobnikov o osebnosti dr. Fausta se močno razlikujejo. Nekateri so ga smatrali za šarlatana in prevaranta, drugi so verjeli, da je res odličen astrolog in močan čarodej, ki mu služijo hudičeve sile.

Natančna biografija o Faustu ne obstaja, vendar o njem ni znanega tako malo.

Leta 1509 je Georgius Sabelikus Faustus Jr., menda iz meščanske družine, diplomiral iz teologije na Univerzi v Heidelbergu in čez nekaj časa odšel na Poljsko, da bi nadaljeval šolanje. Tam naj bi študiral naravoslovje, v katerem je dosegel izredne višine. Vendar ni bilo mogoče ugotoviti, v kateri izobraževalni ustanovi ali pod njenim vodstvom je študiral na Poljskem. Njegova prava poklicnost so postale okultne vede.

Po vrnitvi s Poljske Faust postane potujoči čarodej in astrolog. Poskuša se nastaniti na univerzi v Erfurtu, a ga bodo kmalu izgnali zaradi "nevrednega krščanskega govora". Leta 1520 živi na dvoru Georgea III., Bamberškega princa, ki izdeluje horoskope po meri. Osem let pozneje se kot potepuški vedeževalec pojavi v Ingolstadtu, od koder ga na prošnjo cerkvenih oblasti izženejo. Kasneje se je oglasil v Nürnbergu in se zaposlil kot učitelj v internatu za dečke. Vendar pa kmalu skrbniki ustanove odkrijejo, da pri pouku zdravnik svojih hišnih ljubljenčkov ne nauči natančno tega, kar bi morali biti. Odpuščen je in sramotno izgnan iz mesta zaradi "škode moralnosti svojih študentov."

Kljub vsem neuspehom je bil sloves doktorja Fausta kot astrologa, palista, srednješolca in voznika duha zelo visok, zato so se številne visoke nemške osebe zatekle k njegovim storitvam. Vera v njegove izjemne sposobnosti je bila taka, da je tudi sam Martin Luther trdil: le z božjo pomočjo se je uspel osvoboditi demonov, ki jih je Faust poslal njemu. Ta izjava očeta nemške reformacije je nekaterim raziskovalcem omogočila trditev, da je bil dr. Faustus črni čarodej v službi jezuitskega reda, ki se je odločil na čarovniški način uničiti protestantskega voditelja. Faust se je ukvarjal tudi z alkimijo, vendar ni dosegel veliko slave kot tesnilna masa.

Posthumna slava

Po zdravnikovi smrti njegova slava ni umrla. Leta 1587 je v nemščini izšla knjiga "Zgodba o dr. Faustu", ki je bila kmalu prevedena v več jezikov, še prej pa je postal priljubljen junak folklore, legend in anekdot, ki se prenašajo ustno. Od konca 16. stoletja noben nemški sejem ne bi mogel brez lutkovne predstave, katere glavna junaka sta bila Faust in Mephistopheles.

Morda bi ta par ostal junakov nemškega ljudskega lutkovnega gledališča, kot sta Ruski peteršilj ali Angleški ščepec in Judy, vendar so posegli resni pisatelji.

V nasprotju s splošnim prepričanjem pravi ustvarjalec literarnega zdravnika Fausta ni bil Johann Wolfgang Goethe, ki je na predvečer 60. rojstnega dne začel o njem filozofsko skladbo in napisal to tragedijo do svoje smrti, skoraj 24 let, in dramatik Christopher Marlo, ena najbolj skrivnostnih osebnosti v angleški literaturi.

Vohunske avanture

Christopher Marlowe se je rodil februarja 1564 v družini čevljarja. V Cambridgeu je dobil teološko izobrazbo in se pripravljal, da bo postal anglikanski duhovnik. V letih študija za Marlo se je uveljavil sloves zelo nadarjenega mladeniča, a s skoraj kriminalnim značajem. Bil je hiter, trmast, nepošten, nagnjen k pijančevanju in nesmiselni agresiji. Mladenič je bil osumljen homoseksualne nagnjenosti. Vendar je že v študentskih letih pokazal literarni talent. Nato bo čez 6 let napisal 6 iger, pesmico in naredil nekaj zelo zapletenih prevodov iz latinščine.

Februarja 1587 Marlo nenadoma izgine z univerze in se pojavi šele julija. V zvezi s tem so univerzitetne oblasti zavrnile zagovarjanje njegove magistrske naloge in nameravale strogo zaslišati razloge za skoraj šestmesečno odsotnost, vendar so iz Londona namignile na neprimernost takšne radovednosti. Poleg tega je pri zadevi posegel tajni svet kraljice Elizabete I. in pod njegovim pritiskom je Marlowe dobil magisterij.

Tako nenavadno uslugo oblasti skromnemu študentu razlaga dejstvo, da je bila Marlo agent angleške tajne službe, ki jo je vodil njen dejanski ustvarjalec Francis Walsingham. Sir Francis je na splošno vneto zaposlil agente v literarnem okolju. Med njegovimi obveščevalci so bili: dramatik William Fowler, škotski pesnik Anthony Mandy, dramatik in igralec Matthew Royson.

Takrat je v Angliji potekal boj med uradno državo anglikanska cerkev in katoličani, ki jih podpira španski kralj in jezuitski red. Celotno vladanje Elizabete I je minilo pod nenehno grožnjo španske invazije in notranjih katoliških zarot. Številni katoličani so se izselili na celino. Ustvarili so svoja središča v evropskih državah, katerih namen je bil podpirati vernike v domovino in vrniti Anglijo v lov katoliške cerkve.

Kot agent Walsinghama je Marlo potoval v številne tovrstne centre in se predstavljal kot spreobrnjen v katolicizem. Njegova naloga je bila zbiranje informacij o dejavnostih in načrtih katoliškega podzemlja v Angliji v emigrantskem okolju. In sodeč po reakciji sveta tajnih, se je tega lotil briljantno.

Leto po tem, ko je Marlo diplomiral na univerzi, je njegova prva igra "Tamerlane Veliki" doživela velik uspeh na odru. Marlo je opustil poklic duhovnika in postal profesionalni dramatik.

Pravo vseevropsko slavo mu je prinesla tragična zgodba o življenju in smrti doktorja Fausta, ki je izšla po njegovi smrti. To delo je imelo velik vpliv na vso nadaljnjo literaturo o "diaboličnem zdravniku", vključno z Goethejevim delom.

Faust Marlo ni le čarovnik, ki je svojo dušo prodal hudiču, ampak znanstvenik, ki se zateče po pomoč temnim silam, da bi izpolnil visoko znanstveno poslanstvo - preučiti meje človeške izkušnje in znanja. Toda kljub iskrenemu pesniškemu občutku, ki ga je avtor obsedel, je to delo zelo blizu apologetike satanizma, ki je poudarjena tudi z brutalnimi napadi na krščanstvo, raztresenimi po celotni predstavi.

Zdi se, da je dramatik igral preveč in tako verjel v zgodbo o pol-mitičnem zdravniku Faustu, da je zanj postal predmet posnemanja, nekakšen ideal. Morda je v svoji podobi izrazil nekatere lastnosti svojega značaja ali celo tiste lastnosti, ki bi jih rad videl v sebi. Najbolj zgroženo je to, da je Marlo, ko je ustvaril svojega Fausta, naletel na isto smrt, ki je prizadela "diaboličnega zdravnika".

Umor v hotelu vdove Bul

Maja 1593 so se nad Marlovo glavo zbrali oblaki. Povabljen je bil na sodišče. Res je, že prej je imel konflikte z zakonom. Torej, bil je v zaporu zaradi sodelovanja v ulični pretepi, v kateri je umrla oseba, bil na preizkušnji in za pretepu z mestnimi stražarji, a tokrat se je izkazalo veliko bolj resno ...

Med naslednjim policijskim shodom za identifikacijo katoliških zarotnikov so oblasti pridržale slavnega dramatika Thomasa Kidda, s katerim je Marlo nekoč živel v istem stanovanju. Kiddini zaseženi dokumenti niso razkrili dokazov o izdajstvu, vendar so vsebovali izjave, ki nesramno zanikajo Kristusovo božjo naravo. In to je krivoverstvo kaznilo s smrtjo. In med zasliševanji z zasvojenostjo je Kid, prihranil sebe, priznal, da ti zapisi pripadajo Marlu.

Zaslišanje je bilo preklicano zaradi kuge, ki je izbruhnila v Londonu, in Marlo je bil izpuščen pod zaporno pravico, da ga je na prvi poziv pozval na sodišče. Toda po 12 dneh je mladi dramatik umrl.

30. maja se je topla družba štirih moških zbrala v majhnem hotelu v lasti vdove Boulle v vasi Dentford, pet kilometrov od Londona. To so bili prevaranti čisto vodo Nick Skiers in Ingram Fraser ter dva agenta tajne službe - Robert Powley in Christopher Marlowe. Družba je ves dan pijano pila, do večera pa se je pitna zabava končala s pretepom med Marlo in Fraserjem. Marlo je zgrabil bodalo, ki je visilo z Fraserjevega pasu, in mu udaril dva udarca v glavo. Toda močnejšemu ali manj pijanemu Fraserju je uspelo razorožiti sovražnika in z istim bodalom zapeljati v desno oko Marla, ki je umrl na kraju samem.

Fraserja so aretirali, a ga kmalu izpustili, saj je bil po besedah \u200b\u200bprič očitno samoobramba, ki je bila primerna za napad.

To je uradna različica smrti enega najbolj obetavnih dramatikov tistega časa, vendar nekateri zgodovinarji dvomijo v to.

Njihov opravičljiv sum je povzročil predvsem naglica na Marlovem pogrebu: manj kot dva dni po smrti. Prav tako je bilo sumljivo, da je sodišče brezpogojno verjelo izpovedim Skirsa in Powleyja, ki sta se lahko dobro zaročila med seboj. Na podlagi vseh teh sumov se je pojavila druga različica, ki prav tako ni zelo izvirna. Po njenih besedah \u200b\u200bso Marlo po ukazu voditeljev tajnih služb "odstranili" kot človeka, ki je preveč vedel. Domnevalo se je tudi, da bi Marla lahko njegovi kolegi agenti ubili brez odredbe od zgoraj, preprosto zato, ker je imel na njih kakšne inkriminirajoče dokaze.

In leta 1955 je angleški pisatelj Calvin Hoffman predstavil četrto različico: Marlo ni bil ubit, preprosto je izginil iz pregona. Po zaroti so štirje prijatelji zvabili neznanega mornarja v hotel, ga dokončali in dali pohabljeno truplo Marloejevemu truplu, po katerem je prevzel ime William Shakespeare in skoraj 24 let ustvarjal svoje nesmrtne stvaritve.

Večina Shakespearjevih učenjakov je to različico zavrnila kot popolnoma nedokazano, vendar po pravici ugotavljamo, da se portreti Marla in Shakespeara resnično razlikujejo po veliki zunanji podobnosti.

Epilog

Zlahka je videti, da je v resnični biografiji dramatika in vohuna Christopherja Marloweja veliko skupnega z biografijo pol legendarnega zdravnika Georgiusa Fausta.

Oba sta bila izobražena bogoslovca, oba sta bila pustolovca, ki sta bila v nenehnih težavah z zakonom in cerkvijo, oba sta se, čeprav v različni meri, zanimala za okultizem, oba dosegla določene uspehe v življenju in vstopila v domove močnih. Toda oba sta do konca svojih dni ostala predstavnika obrobnih slojev evropske družbe.

V smrti Marla in Fausta je tudi veliko naključij. Tako Faust kot Marlo sta v skrivnostnih okoliščinah v stenah hotelov umrla silovito, oba pa sta bila poškodovana v očesu. Smrt obeh je Cerkev dojela kot nebeško kazen za brezbožne in brezbožne ...

Dolgo je bilo opaziti: pisatelj pogosto ponavlja usodo literarnega junaka, ki ga je ustvaril njegov talent, vendar je situacija bolj zapletena z Marlowejevim delom. Delno je ponovil žalostno usodo ne Fausta, ki si ga je izmislil, ampak njegovega resnično živega prototipa, ki je le nejasno spominjal na "simbol človeške želje po spoznanju sveta", ki je izšel izpod peresa dramatika.