Sprehod skozi pokole, ki je nekakšen temeljni kamen za resnično posthumno izkušnjo, v sodobnih primerih sploh ne omenjamo in razloga ni treba iti daleč. V marsičem - odsotnost Angelov, ki pridejo po dušo, pomanjkanje presoje, neresnost številnih zgodb, celo zelo kratek čas (običajno pet do deset minut namesto več ur ali dni, kot je v življenju svetnikov in drugih pravoslavnih virov) - je jasno, da sodobni primeri , čeprav so včasih presenetljivi in \u200b\u200bjih razložiti naravni zakoni, ki jih pozna medicina, niso zelo globoki. Če so to resnično smrtne izkušnje, potem vključujejo le sam začetek posmrtnega potepanja duše; zgodijo se na hodniku smrti, preden božji stavek na dušo postane dokončen (prihod Angelov za dušo je dokaz tega), medtem ko ima duša še vedno možnost, da se naravno vrne v telo.
Vendar moramo še vedno najti zadovoljivo razlago za današnje poskuse. Katere so te čudovite pokrajine, ki se tako pogosto pojavljajo v opisanih vizijah? Kje je tisto »nebeško« mesto, ki so ga videli tudi mnogi? Kaj je vse to "zunaj telesna" resničnost, s katero seveda danes ljudje stopijo v stik?
Odgovor na ta vprašanja lahko najdemo v bistveno drugačni literaturi: že omenjeni pravoslavni viri - literatura temelji tudi na osebnih izkušnjah, poleg tega pa je mnogo bolj temeljita v svojih opažanjih in zaključkih v primerjavi z današnjimi opisi "post-smrtne" izkušnje. To je vrsta literature, na katero se sklicuje dr. Moody in drugi raziskovalci. V njej najdejo res neverjetne vzporednice s kliničnimi primeri, ki so v našem času prebudili zanimanje za življenje po smrti.

6.8. Nauk škofa Teofana zapuščenost izrekanja

Škof Ignacij (Brianchaninov) je bil v Rusiji v 19. stoletju zagovornik pravoslavnega nauka o zračnih namigovanjih, ko so se mu neverniki in modernisti začeli smejati; Nič manj trden zagovornik tega učenja je bil škof Feofan Zapuščenec, ki je menil, da je sestavni del celotnega pravoslavnega učenja o nevidni zlorabi ali duhovnem boju z demoni. Tu podajamo eno od njegovih izjav o težavah iz razlage osemdesetega verza 118 psalma: Naj bo moje srce krivo v tvojih zakonih, da se ne sramim.
"Prerok ne omenja, kako in kje ga ne bo osramotil. Najbližja nesramotnost se zgodi med vstajo notranjih vojn ...
Drugi trenutek ne-sramu je čas smrti in izginotja. Ne glede na to, kako divji se zdijo pametni ljudje, mislimo na izgovorov, vendar se jim ne moremo izogniti. Kaj ti davkoplačevalci iščejo mimo? To, ali imajo svoje blago. Kaj je njihov izdelek? Strast Torej, čigar srce je brezmadežno in tuje strasti, iz tega ne morejo najti ničesar, česar bi se lahko navezali; nasprotno, vrnila jih bo nasprotna vrlina, kot strele. K temu je eden izmed številnih znanstvenikov izrazil tisto, kar je še ena misel izrazila: izzivi se zdijo nekaj groznega; zelo verjetno je, da demoni namesto strašnega predstavljajo nekaj očarljivega. Zapeljivo očarljivi, z vsemi vrstami strasti, predstavljajo minljivo dušo drug za drugim. Ko se strasti med nadaljevanjem zemeljskega življenja izženejo iz srca in se jim vrline nasprotujejo, potem bo, karkoli si zamislite, duša, ki nima naklonjenosti do nje, minila tako, da se bo z gnusom odvrnila od nje. In ko se srce ne očisti, do katere strasti ima največ naklonjenosti, potem duša tja hiti. Demoni jo sprejmejo za prijatelje in potem vedo, kam bi jo odpravili. Torej, zelo dvomljivo je, da se duša, čeprav ima še vedno naklonjenost predmetom kakršnih koli strasti, ne sramuje stiske. Sramota je tu, da sama duša hiti v pekel.
Toda končna sramota je pri zadnji sodbi, pred vsemogočim sodnikom ... "

Mitre. Macarius iz Moskve. Pravoslavna dogmatična teologija. St. Petersburg, 1883, v. 2, str. 538.
Pisma sv. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, str. 25–27.
"Psalm sto osemnajsti, razlagal škof Theophanes", M., 1891.

7. Izkušnje "izstopa iz telesa" v okultni literaturi

Raziskovalci sodobne "posmrtne" izkušnje se skoraj vedno obrnejo na tiste oblike literature za razlago teh primerov, ki trdijo, da temeljijo na izkušnjah "zapuščanja telesa", k okultni literaturi iz antičnih časov, od Egipčanov in tibetanske knjige mrtvih itd. okultnim učiteljem in eksperimentom današnjega časa. Po drugi strani komaj kdo od teh učiteljev ne posveča resne pozornosti pravoslavni nauk o življenju in smrti ali o svetopisemskih in patrističnih virih, na katerih temelji. Zakaj tako?
Razlog je zelo preprost: krščansko učenje izhaja iz Božjega razodetja človeku o usodi duše po smrti in se osredotoča predvsem na končno stanje duše v nebesih ali v peklu. Čeprav obstaja tudi obširna krščanska literatura, ki opisuje, kaj se zgodi z dušo po smrti, in temelji na informacijah iz prve roke o "posmrtni" izkušnji ali izstopu iz telesa (kot je prikazano v prejšnjem poglavju o naporih, ta literatura zagotovo zaseda drugo mesto v primerjava z osnovnim krščanskim naukom o končnem stanju duše). Literatura, ki temelji na krščanskih izkušnjah, je koristna predvsem za razumevanje in jasnejšo predstavitev najpomembnejših točk krščanskega učenja.
V okultni literaturi pa je situacija ravno obratna: glavni poudarek je na "zunaj telesni" izkušnji duše, njeno končno stanje pa je običajno prepuščeno okončini ali predstavljeno z osebnimi mnenji in ugibanji, predvidoma na podlagi te izkušnje. Sodobni učenjaki so veliko bolj naklonjeni tej izkušnji okultnih pisateljev, ki se jim zdi vsaj do neke mere primerna za "znanstveno" raziskovanje, kot pa za učenje krščanstva, ki zahteva sodelovanje vere in zaupanja ter vodenje duhovnega življenja v skladu s tem naukom.
V tem poglavju bomo poskušali opozoriti na nekatere pasti, ki obstajajo v tem pristopu, ki nikakor ni tako objektiven, kot se zdi nekaterim, in ocenili okultno "zunaj telesno" izkušnjo v smislu: pravoslavno krščanstvo. Da bi to naredili, se moramo nekoliko seznaniti z okultno literaturo, ki jo sodobni učenjaki uporabljajo za razumevanje "posmrtne" izkušnje.

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

Tibetanska knjiga mrtvih je budistična knjiga iz VIII stoletja, ki morda vsebuje pred budistično tradicijo mnogo starejšega časa. Njegovo tibetansko ime je "Osvoboditev s posluhom na posmrtni ravnini", njen angleški založnik pa ga definira kot mistično navodilo za vodenje številnih iluzij in kraljestev na drugem svetu. "Bere se na telesu pokojnika v korist njegove duše, saj, kot pravi že samo besedilo , »V času smrti se pojavljajo različne zavajajoče iluzije.« To, kot ugotavlja založnik, »ni vizija resničnosti, ampak nič drugega kot ... (lastni) intelektualni impulzi, ki so poosebljeni obliki.« V naslednjih fazah 19-dnevnega »obdukcije« Poskusi, opisani v knjigi, imajo vizije tako »miroljubnih« kot »zlih« božanstev, ki so po budističnih učenjih obravnavana kot iluzorna. (Spodaj, ko govorimo o naravi tega področja, razpravljamo, zakaj so te vizije v resnici večinoma iluzorne .) Konec celotnega procesa je končni padec duše in "reinkarnacija" (o čemer bomo govorili tudi v nadaljevanju), ki jo budistična učenja razumejo kot zlo, ki se mu lahko izognemo Udijski trening. C. Jung v svojem psihološkem komentarju knjige ugotavlja, da so te vizije zelo podobne opisom zagrobno življenje v spiritualistični literaturi sodobnega Zahoda; oba puščata slab vtis zaradi izjemne praznine in banalnosti sporočil iz "sveta duhov".
Med tibetansko knjigo mrtvih in sodobnimi izkušnjami je v dveh pogledih presenetljiva podobnost, kar pojasnjuje zanimanje dr. Moodyja in drugih raziskovalcev. Prvič, tam so opisani vtisi, da so bili zunaj telesa v prvih trenutkih smrti, v bistvu enaki kot v sodobnih primerih (pa tudi v pravoslavni literaturi). Duša pokojnika se kaže kot "sijoče iluzorno telo", ki je vidno drugim bitjem iste narave, ne pa ljudem v mesu. Sprva ne ve, ali je živa ali mrtva; vidi ljudi okoli svojega telesa, sliši lamenta žalovanja in ima vse sposobnosti čutnega zaznavanja; njeni gibi ne omejujejo ničesar in lahko prehaja skozi trdne snovi. Drugič, "ob smrti se pojavi primarna svetloba", ki jo mnogi raziskovalci poistovetijo s trenutno "svetlobnim bitjem".
Nobenega razloga ni dvoma, da tisto, kar je opisano v tibetanski knjigi mrtvih, temelji na izkušnjah zunaj telesa; spodaj bomo videli, da je trenutno obdukcija samo eden od teh primerov, in opozoriti moramo, da nobene zunaj telesne izkušnje ne morete sprejeti kot razodetje, kaj se v resnici zgodi po smrti. Izkušnje zahodnih medijev so lahko tudi verodostojne, vendar zagotovo ne prenašajo resničnih sporočil o mrtvih, kot trdijo.
Nekaj \u200b\u200bpodobnosti je med tibetansko knjigo mrtvih in veliko bolj starodavno egipčansko knjigo mrtvih. Slednje opisuje, kako se po smrti duša podvrže številnim spremembam in se sreča z mnogimi "bogovi". Vendar ni žive tradicije tolmačenja te knjige in brez nje sodobni bralec lahko le ugiba pomen nekaterih teh simbolov. Po tej knjigi ima pokojnik obliko lastovke, zlatega sokola, kače s človeškimi nogami, krokodila, čaplje, lotosovega cveta itd. različni bogovi z glavami psov, šakali, opicami, pticami itd.).
Prefinjena in zmedena izkušnja kraljestva "zagrobnega življenja", opisana v tej knjigi, se zelo razlikuje od jasnosti in preprostosti krščanske izkušnje. Čeprav lahko ta knjiga temelji tudi na resnični izkušnji izstopa iz telesa, je ta, tako kot tibetanska knjiga mrtvih, polna iluzornih vidov in je seveda ni mogoče uporabiti kot veljaven opis stanja duše po smrti.

7.2. Pisma Emanuela Švedskaborga

Drugo okultno besedilo, ki ga preučujejo sodobni učenjaki, daje več upanja, da ga bomo razumeli, saj se nanaša na nov čas, je čisto zahodno v načinu razmišljanja in trdi, da je krščansko. Zapisi švedskega mistika Emanuela Švedskaborga (16881779) opisujejo tujerodne vizije, ki so se mu začele kazati sredi življenja. Preden so se te vizije začele, je bil tipični evropski intelektualec osemnajstega stoletja: znanstvenik, raziskovalec, izumitelj, ki je tekoče govoril v številnih jezikih, aktivno sodeloval v javnem življenju kot ocenjevalec švedskega rudarskega kolegija in član zgornjega doma parlamenta - skratka, Švedskaborg - gre za "univerzalno osebo" zgodnjega obdobja razvoja znanosti, ko je ena oseba še vedno obvladala skoraj vsa sodobna znanja. Napisal je približno 150 znanstvenih del, od katerih so bila nekatera (na primer štiridelna anatomska obravnava "Možgani") daleč pred svojim časom.
Nato je v 56. letu svojega življenja usmeril pozornost na nevidni svet in v zadnjih 25 letih svojega življenja ustvaril ogromno število verskih del, ki opisujejo nebesa, pekel, Angele in duhove - vse na podlagi lastnih izkušenj.
Njegovi opisi nevidnih področij so razočarano temeljni; na splošno so skladni z opisi, ki jih najdemo v večini okultne literature. Ko človek umre, v skladu z zgodbo Swedenborga vstopi v »svet duha« na polovici neba in pekla (E. Swedenborg »Nebesa in pekel«, New York, 1976, del 421). Ta svet, čeprav je duhoven in neoprijemljiv, je tako podoben materialni resničnosti, da se človek sprva ne zaveda, da je umrl (del 461); njegovo "telo" in občutki so iste vrste kot na zemlji. Ob smrti opazimo vizijo svetlobe - nekaj svetlega in meglenega (450. del) in tam je "revizija" lastnega življenja, njegovih dobrih in slabih dejanj. Spoznava prijatelje in znance iz tega sveta (del 494) in že nekaj časa obstaja, zelo podoben zemeljskemu, z izjemo dejstva, da je vse veliko bolj "obrnjeno navznoter". Človeka privlačijo tiste stvari in ljudje, ki jih je ljubil, resničnost pa je določena z mislijo: razmišljati morate le o svoji ljubljeni in ta oseba se pojavi kot klicana (del 494). Takoj, ko se človek navadi na svet duhov, mu prijatelji pripovedujejo o nebesih in peklu; nato ga odpeljejo v različna mesta, vrtove in parke (495. del).
V tem vmesnem svetu duhov se človek med treningom pripravi na nebesa, ki trajajo nekje od nekaj dni do leta (del 498). Toda samo nebo, kot ga opisuje Swedenborg, se premalo razlikuje od sveta duhovnosti in sta oba zelo podobna zemlji (del 171). Tam so dvorišča in dvorane, saj se na zemlji, parki in vrtovi, hiše in spalnice "Angelov", veliko oblačil zanje spreminja. Obstajajo vlade, zakoni in sodišča - vse je seveda bolj "duhovno" kot na zemlji. Tam so cerkvene zgradbe in službe, duhovščina tam pridiga in osramočena je, če se kateri od župljanov ne strinja z njim. Obstajajo poroke, šole, usposabljanje in starševstvo, javno življenje, - skratka, skoraj vse, kar najdemo na zemlji, ki lahko postane "duhovno". Tudi sam Švedskaborg je na nebesih govoril z mnogimi "Angeli" (vsi, kot je verjel, so duše umrlih), pa tudi s čudnimi prebivalci Merkura, Jupitra in drugih planetov; prerekal se je v "nebesih" z Martinom Lutherjem in ga spreobrnil v svojo vero, vendar Calvina ni mogel odvrniti od njegove vere v predodrejenost. Opis pekla spominja tudi na kraj na zemlji, za njegove prebivalce so značilni sebičnost in zla dejanja.
Brez težav lahko razumemo, zakaj je Švedskaborga večina sodobnikov zavrnila kot norega in zakaj skoraj do danes njegove vizije redko jemljejo resno. Kljub temu so vedno obstajali ljudje, ki so priznali, da je kljub nenavadnosti njegovih videnj resnično v stiku z nevidno resničnostjo. Njegov najmlajši sodobnik nemški filozof Immanuel Kant, eden izmed ustanoviteljev moderne filozofije, ga je vzel zelo resno in je verjel v več primerov Švedskaborčeve "jasnovidnosti", ki so bili znani po vsej Evropi. In ameriški filozof R. Emerson v svojem dolgem eseju o njem v knjigi "Izbrani človečnosti" ga je označil za "enega velikana literature, ki ga celotni kolegiji običajnih znanstvenikov ne morejo meriti." Oživitev zanimanja za okultizem v našem času ga je gnala naprej, seveda kot »mistiko« in »jasnovidca«, ki ni omejeno na doktrinarno krščanstvo; zlasti raziskovalci "posmrtnih" eksperimentov najdejo zanimive vzporednice med njihovimi odkritji in opisom prvih trenutkov po smrti.
Ne more biti malo dvoma, da je bil Švedskaborg resnično v stiku z duhovi in \u200b\u200bda je od njih prejel svoje "razodetje". Študija, kako je prejel ta "razodetja", nam bo pokazala, v kakšnem kraljestvu dejansko živijo ti duhovi.
Zgodovina stikov Švedskaborga z nevidnimi duhovi, podrobno opisana v njegovem obsežnem "Dnevniku sanj" in "Duhovnem dnevniku" (2300 strani), natančno ustreza opisu komunikacije z zračnimi demoni, ki ga je sestavil škof Ignacij. Švedskaborg je že od otroštva izvajal eno obliko meditacije, vključno s sprostitvijo in polno koncentracijo; sčasoma je med meditacijo začel videti plamen, ki ga je zaupljivo sprejel in razlagal kot znak odobravanja svojih misli. To ga je pripravilo na začetek komunikacije s svetom duhov. Pozneje je začel v sanjah videti Kristusa; začel je biti dovoljen v družbo "nesmrtnih" in postopoma je začel čutiti prisotnost duhov okrog sebe. Končno so se mu v stanju budnosti začeli kazati duhovi. To se je prvič zgodilo med njegovim potovanjem v London. Perejev je nekega večera nenadoma zagledal črnino in plazilce, ki plazijo po njegovem telesu, nato pa v kotu sobe sedel moški, ki je rekel samo: "Ne jejte toliko" in izginil v temi. Čeprav ga je ta pojav prestrašil, se mu je zdelo nekaj dobrega, saj je dobil moralne nasvete. Potem, kot je sam rekel, »tisto noč se mi je spet pojavil isti moški, zdaj pa me ni bilo več strah. Nato je rekel, da je Gospod Bog, Stvarnik sveta in Odkupitelj in da me je izbral, da mi razloži, kaj naj napišem na to temo; tisto noč so bili odprti zame - tako da sem bil popolnoma prepričan v njihovo resničnost - svetove duhov, nebes in pekla ... Po tem je Gospod zelo pogosto podnevi odprl moje telesne oči, tako da sem lahko sredi dneva pogledal v drug svet in popolnoma buden za komunikacijo z Angeli in žganimi pijačami. "
Iz tega opisa je popolnoma jasno, da je bil Švedskaborg odprt za druženje z zračnim kraljestvom padlih duhov in da so vsa njegova naslednja razodetja prišla iz istega vira. "Nebesa in pekel", ki jih je videl, so bili tudi deli zračnega kraljestva, "razodetja", ki jih je posnel, pa so opis njegovih iluzij, ki jih padec duha za lastne namene pogosto proizvaja za lahkoverne. Pogled na nekatera druga dela okultne literature nam bo pokazal druge vidike tega kraljestva.

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

Teozofija 19. in 20. stoletja, ki je mešanica vzhodnih in zahodnih okultnih idej, podrobno poučuje o zračnem kraljestvu, za katerega se zdi, da je sestavljen iz niza "astralnih ravnin" ("astral" pomeni "zvezda"), je bizaren izraz, ki se nanaša na "nadzemlje" "Resničnost). Po enem pripovedovanju te doktrine astralna letala predstavljajo življenjski prostor vseh nadnaravnih bitij, bivališče bogov in demonov, praznino, kjer živijo miselne oblike, območje, v katerem živijo duhovi zraka in drugi elementi, ter različna nebesa in pekla z angelskimi in demonskimi gostitelji ... Usposobljeni ljudje menijo da se lahko s pomočjo obredov »dvignejo na letalo« in se v celoti seznanijo s temi območji. (Benjamin Walker, Onkraj telesa: Človeški dvojnik in Astralne ravnine, Routledge in Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)
Po tem učenju "astralna ravnina" (ali "ravnine", odvisno od tega, kako to kraljestvo velja, kot celota ali v ločenih "slojih"), vstopijo po smrti in, kot v učenju Swedenborga, ne pride do nenadne spremembe v državi in brez sojenja; človek še naprej živi, \u200b\u200bkot prej, vendar le zunaj telesa in začne "skozi vse planove astralne ravnine na poti v nebeški svet". (A. E. Powell, Astral Body, Teozofska založba, Wheaton, Ill., 1972, str. 123). Vsaka naslednja podplana postaja vse bolj izpopolnjena in "obrnjena navznoter"; skozi njih je v nasprotju s strahom in negotovostjo, ki jih povzročajo krščanski prepisi, čas užitka in veselja: "Veselje biti v astralni ravnini je tako veliko, da fizično življenje sploh ni življenje ... Devet od desetih se v telo vrne z velikim nepripravljenost «(str. 94).
Teozofija, ki jo je konec 19. stoletja izumila ruska medialistka Helena Blavatsky, je bila poskus sistematične razlage mediaističnih stikov s "mrtvimi", ki so se v zahodnem svetu pomnožili od izbruha spiritualističnih dogodkov v Ameriki leta 1848. Doslej je njeno poučevanje o "astralni ravnini" (za katero obstaja posebno ime) standard, ki ga uporabljajo mediji in drugi ljubitelji okultne razlage pojavov iz sveta duha. Čeprav se teozofske knjige o "astralni ravnini" odlikujejo z enako "slabo praznino in banalnostjo", ki po Jungu zaznamuje vso spiritualistično literaturo, vseeno za to trivialnostjo stoji filozofija resničnosti drugega sveta, ki je odmevala v sodobnih študijah. Sodobni humanistični svetovni nazor je zelo naklonjen takemu drugemu svetu, ki je prijeten in ne boleč, kar omogoča mehko "rast" ali "evolucijo", in ne dokončnost sodišča, ki daje še eno "eno priložnost", da se pripravi na višjo resničnost in ne večno usodo določa z vedenjem v zemeljskem življenju. Nauk o teozofiji daje ravno tisto, kar zahteva sodobna duša, in trdi, da temelji na izkušnjah.
Da bi pravoslavni kristjani odgovorili na to učenje, moramo natančno pogledati, kaj se točno dogaja na "astralni ravni"? Toda kam bomo iskali? Sporočila medij so znana po svoji negotovosti in nejasnosti; v vsakem primeru je stik s "svetom duhov" prek medijev preveč dvomljiv in posreden, da bi bil prepričljiv dokaz narave drugega sveta. Po drugi strani pa je sodobna »posthumna« izkušnja prekratka in ni prepričljiva, da bi bila zanesljiv dokaz drugega sveta.
Še vedno pa obstaja izkušnja z "astralno ravnino", ki jo je mogoče podrobneje preučiti. V teozofskem jeziku se temu reče "astralna projekcija" ali "projekcija astralnega telesa". Z gojenjem določenih mediaističnih metod ne moremo priti v stik le z eteričnimi duhovi, kot to počnejo običajni mediji (ko so njihove seje verodostojne), ampak resnično vstopijo v njihovo območje obstoja in "potujejo med njimi. Pri poslušanju takšnih primerov ste lahko zelo skeptični. v antiki, vendar se je tako zgodilo, da je ta izkušnja postala razmeroma pogost pojav v našem času - in ne samo med okultisti. Obstaja že obširna literatura, ki iz prve roke pripoveduje izkušnje komunikacije s tem področjem.

7.4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni kristjani se dobro zavedajo, da se človek res lahko dvigne nad meje svoje telesne narave in obišče nevidne svetove. Sam apostol Pavel ni vedel, ali je v telesu ... ali je bilo zunaj telesa, ko je bil ugrabljen v tretjem nebu (2 Kor 12, 2), in ni nam treba razmišljati, kako je lahko telo tako tanko, da bi vstopilo nebesa (če bi bila njegova izkušnja res v telesu) ali v kakšno "subtilno telo" bi se lahko duša oblekla, ko je zunaj telesa. Dovolj je, da vemo, da dušo (v nekakšnem "telesu") po božji milosti resnično lahko dvignemo in premišljujemo o raju in zračnem kraljestvu nebeških duhov.
V pravoslavni literaturi je takšno stanje pogosto opisano kot zunaj telesa, kot je bilo to pri sv. Antona, ki je, kot je opisano zgoraj, videl izgon, ko je stal v molitvi. Škof Ignacij (Brianchaninov) omenja dva asketa 19. stoletja, katerih duši sta med molitvijo zapustila tudi svoja telesa - sibirskega starejšega Vasiliska, katerega učenec je bil slavni Zosima, in starejšega Ignacija (sveti Ignacij (Brychaninov)), Zbrana dela, letnik 3, str. 75 ) Najpomembnejši primer puščanja trupla v pravoslavnih življenjih je verjetno primer sv. Andreja, Kristusa zaradi svetega norca iz Carigrada (X. stoletje), ki je, medtem ko je njegovo telo očitno ležalo na snegu mestne ulice, dvignil v duhu in premišljeval o nebesih in tretjem nebu, nato pa je del svojega mnenja povedal učencu, ki je zapisal, kaj se je zgodilo (Življenje svetnikov, 2. oktobra).
To je dano z božjo milostjo in popolnoma neodvisno od človekove želje ali volje. Toda astralna projekcija je izkušnja zunaj telesa, ki jo je mogoče doseči in priklicati z določenimi metodami. To je posebna oblika tega, kar Vladyka Ignatius opisuje kot "odkritje čustev", in jasno je, da ker je stik z žganimi ljudmi poleg neposrednega Božjega ravnanja prepovedan, kraljestvo, doseženo s temi sredstvi, ni nebesa, temveč samo nebeški zračni prostor, naseljen padli duhovi.
Teozofska besedila, ki podrobno opisujejo to izkušnjo, so tako polna okultnih mnenj in interpretacij, da je iz njih nemogoče razumeti, kaj pomeni izkušnja tega kraljestva. Vendar pa je bilo v XX stoletju temu vprašanju namenjena drugačna literatura: vzporedno s širitvijo raziskav in eksperimentov na področju parapsihologije so nekateri ob priložnosti ali poskusno odkrili, da so sposobni "astralne projekcije", in napisali knjige, v katerih so opisali svoje izkušnje z neokultnim jezika. Nekateri raziskovalci pa so zbirali in preučevali zgodbe o izkušnji bivanja zunaj telesa in prenašanja v znanstvenem in ne okultnem jeziku. Oglejmo si nekaj teh knjig tukaj.

Ta človek je pustil tako pomemben pečat v ezoteriki, mistiki, znanosti in literaturi, da je tudi po skoraj tristo letih zanimiv za potomce. Gre za Emanuela Švedskaborga.

Rodil se je 29. januarja 1688 v škofovi družini in bil vzgojen v globoko verskih tradicijah. Že pri štirih letih so ga zelo zanimali zakramenti religije, angelov in nebes.

V šoli v Uppsali so ga odlikovali prizadevnost, vztrajnost, pa tudi krotkost in vljudnost. Leta 1710, ko se je začela epidemija kuge, je zapustil Švedsko in štiri leta preživel na najboljših univerzah v Angliji, Franciji, na Nizozemskem in v Nemčiji, svoj čas pa je posvetil predvsem fiziki, matematiki, kemiji in drugim naravoslovjem, vendar nikoli ni poglobljeno priložnost zamudil za študij teologije.

Leta 1714 se je vrnil v Uppsala in izdal zbirko svojih pesmi v latinščini, ki je pridobila zelo laskave kritike, kmalu pa zaslovela po svojih delih iz matematike in fizike.

Švedski kralj Charles XII je opozoril na mladega znanstvenika in ga leta 1716 imenoval za svetovalca kraljevega kolidža. Švedskaborg je leta 1718 med obleganjem Friederiksgalla briljantno dokazal, da je svoje znanje iz mehanike lahko izpopolnil tako, da je po suhi poti, skozi gore in doline - od Stremstadta do Idefiola - na razdalji 2,5 švedske dostavljal dve galeji, pet velikih botov in eno jadrnico. milje.

Veliko jih je objavil znanstvena delapokrivajo nenavadno širok spekter vprašanj: tla in umazanija, stereometrija, zvočni odsev, algebra in izračun, plavžne peči, astronomija, ekonomija, magnetizem in hidrostatika.

Osnoval je znanost o kristalografiji in najprej formuliral nebularno kozmogonsko teorijo (hipotezo o nastanku sončnega sistema iz plinskega oblaka). Z leti je študiral človekovo anatomijo in fiziologijo in bil prvi, ki je odkril delovanje endokrinih žlez in možganov.

Tekoče v devetih jezikih je bil izumitelj in vešč obrtnik: izdeloval je mikroskope in teleskope, zasnoval podmornico, zračne črpalke, glasbila, jadralno letalo in opremo za rudnike; sodelovali pri oblikovanju največjega suhega pristanišča na svetu; ustvaril slušno cev, gasilni aparat in jeklarno; študiral tiskarstvo in ure, graviranje in mozaik ter še veliko več; vodilni znanstveniki so iskali njegovo prijateljstvo in se obrnili nanj po nasvet. Izbran je bil za člana večine znanstvenih društev in akademij znanosti, vključno s Sankt Peterburgom, leta 1719 pa so mu podelili naziv plemstvo in redno sedel v Sejmu.

Do petdesetih let je Švedskaborg bil na vrhuncu slave kot briljantni znanstvenik, ki je ogromno prispeval k znanosti Švedske. Obvladal je vse znane narave v svojem času in bil na robu odlične študije: duhovni svet oseba.

Znanstvenik je začel s pregledom vseh sodobnih znanj s področja psihologije, nato pa ga je objavil v več zvezkih.

Začel je snemati in razlagati lastne sanje; razvil tehniko za zadrževanje diha (kot joga) in koncentriranje pozornosti navznoter, kar mu je omogočilo opazovanje subtilnih, oblikovanja simbolov, procesov v možganih.

Postopoma je v določenih razmerah čutil, da so v njem prisotne druge entitete, in zatrjeval je, da je od aprila 1744 v nenehnem stiku s svetom duha.

Leta 1747 je Švedskaborg nepričakovano zaprosil za odstop z vseh delovnih mest in svoje življenje posvetil napovedim in mistiki. In potem se je končala biografija briljantnega znanstvenika, o kateri je vse temeljito znano, in začela se je še ena, skrivnostna, ki je povzročila veliko ugibanj in razprav. Začetek prve biografije in konec drugega sta znana, o sredini pa lahko uganite tako, da se seznanite z njegovimi dnevniki.

"Pozneje se je pogled mojega duha pogosto odpiral, tako da sem sredi dneva lahko videl, kaj se dogaja na naslednjem svetu, in lahko govoril z žganimi duhovi, kot z ljudmi."

Švedskaborg ni prenehal komunicirati z žganji do konca svojega življenja - do leta 1772. Trdil je, da je videl ljudi, ki jih ni mogel poznati, na primer Virgil in Luther.

Po večkratnih in resnih zagotovilih Švedborga se je njegova duša in duhovno telo odvrnilo od naravnega mesa, v tem stanju pa je obiskal druga nebesna telesa in nebo in se tam dolgo pogovarjal z duhovi, angeli, Kristusom in celo samim Najvišjim. Iz njih je dobil navodila, naj v tiskani obliki razširja rezultate svojih pogovorov in opazovanj v nebesno visokih sferah.

Od tega časa je objavil veliko zvezkov, v katerih je opisal svoja potepanja, opažanja in pogovore v duhovnem svetu. In glavni pomen njegovih knjig je naslednji: prišel bo nov Jeruzalem, Odrešenik bo ustvaril novo Cerkev po duhu in resnici, ker stara Cerkev je skozi stoletja propadala.

Opisal je "opažanja" v svetu duhov: o stanju duše po smrti, načinu življenja duhov, o posebnih odnosih duhov med seboj itd .; je pisal o nebesnih telesih v topografskem, fizičnem in moralnem pogledu.

Po letu 1743 je Švedskaborg pridobil dar jasnovidnosti, ki je vse navdušil še bolj kot njegove prejšnje sposobnosti. Začel je videti, kaj se bo zgodilo v prihodnosti in kaj se je v tistem trenutku dogajalo v odročnih krajih.

Na primer, ko je bil v Göteborgu, je prijateljem povedal, da se je v Stockholmu začel požar, ki je ustavil tri zgradbe pred njegovo hišo.

Dva dni pozneje se je izkazalo, da se je vse, kar je Švedskaborg opisal, točno zgodilo. Švedskaborg je vdovi nizozemskega veleposlanika v Stockholmu povedala, kje je natančno shranjen pomemben dokument njenega pokojnega moža.

Zelo radovedna zgodba, povezana s švedsko kraljico. Kraljica ga je povabila, naj ji razloži, zakaj njen brat Wilhelm iz Prusije, ki je že bil takrat že mrtev, ni pravočasno odgovoril na eno od njenih pomembnih pisem.

Švedskaborg je po "pogovoru" s pokojnikom 24 ur pozneje dal razlago, iz katere je na njeno neverjetno začudenje ugotovil, da Švedskaborg pozna vsebino pisma, kar poznata samo ona in njen brat.

Obstaja tudi veliko zgodb o sposobnosti, da Švedskaborg predvideva prihodnost. Tako je napovedal dan in uro konca ene plovbe na morju.

Presenetljivo je, da je bil izraz, ki ga je napovedal, krajši od tistega, ki je bil dejaven za to potovanje, tudi v ugodnih okoliščinah.

Kljub temu je ladja prišla v pristanišče po napovedih Švedskaborga. Napovedal je tudi datume smrti in presenetljivo natančno.

Swedenborg je ustvarjalec nauka o duhovnem svetu, tj. razmere duš mrtvih, ki jih prenesejo po smrti, da se pripravijo bodisi na nebo ali na pekel.

"Svet duhov ni nebesa in ne pekel, temveč srednje mesto in srednje stanje med nebom in peklom," je v eni od svojih knjig, objavljenih v Londonu leta 1753, zapisal Swedenborg, "človek pride najprej po svoji smrti in potem odhod tja za določeno obdobje, v skladu s svojim življenjem na svetu, ali se vzpne v nebesa ali pa je vržen v pekel ...

Trajanje bivanja na tem svetu ni določeno; nekateri le vstopijo vanj, da se takoj vzpnejo v nebesa ali pa vržejo v pekel; drugi ostanejo tukaj več tednov, drugi več let, vendar ne več kot trideset. "

Švedskaborg uči, da sprva ni bilo angelov ali hudičev: vsi so nekdanji ljudje.

"V krščanskem svetu se popolnoma ne zavedajo, da nebesa in pekel naseljuje človeška rasa; mislijo, da so angeli nastali že od samega začetka in tako so se pojavila nebesa in tudi, da je bil hudič ali Satan svetel angel, vendar so jih nato zaradi uporništva vrgli s svojo sledjo, skozi katero je nastal pekel. Angeli so močno presenečeni, da takšno prepričanje obstaja v krščanskem svetu. " Zato je zapisal Švedskaborg, želijo, da pove, kako vse v resnici deluje.

Kako se duhovi pogovarjajo z ljudmi? Švedskaborg je zapisal: "Pogovor angelov in duhov z osebo se sliši tako jasno kot pogovor med osebo in osebo, vendar je nihče od prisotnih ne sliši, razen tistega, s katerim se pogovor vodi.

Razlog za to je, da govor angela ali duše najprej doseže misli človeka, od tod pa že doseže organ sluha po notranji poti, zato se ta slednji giblje od znotraj ...

Toda trenutno je le redko kdo, ki bi govoril z žganimi pijačami, ker je nevarno: v tem primeru bodo duhovi ugotovili, da so z osebo, za katero ne vedo drugače: medtem ko je narava zlih duhov taka, da širijo smrtno sovraštvo do človeka in ne iščejo ničesar, kar bi ga uničilo kot njegovo dušo, tako je tudi s telesom. "

Nauki Swedenborga sredi 19. stoletja služil kot osnova za spiritizem. Njegovo knjigo: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758), prevedeno v različne evropske jezike, so duhovniki sprejeli kot vodilo za vodenje spiritualističnih sej in kot dokaz o osebi, ki lahko prodre v skrivnostni svet duhov. opazovati njihovo življenje in je kot nekakšna popolna znanstvena teorija razlaga zgolj smrtniku tistega, česar mu ni bilo dano razumeti.

Švedskaborg je bil bodisi sprejet z udarcem (na primer, na podlagi njegovih naukov so ustvarili posebno religijo - "cerkev Novega Jeruzalema"), ali pa so bili ostro kritizirani. Leta 1766 je Immanuel Kant napisal članek o Swedenborgu, v katerem ga je neposredno razglasil za norega.

Toda kakšen človek je sam Immanuel Kant? Stefan Zweig je Kantu dal morilskega značaja, zaradi česar tega, kar je dejal o Swedenborgu, ne jemlje resno: "... Odkrit pogled mora končno videti usodne posledice tega vdora dogmatične intelektualizacije na področje poezije. Kant je po mojem najglobljem prepričanju zvezal roke in noge. čista ustvarjalnost klasične dobe ga je preplavila s konstruktivnim mojstrom njegovega razmišljanja in s potiskanjem umetnikov na pot estetske kritike povzročila neizmerno škodo radostno čutnemu sprejemanju sveta, svobodnemu letu domišljije.

Dolgo je zatiskal čisto poezijo v vsakem pesniku, pod pogojem njegovega vpliva, in kako bi lahko možgani v človeški podobi, ta utelešeni razum, ta velikanski ledenik misli impregnirali favno in floro domišljije? Kako bi lahko ta zelo brezživni človek, ki se je depersonaliziral in se spremenil v avtomatik misli, moški, ki se ženske nikoli ni dotaknil, nikoli presegel meje svojega provincialnega mesta ... kako bi lahko, če se sprašujemo, ta sterilna narava, ta brez vsake spontanosti, zamrznjen sistem, preobražen um (čigar genij leži prav v tej fanatični konstruktivnosti) bo pesnika kdaj impregniral skozi in skozi čutno bitje, črpajo navdih iz svetih čudov na srečo in trpijo strasti, ganjene v kraljestvo nezavednega? .. "

Kantov hladni um ni mogel razumeti poezije, tako kot Švedskaborg, pesnik, obdarjen z bogato domišljijo, v katerem je vse, kar je ustvaril v drugi polovici svojega življenja, prihajalo iz občutkov, iz srca, iz nezavednega ...

Drugo okultno besedilo, ki ga preučujejo sodobni učenjaki, daje več upanja, da ga bomo razumeli, saj se nanaša na novi čas, je čisto zahodno po svojem načinu razmišljanja in trdi, da je krščansko. V spisih švedskega mistika Emanuela Swedenborga (1688–1779) so opisani tujitveni pogledi, ki so se mu začeli pojavljati sredi življenja. Preden so se te vizije začele, je bil tipični evropski intelektualec osemnajstega stoletja: znanstvenik, raziskovalec, izumitelj, tekoče je govoril v mnogih jezikih, aktivno sodeloval v javnem življenju kot ocenjevalec švedskega rudarskega kolegija in član zgornjega doma parlamenta - skratka, Švedskaborg - gre za "univerzalno osebo" zgodnjega obdobja razvoja znanosti, ko je ena oseba še vedno obvladala skoraj vsa sodobna znanja. Napisal je približno 150 znanstvenih del, od katerih je nekaj (na primer štiridelna anatomska obravnava " Možgani») Daleč pred svojim časom.

Nato je v 56. letu svojega življenja opozoril na nevidni svet in v zadnjih 25 letih svojega življenja ustvaril ogromno število verskih del, ki opisujejo nebesa, pekel, Angele in duhove - in vse to na podlagi lastnih izkušenj.

Njegovi opisi nevidnih področij so razočarano temeljni; na splošno so skladni z opisi, ki jih najdemo v večini okultne literature. Ko človek umre, po Švedskaborgu vstopi v "svet duha", ki se nahaja na pol poti med nebom in peklom ( E. Swedenborg "Nebesa in pekel", New York, 1976, del 421) Ta svet, čeprav je duhoven in neoprijemljiv, je tako podoben materialni resničnosti, da se človek sprva ne zaveda, da je umrl (del 461); njegovo "telo" in občutki so iste vrste kot na zemlji. Ob smrti opazimo vizijo svetlobe - nekaj svetlega in meglenega (450. del) in tam je "revizija" lastnega življenja, njegovih dobrih in slabih dejanj. Spoznava prijatelje in znance iz tega sveta (del 494) in že nekaj časa obstaja, zelo podoben zemeljskemu, z izjemo dejstva, da je vse veliko bolj "obrnjeno navznoter". Človeka privlačijo tiste stvari in ljudje, ki jih je ljubil, resničnost pa je določena z mislijo: človek mora razmišljati le o ljubljeni osebi, ta oseba pa se zdi, kot da bi klicala (del 494). Takoj, ko se človek navadi na svet duhov, mu prijatelji pripovedujejo o nebesih in peklu; nato ga odpeljejo v različna mesta, vrtove in parke (495. del).

V tem vmesnem svetu duhov se človek pripravi na nebesa med treningom, ki traja nekje od nekaj dni do leta (del 498). Toda samo nebo, kot ga opisuje Swedenborg, se premalo razlikuje od sveta duhovnosti in sta oba zelo podobna zemlji (del 171). Tam so dvorišča in dvorane, saj se na zemlji, parki in vrtovi, hiše in spalnice "Angelov", veliko oblačil zanje spreminja. Obstajajo vlade, zakoni in sodišča - vse je seveda bolj "duhovno" kot na zemlji. Tam so cerkvene zgradbe in službe, duhovščina tam pridiga in osramočena je, če se kateri od župljanov ne strinja z njim. Obstajajo poroke, šole, izobraževanje in vzgoja otrok, družabno življenje - skratka, skoraj vse stvari na zemlji, ki lahko postanejo "duhovne". Tudi sam Švedskaborg je na nebesih govoril z mnogimi "Angeli" (vsi so verjeli, da so duše umrlih), pa tudi s čudnimi prebivalci Merkura, Jupitra in drugih planetov; prerekal se je v "nebesih" z Martinom Lutherjem in ga spreobrnil v svojo vero, vendar Calvina ni mogel odvrniti od njegove vere v predodrejenost. Opis pekla spominja tudi na kraj na zemlji, za njegove prebivalce so značilni sebičnost in zla dejanja.

Brez težav je mogoče razumeti, zakaj je Švedskaborga večina sodobnikov zavrnila kot norega in zakaj skoraj do danes njegove vizije redko jemljejo resno. Kljub temu so vedno obstajali ljudje, ki so priznali, da je kljub nenavadnosti njegovih videnj resnično v stiku z nevidno resničnostjo. Njegov mlajši sodobnik, nemški filozof Immanuel Kant, eden izmed ustanoviteljev moderne filozofije, ga je vzel zelo resno in je verjel v nekaj Švedborgovih primerov „jasnovidnosti“, ki so bili znani po vsej Evropi. In ameriški filozof R. Emerson v svojem dolgem eseju o njem v knjigi " Izbrani človečnost"Klical ga je" enega velikana literature, ki ga ne morejo meriti celotni kolegiji običajnih znanstvenikov. " Oživitev zanimanja za okultizem v našem času ga je spodbudila naprej, seveda kot »mistiko« in »jasnovidnost«, ne le na doktrinarno krščanstvo; zlasti raziskovalci "posmrtnih" eksperimentov najdejo zanimive vzporednice med njihovimi odkritji in opisom prvih trenutkov po smrti.

Ne more biti malo dvoma, da je bil Švedskaborg resnično v stiku z duhovi in \u200b\u200bda je od njih prejel svoje "razodetje". Študija, kako je prejel ta "razodetja", nam bo pokazala, v katerem kraljestvu dejansko živijo ti duhovi.

Zgodovina stikov Švedskaborga z nevidnimi duhovi, podrobno opisana v njegovem obsežnem "Dnevniku sanj" in "Duhovnem dnevniku" (2300 strani), natančno ustreza opisu komunikacije z zračnimi demoni, ki ga je dal škof Ignacij. Švedskaborg je že od otroštva izvajal eno obliko meditacije, vključno s sprostitvijo in polno koncentracijo; sčasoma je med meditacijo začel videti plamen, ki ga je zaupljivo sprejel in razlagal kot znak odobravanja svojih misli. To ga je pripravilo na začetek komunikacije s svetom duhov. Pozneje je začel v sanjah videti Kristusa; začel je biti dovoljen v družbo "nesmrtnih" in postopoma je začel čutiti prisotnost duhov okrog sebe. Končno so se mu v stanju budnosti začeli kazati duhovi. To se je prvič zgodilo med njegovim potovanjem v London. Perejev je nekega večera nenadoma zagledal črnino in plazilce, ki plazijo po njegovem telesu, nato pa v kotu sobe sedel moški, ki je rekel samo: "Ne jejte toliko", in izginil v temi. Čeprav ga je ta pojav prestrašil, se mu je zdelo nekaj dobrega, saj je dobil moralne nasvete. Potem, kot je sam rekel, »tisto noč se mi je spet pojavil isti moški, zdaj pa me ni bilo več strah. Nato je rekel, da je Gospod Bog, Stvarnik sveta in Odkupitelj in da me je izbral, da mi razloži, kaj naj napišem na to temo; tisto noč so bili odprti zame - tako da sem bil popolnoma prepričan v njihovo resničnost - svetove duhov, nebes in pekla ... Po tem je Gospod zelo pogosto podnevi odprl moje telesne oči, tako da sem lahko sredi dneva pogledal v drug svet in popolnoma prebujen, komuniciran z angeli in žganimi duhovi ».

Iz tega opisa je popolnoma jasno, da je bil Švedskaborg odprt za druženje z zračnim kraljestvom padlih duhov in da so vsa njegova naslednja razodetja prišla iz istega vira. "Nebesa in pekel", ki jih je videl, so bili tudi deli zračnega kraljestva, "razodetja", ki jih je posnel, pa so opis njegovih iluzij, ki jih padec duha za lastne namene pogosto proizvaja za lahkoverne. Pogled na nekatera druga dela okultne literature nam bo pokazal druge vidike tega kraljestva.

• 51.

Predgovor

1. Nekateri vidiki sodobne izkušnje

1.1. Izven telesnih izkušenj

1.2. Srečanje z drugimi

1.3 Svetleče bitje

2. Pravoslavni nauk o angelih

3. Prikazovanja angelov in demonov ob uri smrti

4. Sodobna izkušnja "Nebes"

5. Zračno kraljestvo duhov

5.1. Prvotna človeška narava

5.2. Človek pade

5.3. Stik z padlimi duhovi

5.4. Odkritje občutkov

5.5. Nevarnost stika s parfumom

5.6. Nekaj \u200b\u200bpraktičnih nasvetov

5.7 Zaključek

6. Zračni posli

6.1. Kako razumeti težavo

6.3. Odloki v življenju svetnikov

6.4. Sodobni primeri preiskovanja izsiljevanj

6.5. Odreditve so pretrpele pred smrtjo

6.6. Zasebno sodišče

6.7. Odloki kot temeljni kamen pristnosti posmrtne izkušnje.

6.8. Nauk škofa Teofana zapuščenost izrekanja

7. Izkušnje "izstopa iz telesa" v okultni literaturi

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Pisma Emanuela Švedskaborga

7.3. "Astralna ravnina" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno potovanje"

7.6. Sklepi o "zunaj telesnem območju"

7.7. Opombe o reinkarnaciji

8. Pristne krščanske izkušnje neba

8.1. Lokacija nebes in pekla

8.2. Krščanske izkušnje neba

8.3. Lastnosti resnične izkušnje neba

8.4. Opombe o viziji pekla

9. Pomen sodobnih "posmrtnih" eksperimentov

9.1. Kaj dokazujejo sodobne izkušnje?

9.2. Povezava z okultnim

9.3. Okultno poučevanje sodobnih učenjakov

9.4. "Misija" sodobnih "posmrtnih" eksperimentov

9.5. Krščanski odnos do smrti

10. Povzetek pravoslavnega nauka o posmrtni usodi duše

10.1 Začetek duhovnega vida

10.2. Srečanje s parfumom

10.3. Prva dva dni po smrti

10.4. Odločila

10.5 Štirideset dni

10.6. Stanje duha pred zadnjo sodbo

10.7 Molitev za odpeljane

10.8 Kaj lahko storimo za mrtve?

10.9 Vstajenje telesa

Dodatek 1. Nauk sv. Efeško znamenje o stanju duha po smrti

Dodatek 1.2. Od drugega pogovora o čistilnem ognju

Dodatek 2. Nekaj \u200b\u200bnedavnih pravoslavnih odzivov na razpravo o zagrobnem življenju

Dodatek 2.1. Skrivnost smrti in pokončnega življenja

Dodatek 2.2. Vrnitev iz mrtvih v sodobni Grčiji

Dodatek 2.3. Mrtvi "so v sodobni Moskvi [2]

Dodatek 3. Odziv na kritiko

Dodatek 3.1. "Protislovja" pravoslavne literature o stanju duše po smrti

Dodatek 3.2. Ali obstaja "zunaj telesna" izkušnja (pred ali po smrti) in "drugačen svet", kjer prebivajo duše?

Dodatek 3.3. Ali duša "spi" po smrti?

Dodatek 3. 4. Ali je izum "težava"?

Dodatek 3.5. Zaključek

Dodatek 4. Dodana k drugi (posmrtni) izdaji knjige v angleščini.

Nekateri ljudje so bili bogati, oblečeni v porfir in fino perilo ter vsak dan briljantno pojedli. Bil je tudi berač po imenu Lazarus, ki je ležal pri svojih vratih v krastah in se hotel nahraniti z drobtinami, ki so padle z mize bogataša, psi pa so, ko so prispeli, lizali njegove kraste. Berač je umrl in Angeli so ga prenesli v naročje Abrahamovo. Bogat je umrl in ga pokopal. In v peklu je v agoniji dvignil oči, zagledal Abrahama in Lazarja v daljavi v naročju in zavpil, rekoč: Oče Abraham! usmili se me in pošlji Lazarja, da konec prsta namoči v vodi in mi ohladi jezik, ker trpim v tem plamenu. Toda Abraham je rekel: otrok! ne pozabite, da ste v življenju že prejeli svoje dobro, in Lazar - zlo; zdaj je tukaj potolažen in vi trpite; in poleg vsega tega se je med nami in vami vzpostavilo veliko brezno, zato tisti, ki želijo iti od tod do vas, ne morejo, niti od tod ne pridejo k nam. Nato je rekel: zato te prosim, oče, pošlji ga v očetovo hišo, ker imam pet bratov; naj jim priča, da tudi oni ne pridejo na to mesto muke. Abraham mu reče: imajo Mojzesa in preroke; naj jih poslušajo. Rekel je: Ne, oče Abraham, če pa kdo od mrtvih pride k njim, se bodo pokesali. Nato mu je [Abraham] rekel: če ne bi poslušali Mojzesa in prerokov, če bi kdo vstal od mrtvih, ne bi verjeli. / Lk. 16, 19–31 /

Raziskovalci sodobne »posmrtne« izkušnje se skoraj vedno obrnejo na tiste oblike literature za razlago teh primerov, ki trdijo, da temeljijo na izkušnjah »izhajanja iz telesa«, okultne literature iz starih časov, od Egipčanov in tibetanske knjige mrtvih itd. okultnim učiteljem in eksperimentom današnjega časa. Po drugi strani pa skoraj noben od teh učiteljev ne posveča resne pozornosti pravoslavnemu nauku o življenju in smrti ali svetopisemskim in patrističnim virom, na katerih temelji. Zakaj tako?

Razlog je zelo preprost: krščansko učenje izhaja iz Božjega razodetja človeku o usodi duše po smrti in se osredotoča predvsem na končno stanje duše v nebesih ali v peklu. Čeprav obstaja tudi obširna krščanska literatura, ki opisuje, kaj se zgodi z dušo po smrti, in temelji na podatkih iz prve roke o "posmrtni" izkušnji ali izstopu iz telesa (kot je prikazano v prejšnjem poglavju o naporih, ta literatura zagotovo zaseda drugo mesto v primerjava z osnovnim krščanskim naukom o končnem stanju duše). Literatura, ki temelji na krščanskih izkušnjah, je koristna predvsem za razumevanje in jasnejšo predstavitev najpomembnejših točk krščanskega učenja.

V okultni literaturi pa je situacija ravno obratna: glavni poudarek je na "zunaj telesni" izkušnji duše, končno stanje pa je običajno prepuščeno okončini ali predstavljeno z osebnimi mnenji in ugibanji, predvidoma na podlagi te izkušnje. Sodobni učenjaki so veliko bolj naklonjeni tej izkušnji okultnih pisateljev, ki se jim zdi vsaj do neke mere primerna za "znanstveno" raziskovanje, kot pa za učenje krščanstva, ki zahteva sodelovanje vere in zaupanja ter vodenje duhovnega življenja v skladu s tem naukom.

V tem poglavju bomo poskušali opozoriti na nekatere pasti tega pristopa, ki nikakor ni tako objektiven, kot se zdi nekaterim, in oceniti okultno »zunaj telesno« izkušnjo z vidika pravoslavnega krščanstva. Da bi to naredili, se moramo nekoliko seznaniti z okultno literaturo, ki jo sodobni učenjaki uporabljajo za razumevanje "posmrtne" izkušnje.

1. Tibetanska knjiga mrtvih

Tibetanska knjiga mrtvih je budistična knjiga iz VIII stoletja, ki morda vsebuje pred budistično tradicijo mnogo starejšega časa. Tibetansko ime je "Osvoboditev s posluhom na posmrtni ravnini", njen angleški založnik pa ga definira kot mistično navodilo za vodenje mnogih drugih iluzij in področij v drugem svetu. " Prebere ga truplo pokojnika v korist njegove duše, saj, kot piše v besedilu, "se ob smrti pojavijo različne zavajajoče iluzije." To, kot založnik ugotavlja, "ni vizija resničnosti, ampak nič drugega kot ... (lastni) intelektualni impulzi, ki so poosebljeni." V naslednjih fazah 19-dnevnih poskusov, opisanih v knjigi, obstajajo videnja tako "mirnih" kot "zlobnih" božanstev in vse, kar po budističnih naukih velja za iluzorno. (Spodaj, ko govorimo o naravi te sfere, bomo razpravljali, zakaj so te vizije v resnici večinoma iluzorne). Konec celotnega procesa je končni padec duše in "reinkarnacija" (o čemer bomo govorili tudi v nadaljevanju), ki jo budistična učenja razumejo kot zlo, ki se mu lahko izognemo s budistično pripravo. C. Jung v svojem psihološkem komentarju knjige ugotavlja, da so te vizije zelo podobne opisom podzemlja v spiritualistični literaturi sodobnega Zapada; oba puščata slab vtis zaradi izjemne praznine in banalnosti sporočil iz "sveta duhov".

Med tibetansko knjigo mrtvih in sodobnimi izkušnjami je v dveh pogledih presenetljiva podobnost, kar pojasnjuje zanimanje dr. Moodyja in drugih raziskovalcev. Prvič, tam opisani vtisi, da so bili zunaj telesa v prvih trenutkih smrti, v bistvu enaki kot v sodobnih primerih (pa tudi v pravoslavni literaturi). Duša pokojnika se kaže kot "sijoče iluzorno telo", ki je vidno drugim bitjem iste narave, ne pa ljudem v mesu. Sprva ne ve, ali je živa ali mrtva; vidi ljudi okoli svojega telesa, sliši lamenta žalovanja in ima vse sposobnosti čutnega zaznavanja; njeni gibi ne omejujejo ničesar in lahko prehaja skozi trdne snovi. Drugič, "ob smrti se pojavi primarna svetloba", ki jo mnogi raziskovalci identificirajo s "svetlobnim bitjem", opisanim v sedanjem času.

Nobenega razloga ni dvoma, da tisto, kar je opisano v tibetanski knjigi mrtvih, temelji na izkušnjah zunaj telesa; spodaj bomo videli, da je trenutno obdukcija samo eden od teh primerov, in opozoriti moramo, da nobene zunaj telesne izkušnje ne morete sprejeti kot razodetje, kaj se v resnici zgodi po smrti. Izkušnje zahodnih medijev so lahko tudi verodostojne, vendar zagotovo ne prenašajo resničnih sporočil o mrtvih, kot trdijo.

Nekaj \u200b\u200bpodobnosti je med tibetansko knjigo mrtvih in veliko bolj starodavno egipčansko knjigo mrtvih. Slednje opisuje, kako se po smrti duša podvrže številnim spremembam in se sreča z mnogimi "bogovi". Vendar ni žive tradicije tolmačenja te knjige in brez nje sodobni bralec lahko le ugiba pomen nekaterih teh simbolov. Po tej knjigi je pokojnik v obliki lastovke, zlatega sokola, kače s človeškimi nogami, krokodila, čaplje, lotosovega cveta itd. in se srečuje z različnimi "bogovi" in tujimi svetovnimi bitji ("štiri svete opice", boginja povodnega konja, različni bogovi z glavami psov, šakali, opice, ptice itd.).

Prefinjena in zmedena izkušnja kraljestva "zagrobnega življenja", opisana v tej knjigi, se zelo razlikuje od jasnosti in preprostosti krščanske izkušnje. Čeprav lahko ta knjiga temelji tudi na resnični izkušnji izstopa iz telesa, je ta, tako kot tibetanska knjiga mrtvih, polna iluzornih vidov in je seveda ni mogoče uporabiti kot veljaven opis stanja duše po smrti.

2. Zapisi Emanuela Švedskaborga

Drugo okultno besedilo, ki ga preučujejo sodobni učenjaki, daje več upanja, da ga bomo razumeli, saj se nanaša na novi čas, je čisto zahodno po svojem načinu razmišljanja in trdi, da je krščansko. Zapisi švedskega mistika Emanuela Swedenborga (1688 - 1779) opisujejo tujerodne vizije, ki so se mu začele kazati sredi življenja. Preden so se te vizije začele, je bil tipični evropski intelektualec osemnajstega stoletja: znanstvenik, raziskovalec, izumitelj, tekoče je govoril v mnogih jezikih, aktivno sodeloval v javnem življenju kot ocenjevalec švedskega rudarskega kolegija in član zgornjega doma parlamenta - skratka, Švedskaborg - gre za "univerzalno osebo" zgodnjega obdobja razvoja znanosti, ko je ena oseba še vedno obvladala skoraj vsa sodobna znanja. Napisal je približno 150 znanstvenih del, od katerih so bila nekatera (na primer štiridelna anatomska obravnava "Možgani") daleč pred svojim časom.

Nato je v 56. letu svojega življenja opozoril na nevidni svet in v zadnjih 25 letih svojega življenja ustvaril ogromno število verskih del, ki opisujejo nebesa, pekel, Angele in duhove - in vse to na podlagi lastnih izkušenj.

Njegovi opisi nevidnih področij so razočarano temeljni; na splošno so skladni z opisi, ki jih najdemo v večini okultne literature. Ko človek umre, v skladu s Swedenborgom vstopi v "svet duhov", ki se nahaja na pol poti med nebom in peklom (E. Swedenborg, "Nebesa in pekel", New York, 1976, del 421). Ta svet, čeprav je duhoven in neoprijemljiv, je tako podoben materialni resničnosti, da se človek sprva ne zaveda, da je umrl (del 461); njegovo "telo" in občutki so iste vrste kot na zemlji. Ob smrti opazimo vizijo svetlobe - nekaj svetlega in meglenega (450. del) in tam je "revizija" lastnega življenja, njegovih dobrih in slabih dejanj. Spoznava prijatelje in znance iz tega sveta (del 494) in že nekaj časa obstaja, zelo podoben zemeljskemu, z izjemo dejstva, da je vse veliko bolj "obrnjeno navznoter". Človeka privlačijo tiste stvari in ljudje, ki jih je ljubil, resničnost pa je določena z mislijo: človek mora razmišljati le o ljubljeni osebi, ta oseba pa se zdi, kot da bi klicala (del 494). Takoj, ko se človek navadi na svet duhov, mu prijatelji pripovedujejo o nebesih in peklu; nato ga odpeljejo v različna mesta, vrtove in parke (495. del).

V tem vmesnem svetu duhov se človek pripravi na nebesa med treningom, ki traja nekje od nekaj dni do leta (del 498). Toda samo nebo, kot ga opisuje Swedenborg, se premalo razlikuje od sveta duhovnosti in sta oba zelo podobna zemlji (del 171). Tam so dvorišča in dvorane, saj se na zemlji, parki in vrtovi, hiše in spalnice "Angelov", veliko oblačil zanje spreminja. Obstajajo vlade, zakoni in sodišča - vse je seveda bolj "duhovno" kot na zemlji. Tam so cerkvene zgradbe in službe, duhovščina tam pridiga in osramočena je, če se kateri od župljanov ne strinja z njim. Obstajajo poroke, šole, izobraževanje in vzgoja otrok, družabno življenje - skratka, skoraj vse stvari na zemlji, ki lahko postanejo "duhovne". Tudi sam Švedskaborg je na nebesih govoril z mnogimi "Angeli" (vsi so verjeli, da so duše umrlih), pa tudi s čudnimi prebivalci Merkura, Jupitra in drugih planetov; prerekal se je v "nebesih" z Martinom Lutherjem in ga spreobrnil v svojo vero, vendar Calvina ni mogel odvrniti od njegove vere v predodrejenost. Opis pekla spominja tudi na kraj na zemlji, za njegove prebivalce so značilni sebičnost in zla dejanja.

Brez težav je mogoče razumeti, zakaj je Švedskaborga večina sodobnikov zavrnila kot norega in zakaj skoraj do danes njegove vizije redko jemljejo resno. Kljub temu so vedno obstajali ljudje, ki so priznali, da je kljub nenavadnosti njegovih videnj resnično v stiku z nevidno resničnostjo. Njegov mlajši sodobnik, nemški filozof Immanuel Kant, eden izmed ustanoviteljev moderne filozofije, ga je vzel zelo resno in je verjel v nekaj Švedborgovih primerov „jasnovidnosti“, ki so bili znani po vsej Evropi. In ameriški filozof R. Emerson v svojem dolgem eseju o njem v knjigi "Izbrani človečnosti" ga je označil za "enega velikana literature, ki ga celotni kolegiji običajnih znanstvenikov ne morejo meriti." Oživitev zanimanja za okultizem v našem času ga je spodbudila naprej, seveda kot »mistiko« in »jasnovidnost«, ne le na doktrinarno krščanstvo; zlasti raziskovalci "posmrtnih" eksperimentov najdejo zanimive vzporednice med njihovimi odkritji in opisom prvih trenutkov po smrti.

Ne more biti malo dvoma, da je bil Švedskaborg resnično v stiku z duhovi in \u200b\u200bda je od njih prejel svoje "razodetje". Študija, kako je prejel ta "razodetja", nam bo pokazala, v katerem kraljestvu dejansko živijo ti duhovi.

Zgodovina stikov Švedskaborga z nevidnimi duhovi, podrobno opisana v njegovem obsežnem "Dnevniku sanj" in "Duhovnem dnevniku" (2300 strani), natančno ustreza opisu komunikacije z zračnimi demoni, ki ga je dal škof Ignacij. Švedskaborg je že od otroštva izvajal eno obliko meditacije, vključno s sprostitvijo in polno koncentracijo; sčasoma je med meditacijo začel videti plamen, ki ga je zaupljivo sprejel in razlagal kot znak odobravanja svojih misli. To ga je pripravilo na začetek komunikacije s svetom duhov. Pozneje je začel v sanjah videti Kristusa; začel je biti dovoljen v družbo "nesmrtnih" in postopoma je začel čutiti prisotnost duhov okrog sebe. Končno so se mu v stanju budnosti začeli kazati duhovi. To se je prvič zgodilo med njegovim potovanjem v London. Perejev je nekega večera nenadoma zagledal črnino in plazilce, ki plazijo po njegovem telesu, nato pa v kotu sobe sedel moški, ki je rekel samo: "Ne jejte toliko", in izginil v temi. Čeprav ga je ta pojav prestrašil, se mu je zdelo nekaj dobrega, saj je dobil moralne nasvete. Potem, kot je sam rekel, »tisto noč se mi je spet pojavil isti moški, zdaj pa me ni bilo več strah. Nato je rekel, da je Gospod Bog, Stvarnik sveta in Odkupitelj in da me je izbral, da mi razloži, kaj naj napišem na to temo; tisto noč so bili odprti zame - tako da sem bil popolnoma prepričan v njihovo resničnost - svetove duhov, nebes in pekla ... Po tem je Gospod zelo pogosto podnevi odprl moje telesne oči, tako da sem lahko sredi dneva pogledal v drug svet in v stanju popolne budnosti sem komuniciral z Angeli in duhovi. "

Iz tega opisa je popolnoma jasno, da je bil Švedskaborg odprt za druženje z zračnim kraljestvom padlih duhov in da so vsa njegova naslednja razodetja prišla iz istega vira. "Nebesa in pekel", ki jih je videl, so bili tudi deli zračnega kraljestva, "razodetja", ki jih je posnel, pa so opis njegovih iluzij, ki jih padec duha za lastne namene pogosto proizvaja za lahkoverne. Pogled na nekatera druga dela okultne literature nam bo pokazal druge vidike tega kraljestva.

3. "astralna ravnina" teozofije

Teozofija 19. in 20. stoletja, ki je mešanica vzhodnih in zahodnih okultnih idej, podrobno uči o zračnem kraljestvu, za katerega se zdi, da je sestavljeno iz številnih "astralnih ravnin" ("astral" pomeni "zvezdast" - to je bizaren izraz, ki se nanaša na "nadzemlje") resničnost). Po enem poročilu tega nauka astralna letala predstavljajo življenjski prostor vseh nadnaravnih bitij, bivališče bogov in demonov, praznino, kjer živijo miselne oblike, območje, v katerem živijo duhovi zraka in drugi elementi, ter različna nebesa in pekla z angelskimi in demonskimi gostitelji ... Izurjeni ljudje menijo da se lahko z rituali »dvignejo na letalo« in se v celoti seznanijo s temi območji (Benjamin Walker, Onkraj telesa: Človeški dvojnik in Astralne ravnine, Routledge in Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)

Po tem učenju "astralna ravnina" (ali "ravnine", odvisno od tega, kako to kraljestvo velja, kot celota ali v ločenih "plasteh"), vstopijo po smrti in, kot v učenju Swedenborga, ne pride do nenadne spremembe v državi in brez sojenja; človek še naprej živi, \u200b\u200bkot prej, vendar le zunaj telesa, in začne "skozi vse planove astralne ravnine na poti v nebeški svet" (AE Powell, Astral Body, TheToosophical Publishing, Wheaton, I11, 1972, str. 123 ) Vsaka naslednja podplana postaja vse bolj izpopolnjena in "obrnjena navznoter"; skozi njih je v nasprotju s strahom in negotovostjo, ki jih povzročajo krščanski prepisi, čas užitka in veselja: "Veselje biti v astralni ravnini je tako veliko, da fizično življenje sploh ni življenje ... Devet od desetih se v telo vrne z velikim nepripravljenost «(str. 94)

Teozofija, ki jo je konec 19. stoletja izumila ruska medialistka Helena Blavatsky, je bila poskus sistematične razlage mediaističnih stikov s "mrtvimi", ki so se v zahodnem svetu pomnožili od izbruha spiritualističnih dogodkov v Ameriki leta 1848. Doslej je njeno poučevanje o "astralni ravnini" (za katero obstaja posebno ime) standard, ki ga uporabljajo mediji in drugi ljubitelji okultne razlage pojavov iz sveta duha. Čeprav se teozofske knjige o "astralni ravnini" odlikujejo z enako "slabo praznino in banalnostjo", ki po Jungu zaznamuje vso spiritualistično literaturo, vseeno za to trivialnostjo stoji filozofija resničnosti drugega sveta, ki je odmevala v sodobnih študijah. Sodobni humanistični svetovni nazor je zelo naklonjen takemu drugemu svetu, ki je prijeten in ne boleč, kar omogoča mehko "rast" ali "evolucijo", in ne dokončnost sodišča, ki daje še eno "eno priložnost", da se pripravi na višjo resničnost in ne večno usodo določa z vedenjem v zemeljskem življenju. Nauk o teozofiji daje ravno tisto, kar zahteva sodobna duša, in trdi, da temelji na izkušnjah.

Da bi pravoslavni kristjani odgovorili na to učenje, moramo natančno pogledati, kaj se točno dogaja na "astralni ravni"? Toda kam bomo iskali? Sporočila medij so znana po svoji negotovosti in nejasnosti; v vsakem primeru je stik s "svetom duhov" prek medijev preveč dvomljiv in posreden, da bi bil prepričljiv dokaz narave drugega sveta. Po drugi strani pa je sodobna »posthumna« izkušnja prekratka in ni prepričljiva, da bi bila zanesljiv dokaz drugega sveta.

Še vedno pa obstaja izkušnja z "astralno ravnino", ki jo je mogoče podrobneje preučiti. V teozofskem jeziku se temu reče "astralna projekcija" ali "projekcija astralnega telesa". Z gojenjem določenih mediaističnih metod ne moremo priti v stik le z eteričnimi duhovi, kot to počnejo običajni mediji (ko so njihove seje verodostojne), ampak resnično vstopijo na svoje območje obstoja in "potujejo med njimi." Pri poslušanju takšnih primerov ste v antiki lahko zelo skeptični. A zgodilo se je tako, da je ta izkušnja postala razmeroma pogost pojav v našem času - in ne le med okultisti. Že obstaja obsežna literatura, ki iz prve roke pripoveduje o izkušnji komunikacije s tem področjem.

4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni kristjani se dobro zavedajo, da se človek res lahko dvigne nad meje svoje telesne narave in obišče nevidne svetove. Sam apostol Pavel ni vedel, ali je v telesu ... ali je bilo zunaj telesa, ko je bil ugrabljen v tretjem nebu (2 Kor 12,2), in ni nam treba razmišljati, kako je lahko telo tako tanko, da bi vstopilo v nebesa (če bi bila njegova izkušnja res v telesu) ali do katerega "subtilnega telesa" bi se lahko duša lajšala, ko je ostala zunaj telesa. Dovolj je, da vemo, da dušo (v nekakšnem "telesu") po božji milosti resnično lahko dvignemo in premišljujemo o raju in zračnem kraljestvu nebeških duhov.

V pravoslavni literaturi je takšno stanje pogosto opisano kot zunaj telesa, kot je bilo to pri sv. Antona, ki je, kot je opisano zgoraj, videl izgon, ko je stal v molitvi. Škof Ignacij (Brianchaninov) omenja dva asketa 19. stoletja, katerih duši sta med molitvijo zapustila tudi svoja telesa - sibirskega starejšega Vasiliska, katerega učenec je bil znameniti Zosima, in starejšega Ignacija (sv. Ignacij (Brianchaninov)), Zbrana dela, letnik 3, str. 75, ) Najpomembnejši primer puščanja trupla v pravoslavnih življenjih je verjetno primer sv. Andreja, Kristusa zaradi svetega norca iz Carigrada (X. stoletje), ki je, medtem ko je njegovo telo očitno ležalo na snegu mestne ulice, dvignjen v duhu in je premišljeval o nebesih in tretjem nebu, nato pa je učencem povedal del tega, kar je videl, in je zapisal, kaj se je zgodilo ("Življenje svetega", 2. oktobra).

To je dano z božjo milostjo in popolnoma neodvisno od človekove želje ali volje. Toda astralna projekcija je izkušnja zunaj telesa, ki jo je mogoče doseči in priklicati z določenimi metodami. To je posebna oblika tega, kar Vladyka Ignatius opisuje kot "odkritje čustev", in jasno je, da ker je stik z žganimi ljudmi poleg neposrednega Božjega ravnanja prepovedan, kraljestvo, doseženo s temi sredstvi, ni nebesa, temveč samo nebeški zračni prostor, naseljen padli duhovi.

Teozofska besedila, ki podobno opisujejo to izkušnjo, so tako polna okultnih mnenj in razlag, da je iz njih nemogoče razumeti, kaj pomeni izkušnja tega kraljestva. Vendar pa je bilo v dvajsetem stoletju temu vprašanju namenjena drugačna literatura: vzporedno s širitvijo raziskav in eksperimentov na področju parapsihologije so nekateri naključno ali eksperimentalno odkrili, da so sposobni "astralne projekcije", in napisali knjige, v katerih so opisali svoje izkušnje z neokultom jezika. Nekateri raziskovalci pa so zbirali in preučevali zgodbe o izkušnji bivanja zunaj telesa in prenašanja v znanstvenem in ne okultnem jeziku. Oglejmo si nekaj teh knjig tukaj.

"Zemeljska" stran "izstopanja iz telesa" je dobro opisana v knjigi direktorja Inštituta za psihofizične raziskave v Oxfordu v Angliji [Celia Green, Izven telesnih izkušenj, Ballentine Books, N. Y., 1975]. Kot odgovor na pritožbo septembra 1966 prek britanskega tiska in radia je inštitut prejel približno 400 odgovorov ljudi, ki so trdili, da so osebno zapustili svoje telo. Takšna reakcija kaže, da takšna izkušnja v našem času ni redka in kdo bi jo imel, zdaj bolj pripravljeno kot prej, o tem spregovori, ne da bi se bal, da bi ga lahko označili za »dotaknjenega«. Kar zadeva "posmrtno" izkušnjo, to ugotavljajo dr. Moody in drugi raziskovalci. Omenjenih 400 ljudi je prejelo dva vprašalnika, knjiga pa je bila rezultat primerjave in analize odgovorov.

Poskusi, opisani v tej knjigi, so bili skoraj vsi neprostovoljni, povzročili so jih različna fizična stanja - stres, utrujenost, bolezni, nesreče, anestezija, spanec. Skoraj vsi so se zgodili v bližini telesa (in ne v kraljestvu duhov), izvedena opažanja pa so zelo podobna zgodbam ljudi, ki so imeli »posmrtno« izkušnjo: človek vidi svoje telo od zunaj, ima vsa čutila (čeprav bi bil lahko gluh in slep v telesu) ne more se dotakniti ali posegati v svoje okolje, lebdi v zraku in doživlja veliko užitka in lahkotnosti, um deluje jasneje kot običajno. Nekateri so opisali srečanje s pokojnimi sorodniki ali potovanje v kraje, za katere se zdi, da ne pripadajo običajni resničnosti.

Nekateri raziskovalec zunajsodnih izkušenj, angleški geolog Robert Krukal, je zbral ogromno število podobnih primerov okultistov in medij na eni strani Tajcev in navadnih ljudi na drugi strani. To izkušnjo povzame na naslednji način: "Telo - kopija ali" dvojna "se je" rodilo "iz fizičnega telesa in se nahaja nad njim. Ko se je "dvojnik" ločil od telesa, je nekaj časa prišlo do izgube zavesti. (To je podobno kot preklapljanje hitrosti v avtomobilu povzroči kratko prekinitev prenosa moči ...) Pogosto je bil panoramski pogled na preteklo življenje, prazno fizično telo pa je bilo običajno vidno s strani osvobojenega "dvojnika" ...

V nasprotju s tem, kar bi človek pričakoval, nihče ni rekel, da bi se ob odhodu iz telesa človek počutil bolečine ali strahu, vse se je zdelo povsem naravno ... Zavest, ki deluje skozi ločeni "dvojnik", je bila širša kot v običajnem življenju ... Včasih pojavila se je telepatija, jasnovidnost in predvidevanje. Pogosto so bili mrtvi prijatelji. Številni tisti, ki so posredovali informacije, so izrazili veliko zadržanje, da bi ponovno vstopili v telo in se vrnili v zemeljsko življenje ... Tega splošnega poteka dogodkov, ki je bil med odhodom iz telesa še vedno neznan, ni mogoče dovolj pojasniti na podlagi hipoteze, da so bili vsi takšni primeri pri nas in da so vsi opisani " dvojice «so bile le halucinacije. Toda po drugi strani je mogoče preprosto razložiti s hipotezo, da so bili ti primeri resnični in da so bili vsi "dvojniki" vidni objektivna (čeprav ultrafizična) telesa. "

Ta opis je v bistvu enak po vzoru modela "posmrtne" izkušnje dr. Moodyja (Življenje po življenju, str. 23-24). Identično je enako natančen, kot je lahko le, če je opisana enaka izkušnja. Če je tako, potem lahko končno določite izkušnjo, ki jo opisuje dr. Moody in drugi raziskovalci, ki že nekaj let povzroča takšno zanimanje in razpravo v zahodnem svetu. To ni natančno "obdukcijsko" doživetje, ampak "zunaj telesna" izkušnja, ki je le prag druge, veliko širše izkušnje, naj bo to izkušnja same smrti ali "astralno potovanje" (glej spodaj). Čeprav bi lahko stanje "zunaj telesa" poimenovali prvi trenutek smrti - če smrt resnično nastopi -, bi bila groba napaka, če bi karkoli sklepali iz "posmrtnega" stanja, razen golih dejstev, da je duša živa in ohranja zavest po smrti; in tega v nobenem primeru verjetno ne bo zanikal nihče, ki resnično verjame v nesmrtnost duše [Le nekaj oddaljenih sekt iz zgodovinskega krščanstva uči, da duša "spi" po smrti ali nima zavesti; takšni so Jehovove priče, adventisti sedmega dne itd.]

Ker stanje zunaj telesa ni nujno povezano s smrtjo, moramo biti zelo selektivni pri izbiri dokazov, ki jih ponujajo bogate izkušnje na tem področju; še posebej se moramo vprašati, ali imajo vizije nebes (ali "pekla"), ki jih mnogi obiskujejo, vsaj nekaj skupnega s krščanskim razumevanjem neba in pekla ali so le razlaga nekega naravnega (ali demonskega) izkušnje v kraljestvu zunaj telesa.

Doktor Krukal, ki je bil doslej najbolj natančen raziskovalec na tem področju, je pristopil z enako previdnostjo in pozornostjo do vsake podrobnosti, za katero so značilne tudi njegove prejšnje knjige o fosilnih rastlinah v Veliki Britaniji, sestavil je veliko gradiva o izkušnjah "raja" in " hudiča. " Verjame, da so te izkušnje naravno in v resnici univerzalno "zunaj telesno" doživetje, ki ga razlikuje na naslednji način: "Tisti, ki so svoje telo zapustili naravno, so nagnili k temu, da so videti nekaj svetlega in mirnega" ("raj "), Nekaj \u200b\u200bpodobnega veličastni Zemlji, in tisti, ki so bili iztrgani s silo, so ponavadi padli v razmeroma mračne, zmedene in sanjske razmere, ki so ustrezale" hadom "starodavnih. Prvi se je srečal s številnimi pomočniki (vključno z že omenjenimi pokojnimi prijatelji in sorodniki), drugi pa so se včasih srečali z nekaterimi eteričnimi »ovirami« (str. 14–15). Ljudje, ki imajo tisto, kar dr. Krukal imenuje "srednjeistična telesna zgradba", vedno najprej preidejo skozi temno, megleno območje Aide, nato pa vstopijo v območje svetle svetlobe, ki je videti kot raj. Ta "raj" je opisan na različne načine (tako medij kot ne medij), kot "najlepša pokrajina, kar jih je kdaj videla", "nekakšna čudovita lepota - velika, kot park, vrt in tamkajšnja svetloba, ki je ne boste nikoli videli na morju ali na kopnem "," čudovita pokrajina "z" ljudmi v belem "(str. 117); „Luč je postala močna“, „zasijala je vsa zemlja“ (str. 137).

Da bi razložil te govorice, dr. Krukal domneva, da obstaja "popolna zemlja", vključno na najnižji ravni fizična zemlja, kakršno poznamo v vsakdanjem življenju, obkrožena s prežeto nefizično sfero, na spodnji in zgornji meji katere so pasovi "Aida" "In" raj "(str. 87). Na splošno je to opis, kaj pravoslavni jezik v teozofiji imenuje kraljestvo padlih duhov ali v zraku; vendar pravoslavni opisi te sfere ne ločujejo med "zgornjim" in "spodnjim", temveč bolj poudarjajo demonske prevare, ki so sestavni del tega kraljestva. Kot posvetni raziskovalec dr. Krukal o tem vidiku zračnega kraljestva ne ve ničesar, vendar s svojega "znanstvenega" stališča potrjuje dejstvo, da sta "nebesa" in "pekel" izjemno pomembna za razumevanje "posmrtnih", "zunaj telesnih" pojavov v teh stanjih so le del (ali pojavov) zračnega kraljestva duhov, nimajo nič skupnega z nebom ali peklom krščanskega nauka, ki so večna prebivališče človeških duš (in njihovih vstalih teles), pa tudi nematerialnih duhov. Ljudje v stanju "zunaj telesa" nimajo možnosti, da bi šli v resnično nebesa ali pekel, ki se dušam razkrivajo le po izrecni božji volji. Če nekateri kristjani med "smrtjo" skoraj takoj vidijo "nebeško mesto" z "bisernimi vrati" in "Angeli", potem to samo nakazuje, da je to, kar so videli v zračnem kraljestvu, do neke mere odvisno od njihove pretekle izkušnje pričakovanja, tako kot umirajoči Indijci vidijo svoje hindujske templje in "bogove". Prava krščanska izkušnja neba in pekla, kot bomo videli v naslednjem poglavju, ima povsem drugačno dimenzijo. [Brez razloga, da S. Rose govori o drugi dimenziji, je ta vidik nezemeljske resničnosti zanimivo razkrit v delu A. Smirnova z naslovom "Peta dimenzija" golden-ship.boom.ru].

5. "Astralno potovanje"

Skoraj vsi nedavni posmrtni primeri so bili izjemno kratki; če bi bili daljši, bi sledila prava smrt. Toda v stanju "zunaj telesa", ki ni povezano s pogoji, ki so blizu smrti, so možne tudi daljše izkušnje. Če je ta izkušnja dovolj dolga, lahko zapustite svoje neposredno okolje in vstopite v popolnoma novo pokrajino - ne samo, da si na hitro ogledate "vrt" ali "svetel kraj" ali "nebeško mesto", ampak tudi, da se dolgo "pustolovščino" v zračnem kraljestvu. "Astralna ravnina" je očitno zelo blizu vsem in nekatere kritične situacije (mediaistične metode) lahko izzovejo stik z njo. V eni od svojih knjig (Interpretacija narave in psihe, 1955) Carl Jung opisuje izkušnjo enega od svojih pacientov - ženske, ki je med težkim porodom zapustila svoje telo. Videla je zdravnike in sestre, ki so jo obkrožali, vendar je čutila, da se za njo razprostira čudovita pokrajina, ki je bila videti meja druge dimenzije; čutila je, da bo, če se bo obrnila tja, zapustila to življenje, a namesto tega se je vrnila k svojemu telesu. .

Dr. Moody je opisal vrsto podobnih stanj, ki jih imenuje "mejna" ali "obrobna" izkušnja ("Life After Life", str. 54-57). Tisti, ki namerno povzročijo stanje "astralne projekcije", lahko pogosto vstopijo v to "drugo dimenzijo". V zadnjih letih so potovanja, ki jih je opisala ena oseba v tej dimenziji, pridobila nekaj slave, kar mu je omogočilo, da je organiziral inštitut za poskuse v zunajtelesnem stanju. Ena od raziskovalcev na tem inštitutu je bila dr. Elizabeth Kubler-Ross, ki se strinja z Monroejevimi sklepi o podobnosti med eksperimenti zunaj telesa in posmrtnih poskusov. Tu bomo na kratko orisali odkritja tega eksperimentatorja, opisana v knjigi Potovanje zunaj telesa.

Robert Monroe je uspešen ameriški administrator (predsednik upravnega odbora večmilijonskega podjetja) in agnostik glede vere. Njegovo srečanje z izvensodnimi izkušnjami se je začelo leta 1958, še preden se je sploh zanimal za okultno literaturo, ko je v sanjah izvajal lastne poskuse o metodah spominjanja; uporabljali so vaje za sprostitev in koncentracijo, podobno kot nekatere tehnike meditacije. Po začetku teh poskusov je imel nekaj nenavadnega stanja, ko je menil, da ga je zadel žarek svetlobe, ki je povzročil začasno paralizo. Potem ko se je ta občutek večkrat ponovil, je začel to stanje povzročiti in razvijati. Na začetku svojih okultnih »potovanj« odkrije iste osnovne značilnosti, ki jim je Švedskaborgu odprla pot do dogodivščin v duhovnem svetu - pasivne meditacije, občutka svetlobe, splošnega odnosa zaupanja in odprtosti do novih in čudnih izkušenj, vse v kombinaciji s praktičnim pogledom življenje in odsotnost kakršnega koli globokega razpoloženja ali izkušnje krščanstva.

Najprej je Monroe "potoval" po prepoznavnih krajih na zemlji - sprva blizu, nato bolj oddaljene, včasih pa mu je uspelo predložiti dejanske dokaze o svojih poskusih. Nato je začel komunicirati z "podobnimi" duhom, in prvi stiki so bili del eksperimenta v mediju ("indijski vodnik", ki ga je medij poslal, je pravzaprav prišel za njim! - str. 52). Končno je začel padati v čudne zemeljske pokrajine.

Ko je zapisal svoje poskuse (kar je storil takoj po vrnitvi v telo), jih je označil za pripadnost treh "mest". "Kraj 1" je "tukaj-zdaj", običajne razmere tega sveta. "Kraj 2" je "neoprijemljiv medij, očitno ogromne velikosti in z lastnostmi, podobnimi lastnostim" astralne ravnine "." Ta kraj je naravno okolje "drugega telesa", kot Monroe imenuje bitje, ki potuje v to kraljestvo; prežema fizični svet in v njem kraljujejo zakoni misli: "kaj mislite, takšni ste?", "kot privlačite," da bi potovali, morate razmišljati le o svojem cilju. Monroe je obiskal različne kraje tega kraljestva, kjer je na primer v ozki dolini videl skupino ljudi v dolgih belih haljah (str. 81), več ljudi v uniformah, ki so se imenovali "vojska na paketih, ki čakajo na naročila" (str. 82). "Kraj 3" je očitno nekakšna zemeljska resničnost, ki ima čudne anahronske lastnosti; teozofi bi verjetno v njej prepoznali še en, bolj "trden" del "astralne ravnine".

Premaga v bistvu prvotni strah pred padcem na ta neznana območja, jih je Monroe začel preiskovati in opisovati številna čuteča bitja, ki so se tam srečala. Na nekaterih »potovanjih« je srečal mrtve prijatelje, ki so mu včasih pomagali, a prav tako pogosto niso odgovarjali na njegov poziv in je dal nejasna mistična sporočila, podobna sporočilom medijcev, ki bi lahko samo stresel iztegnjeno roko ali ga potegnil z enakim uspehom sebi (str. 89). V nekaterih od teh bitij je prepoznal "obstruktivna" bitja - gume podobne živali z gumijastimi telesi, ki so zlahka v obliki psov, netopirjev ali njegovih lastnih otrok (str. 137-140), in drugih, ki so se mu posmehovali, mučili in preprosto so se smejali, ko je poklical (seveda ne po veri, ampak kot drug poskus) ime Jezusa Kristusa (str. 119).

Brez vere se je Monroe razodel »religioznim« predlogom bitij tega sveta. Dobili so mu "preroške" vizije prihodnjih dogodkov, ki so se včasih dejansko zgodili, ko jih je videl (str. 145). Nekoč, ko se mu je na meji stanja izstopa iz telesa pojavil beli žarek svetlobe, ga je prosil za odgovore na vprašanja o tem kraljestvu. Glas s snopa mu je odgovoril: "Prosite očeta, naj vam pove veliko skrivnost." Naslednjič je Monroe molil temu primerno: „Oče, vodite me. Povej mi veliko skrivnost, oče "(str. 131-132). Iz vsega tega je razvidno, da se je Monroe, ki je v svojih religioznih pogledih ostal »posvetni« in agnostik, prepustil bitjem okultnega kraljestva (ki so seveda demoni).

Tako kot dr. Moody in drugi znanstveniki s tega področja tudi Monroe piše, da »v dvanajstih letih periodičnega delovanja tudi v kraju, imenovanem nebesa, nisem našel dokazov, ki bi podpiral svetopisemski koncept Boga in zagrobnega življenja« (str. 116). Vendar pa, tako kot Švedskaborg, teozofi in znanstveniki, kot je dr. Krukal, tudi v »neoprijemljivem« okolju ugotovi, da je preučeval »vse vidike, ki jih pripisujemo nebu in peklu, ki so le del» kraja 2 «(str. 73). Na območju, ki je očitno najbližje materialnemu svetu, je spoznal črno-sivo območje, naseljeno z "griznimi in nadležnimi bitji". Po njegovem mnenju je to lahko "meja pekla" (str. 120-121), kot je regija "Aida", kot jo je imenoval dr. Krukal.

Vendar je najbolj kazalna prisotnost Monroeja na "nebu". Trikrat je bil na mestu »čistega miru«, plaval je v toplih mehkih oblakih, ki so sekali skozi vedno spreminjajoče se barvne žarke; vibriral je v sozvočju z glasbo zborov brez besed; okoli njega so bila brezimna bitja v istem stanju, s katerimi ni imel osebnega stika. Čutil je, da je ta kraj njegov zadnji "dom", nato pa je več dni hrepenel po njem (str. 123–125). To "astralno nebo" je seveda glavni vir teozofskega učenja o prijetnosti drugega sveta. Toda kako daleč je od tega zračnega kraljestva nebeško kraljestvo, ki je človeku kljub polni ljubezni človekovo zavedanje o svoji osebnosti in Božji prisotnosti tako tuje nevernikom našega časa, ki nočejo vedeti nič drugega kot o nirvani mehkih oblakov in barvnih žarkov! Padli duhovi zlahka dajo takšno "nebeso", toda samo krščanski podvig in božja milost lahko pripeljeta do resničnega božjega neba.

Včasih se je Monroe srečal z "bogom" svojega "neba". To se, po njegovem mnenju, lahko zgodi kjer koli v drugem mestu. Med vsakodnevnimi aktivnostmi se kjer koli sliši oddaljeni signal, podoben zvoku fanfare. Vsi ravnajo z njim mirno in nehajo govoriti ali kaj početi. To je signal, da "on" (ali "oni") hodi po svojem kraljestvu.

Nihče v strahu ne pade ali poklekne. Poza je precej poslovna. To je dogodek, ki so ga vsi vajeni, in poslušnost je najpomembnejša. Nobenih izjem ni.

Ob signalu se vsako živo bitje uleže ... obrne glavo na eno stran, da ne bi videl "njega", ko je "on" mimo. Očitno je cilj oblikovati živo pot, po kateri lahko "gre" ... Ko "on" preide, ni gibanja, niti misli.

"Nekajkrat, ko sem to doživel," piše Monroe, "sem šel spat z vsemi. Trenutno je sama zamisel, da bi drugače delala, nemogoča. Medtem ko »on« hodi, se sliši ropotajoča glasba in čuti sevajoča neustavljiva življenjska sila, ki raste nad tabo in zbledi v daljavi… Ta dogodek je naključen kot postanek na semaforju na križišču ali čakanje na železniškem prehodu, ko signal kaže, da se vlak približuje. ; ste ravnodušni, a hkrati čutite neizrečeno spoštovanje moči, ki jo vsebuje vlak, ki gre mimo. Ta dogodek je tudi neoseben.

Ali je to Bog? Ali Njegov Sin? Ali Njegov zastopnik? " (str. 122–123).

V vsej okultni literaturi bi težko našli bolj jasen opis čaščenja Satane v njegovem lastnem kraljestvu neosebnih sužnjev. Drugje pa Monroe opisuje lastno povezanost s princem kraljestva, kamor je vstopil. Neko noč, dve leti po začetku njegovih "izhodov iz telesa", je čutil, da se kopa v isti luči, ki je spremljala začetek njegovih poskusov, in čutil prisotnost zelo močne inteligentne, osebne sile, ki je naredila nemočni in šepav. "Trdno sem bil prepričan, da me vežejo nerazločljive vezi pobožnosti s to inteligentno močjo, vedno povezana in da moram opraviti delo tukaj na Zemlji" (str. 260-261). Nekaj \u200b\u200btednov pozneje se je v drugem podobnem primeru srečanja s to nevidno silo ali »bitjem« zdelo (ali oni), da so šli ven in iskali njegov um, in potem, »zdelo se je, da so zdrsnili v nebo, in po njih sem poslal svoje molitve« [Ta izkušnja je podobna tisti, ki so jo mnogi danes doživeli v tesnih srečanjih z NLP-ji. Okultna izkušnja srečanja z padlim zračnim duhom je vedno enaka, četudi je izražena z različnimi podobami in simboli, odvisno od človekovih pričakovanj. (Okultna stran srečanj z NLP-ji je obravnavana v poglavju 4 knjige Serafimova »Pravoslavlje in religija prihodnosti« - glej golden-ship.boom.ru]

"Potem sem bil prepričan," nadaljuje Monroe, "da njihove duševne sposobnosti in razum daleč presegajo moje razumevanje. To je brezoseben hladen um, brez čustev ljubezni ali naklonjenosti, ki jih toliko cenimo ... Sedel sem in jokal, grozno jokal, kot še nikoli doslej, saj sem brezpogojno in brez kakršnega koli upanja v prihodnje spremenil, da Bog mojega otroštva, cerkve, svetovna religija ni bila takšna, kot smo jo častili - da bom do konca svojih dni doživel izgubo te iluzije. " Ne moremo si predstavljati boljšega opisa srečanja s hudičem, s katerim se soočajo številni naši nesojeni sodobniki, ki se mu niso mogli upreti zaradi odtujenosti od pravega krščanstva.

Vrednost Monroejevega pričevanja o naravi in \u200b\u200bbitjih "astralne ravnine" je velika. Čeprav je bil sam v tem globoko zatrpan in je svojo dušo dejansko prodal padlim duhovom, je svojo izkušnjo opisal v običajnih neokultnih jezikih in s sorazmerno običajnega človeškega vidika, zaradi česar je ta knjiga neverjetno opozorilo pred poskusi na tem področju. Tisti, ki poznajo pravoslavno krščansko nauk o zračnem svetu, pa tudi o resničnih nebesih in peklu, ki so zunaj tega sveta, se lahko prepričajo le v resničnost padlih duhov in njihovega kraljestva, pa tudi v veliko nevarnost, da stopijo v zvezo z njimi, tudi skozi na videz "znanstveni pristop." [Monroejeva opažanja in številni drugi eksperimentalci na tem področju kažejo, da izhode iz telesa vedno spremlja močno spolno vzburjenje; to samo potrjuje dejstvo, da ti poskusi delujejo na nizki strani človeške narave in nimajo ničesar duhovnega v sebi.]

Pravoslavnim kristjanom ni treba vedeti, koliko je bila ta izkušnja resnična in ki je bila posledica spektaklov in obsesij, ki so jih Monroeju delali padli duhovi; prevara je tako pomembna stran zračnega kraljestva, da nima smisla niti poskušati razkriti njegovih natančnih oblik. Toda nobenega dvoma ni, da se Monroe sooča s svetom padlih duhov.

Z določenimi zdravili lahko pride tudi v stik z "astralno ravnino" (ni pa nujno v stanju "zunaj telesa"). Nedavni poskusi z uvedbo LSD na umirajoče so jim povzročili zelo prepričljiva "umirajoča" stanja, pa tudi "tesno ponavljanje" njihovega celotnega življenja, vizijo zaslepitve svetlobe, srečanje z mrtvimi ljudmi in nečloveška "duhovna bitja"; bil je tudi prenos duhovnih sporočil o resnicah "kozmične religije", reinkarnacije itd. V teh poskusih je sodeloval tudi dr. Kubler-Ross.

Dobro je znano, da šamani primitivnih plemen stopijo v stik z zračnim svetom padlih duhov v izven telesnem stanju, po "iniciaciji" pa lahko obiščejo svet duha in komunicirajo s svojimi prebivalci.

Incienti v skrivnostih starodavnega poganskega sveta so doživeli isto stvar. V življenju sv. Ciprijan in Justina (2. oktobra) iz prve roke pričata o nekdanjem čarovniku o tem kraljestvu: »Ciprian se je na gori Olimp naučil vseh hudičevih trikov: spoznal je različne demonske preobrazbe, se naučil spreminjati lastnosti zraka ... Videl je nešteto horde demonov s princem teme v poglavje, v katero so prihajali; drugi demoni so mu služili, drugi so vzklikali, hvalili svojega princa, druge pa so poslali v svet, da bi zapeljevali ljudi. Tam je videl tudi v namišljenih podobah poganske bogove in boginje, pa tudi različni duhovi in \u200b\u200bduhovi, klicanje katerih se je učil v strogem štiridesetdnevnem postu ... Tako je postal čarovnik, čarovnik in morilec, velik prijatelj in zvest suženj peklenskega princa, s katerim se je pogovarjal iz oči v oči, saj je od njega prejel veliko čast, kot sam je o tem odkrito pričal. "Verjemite mi," je rekel, "da sem tudi sam videl princa teme ... Pozdravil sem ga in govoril z njim in s svojimi starešinami ... In obljubil mi je, da bom ob svojem spustu s telesa naredil princa in vse življenje na zemlji pomagaj mi ... Videz bilo je kot cvet; glava mu je bila okronana s krono, ki je bila narejena (ne v resnici, ampak duhovito) iz zlata in bleščečih kamnov, zaradi česar je bil ves prostor osvetljen, njegova oblačila pa neverjetna. Ko se je obrnil v eno ali drugo smer, se je ves kraj stresel; na njegovem prestolu so poslušno stali številni zli duhovi različnih stopenj. Takrat in jaz smo se predali službi in upoštevali vse njegove ukaze. "(Pravoslavna beseda, 1976, št. 70, str. 136-138).

Sveti Ciprjan očitno ne pravi, da je imel te poskuse zunaj telesa: mogoče je, da izkušenejših čarovnikov in čarovnic ni treba zapustiti trupla, da bi lahko stopili v popoln stik z zračnim kraljestvom. Tudi pri opisovanju svojih pustolovščin "zunaj telesa" je Švedskaborg trdil, da je večina njegovih stikov z duhovi nasprotno v telesu, odprta pa so "vrata zaznavanja" ("Nebo in pekel", pog. 440-442). Karakteristike tega kraljestva in »pustolovščine« v njem ostajajo enake, ne glede na to, ali se vse dogaja v telesu ali zunaj njega.

Eden od znanih poganskih čarovnikov antičnega sveta (II. Stoletje), ki opisuje njegovo iniciacijo v skrivnosti Isis, daje klasičen primer zunaj telesne komunikacije z zračnim kraljestvom, ki jo lahko uporabimo za opis sodobnih "zunaj telesnih" in "posmrtnih" stanj:

"Dala bom (o svojem obisku) toliko, kolikor bom lahko prenesla na neuveljavljene, vendar le pod pogojem, da v to verjamete. Dosegel sem prag smrti, prestopil prag Proserpina in se vrnil nazaj, prečkal vse elemente; ob polnoči sem videl sonce v sijočem sijaju, se pojavil pred bogovi pod zemljo in nebesi in se jim poklonil v bližini. Tukaj sem vam rekel, in vi, čeprav ste poslušali, bi morali ostati v isti nevednosti. "[Apuley. Metamorfoze. M., 1959, str. 311. Proserpin ali Persefona - v grški in rimski mitologiji, ljubica Aida]

6. Sklepi o „zunaj telesnem območju“

Vse, kar smo tu povedali o izkušnji "zunaj telesa", je dovolj, da si zamislimo sodobno "obdukcijsko" izkušnjo v ustrezni perspektivi. Če povzamemo naše rezultate:

1. V svoji čisti obliki je preprosto "zunaj telesno" stanje, dobro znano, zlasti v okultni literaturi, in ki se v zadnjih letih pojavlja z vedno večjo pogostostjo pri običajnih ljudeh, ki niso povezani z okultizmom. Toda v resnici nam ta stanja skoraj nič ne povedo o tem, kaj se zgodi z dušo po smrti, le da ta še naprej živi in \u200b\u200bima zavest.

2. Sfera, v katero duša vstopi takoj, ko zapusti telo in začne izgubljati stik s tistim, kar poznamo kot materialno resničnostjo (bodisi po smrti ali preprosto ob odhodu iz telesa), ni nebesa in ne pekel, ampak območje blizu zemlje, ki ga imenujemo drugače: "tujitveno" ali "bordojsko letalo" ("tibetanska knjiga mrtvih"), "svet duha" (Švedskaborg in duhovniki), "astralna ravnina" (teozofija in večina okultistov), \u200b\u200b"kraj 2 ”(Monroe), - in v pravoslavnem jeziku - nebesni zračni prostor, v katerem živijo padli duhovi, ki pridno poskušajo zavajati ljudi, da bi jih pripeljali do pogube. To ni "drugi svet", ki čaka človeka po smrti, ampak le nevidni del tega sveta, skozi katerega mora človek preiti, da bi dosegel resnično "drugi" svet - nebesa ali pekel. Za tiste, ki so resnično umrli in ki jih Angeli vodijo stran od tega zemeljskega življenja, je to območje, kjer se začne zasebno sojenje v letalskih težavah, kjer zračni duhovi razkrijejo svojo resnično naravo in sovražnost do človeškega rodu; za vse ostale je to območje prevare istih duhov.

3. Bitja, ki se srečujejo na tem območju, so vedno (ali skoraj vedno) demoni, ne glede na to, ali jih povzročajo mediji ali okultni načini, ker jih srečamo med bivanjem "zunaj telesa". To niso Angeli, saj Angeli prebivajo v nebesih in to območje prehajajo le kot Božji glasniki. To niso duše umrlih, saj živijo v nebesih ali v peklu in šele takoj po smrti preidejo to območje na pot do sodišča zaradi tega, kar so storili v tem življenju. Tudi najbolj izkušeni ljudje v izhodih iz telesa ne morejo dolgo ostati na tem območju, ne da bi si ogrozili, da se bodo za vedno ločili od svojega telesa (umrli), in tudi v okultni literaturi je le redko mogoče najti opise srečanj takšnih ljudi.

4. Strokovnjakom na tem področju ne moremo zaupati in seveda jih ne moremo oceniti "po videzu". Tudi tisti, ki so trdno zakoreninjeni v pravoslavnem krščanskem učenju, lahko zlahka zavedejo padle zračne duhove z vsemi vrstami videnj, in tisti, ki vstopijo na to področje, nimajo pojma o tem in sprejemajo z zaupanjem njene "razodetja", postanejo nesrečne žrtve padlih duhov.

Lahko se vprašate: "Kaj pa občutki umirjenosti in užitka, ki se za stanje" zunaj telesa "zdijo skoraj univerzalni? Kaj pa svetloba, ki jo mnogi vidijo? Je to tudi prevara? "

V določenem smislu so ti pogoji lahko naravni za dušo, ko je ločena od telesa. V tem padlem svetu so naša fizična telesa telesa trpljenja, uničenja in smrti. Po ločitvi od takega telesa se duša takoj znajde v bolj naravnem stanju, bližje tistemu, ki mu ga je Bog namenil, saj ima "vstalo" duhovno telo, v katerem bo prebival človek v nebeškem kraljestvu, več skupnega z dušo kot z znanim nas z zemeljskim telesom. Tudi telo, s katerim je bil Adam prvotno ustvarjen, se je po padcu razlikovalo od Adamovega telesa in je bilo bolj subtilno, ni bilo podvrženo trpljenju in ni bilo namenjeno napornemu delu. V tem smislu lahko mirnost in prijetnost med bivanjem zunaj telesa štejemo za resnično, ne lažno. Vendar je prevara ravno tam, takoj ko te naravne občutke razlagamo kot nekaj "duhovnega" - kot da bi bila ta "umirjenost" resnični svet sprave z Bogom, "prijetnost" pa resnično duhovno uživanje neba. Točno toliko ljudi razlaga svoje "zunaj telesne" in "posmrtne" izkušnje zaradi pomanjkanja resničnih duhovnih izkušenj in treznosti. Da gre za napako, je razvidno iz dejstva, da tudi najbolj nagajivi ateisti, ko umrejo, doživljajo enake užitke. Na to smo že naleteli v enem od prejšnjih poglavij v primeru hindujcev, ateistov in samomorov. Drug izjemen primer je britanski romanopisec, agnostik Somerset Maugham, ki je med kratko "smrtjo", ki se je zgodila v starosti 80 let tik pred njegovo resnično smrtjo, prvič zagledal vedno večjo luč in "nato doživel najbolj izjemen občutek osvoboditve," kot je opisal je po lastnih besedah \u200b\u200b(glej: Allen Spreget. Primer nesmrtnosti. New York, 1974). To nikakor ni bila duhovna izkušnja, ampak samo še ena naravna izkušnja v življenju, ki Maughama nikoli ni pripeljala k veri.

Zato bi se smrt kot čutna ali »naravna« izkušnja morda zdela prijetna. To prijetnost bi lahko enako izkusili tisti, katerih vest je čista pred Bogom, in tisti, ki sploh nima globoke vere v Boga oz. večno življenje in se zato ne zaveda, koliko bi lahko v življenju užalil Boga. Kot je dobro rekel en pisatelj, "tisti, ki vedo, da je Bog, in še živijo, kot da ne bi imel slabe smrti" [D. Zima. "Prihaja: kaj se zgodi po smrti?" Založniki Harold Shaw, Wheaton, I11., 1977, str. 90] - torej tisti, ki jih muči lastna vest, s tem trpljenjem premagajo naravno "prijetnost" fizične smrti. Razlika med verniki in neverniki se ne kaže v času same smrti, ampak pozneje na zasebnem sodišču. Prijetnost smrti je morda povsem resnična, vendar nima nobene zveze z večno usodo duše, ki je morda obsojena na muke.

To še bolj velja glede vida svetlobe. Lahko je tudi le nekaj naravnega - odsev pravega stanja svetlobe, za katerega je bil ustvarjen človek. V tem primeru bi bilo resno napako dati "duhovnemu" pomenu, kot to vedno počnejo duhovno neizkušeni ljudje. Pravoslavna asketska literatura je polna opozoril, da ne zaupate kakršni koli svetlobi, ki se lahko pojavi človeku; in ko se taka luč začne motiti za Angela ali celo za Kristusa, je jasno, da je človek padel v čar in ustvaril resničnost iz svoje domišljije, še preden so padli duhovi začeli svoje skušnjave.

Tudi za dušo, ki je ločena od telesa, je naravno, da ima povečan občutek za resničnost in izkusi tisto, kar danes imenujemo "ekstrasenzorno zaznavanje". Dejstvo, da duša po smrti (in pogosto tik pred smrtjo) vidi tisto, kar bližnji ne vidijo, ve, kdaj nekdo umre na daljavo itd. - To je očitno dejstvo, ki ga poznamo tako v pravoslavni literaturi kot v sodobnih znanstvenih raziskavah. Odsev tega lahko vidimo v izkušnji, ki jo dr. Moody imenuje "vizija znanja", ko ima duša "razsvetljenje" in vidi "vse znanje" pred seboj ("Razmišljanja o življenju po življenju", str. 9-14) . Sveti Bonifacije opisuje izkušnjo meniha iz Wenlocka takoj po smrti: "Počutil se je kot človek, ki je videl in buden, kot bi mu oči obesili z gosto tančico, nato pa se je nenadoma odstranil, in vse, kar je bilo prej nevidno, je bilo zaprto neznano. Ko je v njegovem primeru padla zavesa mesa, se je celotno vesolje pojavilo pred njegovimi očmi, tako da je lahko naenkrat videl vse kotičke sveta, vsa morja in vse ljudi "(Emerton," Pisma svetega Bonifacija ", str. 25).

Nekatere duše so očitno naravno občutljive na takšna stanja, čeprav so še vedno v telesu. Sveti Gregorij Veliki ugotavlja, da »včasih same duše s svojimi subtilnostmi dajo nekaj, za razliko od tistih, ki prihodnost vidijo z Božjim razodetjem« (Pogovori, IV, 26, str. 30). Toda takšni "mediji" neizogibno postanejo očarljivi, ko začnejo razlagati in razvijati ta talent, ki ga lahko pravilno uporabijo le ljudje velike svetosti, in seveda, pravoslavna vera. Dober primer takšnega zmotnega »ekstrasenzornega dojemanja« je ameriški medij Edgar Keys. Nekoč je odkril, da je sposoben postaviti natančno medicinsko diagnozo v stanju transa; nato je začel zaupati vsem sporočilom, ki jih je prejel v tem stanju, in se na koncu pretvarjal, da je prerok (včasih so se mu zgodili spektakularni neuspehi, kot je bilo to pri neuspeli kataklizmi, ki jo je leta 1969 obljubila zahodna obala), ponujal astrološke razlage in sledenje "Pretekla življenja" ljudi v Atlantidi, starem Egiptu in drugih krajih.

Naravna doživetja duše, ko je ločena od telesa - naj gre za izkušnje miru in prijetnosti, svetlobe ali "ekstrasenzorskega dojemanja", so torej le posledica njegove večje dovzetnosti, vendar daje (to moramo reči spet) zelo malo pozitivnih informacij o stanju duše po smrt in prepogosto vodijo v samovoljne razlage drugega sveta, pa tudi neposredna komunikacija z padlimi duhovi, za čigar kraljestvo vse to velja. Takšne izkušnje se v celoti nanašajo na "astralni" svet in same po sebi nimajo nič duhovnega ali nebeškega; tudi če je izkušnja resnična, ne moremo zaupati njeni interpretaciji.

5. Po sami naravi stvari izkušnje same ne morejo pridobiti resničnega znanja o zračnem kraljestvu duhov in njegovih manifestacijah. Trditve okultizma vseh trakov, da je njegovo znanje resnično resnično, ker temelji na "izkušnji", so ravno usodni primeri okultnega "znanja". Nasprotno, izkušnja, pridobljena v tem okolju, ravno zato, ker je bila pridobljena v zraku in jo pogosto povzročajo demoni, katere končni cilj je zapeljevanje in uničenje človeških duš, je po svoji naravi povezana z prevaro, da ne omenjam dejstva, da je biti neznanec na tem področju človek nikoli ne more popolnoma krmariti tja in biti prepričan v svojo resničnost, kot je prepričan v resničnost materialnega sveta. Seveda je budistična doktrina (opisana v tibetanski knjigi mrtvih) prav, ko govori o iluzornosti pojavov "bordoške ravnine", vendar se zmoti, če na podlagi samo izkušenj sklepa, da za temi pojavi sploh ni objektivne resničnosti. . Prave resničnosti tega nevidnega sveta ni mogoče poznati, če ga ne razkrije vir, ki stoji zunaj in nad njim.

Zato mora iz istih razlogov sodobni pristop k tej sferi s pomočjo osebnih (ali "znanstvenih") eksperimentov neizogibno voditi do napačnih, napačnih zaključkov. Skoraj vsi sodobni znanstveniki sprejemajo okultno doktrino tega področja ali jo vsaj sočustvujejo iz samega razloga, ki temelji na izkušnjah, ki so tudi osnova znanosti. Toda "izkušnje" v materialnem svetu in "izkušnje" v zračnem kraljestvu sta popolnoma različni stvari. Surovina, ki se eksperimentira in preučuje, je v enem primeru moralno nevtralna, drugi pa jo lahko objektivno preuči in preveri. Toda v drugem primeru je "surovina" skrita, težko jo je ujeti in pogosto ima svojo voljo - voljo zavajanja opazovalca. Delo resnih znanstvenikov, kot so dr. Moody, Krukal, Osis in Haraldson, Kubler-Ross, na koncu skoraj vedno služi namenu širjenja okultnih idej, ki so "naravne", ki jih je mogoče pridobiti s preučevanjem okultnega zračnega kraljestva. Le oboroženi z mislijo (ki je zdaj postala redka), da obstaja razkrita resnica, ki je zunaj vsakršnih izkušenj, lahko osvetlite to okultno kraljestvo, prepoznate njegovo pravo naravo in ločite med tem spodnjim kraljestvom in višjim nebeškim kraljestvom.

To dolgo poglavje je bilo treba nameniti državam zunaj telesa, da bi čim natančneje določili naravo tega, kar doživljajo številni navadni ljudje, in ne le mediji in okultisti. (V zaključku te knjige bomo poskušali razložiti, zakaj so takšni pogoji postali tako pogosti zdaj). Jasno je, da so ti pogoji resnični in jih ni mogoče zavreči kot halucinacije. Toda enako jasno je, da ne gre za duhovno izkušnjo, ampak poskusi tistih, ki so se učili, da bi to razlagali kot "duhovno izkušnjo", ki razkriva resnično naravo pokončnega življenja in končnega stanja duše, služijo le še večji duhovni zmedenosti sodobnega človeka in pokažejo, kako daleč so od resničnega duhovnega znanja in izkušnje.

Da bi to bolje videli, se zdaj posvečamo preučevanju več primerov resnične izkušnje drugega sveta - večnega nebesnega sveta, ki se človeku odpira po Božji volji in je povsem v nasprotju z zračnim kraljestvom, ki smo ga tukaj preučevali in ki je del tega sveta, ki bo imel konec.