Kako narediti zaščitni magični krog. Čarobni krogi v tradiciji grimoirja Zaščitni krog pred risanjem zlih duhov

Ta članek je posvečen temi zaščitnega kroga. Zaščitni čarobni krog - to je treba uporabiti, razen če seveda ne želite prejeti močnega udarca od sil drugega sveta.

Vsak si na prvih stopnjah svojega čarovništva v določenem trenutku zaželi izvesti obred (ne glede na vse, tukaj velja načelo: »ko bi le bil«), s čimer si dovoli začutiti moč samega sebe in svojo moč, ne da bi se obvarovali pred nevarnostjo iz drugega sveta. V tem članku si bomo ogledali princip zaščite, imenovan »Zaščitni krog«, ki ga tudi sam uporabljam že nekaj let.

Zaščitni krog - teorija

Začnimo s teorijo. Sam krog simbolizira zaprt prostor, neskončnost in cikličnost. Krog so uporabljali kot zaščito v starem Egiptu in stari Grčiji, da bi zaščitili duhovnike pred nevarnostjo med obredi. Ko ste znotraj kroga, ste kot na majhnem otoku sredi nevihtnega oceana.
Torej, zaključimo s teorijo in nadaljujemo neposredno z izdelavo čarobnega kroga.

Zaščitni krog - vadba

1. Šest ur pred nanosom čarobnega kroga na površino na tem mestu ne smete piti alkoholnih pijač, kaditi, preklinjati ali seksati. V idealnem primeru je seveda priporočljivo, da imate za svojo čarovniško prakso poseben prostor, če pa temu ni tako, upoštevajte vsaj ta pravila!

2. Krog je običajno narisan s kredo, njegov polmer mora biti približno 160-180 centimetrov, to je višina povprečne osebe, vendar se v pogojih sodobnih "hruščovskih" zgradb ne morete pohvaliti s posebnim obsegom in je dovoljena uporaba manjšega kroga, vendar ta ne sme biti krajši od dolžine vaše iztegnjene roke, saj pri manjših dimenzijah fizično ne morete vanj spraviti svojih dodatkov (oltar, v drugih primerih ogledala itd.).

3. Osemkraka zvezda je narisana v prvi krog (zunanji krog) tako, da njeni vogali kažejo na vse kardinalne smeri.

Nato narišite drugi krog na razdalji 10-15 centimetrov (približno malo več kot vaša dlan) od prvega kroga in vanj postavite sveče na vseh osmih koncih sveta (sever sever (N), jug (S) - jug (S), vzhod (E) ) - vzhod (O), zahod (3) - zahod (W) in severovzhod (NO) - severovzhod, severozahod (NW) - severozahod, jugovzhod (SO) ) - jugovzhod, jugozahod (SW) - jugozahod).
3. In končno, na enaki razdalji od drugega kroga, je narisan tretji krog, v katerega je vpisana peterokraka zvezda, katere eden od žarkov naj kaže proti vzhodu.

Uničenje zaščitnega magičnega kroga

Po ritualu je treba krog uničiti, saj bo nekakšen portal v drugi svet in bo nenehno deloval. Velika zahteva. Ni vam treba upati na naključje in misliti, da če ga pokrijete s preprogo, se ne bo zgodilo nič in ga lahko uporabite v naslednjih obredih, potem boste najprej pustili portal brez svojega nadzora in naslednjič zagotovo vas bo pustilo na cedilu.

Zaščitni krog se odstrani na naslednji način. Vzemite obredni nož, ga dvignite nad glavo in si predstavljajte, da se ognjeni krog, ki ste ga narisali, vleče v nož. Enako ponovimo z vsako stranjo sveta, vendar v obratnem vrstnem redu (to je v nasprotni smeri urnega kazalca). Nato se sam fizikalni krog previdno opere s krpo (ne krpo, ampak krpo, ki jo lahko zaradi hude kontaminacije zažgete, ne pa zavržete ali odplaknete v WC školjko).

Opomba: ritualni nož je del magične opreme; če ga nimate, priporočam branje člankov: "Magična oprema" in "Osvetljevalna magična oprema."

Čarobni krog - zaključek

Ogledali smo si eno vrsto zaščitnih krogov. Uporabno vam bo pri obredih vedeževanja, klicanja pokojnika, povzročanja škode, kletvic in njihovega odstranjevanja.

Tega kroga NE smete uporabljati za klicanje demonskih bitij! Preprosto ni zasnovan za takšno moč; za to obstajajo druge vrste krogov in obredov.

urejena novica SENCA V KOTU - 1-06-2013, 08:17

Poiščite varno mesto za ustvarjanje kroga. To je lahko v zaprtih prostorih ali na prostem, ob polnoči ali zgodaj zjutraj. Popolnega kraja za ustvarjanje ni, zato ne pojdite tja, ne da bi vedeli kam, če bi to lahko slabo psihološko vplivalo na vas. Najboljši prostor je tam, kjer se počutite udobno in sproščeno, kjer lahko prejmete obhajilo, kot želite, in pravilno opravite obred ali obred. Če je to vaša spalnica, klet ali garaža, naj bo tako.

• Prepričajte se, da je območje med obredom prosto. Biti prekinjen sredi obreda je lahko frustrirajoča in celo nevarna izkušnja.

Počistite območje, da ustvarite krog. Najprej prostor fizično očistite tako, da vse počistite in razporedite v pravilnem vrstnem redu. Če ste zunaj, naj na tem območju ni vej, listja in kamenja. Nato duhovno očistite območje. Meditirajte, uporabite svoje roke (palico ali metlo, če vaša praksa vključuje te predmete) in potisnite negativno energijo iz mesta.

• Za čiščenje prostora lahko uporabite tudi detergent na osnovi lešnika – zadostuje nekaj kapljic v vsak kot prostora in po njegovem obodu.

Želim govoriti o ritualni tehniki, ki lahko zahteva veliko truda - ustvarjanje čarobnega kroga.

Čarobni krog- to je prostor, ki je definiran na fizični in astralni ravni. Ta zaščita se najpogosteje uporablja za začasno koncentracijo in shranjevanje energij, ki nastanejo med izvajanjem uroka, kar mu omogoča, da poveča učinek, hkrati pa sprošča vse te energije. Pri izvajanju nekaterih ritualov in urokov se energija koncentrira, zato priporočam uporabo čarobnega kroga kot dodatne komponente. Zdaj bom razpravljal o ustvarjanju magičnega kroga kot obliki zaščitne magije, saj se tradicionalno uporablja za zadrževanje negativnih energij in entitet, ki vstopajo na fizično raven z astralne ravni.

Na primer, če vas mučijo slabe sanje, ki vam jih pošilja sovražnik ali jih povzroča negativna entiteta, ki vdre v vaš prostor, lahko ustvarite čarobni krog okoli svoje postelje pred spanjem in ga nato odstranite, ko se zbudite. Takšna zaščita je najučinkovitejši ukrep proti vplivu kakršnih koli nezemeljskih energij na človeka med spanjem.

Čarobni krog je vaša osebna zaščitna pregrada med vami in obema svetovoma – fizičnim in astralnim. Če se odpravljate na kamp, ​​prinesite s seboj vse, kar potrebujete. Če se obdate s čarobnim krogom, ustvarjate svoje malo vesolje, zato boste morali vzeti nekaj simboličnih predmetov, ki ustrezajo elementom, ki sestavljajo naše večje vesolje. Na srečo se v magični praksi vse komponente vesolja odražajo v štirih elementih: zemlji, zraku, ognju in vodi. Vse, kar potrebujete za ustvarjanje čarobnega kroga, je vizualizacija štirih elementov ali skrb za njihovo materialno utelešenje.

Priporočam uporabo soli kot materialnega simbola za Zemljo, kadila za Zrak, sveč za Ogenj in skodelico vode za Vodo. Seveda, če ne želite, da med spanjem gorejo sveče in kadilo, lahko uporabite druge simbole, na primer: za Zrak - parfum, pero ali celo balon, Ogenj pa lahko nadomestite z električno svetilko, po možnosti rdeče. , ki vam bo pomagal ustvariti ta element v vaši domišljiji.

Določite lokacijo za čarobni krog. Ustvarite ga lahko v svoji domišljiji ali narišete črto s kredo, soljo, moko ali uporabite dolgo vrv. Vaš krog je lahko majhen in pokriva le vašo posteljo v sobi ali ogromen – za zaščito celotne hiše in lastnine, če obred blagoslova izvajate na prostem. Z metlo trikrat pometite območje obreda v nasprotni smeri urinega kazalca. Tako iz osebnega prostora izženete negativno energijo. Lahko tudi pometete tla, nato okolico in nad glavo.

Po pometanju se trikrat sprehodite po krogu v smeri urinega kazalca in si predstavljajte pregrado vzdolž prave ali namišljene črte, ki jo lahko narišete v zraku s kazalcem svoje dominantne roke. Nekateri ljudje v ta namen uporabljajo ritualni nož, da "prestrašijo" entitete. Če se odločite za obredni nož, izberite tistega, ki je dvorezen in ima črn ročaj. Ne pozabite, da se sme ta nož uporabljati samo za zaščitne magične rituale in za nobene druge namene. Vsaka oseba ima svoj način vizualizacije. Zaščitni krog si lahko predstavljate v obliki kamnitega zidu, požarnega zidu, celo ograje iz bodeče žice itd.

Nato morate vsak elementarni predmet očistiti kakršne koli negativne energije in ga postaviti v svoj čarobni krog.

Obrnite se proti severu, ki je povezan z močjo Zemlje. S kazalcem ali ritualnim nožem pokažete na posodo s soljo in recite: "S te zemlje izženem vse negativne energije in črno magijo." Dvignite posodo s soljo in recite: "Dobrodošli, varuhi severa, sile Zemlje." Predstavljajte si moč potresov ter najtrše kamnine in kovine na svetu, da se zaščitite. Ponovite celoten ritual v enakem zaporedju za vsak element, medtem ko hodite po krogu v smeri urinega kazalca.

Nato se obrnite proti vzhodu. Nad kadilom ali drugim simbolom zraka lahko rečete: "Iz tega zraka preženem vse negativne energije in črno magijo." Vizualizirajte energijo orkana, ki lahko odnese katerega koli od vaših sovražnikov, recite: "Dobrodošli, varuhi vzhoda, sile zraka." Trikrat hodite v krogu v smeri urinega kazalca s kadilom ali drugim predmetom, da v svoj krog pritegnete pozitivno energijo.

Obrnite se proti jugu, očistite element Ognja: "Iz tega ognja izženem vse negativne energije in črno magijo." Vizualizirajte energijo žgoče vročine, kot je nočni ogenj, ki prestraši plenilske živali, recite: "Dobrodošli, varuhi juga, moči ognja." S prižgano svečo ali predmetom se trikrat sprehodite po krogu v smeri urinega kazalca, da v svoj krog pritegnete pozitivno energijo.

Nazadnje, obrnjeni proti zahodu, recite: "Iz te vode izženem vse negativne energije in črno magijo." Preden dvignete posodo z vodo proti zahodu, dodajte tri ščepce soli s severa. Prečiščena sol daje vodi čarobne lastnosti. To vodo lahko uporabite za zaščito sebe ali drugih ljudi/predmetov in odganjanje negativnih energij. Dvignite posodo z vodo in recite: "Dobrodošli, varuhi zahoda, moči vode." Predstavljajte si, kako ogromen val odplakne vso jezo tistih, ki se vam približajo. S posodo z vodo se trikrat sprehodite po čarobnem krogu v smeri urinega kazalca. Po robovih kroga poškropite vodo, da očistite prostor in pritegnete pozitivne elementarne energije.

Do te točke ste že očistili negativnost in iz svojega osebnega prostora izgnali vse zle duhove ter vanj pritegnili zaščitne sile vseh štirih elementov. Pred spanjem ali začetkom magičnega obreda poiščite pomoč pri višjih silah, v katere verjamete. S preprosto molitvijo prikličite vir moči po vaši izbiri.

MOLITEVNI KLIC: Kličem vas [Boga(-e)/Boginjo(-e)/Nadangela/Svetega Duha/Vesolje/Višji jaz/itd.].

HVALA: Tebe, ki si moja ljubezen, zaščitnik in pokrovitelj, slavim te!

PROŠNJA ZA POMOČ: Hvala, ker me varuješ pred prekletstvi in ​​negativnimi entitetami v mojem telesu, umu in duhu. VAŠE TRAJANJE: Zdaj in za vedno.

VARNOSTNI IMPERATIV: Brez škode za katero koli živo bitje in samo v najvišje dobro vseh. Naj bo tako!

ZAHVALA: V zameno ti ponujam (višjo moč) [hvaležnost/ljubezen in predanost/druga ponudba].

BLAGOSLOV: Bodi blagoslovljen!

Trikrat globoko vdihnite in prisluhnite svojim občutkom: morda boste prejeli sporočilo ali znak, kar je med obredom še posebej pomembno, saj je lahko ta znak opozorilo na nevarnost.

Po ustvarjanju čarobnega kroga lahko povsem varno izvajate poljubne uroke, čarate ali izvajate druge magične rituale. Najbolje je, da ne greste dlje od magičnega kroga, ki je ustvarjen z namenom zaščite, če pa imate nujne primere, s kazalcem svoje dominantne roke hitro "izrežite" majhno luknjo v krogu in po vrnitvi, "zaprite luknjo" na enak način. Vendar se zavedajte, da takšna "luknja" oslabi moč čarobnega kroga, ki se uporablja za koncentracijo energije, potrebne za zaščitne magične uroke. Oslabitev meja zaščitnega kroga lahko povzroči tudi vstop elementalov vanj, ki jih pritegnejo elementarni elementi, ki jih uporabljate v ritualu. Če torej želite uporabiti zaščitni krog, ga morate v celoti "odstraniti" in ga nato znova namestiti. Zato vam ponujam najenostavnejšo metodo odstranitve magičnega kroga zaščite, da po potrebi to storite čim hitreje.

Po popolnem zaključku obreda je treba krog uničiti in začeti z izražanjem hvaležnosti višjim silam (božanstvom). Seveda jih morate prositi, naj vas še naprej varujejo. Vsem ostalim energijam štirih elementov je treba dovoliti, da s spoštljivimi besedami zapustijo krog. Hodite vsako četrt kroga v nasprotni smeri urinega kazalca, spet začnite pri četrtini severa. Zahvalite se varuhom Zemlje in jih prosite, naj se vrnejo v svoje sfere, vendar naj bodo vedno pripravljeni, da vas še naprej varujejo. Ponovite iste besede hvaležnosti varuhom Zraka, Ognja in Vode. Štirikrat hodite po krogu s simboli elementov v rokah, da prejmete blagoslove in sprostite energijo elementov.

Hvala, varuhi Zemlje! Prosim te, da se vrneš v svoj severni svet in ostaneš pripravljen, da me zaščitiš.

Hvala vam, varuhi vode! Prosim te, da se vrneš v svoj zahodni svet in ostaneš pripravljen, da me zaščitiš.

Hvala, varuhi ognja! Prosim te, da se vrneš v svoj južni svet in ostaneš pripravljen, da me zaščitiš.

Hvala varuhi zraka! Prosim te, da se vrneš v svoj vzhodni svet in ostaneš pripravljen, da me zaščitiš. *

Zdaj odprite krog s kazalcem svoje dominantne roke, kot da bi ga rezali. Lahko si predstavljate, kako se krog postopoma sesede ali izgine in se spremeni v nič, ostane le vonj po kadilu ali parfumu. Vaš čarobni krog je odprt, vendar ga lahko kadar koli obnovite. Tudi če v tem trenutku nimate vseh potrebnih predmetov za ustvarjanje čarobnega kroga, lahko uporabite svojo domišljijo in ustvarite zaščitne učinke kroga, ko je to res potrebno.

V čarovništvu, tako kot v drugih magičnih sistemih, je zaščitni krog velikega pomena. Brez tega je izvajanje kakršnih koli magičnih dejanj zelo nevarno. Zaščitni krog ščiti pred negativnimi vplivi subtilnih energij, ščiti pred negativnimi vplivi astralnih bitij, ki pogosto spremljajo vsako magično dejanje, in pred celo vrsto drugih težav, ki lahko nastanejo kot posledica čarovničine napake.

Seveda, bolj resen kot je obred, pomembnejši postane magični krog, njegova simbolika pa kompleksnejša.

Zaščitni krog simbolizira zaprt prostor, začrta meje, ki ločuje tisto, kar je znotraj, od tistega, kar je zunaj. Pooseblja "otok" v ogromnem morju Obstoja. Krog je tudi simbol neskončnosti. Tako je čarovnica, ki stoji v njegovem središču, v središču večnosti, v središču celotnega vesolja, zato je obdarjena s sposobnostjo spreminjanja sveta, saj je magija umetnost spreminjanja okoliškega prostora.

Čarovnici se priporoča, da izvaja skoraj vsa svoja dejanja, obrede in izdelovanje amuletov, amuletov in talismanov ter po možnosti vaje v magičnem krogu.

Čarobni krog je ustvarjen na naslednji način:

1. Tri ure pred nastankom čarobnega kroga, kjer bo ne smete piti alkohola, kaditi nesramnih besed,
2. Krog je običajno obrisan z belo kredo ali obrobljen s kamenčki. Njegov polmer tradicionalno ustreza višini osebe, ki izvaja ritual, vendar je dovoljena uporaba manjše velikosti, zlasti v sodobnem mestnem stanovanju. V nobenem primeru pa zaščitni magični krog ne sme biti krajši od dolžine vaše iztegnjene roke.
3. Zunanji krog je prvi krog. Vanj vpišite osmerokotno zvezdo (dva kvadrata, postavljena drug na drugega), tako da njeni vogali kažejo strogo na kardinalne smeri. Nato iz prvega kroga na razdalji dlani narišemo še krog. Sveče postavite v vsako od osmih smeri svetlobe.
4. Nato na razdalji dlani od prejšnjega kroga narišemo še en krog (dobili bomo tri kroge) in vanj narišemo peterokrako zvezdo tako, da bo eden od vogalov obrnjen proti vzhodu.

Včasih se uporablja poenostavljena oblika obrednega zaščitnega kroga, ko je narisan en zunanji krog, nato petokraka zvezda, na vogalih katere so postavljene sveče, in že drugi notranji krog je narisan znotraj pentagrama.

Po obredu je priporočljivo uničiti zaščitni krog, sicer se bo spremenil v »vrata«, skozi katera lahko zli duhovi in ​​demoni vstopijo v naš svet, skozi nastalo »vrzel« pa boste izgubili svojo vitalnost in na koncu tudi lahko kmalu umre.

Če želite uničiti čarobni zaščitni krog, morate najprej odstraniti njegovo astralno projekcijo. Če želite to narediti, znova vzemite obredni nož v obe roki, ga dvignite nad glavo in si predstavljajte, kako se zdi, da je vanj narisan ognjeni vzorec, ki ste ga ustvarili. Enako ponovite za vsako stran sveta, vendar v obratnem vrstnem redu. Razstavite fizični krog v nasprotni smeri urinega kazalca in območje poškropite z vodo.

Oblikovanje kroga

Vsi obredi se izvajajo v čarobnem krogu. Nastane po pripravi prostora za obred – in po postavitvi oltarja. Obstaja veliko tehnik risanja kroga, od najpreprostejših in najosnovnejših do bolj zapletenih. Izbrati morate le tisto, kar je najbolj primerno za kraj in čas obreda.

Pravzaprav je magični krog narisan zato, da se ustvari nekakšen sveti prostor (čeprav narišemo krog, je v resnici krogla), kamor energije, ki bi lahko motile obred, ne morejo prodreti. To je na nek način vaša "operacijska soba".

Vzemite palico in jo držite stran od telesa, hodite trikrat v smeri urinega kazalca v krogu okoli mesta, kjer ste postavili oltar. Če želite to narediti, obrnite obraz proti severu in si predstavljajte modro svetlobo, ki izhaja iz vaše palice v vse smeri, posebej močan žarek mora iti od konice palice proti severu. Nato hodite v krogu v smeri urinega kazalca in s tem žarkom obrisite moder krog. Šli boste proti vzhodu, jugu in zahodu in modra črta, ki jo nariše vaša palica, se bo zaprla na severu. To je treba ponoviti še dvakrat.

Druga možnost, malo bolj zapletena: stojim obrnjen proti severu, začrtam pentagram in, vržem roke naprej, pošljem žarek iz kazalcev v sredino (morate videti, občutiti, kako prežema vesolje), nato pa iz sredino usmerim žarek proti vzhodu, tam narišem drugi pentagram, spet sprostitev, proti jugu - in to nadaljujem, dokler se krog ne sklene na severu (še bolj zapleten ritual v kabali vključuje izgovarjanje božjih imen v vsako smer). Če palice ni, lahko uporabite kazalec. Včasih narišem krog z dišečim dimom sandalovine.

Druga različica, prav tako precej hitra, je, da prižgane sveče postavite na sever, jug, zahod in vzhod (če želite, lahko izberete celo barve za sveče, ki ustrezajo smeri sveta). To počnem, če sem na potovanju - nekako mi je bolj domače. Sveče lahko nadomestite s kamni, zelišči - na splošno, kar vam je bolj pri srcu.

Bistvo ni v tem, kako narišete krog. Bistvo je v sproščanju energije, na ta način okoli sebe ustvariš ščit, pregrado, kroglo. Palica ali drugo orodje vam preprosto pomaga usmeriti to energijo. Če je vaš oltar v kotu sobe (naši apartmaji res niso vedno tako veliki, da bi lahko udobno sedeli sredi velike dvorane), potem, ko se obrnete na steno, preprosto pošljete žarek, nadaljujete krog, malo čez njega (ker zid ne more biti ovira za energijo).

Bolj zapletena metoda

Tisti, ki so vešči vizualizacije ter nadzora in usmerjanja svoje energije, lahko uporabljajo to tehniko oblikovanja kroga, ki je bolj kompleksna, saj ne vključuje uporabe materialnih orodij (vir - isti S. Cunningham).

»Postavite se pred oltar ali v sredino kroga, obrnjeni proti vzhodu ali v smeri, ki vam najbolj ustreza. Zberite energijo v sebi. Ko doseže želeno koncentracijo (tega se boste naučili z vajo), iztegnite dajalno roko z dlanjo navzdol v višini pasu. S prsti usmerite proti meji bodočega kroga.

Oglejte si in občutite energijo, ki prihaja iz vaših prstov kot tok vibrirajoče vijolično-modre svetlobe. Počasi hodite po krogu v smeri urinega kazalca. Sprostite energijo in jo skozi vizualizacijo oblikujte v krožni obroč slepeče magične svetlobe po širini čarobnega kroga. Ta obroč naj bo okoli vas in oltarja.

Ko se obroč svetlobe vrtinči v zraku, ga potegnite ven s svojo vizualizacijo. Opazujte ga, kako raste in se povečuje. Pretvorite ga v kupolo energije nad mestom obreda. Moral bi se dotikati Zemlje na mestu, kjer ste označili mejo kroga. Sedaj nadaljujte te energije pod zemljo, da oblikujete popolno kroglo z vami v središču.

Krog res obstaja. Občutite njegovo energijo. Občutite rob kroga. Občutite razliko v vibracijah znotraj in zunaj. V nasprotju s priljubljenimi čarovniškimi nauki, če sami iztegnete roke ali izstopite iz kroga, ne boste povzročili "astralne škode", saj lahko kdor koli prestopi energijo zaščitne sile, ustvarjeno okoli vašega doma. Večina čarobnih krogov je zasnovanih tako, da ko stojite blizu roba kroga, vaša glava in del telesa stopita izven njega. Hoja skozi krog vas napolni z energijo. To tudi razblini krog. Zato, če se to zgodi, preprosto znova oblikujte energijo.

Ko se oblikuje krog, zaustavite pretok energije skozi podajajočo roko, tako da jo spustite navzdol in pritisnete k telesu. Zapri pretok energije. Po potrebi stisni roko."

Opomba: Če morate med ritualom zapustiti krog, lahko v njem "izrežete vrata". Če želite to narediti, morate s podajajočo roko narisati črto v »steni« kroga v obliki vrat, jih odpreti in iti ven. Nato se vrnite in premaknite roko v nasprotno smer, da zaprete "rez". Če se energija kroga razprši, jo napolnite.

Po ritualu rečejo: "Krog je odprt, vendar ni uničen," in preostala energija se odstrani. Kako to storiti, bo opisano v ločenem razdelku.

Na splošno se morate spomniti, da je vse, kar obstaja, prvotno sveto. Zato je vsak prostor sprva svet, tudi brez oblikovanja kroga.

Uvod

Slike čarobnih krogov lahko najdemo v priljubljenih knjigah o magiji in čarovništvu ter v klasičnih magičnih delih, kot so Heptameron, Salomonov ključ in Liber Juratus. Na podlagi vizualnih in besedilnih materialov iz evropskih grimoirjev in rokopisnih magičnih razprav nameravam v tej monografiji preučiti različne oblike in funkcije tega tradicionalnega orožja zahodne magije. Pokazal bom, kako so čarobni krogi operaterju dali moč in zaščito pri delu z duhovnim svetom. Obstaja veliko dokazov o vlogi, ki jo je imel čarobni krog pri vedeževanju in lovu na zaklad. Geometrična in lingvistična analiza oblike in vsebine teh krožnih diagramov bo dopolnjena z razlagami relevantnega okultnega simbolizma, ki ga vsebujejo dela različnih čarovnikov in sami grimoirji. Poleg tega predlagam podrobno analizo strukture čarobnega kroga z uporabo več posebnih primerov.

[Ilustr. 5. Veliki Salomonov krog (»Grimoire papeža Honorija«).]

Grimoarji so posebni priročniki o okultni praksi, ki opisujejo osnovno bistvo nekaterih magičnih metod. Namenjene so bile mojstrom, ki so že posvečeni v skrivnosti magične umetnosti. Tako so bile tovrstne knjige predvsem v lasti čarovnikov, vendar so imele še druge namene. V zgodnji renesansi so bile meje med znanostmi veliko bolj zabrisane kot danes. Zato so se ne le čarovniki, ampak tudi naravni filozofi in astrologi, duhovniki in pisarji obrnili na grimoire v iskanju znanja. Sprva so grimoarji obstajali v obliki rokopisov na pergamentu ali papirju, vendar so jih sestavljali tudi po izumu tiskarskega stroja. Te knjige so več stoletij (približno od 13. do 20. stoletja) prenašale iz roda v rod obsežne sezname duhov, angelov in demonov, ki so bili uporabljeni v magiji. Poleg navajanja duhovnih entitet so grimoarji vsebovali opise in podobe pečatov in sigilov duhov in orodij, potrebnih za magično delo, pa tudi besedila urokov in invokacij, s pomočjo katerih je lahko operater te entitete priklical »v viden videz«. .” Vendar se bomo osredotočili samo na enega najpomembnejših sestavnih delov magičnega aparata, predstavljenega v teh priročnikih, in sicer na Čarobni krog.
Dovolj je že bežen pogled na te tako imenovane »učbenike o nekromanciji«, da se prepričamo, da so besedila invokacij, urokov in priporočil za obrede prepletena z vizualnim materialom: podobami krogov, križev in drugih likov, ki so opremljeni tako s simboliko kot s praktičnostjo. pomen. Risbe čarobnih krogov so sestavljene iz geometrijskih likov in božjih imen ter jih spremljajo podobe križev, pentagramov, kvadratov in trikotnikov. Poleg tega grimoirji vsebujejo različne sigilne figure - na primer grafične znake angelov ali duhov, s katerimi se bo moral čarovnik soočiti. Takšna kombinacija geometrijskih likov s tekstovnim gradivom nakazuje primerjavo grimoirjev z mnemoničnimi sistemi Giordana Bruna ali Raymonda Lulla, vendar se bomo vseeno omejili na vprašanje ceremonialne uporabe magičnih krogov, kot je opisano v samih grimoirjih.
Pravo avtorstvo večine grimoirjev ni bilo ugotovljeno. Ni zgodovinskih dokazov, da je na primer »Lemegeton« dejansko napisal svetopisemski kralj Salomon. Poskusi, da bi avtorstvo nekaterih grimoirjev pripisali znanim osebnostim - Salomonu, Mojzesu, svetemu Ciprijanu in celo papežem - so razloženi preprosto z željo, da bi informacijam v knjigah dali večjo težo in zanesljivost v očeh bralca. Podobno tehniko so v zahodni ezoterični tradiciji uporabljali še pred pojavom grimoirjev: na primer, avtorstvo razprav, vključenih v Corpus Hermeticum, je bilo pripisano mitskemu Hermesu Trismegistusu.
Zgodovina grimoirjev in druge magične literature kaže, da je praksa uporabe psevdonimov na tem področju postala tradicionalna precej zgodaj. Zlasti Pietro d'Abano, avtor del o medicini in astronomiji, je bil dovolj slaven, da je njegovo ime na naslovni strani vzbudilo pozornost in spoštovanje bralcev do Heptamerona, ne glede na resničnega avtorja te razprave. In kljub dejstvu, da je v Abanovih spisih nekaj odmevov idej, izraženih v Heptameronu, zgodovinski dokumenti kažejo, da je bil Pietro de Slavione, sin Costanza de Slavioneja, ki je postal znan pod imenom Pietro d'Abano, v resnici avtor "Heptameron" se ni pojavil. Ideja, da je bil Pietro d'Abano čarovnik in nekromant, se je razširila samo zaradi govoric in podpornih mnenj tako uglednih osebnosti, kot so Pico della Mirandola, Trithemius in Agrippa. Zdi se, da je slednji igral pomembno vlogo pri uveljavitvi te legende, saj je Heptameron brezpogojno pripisal d'Abanu in ga objavil skupaj s svojimi spisi. K praksi uporabe znanih imen, da bi dali kredibilnost nekaterim izjavam, se bomo vrnili nekoliko kasneje.
Teolog iz trinajstega stoletja William Auvergne je bolj odkrito kot mnogi pisal o knjigah čarovnikov in čarovnikov, ki jih je srečal med preučevanjem naravne magije. V svoji razpravi "O ustvarjenem vesolju" Wilhelm ugotavlja, da takšne čarovniške knjige opisujejo vojske duhov, ki živijo v nebesih, in načine komunikacije z njimi, ki so jih vzpostavili tisti, ki so izvajali ustrezne poskuse. Sklicujoč se na nekromantično besedilo, imenovano "Veliki krog", Wilhelm pojasnjuje, da naj bi odlivalec priklical štiri demonske kralje s štirih koncev sveta, od katerih je vsakega spremljalo veliko število služnikov. Kot pariški škof je William takšne zapise seveda obsodil kot malikovalske in izjavil, da v vogalih Salomonovega peterokotnika ni nič božanskega.

[Ilustr. 6. Faust v svoji študiji (Rembrandt).]

Pregled zgodovine grimoirjev je zelo zanimiva in obetavna tema, ki pa žal preveč presega okvire te monografije. Kot že rečeno, se nameravamo osredotočiti na čarobne kroge kot eno glavnih ilustrativnih sestavin besedila grimoira. A da bi predstavili funkcije magičnega kroga v ustreznem kontekstu, bomo morali upoštevati božja imena in figure, ki so vključene v magične kroge v evropskih grimoirjih; načine, na katere ta imena in številke dajejo božansko moč in zaščito operaterju; in vloga teh imen in figur v takšnih operacijah, kot je klicanje angelov in evokacija duhov, pa tudi vedeževanje in lov na zaklad. Zadnji dve vrsti magičnih operacij sta namenjeni pridobivanju duhovnih in materialnih zakladov - atributov patriarhov in kraljev.
Naloga kralja je vladati narodom, naloga patriarha pa je posrednik med ljudstvom in božanstvom. V ikonografiji materialno in duhovno razsežnost simbolično predstavljata dve geometrijski liki: kvadrat in krog. Razpon pomenov teh simbolov vključuje moč kralja nad njegovim kraljestvom in moč duhovnika nad duhovnim svetom. Prav to je bil namen obredov, opisanih v grimoirjih: podeliti čarovniku moč nad materialnim in duhovnim svetom. Čarovnik je svoje zahteve po tej moči izrazil s pomočjo božanskih imen in likov - in to moč je lahko pridobil le zaradi posebnega odnosa z Bogom. Z drugimi besedami, Bog je bil aktivna sila, ki je magičnim operacijam omogočila želeni rezultat.

[Ilustr. 7. Pakt s hudičem (»Compendium of Evil«).]

Na ilustr. 7 iz traktata Francesca Marie Guazza »Compendium of Evil« (1608) prikazuje prizor sklenitve pakta s hudičem. Komentarji avtorja, ki izraža svoje misli s krščanskega vidika, seveda nimajo enake vrednosti kot razmišljanje predanega čarovnika praktika. Kljub temu Guazzo podaja eno zanimivo ugotovitev, in sicer, da je bil pri sklepanju takih sporazumov uporabljen magični krog, »glede na to, da je krog simbol božjega, zemlja pa je vznožje božjega prestola. ; s tem jih [čarovnik] želi prepričati [demone], da je on Bog nebes in zemlje.«

Praksa magičnih operacij

Kakšen je bil namen magičnega kroga in kakšno vlogo je imel v obredni magiji? Če preučimo funkcije čarobnega kroga, bomo videli, da bi lahko v praksi služil najrazličnejšim namenom. Začnimo s splošnim pregledom primerov, da dobimo idejo o raznolikosti različic te magične naprave, nato pa si bomo podrobneje ogledali uporabo kroga za nekatera bolj specifična opravila - kot so teurgične operacije ali zaklad lov.
Po Pliniju se včasih z mečem zariše magični krog okoli rastline, ki naj bi jo utrgali na določen dan in uro ter strogo v skladu z določenim magičnim postopkom. Isti avtor omenja, da zaščitni krog včasih začrta rastlina sama: na primer heliotrop - za zaščito pred škorpijoni ali kapa - za zaščito pred kačami. Ta mnenja potrjuje Roger Bacon (XIII. stoletje), sledi mu Agripa (XV. stoletje): »Pravijo tudi, da je treba pri nabiranju korenin in zelišč najprej z mečem narisati okoli njih tri kroge, nato pa jih izkopati, pozor na nasprotni veter. V drugih rokopisih je priporočljivo narisati krog z orodjem iz slonovine, zlata, srebra, oklov divjega prašiča ali bikovega roga.
V navodilih za obredno prakso, katerih avtorstvo se pripisuje Mihaelu Škotu, se izvajalcu svetuje, da izbere čas v skladu z astrološkimi pravili in natančno upošteva vsa pravila samega obreda. Po enem od navodil je treba čarobni krog izrisati s krvjo iz srca pravkar ubitega belega goloba. Uporabo ptičje krvi za risanje krogov priporoča tudi Münchenski nekromantični grimoir: dvojni krog te vrste je potreben za operacijo priklica duha, ki pomaga pri razumevanju vseh svobodnih umetnosti.
V drugem "Salomonovem" rokopisu, ki ga hrani British Library, je obredna uporaba čarobnega kroga podrobno razložena. Pri tem je treba opozoriti, da je za priklic in podrejanje duhov potrebno izpolniti vrsto pogojev in pripraviti določena orodja in materiale. Vse molitve, invokacije, uroke in druge sestavine »eksperimenta« si je treba zapomniti, vse materiale pa zbrati pred samim obredom. Poleg tega je treba upoštevati dneve in ure, ki ustrezajo klicanim duhovom, sicer se duhovi ne bodo mogli pojaviti.
Tik pred začetkom operacije mora čarovnik z mečem na tleh narisati krog in v zraku križ. Krog na zemlji in križ v zraku pomenita povezavo makrokozmosa z mikrokozmosom: krog - duhovni simbol - je nanesen na zemeljsko kroglo, križ - zemeljski simbol - pa je upodobljen v zraku, s čimer povzdignil zemljo in jo približal nebu. Tako se formula uporablja v praksi reši in strdi, dobro znano poznavalcem alkimije.

[Ilustr. 8. Ceremonialni meč (po Elifasu Leviju).]

Kot je navedeno zgoraj, je v mnogih grimoirjih čarobni krog kombiniran s kvadratom ali križem, ki je vpisan vanj. Verjetno je razdelitev kroga na štiri četrtine neposredno povezana z astrološkimi pogledi tiste dobe. Položaj nebesne sfere glede na zemeljsko obzorje v eno ali drugo smer je dal astronomom koordinatni sistem za proučevanje gibanja zvezd. V grimoarski literaturi je mogoče najti veliko primerov, kako pomembno je bilo za uspeh magičnega dela upoštevanje določenih astroloških vidikov ter ure in dneva operacije. Zato so bila imena letnih časov in planetarnih duhov nameščena po zemlji, kot zvezde na nebu:

Oriens - vzhod - Raphael - Air
Meridies - jug - Michael - Fire
Okcidens - zahod - Gabriel - voda
Septentrio - sever - Uriel - Zemlja

Razdelitev zemeljskega kroga na štiri četrtine najdemo že v zgodnjem grško-egipčanskem ritualu, kjer naj bi izvajalec obredov, ki odpirajo ceremonijo, izvajal libacije ali sipal določene praške na določene kardinalne točke. Operater je s tem, ko je po vrsti hodil po vsaki od teh štirih četrtin, opisal krožnico v gibanju. Razpotja so imela tudi pomembno vlogo v čarovniški tradiciji. In povsod, kjer so navedene štiri kardinalne smeri, se pojavi tudi središče - ali je implicirano. V sodobni praksi, ki sega v tradicijo Zlate zore, se za isti namen uporablja ritual pentagrama, v katerem čarovnik potrdi štiri četrtine, v vsaki od njih aktivira zaščitni pentagram in vibrira Božja imena. Po vzpostavitvi teh zaščitnih (ali, v nekaterih primerih, priklicnih) pečatov, čarovnik po imenu pokliče nadangele štirih četrti. Druge tradicije uporabljajo imena drugih entitet in druge korespondence med elementi in kardinalnimi smermi.
Ideja o povezavi štirih kardinalnih smeri in štirih elementov je nastala že dolgo nazaj. Primere tega najdemo tako v literaturi o grimoijih kot v kasnejših obrednih praksah, opisanih v sodobnih knjigah o ceremonialni magiji. Res je, kot je bilo pravkar rečeno, vsi sistemi korespondence niso enaki, vendar se razlike med njimi pojasnjujejo le z dejstvom, da so v različnih tradicijah nekaterim glavnim smerem dajali različne simbolne pomene. Eden od grimoirjev »salomonske« tradicije navaja, da poklicani duh pride v oblačilih elementa, ki mu ustreza. Tako so duhovi vzhoda, ki ustrezajo Ognju v tem sistemu, zaviti v plamen. V sistemu Dee so štiri kardinalne smeri predstavljene v simbolični obliki štirih stražnih stolpov; ta simbolika se je ohranila v Enohianskem sistemu Zlate zore. V obredu odpiranja stražnih stolpov imajo glavno vlogo kralji elementov in njim podrejeni duhovi štirih vogalov.

[Ilustr. 28. Zlati talisman (Casaubon, »Resnična in poštena zgodba ...«).
Ill. 29. Veliki krog umetnosti z dvanajstimi transparenti in vhodnimi vrati.
Ill. 30. Veliki krog četrti (John Dee).]

V eni od metod dela s štirimi četrtinami je bila vsakemu od njih dodeljena določena hipostaza Boga: črke tetragrammatona, štiričrkovno ime Boga, so bile razdeljene med štiri glavne smeri. Nekatere kabalistične tradicije uporabljajo permutacije črk tega božanskega imena, kar daje skupaj 12 različic, ki se imenujejo "Dvanajst praporov svetega imena" in ustrezajo dvanajstim znakom zodiaka. Na podoben način lahko čarobni krog razdelimo na 12 sektorjev, v katere so razdeljene korespondence znakov zodiaka. Različica kroga, razdeljenega na 12 delov, je prikazana na sl. - ta diagram je izposojen iz Mistične heptarhije Johna Deeja. Na ilustr. 29 Posebej zanimiva so »vhodna vrata« kroga, to je prostor, skozi katerega lahko operater vstopi ali izstopi iz kroga z uporabo neke vrste obredne geste ali besede moči, ki odpre in ponovno zapre krog. Poleg tega na tej risbi ni križev, ki se običajno prilegajo enemu od obročev zapletenega magičnega kroga, ampak njihovo funkcijo opravljajo štiri hebrejske črke Tav (dobesedni pomen Tav je "križ").

[Ilustr. 31. Land of Blood: The Circular Seal of the Sacred Alphabet (Andrew Chumbley, "Azoetia").]

V diagramu, imenovanem "Dežela krvi: krožni pečat svete abecede" iz Azoetije, štiridelna struktura postane bolj zapletena in se spremeni v osemdelno strukturo: vsaka četrtina je razdeljena na dve.

Božanska imena in pentakli: moč in zaščita

... in v krogu veličine naj se vpišejo imena neizrekljivega in imena angelov.
- "Salomonov ključ"

Čarobna imena so uporabljali že v pradavnini in od njihove pravilne izbire je bila v veliki meri odvisna učinkovitost magičnega kroga, v katerega so bila vključena. V tem pogledu je na grimoire močno vplivala kabala: pomen ni bil pripisan le sami moči, ki jo vsebujejo božja imena, temveč tudi številčni korespondenci teh imen. Imena in številke so neke vrste konvencionalni klasifikacijski znaki, ki določajo ali poudarjajo iz celotnega spektra možnosti katero koli vrsto sile ali en vidik duhovne emanacije. Moč imen je določena s položajem v magični hierarhiji: tako božansko ime predstavlja ustrezno božansko moč, ime kralja ali patriarha pa nosi odsev svetovne ali duhovne moči njegovega nosilca. Takšna dvosmerna povezava med nebom in zemljo je neločljivo povezana s samo strukturo čarobnega kroga.
Božanska imena ali besede moči so operaterju zagotovile jamstvo za Božjo pomoč, ker so jih dojemali kot prevodnike božanske moči. Kabalistična besedila, kot je Sepher Yetzirah, so trdila, da je bilo vesolje samo ustvarjeno s črkami abecede in da se lahko te črke ustrezno uporabijo za magično vplivanje na naravni svet. Veliko grimoarjev vsebuje izrazito hebrejske besede in izraze, pa tudi kabalistične sefirote, duše in angele. Takšna besedila vključujejo Enohovo knjigo in Sepher Raziel. Da kabalistične metode igrajo tako pomembno vlogo pri magičnih operacijah, ni presenetljivo: Kabala, tako kot magija, daje velik poudarek delu z angeli in božanskimi imeni ter vplivanju na naravni svet prek teh sil. Ideja, da je s takimi sredstvi mogoče vplivati ​​na naravo, niti najmanj ni v nasprotju s kabalističnim učenjem o božanskem svetu in njegovih emanacijah. Yosef Dan pravi: »Verjeli so, da so starodavne hebrejske svete knjige napisane v božanskem jeziku, ki je obstajal pred stvarjenjem sveta.<…>ta jezik ni bil samo sredstvo človeške komunikacije, ampak delček neskončne božanske modrosti, zato pomenov ni bilo mogoče izčrpati.«
Od vseh knjig iz tradicije grimoirja so takšne ideje najbolj vplivale na Agrippove Tri knjige okultne filozofije (1533). V tej razpravi je Kabala predstavljena kot magična umetnost dela s števili in božjimi imeni ter je neposredno povezana z renesančno tradicijo magičnih korespondenc. Agripova knjiga je v veliki meri odgovorna za zmotno predstavo, ki je obstajala do 20. stoletja o kabali kot nekakšni zlitini čarovništva, numerologije in magije. Vendar je treba razumeti, da kabala, o kateri razpravljamo, ni tradicionalna kabala ortodoksnih Judov, temveč tradicija, ki prihaja iz renesančnih humanistov, ki so poskušali razlagati svetopisemska besedila s kabalističnimi metodami. Tovrstna kabalistična hermenevtika je pomenila prelom z ortodoksnim judovskim pristopom in pomenila začetek spekulativne krščanske kabale.
Kot se spomnimo, so avtorstvo grimoirjev pogosto pripisovali različnim znanim modrecem in pravičnim možem antike. To je besedilu v očeh bralcev dalo dodatno težo in pomen; in če so imela imena patriarhov, postavljena na naslovno stran, takšno moč, koliko vplivnejša so morala biti božja imena, ki jih vsebuje samo besedilo! V kabalistični tradiciji ta imena simbolizirajo različne vidike samega božanstva in vsako izmed njih vlada ustreznemu področju duhovnega sveta. Poleg tega imajo angeli, demoni, duhovi planetov in elementov tudi svoja imena. Poznavanje teh imen daje čarovniku moč nad njihovimi nosilci. Hierarhija božanskega sveta se je spremenila v realnega onomastikon, ki služi namenom ceremonialne ali "božanske" magije. Teurgija, kot ga včasih imenujejo, je božanski v smislu, da imena in lastnosti Boga v njegovih obrednih besedilih ne zasedajo nič manj pomembnega mesta kot v cerkvenih službah in molitvenikih.
Tradicionalna angelska in demonološka besedila dajejo imena duhov, ki vladajo določenim časovnim obdobjem, pa naj bodo to ure, dnevi, letni časi ali posebna astrološka obdobja. Takšna imena so vključena neposredno v strukturo čarobnega kroga. Ne označujejo samo časa, primernega za dano magično operacijo, ampak tudi neposredno vključujejo v delo tiste sile, ki so povezane z danim časovnim obdobjem. Moč, ki jo ima vladajoči duh ure, dneva itd., zagotavlja dodatno zaščito za operaterja, ki se tega dejstva zaveda in zavestno vstopi v zavezništvo z ustreznim duhom za čas trajanja slovesnosti.

[Ilustr. 32. Krogi za pričaranje duhov (»Grimoire of Honorius«).]

Na ilustr. 32 prikazuje čarobne kroge iz Honorijevega Grimoira, ki služijo za priklic treh od sedmih duhov, povezanih z določenimi dnevi v tednu. Napis v prvem krogu, ki ustreza ponedeljku, se glasi: »+ V imenu Presvete Trojice ti prepovedujem, Lucifer, vstop v ta krog,« drugi in tretji krog (namenjena za torek oziroma sredo) ) vsebujejo imperativne napise: "Ubogaj me, Najsvobodnejši."
Imena in pečati povečujejo krog umetnosti, kar dokazujejo uroki, ki se uporabljajo za priklic duhov. Med operacijo čarovnik kliče božja imena in angelske moči ter uporablja tudi križe in druge sigile prav zato, da pridobi podporo od zgoraj. Različne vidike božanstva obravnava v hierarhičnem zaporedju, s čimer se vključi v »verigo bivanja« in nase prevzame tako rekoč »delegirane pristojnosti«. To načelo se odraža tako v kabalističnem nauku o emanacijah kot v hermetičnem nauku o mikrokozmosu kot podobi in podobnosti makrokozmosa. Pri takšnih operacijah so bili uporabljeni tudi kadila, kamni in drugi materiali, povezani z zadevnimi žganji.
Da bi vizualno predstavil svoje moči, prenesene z božansko avtoriteto, je čarovnik pogosto uporabljal majhne čarobne kroge - tako imenovane pentakle. Takšne naprave in pečate so izdelali in posvetili v skladu s strogimi astrološkimi in obrednimi pravili ter jih predstavili duhovom kot sredstvo, s katerim so jih poklicali k poslušnosti. Na teh pečatih se ponovno pojavijo božanska imena, ki kažejo na vir moči samega čarovnika.

[Ilustr. 33. Salomonov ščit (»Heptameron«).]

Zgoraj omenjeno hermetično načelo »Kakor zgoraj, tako spodaj« se odraža v strukturi Salomonovega ščita, ene od glavnih oblik pentaklja, ki se uporablja v ceremonialni praksi. Ta "ščit" je heksagram, sestavljen iz dveh trikotnikov - ravnega in obrnjenega. Ko sta združena, ta dva trikotnika simbolizirata združitev nasprotij (kot sta ogenj in voda) in v širšem smislu združitev mikrokozmosa z makrokozmosom.
V nekaterih magičnih obredih je moral izvajalec na način litanije recitirati dolge sezname božanskih imen in besed moči, včasih imenovanih "barbarska" ali "tuja" imena. Salomonov ključ, kot ga je razložil Ptolemej, pojasnjuje, kaj se zgodi, potem ko čarovnik našteje vsa ta imena z največjim spoštovanjem: "Nato naj vstopi Božja veličina." S pomočjo te hierarhije božanskih imen naj bi operater priklical določene vidike svete božanske moči in jih koncentriral znotraj magičnega kroga in nato v sebi. V Honorijevi sveti knjigi ta proces doseže vrhunec v Beatific Vision ali srečanju z Bogom iz oči v oči. Grimoirji opozarjajo eksperimentatorje začetnike, da ne smejo uporabljati nobenih svetih pentaklov pred spustom te božanske milosti.
če obtočna črpalka naleti na zastrašujoče in grozeče vizije, se mu svetuje, naj odvrne oči ali jih celo pokrije z rokavom. Vodja slovesnosti naj pomiri svoje pomočnike z odločnim in samozavestnim govorom; če duhovi še naprej pošiljajo pošastne vizije, mora močno povzdigniti svoj glas in ukazati duhovom, naj prenehajo z besom. Igralec mora odstraniti pokrove s pentakl in te pentakle pokazati duhovom na vseh straneh kroga, pri čemer ta dejanja spremlja z ukazovalnim urokom. Po tem bodo duhovi ubogali in se umirili. Tako pentakli v kombinaciji z božanskimi imeni kažejo, da ima odlivalec vso pravico ukazovati duhovom.
Ena najbolj znanih funkcij čarobnega kroga je zaščitna. Brez dvoma je to razloženo z dejstvom, da so operacije klicanja duhov na vidni pojav po svoji naravi zelo resne in nevarne. Umetniški krog se pogosto imenuje »trdnjava« ali »grad«, to pomeni, da je povezan z vojaško utrdbo, hkrati pa je povezan s simboliko kraljeve moči. Poleg tega igralec v svojem delu uporablja simbole Marsa - pentagrame in meč. Tisti, ki so naklonjeni duhu prijaznejšemu pristopu, dvomijo o smiselnosti tako agresivne simbolike, vendar je treba opozoriti, da je trdnjava zgolj prostor, ki nudi zaščito v primeru potrebe. Uspešen dogovor med čarovnikom in duhom lahko bistveno zmanjša količino bojevite retorike med nadaljnjimi operacijami, vendar je treba še vedno ostati pozoren.
Gravura Roberta Fludda (sl. 34) prikazuje angele, ki ščitijo krog na štirih straneh, in tok božanske moči tetragramatona, ki se izliva na klečečo figuro v sredini. Vera v nadangele kot zaščitnike operaterja se je ohranila v sodobni magični praksi, kar dokazuje že zgoraj omenjeni Ritual pentagrama.

[Ilustr. 34. Stražni stolpi (Robert Fludd).]

Salomonov ključ pojasnjuje, kako operater doseže božansko zaščito in moč nad duhovi, ki jih namerava priklicati. Svoj obraz mora obrniti v vse štiri kardinalne smeri in štirikrat ponoviti naslednje besede: "O Gospod, bodi zame močna zaščita pred vsemi pojavi in ​​napadi zlih duhov." Nato se mora ponovno obrniti na štiri glavne smeri in reči, obračajoč se k duhovom: »To so simboli in imena Stvarnika, ki vas bodo navdihnili z grozo in strahom. Ubogaj me z močjo teh svetih imen in teh skritih simbolov tajne skrivnosti.” Po tem mora prebrati - spet v štirih glavnih smereh - urok za priklic duha. Po citiranem grimoriju se mora čarovnik najprej obrniti proti vzhodu, nato proti jugu, nato proti zahodu in končno proti severu; tako se vrtenje zgodi v smeri urinega kazalca ali v smeri sonca.

[Ilustr. 35. Salomonov pečat (»Goetia«).]

Te pentakle in neizrekljiva imena je treba povzdigniti z najvišjim spoštovanjem in obdati z ljubeznijo; in nanje je treba gledati samo z velikim spoštovanjem, saj so bolj svete od vseh svetišč za varstvo telesa in duše.
- "Salomonov ključ, kot ga je razložil grški Ptolemej"

[Ilustr. 36 (levo). Pentakle (»Grimoire papeža Honorija«). Ill. 37 (na sredini). Talisman Arbatela ("Čarobni Arbatel"). Ill. 38 (desno). Pečat AGLA (Lehner, »Simboli, znaki in pečati«).]

Pentakle iz Grimoira papeža Honorija, talisman Arbatela in pečat AGLA so vsi različni pentakli umetnosti. John Dee je na hrbtno stran svojega voska "Sigillum Dei Aemeth" vpisal pečat AGLA, na vrh katerega je postavil čarobni kristal za kontemplacijo duhov. Natanko enaki štirje okrogli pečati so bili postavljeni pod noge njegove »svete mize«, na kateri sta ležala prvi pečat in kristal. Podobne primere najdemo v Almadelu in čarovniku Francisa Barretta. Zdi se, da »zapečatenje« svete mize zagotavlja varnost za magično delo in dejstvo, da so Božji pečati nameščeni pod nogami mize in pod kristalom, verjetno poudarja, da delo temelji na najvišjih močeh, prejetih od božanstvo. Za tako izobraženega čarovnika, kot je bil Dee, so bili ti premisleki izjemno pomembni, kar dokazujejo njegove pobožne molitve, ki so bile pred vsako operacijo kristalomantije. Znane so tudi druge risbe, ki so funkcionalno podobne likovnemu trikotniku: vsebovale so vedeževalski kristal, skledo z vodo ali črno ogledalo, v katerem naj bi se prikazovali priklicani duhovi.
Slavni draguljar Benvenuto Cellini opisuje magično operacijo, pred katero mu je nekromant, ki je opravil delo, dal posebne pentakle, da bi ga zaščitil pred duhovi. V kombinaciji s takšnimi pentakli so bile uporabljene snovi z neprijetnim vonjem, kot sta asafetida ali žveplo. Med evokacijo v Koloseju se je Cellini zatekel k pomoči jasnovidnega dečka.

[Ilustr. 39.]

Britanska knjižnica vsebuje rokopis, ki prikazuje še en podoben krog, ki vsebuje kabalistično okrajšavo »KIS«, kar pomeni »Kadosh Ieve Sabaoth« – »Svet je Bog nad vojskami« (ilustr. 39).
Seveda so bili Salomonovi pentakli takrat že dobro znani med zahodnimi ezoteriki in omenjeni rokopis podrobno navaja različne močne sile, ki so bile pripisane tem pečatom. Veljalo je, da tistemu, ki ga nosi, nudijo pomoč in mu dajejo moč, da zavira duhove, ga ščiti pred nevarnostmi in vsemi sovražniki, očitnimi in tajnimi. Zagotavljajo tudi zaščito pred strupi, pred strahom in slabim vremenom ter na splošno zagotavljajo človeku popolno varnost v vseh okoliščinah. Ničesar se vam ni treba bati, niti v resnici, niti v sanjah, niti med obrokom. Lastnik teh čudovitih pečatov je pod zanesljivo zaščito med potovanjem, doma, v trgovskih zadevah in v vojni; je absolutno neranljiv in nepremagljiv. Poleg tega Salomonovi pentakli ugasnejo ogenj, ustavijo pretok vode in vzbujajo strah vsem živim bitjem pred njihovim lastnikom ter ga razbremenijo vseh nevarnosti, ki mu grozijo z neba, na zemlji in v podzemlju.

[Ilustr. 40. Salomonov tajni pečat (»Goetia«).]

Salomonov skrivni pečat je omenjen v Goetiji kot sredstvo, s katerim je Salomon zaprl duhove v bakreno posodo in to posodo z njo zapečatil. Po besedilu grimoira naj bi bil narejen v soboto ali torek, torej pod vplivom Saturna ali Marsa.
»Salomonov ključ, kot ga je razložil grški Ptolomej« operaterju svetuje, naj močno opozori svoje pomočnike, da v nobenem primeru ne zapustijo kroga, tudi če se česa bojijo ali jih mikajo kakšni čudeži. »In ko učenci vstopijo in se postavijo na določena mesta v krogu, naj učitelj naroči, naj v nobenem primeru ne zapustijo teh določenih mest, čeprav vidijo velike čudeže ali gore in ognjene stolpe, ki padajo nanje, ali smrt očeta in njihovih mater, ali ves svet na robu uničenja, [z eno besedo], ne glede na to, kakšne peripetije vidijo, naj se ne premikajo, kajti vse našteto jim ne bo povzročilo nobene škode. ” Iz tega besedila je spet jasno, da je čarobni krog namenjen zaščiti tistih znotraj njegovih meja.
Ob upoštevanju ogromnega pomena pri evokaciji, ki se pripisuje imenom ljudi in entitet, obdarjenih z znano avtoriteto in močjo, bodo nekateri verjetno presenečeni, ko bodo izvedeli, da uroki, sestavljeni iz popolnoma nerazumljivih zvokov in besed, niso veljali za nič manj močne. Podobno blebetanje ali nepovezan govor se imenuje "barbarska imena" ali "barbarske besede moči". Menip pri Lucianu omenja takšna »barbarska imena« v govoru Mitrobarzana, kaldejskega čarovnika, ki mu pomaga izvesti nekromantično operacijo: ta »sivolasi starec s plemenito brado<…>kot slabi glasniki na tekmovanjih,<…>govoril zelo hitro in nerazločno; vendar je očitno klical neke bogove.« Vse to se je dogajalo v krogu, ki ga je starešina začrtal okoli Menipa. V grimoirjih zelo pogosto najdemo »barbarske besede moči« in čarovniki, ki prakticirajo v skladu s to tradicijo, opozarjajo, da ne smemo odstopati od predpisane oblike teh imen: njihov magični učinek ima poseben zvok, ki se pri izgovorjavi ne sme popačiti. . Božja imena imajo moč v svojih splošno sprejetih oblikah, katerih pomen je običajno povsem jasen; »barbarske« besede vplivajo z zvokom, ne s pomenom. Nesmiselne sekvence zvokov ustvarijo atmosfero nezemeljskega, operaterja spravijo v trans in s tem razkrijejo subtilno zaznavo, potrebno za komunikacijo z nadnaravnim svetom.

Vedeževanje in lov na zaklad

Ker je vedeževanje zelo široka tema, se bom tukaj omejil na primere uporabe magičnih krogov za pridobivanje informacij o prihodnjih dogodkih ali za spraševanje angelov, demonov in drugih duhovnih entitet o določenih temah. Tema vedeževanja je lahko popolnoma katera koli, čeprav so bila očitno najbolj priljubljena vprašanja o vrnitvi ukradenega premoženja in ujetju tatu.
Zgoraj smo v povezavi z zaščitno funkcijo pentakljev že omenili slavnega kiparja in draguljarja renesanse Benvenuta Cellinija, tu pa velja dodati, da se je Cellini odločil sodelovati pri magičnem obredu, da bi povprašal duhove o njegovi ljubljeni. Ko je nekromant skrbno narisal kroge na tleh, je poklical duhove in jim naročil, naj odgovorijo na umetnikovo vprašanje.
Vsako iskanje znanja – naj bo posvetnega ali duhovnega – s pomočjo duhov spada pod definicijo vedeževanja. In v grimoirjih je veliko primerov, povezanih s to prakso. Tako se v “Goetii” srečamo s celo vrsto duhov, ki so sposobni posredovati operaterju informacije o določenih ljudeh ali krajih, o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti.

Demoni "Goetia", odgovorni za pridobivanje znanja ali prodiranje v skrivnosti preteklosti, sedanjosti in prihodnosti

Vassago (št. 3). Oznanja preteklost in prihodnost ter najde vse, kar je skrito ali izgubljeno.
Marbas (št. 5). Resnično odgovarja na vprašanja o skritih in skrivnih stvareh.
Amon (št. 7). Poročila o vseh preteklih in prihodnjih zadevah.
Barbatos (št. 8). Ve za vse pretekle in prihodnje zadeve.
Paimon (št. 9). Poučuje vse umetnosti in znanosti, pa tudi druge tajne stvari.
Gusion (št. 11). Govori o vseh zadevah – preteklosti, sedanjosti in prihodnosti ter razkriva pomen in rešitve vseh vprašanj, ki mu jih postavite.
Eligos (št. 15). Razkriva skrivnosti in ve, kaj prihaja.
Botis (št. 17). Govori o vseh preteklih in prihodnjih zadevah.
Purson (št. 20). Ve za vse skrivnosti in zna odpreti zaklade ter poročati o vseh zadevah preteklosti, sedanjosti in prihodnosti.
Ipos (št. 22). Ve vse, kar je bilo, je in bo.
Glacia-Labolas (št. 25). Poučuje o vseh preteklih in prihodnjih zadevah.
Berit (št. 28). Daje resnične odgovore o tem, kaj je bilo, je in bo.
Astaroth (št. 29). Daje resnične odgovore o tem, kaj je bilo, je in prihaja, in lahko razkrije vse skrivnosti.
Gaap (št. 33). Resnično in popolno odgovarja o tem, kar je bilo, je in bo.
Furfur (št. 34). Daje resnične odgovore o skrivnih in božanskih zadevah.
Raum (št. 40). Poroča o vsem, kar je bilo, je in prihaja.
Vino (št. 45). Razkrijte skrite stvari<…>in zadeve preteklost, sedanjost in prihodnost.
Uvall (#47). Poročila o preteklih, sedanjih in prihodnjih zadevah.
Balam (št. 51). Daje resnične odgovore o tem, kaj je bilo, je in bo.
Orobas (št. 55). Odkrijte vse preteklost, sedanjost in prihodnost.
Gremory (#56). Poroča o vseh zadevah iz preteklosti, sedanjosti in prihodnosti.
Haures (št. 64). Daje resnične odgovore o vsem, kar je bilo, je in bo.

Preroške sanje

"Zaprisežena Honorijeva knjiga" omenja čarobni krog, ki je narisan na vlažnem pepelu, raztresenem po kavču ali postelji. Okrog nje naj bi bilo po vrsti izpisanih 100 božjih imen. Po očiščenju in posvetitvi z vodo in kadilom eksorcist zaspi na tej postelji, da bi v sanjah videl »nebeško palačo in veličino Gospoda v vsej njegovi slavi in ​​devet vrst angelov in vojske vseh blagoslovljenih duhov." Grimoir poudarja, da je za uspeh takšne operacije nujna čistost. Preroške vizije, ki obiščejo človeka med spanjem v čarobnem krogu ali po delu v njem, so omenjene tudi v drugih grimoirjih. V münchenskem priročniku se na primer operaterju v ta namen priporoča, da v krog z dvojnim obročkom zapiše božja imena in imena angelov Mihaela, Gabrijela in Rafaela in čez to izgovori posebno formulo, tako da »se sanje ni pozabljeno.” Po trikratnem ponavljanju urokov mora čarovnik pred spanjem postaviti to risbo pod desno uho, nato pa se mu bodo v sanjah prikazali angeli in zagotovili potrebne informacije.

Kristalnost

Znani primeri kristalne veščine so operacije Johna Deeja in Edwarda Kellyja, ki sta se z angeli pogovarjala s kristalno kroglo ali ogledalom iz obsidijana. Splošno znani so tudi poskusi Nostradamusa, ki je namesto ogledala uporabil okroglo posodo z vodo. Drugi opisi podobnih praks kažejo, da se je operater po risanju kroga zatekel k pomoči otroka (običajno dečka), ki je deloval kot medij ali jasnovidec. Po branju urokov je operater otroku postavljal vprašanja, ta pa je nanje odgovarjal s pogledom v ogledalo, kristalno kroglo, posodo z vodo ali celo v lužo črnila na dlani. Da bi videli žgane pijače, je bila potrebna odsevna površina. V enem od tovrstnih poskusov so uporabili ogledalo, namazano z oljčnim oljem, in čarovnik je bral uroke, stoje v krogu, po obodu posutem s travo verbeno.

[Ilustr. 41. Ceremonialni pripomočki za kristalomantijo, prikazani v knjigi Francisa Barretta The Magician: trije čarobni krogi, palica, sveče in stojalo za prižiganje kadila.]

[Ilustr. 42. Lovci na zaklade v čarobnem krogu (Hans Weiditz Jr., alias "Petrarkov mojster", ok. 1520).]

Na tej očarljivi gravuri vidimo štiri ljudi, ki delajo v čarobnem krogu: mojstra in tri pomočnike, eden drži svetilko, drugi knjigo, tretji pa se pripravlja na izkopavanje zaklada. Prizori, upodobljeni v ozadju, namigujejo na pridobivanje tako duhovnih kot materialnih zakladov. Demon, ki poskuša motiti operaterje, je zunaj kroga in ne more prodreti vanj. Pomočnik z lopato je obrnil hrbet demonu in očitno ni bil pozoren nanj. Gleda svojega učitelja, ki ga spodbuja s samozavestnimi besedami.
Krogi na sl. 43 in 44 imata številne skupne značilnosti: na obeh straneh osrednjega trikotnika sta sveči, na vrhu trikotnika pa gori ogenj. Poleg tega so na vseh teh risbah označena mesta za "karcista" in dva pomočnika. Ena od možnih etimologij besede "karcist" je iz cirque ali lat. circus, "krog"; z drugimi besedami, karcist je nekdo, ki dela s krogi. Poleg tega krog iz "Great Grimoire" označuje "Route du T", to je "pot do zaklada", vsebuje pa tudi črke JHS - prve tri črke imena "Jezus" v grški različici (to božje ime služi tukaj za zaščito). Glede na Grand Grimoire bi morale biti te črke vpisane vzdolž dna trikotnika, tako da »vam duhovi ne morejo storiti nič žalega«.

[Ilustr. 43. Čarobni krog, ki označuje "pot do zaklada" (francoska izdaja Grand Grimoire). Ill. 44. Možnost ill. 31 (nadomestna izdaja Velikega Grimoira).]

V drugem krogu, iz Črne kokoši, ni poti do zaklada, sam krog pa je obdan z obročem, ki vsebuje različne sigile, astrološke simbole in morda popačene hebrejske črke. Ta dva kroga se včasih imenujeta "pogodbeni krogi". V enem najbolj priljubljenih prizorov grimoirne magije - sklenitvi pakta z Lucifuge Rofocal - čarovnik zahteva, da ga ta duh obdari z bogastvom, in mu celo grozi z božjimi imeni, ko je sprva trmast. Na koncu se duh strinja s čarovnikovo zahtevo, vendar postavi nasprotne pogoje in posledično obe strani skleneta sporazum.

[Ilustr. 45. Goetski krog črnih evokacij in pogodb (Eliphas Levi, "Visoka magija").]

Na ilustr. 45 reproducira "krog paktov" iz knjige Eliphasa Levija High Magic, kjer je označen kot "goetični krog črnih evokacij in paktov." Po Levijevem izjemno nazornem in zloveščem opisu je bila fizična podlaga za takšen krog koža, odruta z žrtvene živali in pribita na tla s štirimi žeblji za krsto. Glavo črne mačke, človeško lobanjo, netopirja in kozje rogove so postavili ob glave žebljev; ti štirje objekti so označevali štiri kardinalne smeri. Zaradi prisotnosti žerjavnice z ognjem, dveh sveč in še enega Kristusovega monograma je ta krog podoben prejšnjima dvema. Mimogrede, takšen Kristusov monogram je razvrščen kot osni simbol in zato poudarja pomen središča in orientacije na kardinalne točke.

[Ilustr. 46. ​​​​Krog za iskanje zaklada (»Šesta in sedma Mojzesova knjiga«).]

Na ilustr. 46 prikazuje umetniški krog, upodobljen na naslovni strani besedila z naslovom »Shemhamphorash« iz dodatka k »Šesti in sedmi Mojzesovi knjigi«. Samo besedilo navaja, da je ta krog vzet »iz skrivne Mojzesove Biblije« in »bo gotovo razkril zemeljske zaklade, če bo zakopan v Zemlji, ki vsebuje zaklad«. Njena zgradba uporablja motiv vrtnice kompasa - očiten namig za nakazovanje poti do zaklada.

[Ilustr. 47. Risba iz ilustriranega rokopisa iz 14. stoletja »Romanje življenja«: nekromant v čarobnem krogu in demon, ki mu nosi zaklad.]

Demoni Goetie, specializirani za iskanje zakladov

Barbatos (št. 8). Razkriva skrivne zaklade, zapečatene s čarobnimi uroki.
Purson (št. 20). Lahko odpira zaklade.
Foras (št. 31). Lahko odpira zaklade.
Asmodej (št. 32). Prikazuje kraj, kjer je zakopan zaklad.
Raum (št. 40). Njegova služba je krasti zaklade iz kraljevih hiš in jih prinašati, kamor koli mu naročijo.
Shax (#44). (Opis tega demona neposredno omenja trikotnik.)
Gremory (#56). Poročila<…>o skritih zakladih in o tem, kje so zakopani.
Ami (#58). Lahko odpre zaklade, ki jih varujejo duhovi.
Wolak (št. 62). Daje resnične odgovore o skritih zakladih.
Kimeyes (št. 66). Najde izgubljene in skrite stvari in zaklade.
Seere (št. 70). Poroča resnicoljubno<…>o zakladih.
Andromalij (št. 72). Odpira zaklade.

Zakoni proti lovcem na zaklade

V Angliji je bil leta 1563 sprejet zakon, ki prepoveduje uporabo magije in vedeževanja za vračanje ukradenega premoženja in iskanje zakladov. Ta zakon je temeljil na svetopisemski prepovedi, oblikovani v 5. Mojzesovi knjigi: »Ne imej nikogar, ki vodi svojega sina ali hčer skozi ogenj, vedeževalca, vedeževalca, čarovnika, čarovnika, čarovnika, čarovnika, čarovnika, ali tisti, ki sprašuje po mrtvih.«

[Ilustr. 48. Portret Johna Deeja (Casaubon, »A True and Honest Story ...«).]

John Dee je ta zakon razumel kot grožnjo svojim raziskavam. Sam je imel svoje poskuse v bistvu za znanstvene, vendar je razumel, da bi lahko imele oblasti o tej zadevi drugačno mnenje, zato je skušal od Elizabete I. s posredovanjem lorda Cecila dobiti uradno dovoljenje za iskanje zakladov »s sredstvi, s katerimi so filozofi in uporabljajo matematiki." Vendar njegova prošnja ni bila uslišana. Woolley predlaga, da bi takšno dovoljenje, če bi ga dali, Deeju dalo monopol nad vsemi zakladi, ki jih uspe najti, medtem ko so po zakonu vsi zakladi, najdeni v tleh, pripadali sami kraljici. Pravzaprav Dee sploh ni lovil vseh zakladov angleške dežele: da bi dopolnil svojo knjižnico ali zbirko znanstvenih instrumentov, bi bil povsem zadovoljen z majhnim lončkom zlata.

Sodobni primeri

Magični krogi še vedno zavzemajo pomembno mesto v arzenalu sodobnega obrednika. Ezoterične družbe in skupine, ki v svoji praksi uporabljajo Krog umetnosti, so precej številne, vendar se bom tukaj omejil na primere iz nekaj najbolj vplivnih in izvirnih tradicij.
Zlata zora, dejavna na prelomu iz 19. v 20. stoletje, je bila predvsem magična bratovščina, Rituali pentagrama in heksagrama, ki so imeli ključno vlogo v njeni praksi, pa so bili po strukturi in delovanju v mnogih pogledih podobni bratovščini. namen čarobnega kroga v prejšnji tradiciji grimoirja. Z umetniškim krogom so povezani z metodo hoje po sakralnem središču in obračanjem v štiri kardinalne smeri ter Salomonovim pečatom in ščitom.

[Ilustr. 49. Krog umetnosti za Barzabelovo operacijo (Crowley, "Liber CCCXXV").]

Krog umetnosti, ki ga opisuje Aleister Crowley v knjigi »Magija: Liber ABA«, prav tako sega v tradicijo Zlate zore. Crowleyjev krog združuje simboliko spreminjanja eonov s kabalistično simboliko, razvito v Zlati zori. Crowley postavi tau križ znotraj kroga in ta dva simbola poveže s svetimi pari nasprotij v različnih mističnih tradicijah. Kombinacija kroga in križa je prototip združitve nasprotij na splošno in zato eden od simbolov Velikega dela ali »kemične poroke«. Poleg tega Crowley poudarja pomen osrednje simetrije in ravnotežja kroga, skozi katerega čarovnik »potrjuje svojo identiteto z neskončnim«. Dimenzije kroga bi po Crowleyju morale biti določene z dimenzijami kvadratov, ki sestavljajo tau križ, ti pa temeljijo na proporcih oltarja. Ob opominju, da je velikost oltarja odvisna od višine upravljavca, Crowley svetuje, da je iz tega treba potegniti "nekaj moralnih lekcij". Ena možna tovrstna »lekcija« je, da je krog tudi zveza mikrokozmosa z makrokozmosom in torej simbol sam po sebi. Magnum Opus.
Toda ne glede na to, kako vzvišene so vse te korespondence, telemski krog umetnosti ohranja tudi tradicionalne uporabne funkcije. Glavna od teh funkcij, zaščitna, je izražena v strogem opozorilu, da čarovnik ne sme "iti izven kroga, niti se ne upogniti navzven, sicer ga bodo sovražne zunanje sile uničile." Zunaj kroga Crowley postavlja pentagrame, ki jih opisuje kot »Utrdbe na mejah brezna«: »Odganjajo sile teme, ki bi sicer lahko vdrle v Krog.« Sveta Božja imena nudijo dodatno zaščito čarovniku. Elementi, kot sta tau križ in kabalistična desetka, so dokaj moderne novosti, a tudi funkcionalno ostajajo v okviru tradicije grimoirja, ki predpisuje strogo usmerjenost magičnega kroga na kardinalne točke. Dragocene dokaze o delovanju s čarobnim krogom vsebuje knjiga "Vizija in glas", ki opisuje operacijo invokacije Choronzona, ki jo je Crowley izvedel skupaj z Victorjem Neuburgom leta 1909.

[Ilustr. 50. Dvojni uroborični krog za ritual HU (Chamblee, »Dragon Grimoire«).]

Še en zanimiv in pomemben primer sodobnega magičnega kroga je v Dragon Grimoireu, ki so ga sestavili Andrew Chumbley in drugi inicianti reda čarovnic Cultus Sabbati. Ta »Zmajeva knjiga« vsebuje tudi običajen model enega samega kroga, vendar je v tem primeru »Dežela krvi« (to je mesto operacije) označena z dvojnim krogom - urobornim simbolom neskončnosti. Ta dvojni krog, v katerem znaki niso narisani na tleh, ampak so naneseni s posebnimi pudri, zapečati delovanje kot dvojni pečat. Stičišče krogov - ekvatorialna črta, ki deli sever in jug - se imenuje "polnočna vrata"; sam sever in jug sta označena z lobanjo oziroma srcem. Dostop do drugega kroga - do "Meje nikoli zahajajočih zvezd" - skozi omenjena vrata se odpre s pomočjo dvokrake palice - Štanga. Ta vrata so tesno povezana s simboliko življenja in smrti, pa tudi z idejo o magičnem prehodu iz običajnega, zemeljskega kroga v zunanjo cono »onostranskega«. Poleg tega čarovnik s konstruiranjem drugega kroga povabi v ta svet svoje nočno »sanjsko telo«, subtilno podobo svoje telesne lupine. Čarobni krogi, opisani v Zmajevi knjigi, naj bi bili tako kot drugi umetniški krogi zgrajeni ob upoštevanju časa, primernega za te druge operacije: v nekaterih primerih je primerno uporabiti en sam krog, v drugih pa krog. dvojna ena.

[Ilustr. 51. Čarovnik v čarobnem krogu (»Romanje življenja«).]

Zaključek

Z izgradnjo magičnega kroga in vstopom vanj si je čarovnik s tem uveljavil svoje mesto v božanski hierarhiji – z vsemi močmi, znanjem in jamstvi zaščite, ki to mesto spremljajo. To je bilo storjeno, da bi pridobili duhovno znanje in materialno moč v zemeljskem svetu, po zgledu tistih kraljev in patriarhov, ki jim je bilo pripisano avtorstvo grimoirjev.
V tej monografiji sem poskušal prikazati osnovne oblike in funkcije magičnega kroga, kot so predstavljeni v grimoirjih in tradicionalni obredni praksi. Obilica navedenih primerov dokazuje, kako raznolike in večnamenske so lahko takšne sheme, če so načela, na katerih temeljijo, pravilno razumljena. V svoji osnovni obliki je »umetniški krog« kombinacija kroga in kvadrata - polje delovanja za komunikacijo naravnega sveta z nadnaravnim, mikrokozmosa z makrokozmosom; in ta kombinacija sama je dobro znana magična formula v zahodni ezoteriki, imenovana "Kvadratura kroga". Opomba prevod Opomba. prevod

Oglejte si članek Yosefa Dana o Kabali v Hanegraafu, Slovar gnoze in zahodne ezoterike.

Okrajšava hebrejske fraze "Ate Gibor le-Olam Adonai" - "Vedno in vedno si močan, o Gospod."

"Sigillum Dei Aemeth" (Pečat Boga resnice) Johna Deeja je bil reproduciran v mnogih drugih knjigah, zato ga tukaj ni treba citirati. Nobenega dvoma ni, da je bil eden od njegovih prototipov tako imenovani "Božji pečat" iz Deejeve kopije "Liber Juratus" - rokopis, s katerim se je seznanil, še preden je začel govoriti z angeli. Glej: Stephan Clucas, „Non est legendum sed inspicendum solum“: Inspektivno znanje in vizualna logika John Deejevega Liber Mysteriorum v Emblems and Alchemy est legendum sed inspicendum solum“: Inspektivno znanje in vizualna logika John Deejevega Liber Mysteriorum v Emblems and Alchemy, ur. Alison Adams in Stanton J. Linden.