Hurmat mashkullorë sllavë dhe kuptimi i tyre. Hurmat sllave - simbole dhe kuptime

Nga ky artikull do të mësoni:

Cilat janë hijet sllave dhe cila është domethënia e tyre

Si të kujdeseni për hijet sllave

Sllavët e lashtë besonin në paganizëm. Njerëzit u atribuojnë pronave magjike sendeve, kështu që në atë kohë charms të ndryshme ishin gjithashtu të zakonshme. Hurmat sllave mund të ndihmojnë në zgjidhjen e një numri të problemeve: disa mund të kërkohet mbrojtje nga dëmtimi, të tjerët u kontaktuan nëse donin të gjenin një tradhtar ose të bëhen të pasur. Tani simbolet e amuleteve sllave përsëri po fitojnë popullaritet.

Powerfarë fuqie janë të pajisura me amuletë sllave

Sllavët e lashtë kishin një pamje krejt të ndryshme të botës sesa tonën. Ata menduan ndryshe - sot një perceptim i tillë i realitetit quhet një pamje magjike, magjike e botës. Megjithëse shkencat nuk ishin zhvilluar, paraardhësit tanë dinin të bashkoheshin me forcat e natyrës. Sipas pikëpamjes së tyre, toka ishte e banuar nga shpirtra dhe perëndi dhe e dukshme për syrin ishte vetëm një pjesë e botës reale. Dhe kjo mirëkuptim, kjo besim në ekzistencën e forcave të padukshme për njerëzit e thjeshtë, ishte aq e fortë sa që edhe pas ardhjes së krishterimit, shumë simbole të rojeve sllave që mbronin sllavët me shekuj ishin akoma në përdorim dhe ishin të njohura.

Hurmat bazoheshin në fenomene natyrore. Një fushë e mbjellë në formën e një rombi simbolizonte pjellorinë. Valët, kryqet, gjashtëkëndësh ujë të mishëruar, zjarr, bubullima. Të gjitha shenjat kishin kuptimin e tyre dhe përdoren vetëm në raste të caktuara.

Ekzistojnë lloje të ndryshme të hajmalive, midis tyre mund të dallohen:

bukuri personale sllave të Vjetër (bizhuteri të ndryshme - varëse, varëse, rripa, vathë, unaza);

simbole për mbrojtjen e shtëpisë (një bukuri për strehim nga të gjitha llojet e problemeve);

hijeshi për fat të mirë;

simbolet sllave të dashurisë;

modele amulete, foto ose tatuazhe.

Powerfarë fuqie do të zotërojnë amulet sllave varet nga kush i bëri ato dhe si. Më të fuqishmit ishin hijet e bëra nga duart e pronarit të ardhshëm. Në objekte të tilla, energjia dhe forca e pronarit janë të përqendruara. Kjo është arsyeja pse sllavët braktisën idenë e bërjes së një hajmali në një humor të keq - një negativ mund të ndikojë në pronat e saj.

Tani nuk është më problem të blini hijet sllave të gatshme. Sidoqoftë, kur blini një amuletë, duhet të dini saktësisht se çfarë kuptimi qëndron në të. Në çdo rast, besimi juaj i sinqertë në fuqinë e amuletit të zgjedhur është i rëndësishëm. Vetëm kështu ai do ta mbrojë një person nga mendimet negative të njerëzve të tjerë dhe do të rrisë energjinë e tij personale.

Cilat janë hijet sllave dhe kuptimi i tyre

Hurmat sllave për burrat

Amulet sllave të destinuara për burra dhe gra kanë pasur gjithmonë ndryshime. Detyra e amuleteve mashkullore është të mbrojë pronarin si në gjueti ashtu edhe në luftë. Gjithashtu në detyrat e tij është të ruajë shëndetin e pronarit dhe të sjellë fat të mirë. Hurmat sllave për përfaqësuesit e gjysmës së fortë të njerëzimit zakonisht bëhen bakri ose argjendi. Amuletat meshkuj ndryshojnë nga amuletat femra në një dizajn më të qetë. Në mënyrë që amuleti të ketë më shumë fuqi, është e nevojshme që ajo të bëhej nga nëna, bashkëshorti ose motra. Dikur amuletë e tillë u bënë madje nga flokët e tyre. Ky talisman ishte i nevojshëm për të mbrojtur të dashurin nga vdekja gjatë luftës.

Hurmat sllave gjithmonë duhet të mbahen me ju: përdorni si një pajisje shtesë, qëndisni me imazhin e simboleve të nevojshme në rroba ose aplikoni në armë. Në çdo rast, është e rëndësishme të njihni interpretimin e hajmalive sllave.

• Vula e Velesit.

Amuleti sllav në foto quhet "Vula e Veles". Amuleti është bërë në formën e një ujku ose puth arri. Burri e mbante këtë amuletë me vete gjatë gjithë jetës. Një bukuri e tillë mund të kontribuojë në rritjen e shpejtë të karrierës, të japë sukses dhe mirëqenie financiare. Especiallyshtë veçanërisht e mirë për t'u përdorur për njerëzit për të cilët moti është i rëndësishëm në aktivitetet e tyre profesionale. Për shembull, peshkatarë, fermerë, zjarrfikës.

Kjo amuletë sllave është e lidhur me zjarr. Ai do të jetë në gjendje të shpëtojë nga energjia negative, grindjet, dëmtimet, katastrofat natyrore dhe katastrofat. Dikur ishte përdorur për të rivendosur marrëdhëniet brenda familjes dhe për të parandaluar luftërat.

Ky personazh i amuletit sllav, tundon. Ndihmon për të sjellë në ballë cilësi të tilla si guxim, kurajo, heroizëm. Një gjëmues mund t'i japë një personi besim dhe të rrisë ndjeshëm karakteristikat siç janë forca dhe qëndrueshmëria. Fillimisht, vetëm ushtria përdori këtë amuletë sllave, por tani ajo mund të vishet nga absolutisht çdo njeri, pavarësisht nga okupimi. Thunderbolt gjithashtu parandalon dëmtimin dhe syrin e keq.

• Grozovik.

Mbajtësi i këtij talenti sllav mund të mburret me forcë, mençuri dhe guxim të jashtëzakonshëm. Me të, një njeri do të jetë në gjendje të mposhtë armiqtë dhe të përballet me fatkeqësitë natyrore. Kjo amuletë sllave mund të përdoret nga të gjithë. Sidoqoftë, nëse profesioni i një njeriu është i lidhur me elementët (detarë, agronomë, pilot), ai do të përshtatet thjesht.

Amuleti sllav i treguar në foto është shumë i popullarizuar. Burrat që e bartnin me vete, dalloheshin me guxim, forcë të paparë dhe vullnetin për të fituar. Amuleti u bë një mbrojtje si gjatë luftës ashtu edhe gjatë jetës paqësore.

• Ngjyra e farës

Kjo amuletë sllave duhet të përdoret nga njerëz që duan të rriten shpirtërisht. Ajo siguron mundësi për vetë-zhvillim dhe është në gjendje të parandalojë sëmundjet dhe prishjet që shkatërrojnë jetën tuaj.

Duke përdorur këtë amulet, një person bëhet i mençur. Me ndihmën e tij, ai merr forcën dhe vullnetin e të parëve. Për më tepër, amuleti sllav do të jetë në gjendje të mbrojë nga fatkeqësitë natyrore dhe do ta bëjë çdo ndërmarrje të suksesshme. Amuleti sllav Stribozhich gjithashtu krenohet me karakteristika të ngjashme. Ky artikull magjik ia vlen të adoptohet për burrat jeta e të cilëve është e lidhur me rrezikun: shërbimet e zjarrit, policia, shërbimet e shpëtimit.

Shenjtori mbrojtës i këtij amuleti sllav është Perun, perëndia i bubullimave dhe rrufeve. Me ndihmën e tij, një njeri mund të merrte pjesë të fuqisë së hyjnisë dhe mbrojtjes së tij. Para së gjithash, amuleti u përdor në luftë për të fituar betejën dhe për të parandaluar që armiku të kapte tokën e tij të lindjes. Pekron Perun mbrojti jo vetëm burrin, por edhe familjen e tij dhe nuk lejoi që tradhëtia bashkëshortore të shkatërrojë jetën e burrit dhe gruas.

Hurmat sllave për gratë

Amulet femra sllave u dalluan nga një dizajn dhe elegancë më elegante. Detyra e hajmalive femërore sllave është forcimi i familjes dhe promovimi i pasardhësve të shëndetshëm. Artikuj të tillë magjikë mbronin jo vetëm një grua, por edhe fëmijët e saj.

Kjo amuletë sllave femër është në gjendje t'i japë pronarit të saj dashuri dhe lumturi. Amuleti është i dobishëm nëse një grua dëshiron të martohet mirë dhe të bëhet nënë. Amuleti sllav është brenda fuqisë dhe mbron zonjën nga problemet shëndetësore dhe problemet.

Fuqia e kësaj amuleti është të sjellë fat të mirë në jetën tuaj dhe të përmirësojë gjendjen tuaj financiare.Yarilo-dielli është një mburojë e besueshme nga sëmundjet, dëmtimet, syri i keq, dështimet. Për më tepër, nën mbrojtjen e tij nuk është vetëm një grua, por edhe fëmijët e saj të ardhshëm. Duke pasur një talent të tillë, një grua mund të gjejë një rrugëdalje edhe në situata shumë të vështira. Falë këtij amuleti sllav, shtatzënia dhe lindja e fëmijëve do të shkojnë shumë mirë.

• Ylli i Ladës.

Kjo amuletë sllave femër i kushtohet Lada-Nënës së Zotit, e cila është përgjegjëse për dashurinë dhe familjen. Me të, një grua do të jetë në gjendje të kënaqë burrin e saj të dashur me bukurinë e saj për një kohë të gjatë. Ylli i Lada do të mbrojë nga njerëzit ziliqarë dhe veprimet e shpirtrave të këqij. Amuleti sllav ka për qëllim familjen: një grua do të jetë në gjendje të takojë të fejuarin e saj dhe të fitojë pasardhës të shëndetshëm.

Patronazhi i këtij amuleti sllav është perëndeshë Makosh. Gratë e pjekur mund të mbështeten në ndihmën e saj. Amuleti sllav do të ndihmojë në krijimin dhe forcimin e familjes. Me një ndihmës të tillë, vatër e familjes do të digjet me shkëlqim dhe vazhdimisht. Amuleti mund të përdoret edhe për gratë e martuara. Makosh nuk do të lejojë që problemet të mposhtin jetën tuaj, të lehtësojnë problemet shëndetësore dhe të japin lumturi.

Përdoret nga vajzat që ëndërrojnë të mbeten shtatzënë. Për më tepër, amuleti vazhdon të funksionojë gjatë shtatëzënësisë. Amuleti nuk do të lejojë depresionin, i cili shpesh shfaqet gjatë kësaj periudhe, dhe do të lehtësojë rrjedhën e lindjes. Dhe pas lindjes, ajo do të mbrojë jo vetëm një grua, por edhe fëmijën e saj nga telashet e ndryshme.

Kjo amuletë sllave ka dy emra njëkohësisht - Ladinets dhe Kryqi i Virgjëreshës Mari. Ai u kërkoi grave lumturi. Përveç kësaj, ajo trajton dhe parandalon sëmundjet e grave. Ashtu si hijet e tjera femërore sllave, Ladin do të jetë në gjendje ta mbyllë gruan nga dëmtimi dhe syri i lig.

Amuletë sllave për fëmijë

Hurmat e sllavëve mund të përdoren për fëmijë. Për shembull, disa prej tyre vendosen sipër djepit të foshnjës, në mënyrë që të mbrojnë fëmijën nga çdo veprim negativ: syri i keq, dëmtimi, ndikimi i njerëzve të këqij. Një herë, nëna vetë bëri një talisman për fëmijët e saj. Më shpesh, gjërat e fëmijës ishin zbukuruar me simbole sllave. Sot, amulet sllave të fëmijëve mund të blihen lehtësisht në dyqane të veçanta.

Shenjtori mbrojtës i këtij amuleti sllav është perëndia Rod. Ai i ndihmon të gjitha gjallesat, jo vetëm në planetin tonë, por në të gjithë botën. Një amuletë e tillë zakonisht ishte vendosur mbi djepin e një fëmije ose ishte vendosur drejtpërdrejt pranë foshnjës. Me ndihmën e tij, jo vetëm foshnja, por e gjithë familja u mbrojtën. Edhe pasi u rrit një fëmijë, kjo amuletë ishte gjithmonë në shtëpi.

• Pelenashka.

Për të mbrojtur fëmijën e saj, një grua mund të bëjë një kukull me pelenë. Dhe tani një amuletë e tillë sllave duhet të bëhet me duart tuaja. Një nuancë e rëndësishme - kur punoni me një hajmali, mos përdorni gërshërë dhe gjilpëra. Do t'ju duhet një leckë e bardhë, nga e cila duhet të bëni një flagellum të vogël - do të bëhet "trupi" i amuletit të ardhshëm. Një shall i vogël duhet të jetë i lidhur në majë, dhe pastaj swaddled në një leckë dhe të rivendoset me një fije të kuqe. Ju nuk keni nevojë të vizatoni një fytyrë. Një kukull e tillë mbahet në krevat fëmijësh. Me ndihmën e tij, ai gjithmonë do të mbrohet nga dëmtimi dhe syri i lig.

Hurmat sllave për në shtëpi

Hurmat sllave mund të përdoren jo vetëm për njerëzit, por edhe për shtëpinë. Në këtë rast, ata do të parandalojnë të gjitha llojet e aksidenteve - përmbytje, zjarre, vjedhje. Për këto qëllime, ju mund të përdorni imazhe të absolutisht çdo amuletë, si dhe produkte magjike të punuar me dorë - kukulla popullore tradicionale. Përjashtim bëjnë hijet sllave, të cilat duhet të vishen ekskluzivisht nga vetë personi.

Për dështimet për të harruar rrugën për në shtëpinë tuaj, varni një fotografi të Alatyr në mur. Kjo amuletë sllave do të largojë shpirtrat e këqij, do ta mbrojë atë nga hajdutët dhe zjarret, do të parandalojë që sëmundjet e ndryshme të shpërthejnë në jetën tuaj dhe të sjellin lumturi dhe fat të mirë në shtëpinë tuaj.

Me imazhin e Alatyr, ju mund të dekoroni muret, të blini një aksesor me një simbol të tillë ose të bëni qëndisje në rroba. Në shtëpi, ju mund të përdorni bukuri të tjera universale sllave: për shembull, Rodovik ose Molvinets.

Amulete universale sllave

Disa hijeshi sllave mund të vishen nga të gjithë, pavarësisht nga gjinia dhe mosha. Ata quhen universale.

Amuleti sllav është projektuar për muajin e mjaltit. Amuleti nuk do të lejojë që dashuria midis çiftit të vdesë dhe do të mbrojë nga pabesia dhe konflikti. Që nga momenti i dasmës, Dasma duhet të vishet njëkohësisht nga burri dhe gruaja: amuleti duhet të jetë gjithmonë me ta. Amuleti duhet të përdoret së bashku me qëndisje, e cila, sipas traditës, zbukuron shtratin e bashkëshortëve. Pasi të shfaqet i linduri i parë, amuleti hiqet, mbështillet në qëndisje dhe fshihet në një vend të izoluar. Sidoqoftë, forca e tij nuk shkon askund, ai ende mbron bashkëshortët dhe foshnjën e tyre.

• Kapërcyer barin.

Kjo amuletë sllave është e destinuar për gratë, por ajo ka një anë tjetër - ngjyrën e farës, e krijuar për burrat. Kjo është arsyeja pse është një amulet universal. Bari i tejmbushur shërben si një mburojë nga shpirtrat e këqij dhe nga të gjitha llojet e veprimeve magjike negative.

Bukuria e Veles dhe Vula e Veles janë dy hijeshi të ndryshme. E para është shkronja A, e cila qëndron kokë poshtë. Ky talisman mund të hapë tek një person potencialin e tij të fshehtë, i hap rrugë njohjes së fshehtë. Hurma sllave e Velesit që përdoret në ceremoni të ndryshme.

Shenjti mbrojtës i këtij amuleti sllav është perëndia Svarog. Amuleti lejon një person të gjejë destinacionin e tij. Kur një person vesh Svarozhich, ai nuk duhet të bëjë vepra të këqija. Perëndia sllave qëndron në anën e botës, kështu që llogaritja për të keqen do të jetë e menjëhershme.

Sipas legjendës, perëndia e Rodit u dha njerëzve personalisht këtë amuletë sllave. Kjo është arsyeja pse ai konsiderohet një amulet shumë i fuqishëm. Fat i mirë në çdo biznes, lumturi në jetën tuaj personale - Molvinets do ta bëjnë jetën një përrallë të vërtetë.

Amuleti sllav Kolovrat është një simbol i trajektores së lëvizjes diellore. Mbron shëndetin e njeriut, mbron nga problemet dhe ndikimet e ndryshme magjike negative, dhe gjithashtu ndihmon për të lindur fëmijë të shëndetshëm.

Si të zgjidhni amulet sllave

Amuleti sllav do të kryejë funksionet e deklaruara vetëm nëse zgjidhet saktë. Më poshtë do të gjeni rekomandimet kryesore se si të zgjidhni dhe aplikoni simbolet sllave në jetën e përditshme.

Zgjidhni një amuletë sllave me përgjegjësi. Mos e kufizoni njohuritë tuaja në emrin dhe një listë të shkurtër të karakteristikave kryesore. Ju duhet të gjeni informacione të hollësishme në lidhje me amuletin e zgjedhur sllav: kush mund ta veshë atë, si ta përdorë atë në mënyrë korrekte, cilat funksione mund të mbështeteni. Mendoni se nga çfarë materiali duhet të bëhet.

Dëgjoni zemrën tuaj, do t'ju tregojë opsionin e duhur. Ky tip është veçanërisht i rëndësishëm për njerëzit me intuitë të madhe. Sidoqoftë, së pari bëni një përzgjedhje të vogël të amuleteve sllave që, sipas përshkrimit, mund t'ju përshtaten. Dhe vetëm atëherë ndizni ndjenjat, kështu që përfundimisht nuk gaboheni.

Analizoni veprimin e amuletit sllav. Shtë e rëndësishme të kuptoni se si funksionon amuleti juaj i zgjedhur. Nëse jeta juaj nuk ndryshon në asnjë mënyrë, ia vlen të merret parasysh pse po ndodh kjo. Ndoshta ju thjesht vishni amuletin e gabuar, atëherë problemi zgjidhet lehtë. Por ekziston një shans që çështja të qëndrojë në energjinë tuaj: një procedurë e ngarkuar e kryer gabimisht ose mosrespektimi i rekomandimeve për nivelin e përdorimit efektin e një artikulli magjik.

Hurmat sllave mund të zgjidhen në datën e lindjes. Kalendari astrologjik i sllavëve pasqyron sallat që i caktohen secilit person deri në datën e lindjes së tij.

Si të bëni amuletë sllave me duart tuaja

Kur bëni një amuletë sllave, duhet të ndiqni rregullat e mëposhtme:

Amuleti duhet të bëhet nga një person vullnetarisht dhe nga fundi i zemrës së tij. Askush nuk duhet të detyrohet të bëjë atë që nuk dëshiron.

Që amuleti të jetë me të vërtetë i fuqishëm, ai duhet të bëhet nga të afërmit: vëllai, babi, nëna, fëmijët.

Martesa nuk është lidhje gjaku, por ekziston një nuancë e rëndësishme - burri dhe gruaja mund të bëjnë amuletë për njëri-tjetrin, dhe ata do të kenë forcë të veçantë nëse marrëdhënia midis bashkëshortëve është shumë e besueshme. Dhe në këtë rast, ju nuk do të duhet as të zgjidhni një amulet, mbrojtja më e besueshme do të sigurohet nga unazat e dasmave. Do të jetë më mirë nëse ato janë bërë, si më parë, nga argjendi dhe jo nga ari. Unazat që do të shërbejnë si një talisman duhet të jenë të qetë, pa ndonjë bizhuteri shtesë. Edhe gems zvogëlojnë fuqinë e sendeve magjike. E vërtetë, kjo nuancë është e rëndësishme vetëm për unazat. Unazat e dasmës nuk mund të hiqen - edhe nëse shkoni në shtrat ose vendosni të bëni dush. Si sendet e tjera magjike të çiftuara, unazat punojnë së bashku. Prandaj, nëse njëri prej çifteve hiqte bizhuteri, pronat mbrojtëse të amuletit fillojnë të ulen.

Qasje e ngushtë në zgjedhjen e materialeve për amuletin e ardhshëm sllav. Një situatë e zakonshme - edhe nëse materiali është i përshtatshëm për ju, ka shumë të ngjarë të mos jetë i përshtatshëm për pronarin e ardhshëm të amuletit. Studioni me kujdes teorinë, pastaj vazhdo të praktikoni.

Mendimet tuaja luajnë një rol të rëndësishëm. Kur bëni një amuletë sllave, imagjinoni personin të cilit i është menduar. Mos harroni karakterin, sjelljen, energjinë e tij, shikoni.

Një mbrojtje e mirë e besueshme tani konsiderohet të jetë qëndisje mbrojtëse, e cila është e lehtë për t'u prodhuar. Për të, ju mund të përdorni fijet e zakonshme prej liri, pambuku, leshi, të cilat do t'i gjeni në çdo dyqan. Qëndisja mund të dekoroj rroba, peshqirë ose thjesht pëlhurë. Shtë e nevojshme t'i kushtoni vëmendje hijes dhe modelit, ato janë shumë të rëndësishme në qëndisjet mbrojtëse. Ngjyra duhet të zgjidhet duke marrë parasysh sferën e jetës në të cilën është e nevojshme të ndikohet. Zgjedhja e materialit, paleta dhe vizatimi, lehtë mund të bëni një dhuratë kaq të dobishme për një të dashur. Por së pari, zgjidhni kujt i është destinuar amuleti dhe për çfarë qëllimi kryhet.

Si të pastroni dhe ngarkoni amulet sllave

Procesi i krijimit të hajmalive sllave është një rit serioz. Nëse doni që amuleti të mbrojë vërtet pronarin e tij, së pari duhet ta pastroni dhe ta ngarkoni. Sllavët kishin rite të veçanta, falë të cilave ata mbronin veten dhe anëtarët e familjes, disa prej tyre janë të njohur për ne sot. Vetëm një person i ditur mund të krijojë një amuletë sllave, të paraqesë një hajmali si një dhuratë - ideale nëse dëshiron ta mbrosh marrësin nga problemet.

Për të pastruar amuletin sllav dhe për ta ngarkuar atë, nuk keni nevojë të keni ndonjë talent të veçantë. Këto rituale mund të bëhen nga çdo person. Sidoqoftë, ato duhet të kryhen rregullisht.

Për të pastruar amuletin sllav, mund të përdorni fuqinë e elementeve:

ujë. Metoda më e thjeshtë që përdoret në antikitet është pastrimi në ujin e rrjedhshëm. Amuleti duhet të vendoset nën një rrjedhë uji, mundësisht nga një rrymë - funksionon më me efikasitet. Aftësia e ujit për të neutralizuar energjinë negative është e njohur që nga kohërat e lashta, uji i rrjedhshëm në këtë drejtim ka një fuqi të veçantë. Ekziston vetëm një kusht thelbësisht i rëndësishëm - në kohën e ritualit nuk duhet të ketë ndonjë mendim negativ. Kur pastroni një talent, duhet të mendoni për mirë dhe të kërkoni ujin të largojë të gjithë negativitetin që është grumbulluar në të. Nëse keni një amuletë prej druri dhe nuk mund ta mbani nën ujë për një kohë të gjatë, mund të përdorni një metodë tjetër - spërkateni me ujë të shkrirë ose shi, i cili karakterizohet nga energji e pastër. Pas ritit të pastrimit, amuleti sllav duhet të thahet nën diell ose të përdorë një copë leckë. Kështu që ju mund ta ngarkoni amuletin.

zjarr. Zjarri ka fuqi të fuqishme, kështu që përpara sllavëve shumë shpesh iu drejtuan ndihmës së tij në ritet e tyre. Për shembull, tradita e hedhjes përmes zjarrit pastrues në ditën e Ivan Kupala mbështetet sot. Nëse një person ishte në gjendje të hidhte me shkëlqim mbi të, atëherë ai mund të mos shqetësohet për shëndetin e mirë. Një çift që kërcejnë mbi një zjarr mund të besojë në një marrëdhënie të gjatë dhe besuese. Zjarri mund të përdoret për të pastruar hajmalitë sllave. Për ta bërë këtë, mbajeni amuletin nëpër qiri: së pari në anën e majtë, pastaj në të djathtë. Në këtë moment, imagjinoni se si të gjithë shkrirësit negativë në zjarr dhe gradualisht shndërrohen në tym. Thuaji vetes që të gjitha problemet të zhduken dhe të lënë jetën tënde përgjithmonë. Dhe madje nuk ka rëndësi se cilat fjalë ju shqiptoni, gjëja kryesore është me atë gjendje shpirtërore. Sinqeriteti juaj do të jetë çelësi i sjelljes së saktë të ritualit të pastrimit të amuletit sllav. Pas përfundimit të ceremonisë, sigurohuni që të hidhni qirinjën - nuk mund të përdoret më. Pavarësisht nga materiali nga i cili është bërë amuleti sllav, pas pastrimit me zjarr, mbajeni atë në diell.

Toka. Hurmat sllave mund të pastrohen dhe me ndihmën e tokës. Për ta bërë këtë, gërmoni një vrimë të vogël në tokën e thatë, fshihni amuletin atje dhe lërini brenda natës. Kjo është e nevojshme në mënyrë që toka të heq energji negative, pas kësaj amuleti sllav mund të ngarkohet në çdo mënyrë të zgjedhur. Mund të bëhet edhe më e thjeshtë: vendosni amuletin në tokë, për efekt më të mirë, vendosni gurë në një rreth. Shpesh kripa përdoret për pastrim, gjithashtu merr përsosmërisht energji negative. Për të përdorur këtë metodë, mbajeni amuletin sllav në kripë për tre ditë, por pasi të mos mund të përdoret.

Disa materiale e perceptojnë dobët ndikimin fizik të drejtpërdrejtë të elementeve. Pra, druri dhe argjendi nuk duhet të varrosen pa mbrojtje.

Për të pastruar amulet, mund të përdoret gjithashtu temjan. Ne ju rekomandojmë urtë ose kedër. Këto aroma do të shpëtojnë dhomën nga energjia negative dhe do të kontribuojnë në një pastrim më efektiv të amuleteve. Nuk ka rekomandime të qarta që mund të ndihmojnë për të kuptuar nëse amuleti sllav është pastruar apo jo. Nëse rituali i pastrimit është i suksesshëm, do të ndjeni një nxitje të vetëbesimit. Nëse nuk ka asgjë të tillë, procedura do të duhet të përsëritet.

Pasi të ketë mbaruar ritin e pastrimit, duhet të ngarkohet amuleti sllav. Për ritualin, ditët më të suksesshme janë gjatë periudhës së rritjes së Hënës. Ky rit magjik bashkoi të gjitha elementet njëherësh: zjarrin, ajrin, ujin, tokën, eterin. Për të kryer procedurën, gjeni një vend në natyrë, në mënyrë që askush të mos mund t'ju shikojë dhe shpërqendrojë. Opsioni ideal është një territor afër ujit ku mund të ndizni një zjarr. Hiqni këpucët dhe të gjitha objektet metalike, shirita gome dhe kapëse flokësh. Hurmat e arta sllave duhet të ngarkohen me himne te perënditë, pastaj të spërkaten me pak tokë, të mbajtur nën ujë të rrjedhshëm dhe të tharë mbi një zjarr. Kur amuleti juaj do të takohet me një element të ri, kërkoni nga ajo që t'i japë amuletit karakteristikat e dëshiruara. Ju mund të ngarkoni amuletin sllav në shtëpi, nëse nuk ka asnjë mënyrë për të udhëtuar jashtë qytetit. Vetëm sigurohuni që të gjithë elementët të marrin pjesë në ceremoni sidoqoftë.

Carefarë kujdesi kërkojnë të gjitha hijet sllave?

Shtë e rëndësishme të dini jo vetëm se si të pastroni dhe ngarkoni amulet sllave, por edhe si t'i ruani ato. Në mënyrë që amuleti t'ju shërbejë me besnikëri për një kohë të gjatë, zbatoni rekomandimet e mëposhtme:

Mbajeni amuletin në një kuti prej druri. Kështu që ju i siguroni atij energji natyrore shtesë. Ky rregull nuk vlen për hijeshitë e magjisë së zezë. Ata duhet të mbahen në kaseta prej guri të errët.

Një vend i izoluar. Mbajeni amuletin sllav ku askush nuk mund ta shohë aksidentalisht, aq më pak ta marrë. Energjia e njerëzve të tjerë (madje edhe atyre afër jush) mund të ndikojë në efektivitetin e amuletit.

Nëse planifikoni të bëni vetë një amuletë sllave, sigurohuni që të blini mjete të reja. Pasi të keni mbaruar ritualin, çojini në kryqëzimin e rrugëve dhe varrosni në tokë.

Nëse keni bërë një bukuri të magjisë së zezë, merrni të gjitha sendet e mbetura në varreza. Varrosni në vendin e varrimit të vjetër.

Mos ia kaloni askujt amuletin tuaj sllav.

Kjo është gjithçka që ju duhet të dini për hijet sllave. Nëse nuk keni kohë dhe mundësi për të bërë një bukuri me duart tuaja, mund të blini një që është tashmë gati. Ne jemi të kënaqur të paraqesim në vëmendjen tuaj dyqanin tonë online "Lumturia e shtrigës", e cila me të drejtë konsiderohet një nga dyqanet më të mira ezoterike në Rusi. Nëse keni gjetur rrugën tuaj unike në jetë, po ndryshoni në mënyrë aktive botën përreth jush dhe nuk keni frikë të jeni përgjegjës për veprime dhe veprime as për të tjerët, as për Universin, dyqani ynë online do t'ju interesojë.

Ju nuk duhet të qëndroni gjatë në kërkim të një amuleti sllav. Në dyqanin tonë online të Lumturisë së Magjistareve, do të gjeni një amuletë që është e përshtatshme për ju, për një person që ndjek rrugën e tij, nuk ka frikë nga ndryshimi, është përgjegjës për veprimet e tij jo vetëm për njerëzit, por edhe për tërë Universin.

Për më tepër, në dyqanin tonë paraqiten mallra të ndryshme ezoterike. Ju mund të merrni gjithçka që ju nevojitet për ritualet magjike: tregimi i fatit në kartat Tarot, praktikat runike, shamanizmi, Wicca, druidcraft, tradita veriore, magjia ceremoniale dhe shumë më tepër.

Ju keni mundësinë për të blerë ndonjë produkt që ju intereson duke e porositur atë në një faqe interneti që funksionon rreth orës. Anydo nga porositë tuaja do të përfundojë sa më shpejt që të jetë e mundur. Banorët dhe të ftuarit e kryeqytetit mund të vizitojnë jo vetëm faqen tonë të internetit, por edhe dyqanin e vendosur në: rr. Maroseyka 4. Vizitoni cepin e magjisë së vërtetë!

Amulet sllave kanë një lidhje të ngushtë me natyrën

Në kohërat e lashta, njerëzit kërkonin një shpjegim për secilin fenomen dhe ngjarje: shiun, diellin, lindjen dhe vdekjen, duke ndryshuar stinën. Kështu lindi, në kërkim, e vërteta. Sllavët e lashtë janë një popull i veçantë që u dallua midis të tjerëve për botëkuptimin, botëkuptimin dhe besimin e thellë në fuqitë okulte më të larta. Sot, duke ndjekur paraardhësit tanë të mençur, ne po përpiqemi të zgjidhim sekretet dhe misteret e tyre, jemi në kërkim të mbrojtjes, prandaj amulet e sllavëve të lashtë janë një temë relevante dhe interesante. Që nga kohra të lashta, njerëzit besonin në fuqinë e Kin, fuqinë e simboleve dhe shenjave, një lidhje të ngushtë me natyrën, që ishte fuqia supreme, kulti i adhurimit dhe besimi. Eachdo shenjë dhe simbol kishte një kuptim të shenjtë, iu dhurua zotave me fuqi magjike, kështu që besohej se jo një njeri zgjedh një talisman, por një talisman - të tij. Duke ndjekur rrugën e dijes, në kërkim të të vërtetave, mbrojtje dhe ndihmë magjike, ne do të kuptojmë misterin e kuptimit të hajmalive sllave.

Hurmat e sllavëve

Farë është një bukuri? Shumë nuk shohin dallime midis amuleteve, talismanëve dhe amuleteve, por është themelore. Kuptimi dhe qëllimi kryesor i talismans është tërheqja e fatit të mirë, prosperitetit, suksesit. Ndër sllavët, amuleti, një “përforcues” i lashtë i tipareve, pronave dhe aftësive të ndryshme të karakterit, ndihmon për të forcuar shëndetin dhe për t'i dhënë forcë. Amuleti është një mbrojtës magjik, i pajisur me një funksion të fuqishëm mbrojtjeje kundër sëmundjeve, efektet negative të llojeve të ndryshme nga jashtë. Për të krijuar amuletë, sllavët përdorën vetëm materiale natyrore. Besohej se objektet e bëra prej druri, balte, metali, gurë të çmuar ose gjysmë të çmuar kishin fuqinë më të madhe magjike. Zgjedhja e “mbrojtësit” varej nga disa faktorë:

•   Mosha e një personi. Shenjat dhe simbolet e tyre ekzistonin për të krijuar hile individuale, talismanë ose amuletë ekzistonin për një fëmijë, gra dhe burra të rritur.
•   Profesionet. Magjia dhe besimi i sllavëve të lashtë në perënditë pagane të cilët ata adhuronin, ekzistonin në mënyrë të pandarë. Eachdo hyjni patronizonte një lloj aktiviteti, profesioni, profesioni të caktuar, prandaj amuleti për një shaman dhe marangoz nuk mund të ishte i njëjti.
•   Vlera. Të gjitha amulet, hijeshitë dhe talismanët sllavë kanë një kuptim të shenjtë, çdo shenjë ose simbol është individual. Që të dy energjitë të përkojnë, nevojiten njohuri themelore, një kuptim i kuptimit të secilës shenjë. Vetëm në këtë mënyrë amulet në stilin e vjetër sllav do të bëhen ndihmës të vërtetë në një sërë situatash jetësore.

Shtë e nevojshme t'i qaseni zgjedhjes në mënyrë racionale, të studioni tërësisht pronat, të zbuloni se çfarë shenja të caktuara simbolizojnë. Paraardhësit tanë besuan se vetë intuita dhe forcat më të larta do të nxisin rrugën e duhur, sepse ata fitojnë një hajmali jo për një ditë, por, si rregull, për jetën. Në dyqane mund të gjeni ndonjë bizhuteri simbolike, por ekziston një besim se amulet antike sllave të bëra me duart e tyre kanë fuqinë më të lartë magjike.

Dëshironi të merrni asistentin tuaj magjik? Atëherë ndjehuni të lirë për të filluar krijimtarinë, ju mund të bëni amuletë sllave në një klishe nga çdo material në shtëpi. Por para se të filloni procesin e krijimit, duhet të dini me siguri se këto ose amuleta të tjera dhe talismans simbolizojnë se cili është kuptimi i fshehtë i shenjave të lashta sllave.

Misteret e antikitetit

Që nga kohërat e lashta, njeriu është tërhequr nga gjithçka sekrete, e panjohur. Magjia është e padukshme e pranishme në jetën e secilit, por amulet e Vjetër Sllavonikë nuk janë vetëm një sekret që unë dua ta kuptoj, por edhe një trashëgimi e vlefshme e të parëve tanë. Ekziston një klasifikim i caktuar i talismanëve, amuleteve dhe hajmalive të sllavëve:

•   hijeshi për gra ose burra nga zilia, sëmundja, syri i keq dhe prishja;
•   amuleta për shtëpinë;
•   talismans dhe amulets për fat të mirë, korrje dhe pasuri.

Si rregull, gruaja më e vjetër në familje ishte e angazhuar në prodhimin e amuleteve nga sllavët. Përvoja dhe njohja e jetës, dashuria e pafund për të afërmit e një shpirti të pastër ndihmoi për t'i dhënë sendeve një forcë të fuqishme mbrojtëse. Procesi i prodhimit shoqërohej domosdoshmërisht nga heshtja në shtëpi. Kështu që mendimet e gruas së gjilpërës ishin të qarta dhe të pastra. Për burrat, si rregull, u bë vetëm një amulet, por një grua mund të vishte disa bizhuteri të tilla në të njëjtën kohë. Sot, arti për të bërë bizhuteri, talismanë dhe amuletë në stilin e Vjetër Sllav është shumë popullor. Për gratë me gjilpëra, para se të filloni të krijoni një produkt unik, është e rëndësishme të kuptoni qartë kuptimin e secilës shenjë dhe simbol.

Personazhet femra

Gruaja Sllave ishte bartëse dhe kujdestare e Familjes, prandaj ajo kishte nevojë për mbrojtje të veçantë nga ndikimi negativ nga jashtë. Klasifikimi i amuleteve të sllavëve sipas vlerës dallon një grup të tërë simbolesh që nga kohërat e lashta konsideroheshin femra. Kujdestari i vatër duhej të mbronte tërë Rhode-in, kështu që hajmalitë femërore sllave nuk ishin vetëm një zbukurim, ato u aplikuan edhe për veshje, sende shtëpiake. Karakteristikat më të njohura sllave për gratë dhe simbolet që janë ekskluzivisht femra në qëllim dhe energji:

•   Ylli i Ladës, Nëna e Zotit. Simboli është një gërshetim delikat i shesheve, i palosur në ngjashmërinë e një ylli. Lada është patronazhi i lidhjeve familjare, vejushave dhe jetimëve. Amulet dhe hajmalitë në formën e Virgjërës Lada Virgin u bënë nga dora e grave dhe të trashëguara, si një vazhdimësi simbolike e Renditjes dhe një simbol i nderimit të traditave familjare.

•   Ognevitsa. Një shenjë e tillë ishte rreptësisht e ndaluar të përdoret në qëndisje ose bizhuteri për vajzat dhe vajzat. Forca e shenjës vepronte pozitivisht vetëm në trupin e një gruaje të rritur që dinte gëzimin e mëmësisë. Amuleti ndihmon për të forcuar karakterin dhe forcën e mendjes, duke dhënë forcë, durim dhe durim. Vajza shumë të reja një amuletë të tillë të fuqishme është kundërindikuar, pasi ajo thjesht mundju thyeni shpirtin e saj

•   Rozhanitsa. Simboli i lashtë sllav është krijuar për vajzat që ëndërrojnë të bëhen nënë. Energjia e amuletit është e pastër, e gëzueshme, ka një efekt të dobishëm për nënën dhe fëmijën. Shenja mund të jetë një dekorim i pavarur, si dhe të përdoret si një element i bukur për qëndisjen e peshqirëve ose veshjeve.

Një nga karakteristikat e grave sllave dhe amulet është mirësia, pastërtia, besimi dhe kujdesi për të gjithë anëtarët e Familjes. Në mënyrë që amulet dhe hajmalitë e bëra nga vetë për të ndihmuar, në të vërtetë, mbrojtjen dhe ruajtjen e pronarëve, ju duhet të jeni me zemër të hapur, të sinqertë dhe të pastër në mendime.

Hurmat mashkullorë sllavë

Njeriu i sllavëve të lashtë është sjellësi, gjahtari, luftëtari dhe mbrojtësi i Familjes. Talismani tradicional, amuleti ose amuleti ndihmoi për të dhënë forcë, për të ruajtur shëndetin dhe për t'u sjellë fat të mirë përfaqësuesve të seksit më të fortë. Amulet ndryshonin në formë dhe nga modeli nga simbolet femra sipas formave të tyre të përmbledhura, linjave më të zbukuruara dhe endjeve, dhe bizhuteri të tilla bëheshin prej bakri ose argjendi. Varëse apo rrathë të bëra nga duart e grave të dashura ose të nënave të kujdesshme ishin më të fuqishmet. Simbolet më të njohura magjike mashkullore të sllavëve dhe kuptimi i tyre:

1.   Velesovik. Mbrojtësi i simbolit është perëndia pagane Veles, i cili është edhe roje i nëntokës. Paraardhësit besonin se Velesi u jepte njohuri për magjinë dhe shërimin, mistiken. Një amulet i tillë udhëzon burrat në rrugën e duhur, ndihmon për të shmangur veprimet e skuqjes. Velesovik është bërë vetëm nga druri i errët ose metali, i veshur nën rroba.
   
     Velesovik udhëzon burrat në rrugën e duhur, ndihmon për të shmangur veprimet e skuqjes
2.   Hammeri i Svarogut. Tradicionalisht, një talisman i tillë u dha të rinjve që arritën moshën e një luftëtari. Një amuletë e tillë mund t'i paraqitet një babai, vëllai ose i dashur për të mbrojtur një të dashur nga telashet e ndryshme, për të sjellë një ndjenjë të qetë dhe vetëbesim.
   
     Hammer Svarog mbron nga problemet e ndryshme, sjell një ndjenjë qetësie dhe besimi
3.   Federico Rasic. Më i vjetër, me një kuptim të thellë të shenjtë, Talisman sllav për burrat. Simbol shpesh përshkruhej në armaturën e një luftëtari, mjete, rroba të priftërinjve, por në jetën e përditshme ata ishin të kujdesshëm për ta përdorur atë. Rasich është një simbol i mençurisë së madhe, një fije apo një lidhje me të parët tanë. Një burrë i veshur me një bukuri të tillë do të bëhet më i fortë në shpirt dhe më i mençur.
   
     Rasich do ta bëjë pronarin e tij më të fortë në shpirt dhe më të mençur
4. Rodimich. Forma e përafërt, ashpërsia e linjave, e gjithë kjo tregon se shenja është me të vërtetë mashkullore. Rodimich është bërë prej argjendi dhe është atributi kryesor mashkull në familje. Shpesh jepen amuleta të tilla për fëmijët për të mbrojtur nga rreziku, telashet.
   
     Rodimich u jep djemve të mbrojnë nga rreziqet
5.   Boshti i Perunit. Perun - Perëndi i qiejve të zemëruar, stuhitë dhe rrufetë, duke shpenguar armiqtë e tij sipas dëshirave të tij, duke mbështetur luftëtarin trim në betejë, duke i dhënë forcë. Tradicionalisht, një amuletë e tillë sllave mund të mbronte një njeri jo vetëm në fushën e betejës. Boshti i Perunit qëndronte roje mbi dashurinë, besimin, besnikërinë.
   
     Axha e Perunit do të mbrojë në betejë dhe do të ndihmojë në dashuri
6.   Shpata në yllin e Anglisë. Një amuletë universale për burrat, një talisman i fuqishëm në të cilin përqendrohet energjia e Zjarrit Primar. Një simbol i tillë është një dhuratë e shkëlqyer për burrat, të pasigurt, dyshuesit. Amuleti do të bëhet një ndihmës, mentor dhe burim i energjisë besnik.
   
     Shpata në yllin e Anglisë - një amuletë universale për burrat

Njeriu i sllavëve të lashtë është kreu i Klanit, ai ishte i lidhur me lumin. Kjo është arsyeja pse shumica e personazheve meshkuj përshkruhen në mënyrë rutinore ose të mbyllura në një rreth.

Hurmat për familjen dhe shtëpinë

Hurmat e lashta sllave dhe rëndësia e tyre janë një trashëgimi e vlefshme për ne, pasardhësit e tyre. Ata, si askush tjetër, nuk kërkuan, dinin se si dhe dinin të mbronin Shtëpinë e tyre nga keqdashësit, korrupsioni dhe zilia me ndihmën e objekteve okulte me një kuptim të thellë të shenjtë.   Ju mund të bëni një bukuri për shtëpinë tuaj me duart tuaja, gjëja kryesore që duhet të dini në të njëjtën kohë është përshkrimi i secilit simbol.

Amuletat më të fuqishme për shtëpinë dhe familjen midis sllavëve të lashtë:

Duke bërë amuletë, talismans ose amuletë me duart tona, ne përqendrojmë energji pozitive, duke e drejtuar atë në kanalin që kuptimi i një simboli na tregon. Do amulet është individual, i pajisur me forcën dhe vetitë e veta. Në mënyrë që mbrojtja të jetë e fortë, si forca të blinduara, duhet të jeni në gjendje të zgjidhni një asistent magjik për veten dhe familjen tuaj.

Sllavët e lashtë kishin shenja të panumërta magjike, simbole, runes, secila prej të cilave ishte unike. Amuleti i Vjetër Sllavonik nuk është vetëm një dekorim në modë dhe origjinal, por gjithashtu një haraç për traditat, një marrëdhënie e ngushtë me paraardhësit. Do shenjë ose simbol përmban një kuptim të thellë të shenjtë dhe një forcë të fuqishme, e cila duhet të menaxhohet me mençuri dhe njohuri të çështjes.

Kështu ndodhi që, duke studiuar kulturën e Rusisë antike dhe sllavët e lashtë, ata studiojnë plotësisht Ortodoksinë, shembuj të shekujve të parë të Rusisë së krishterë, megjithatë, është zakon që të flasim për paganizmin në libra në një rresht: "para pagëzimit të Rusisë, sllavët ishin idhujtarë", por ky formulim nuk është vetëm i saktë , por edhe jo e vërtetë - është njësoj si të flasim për të krishterët si "adhurues të ikonave". Në fakt, Paganizmi i Sllavëve është një temë për studim shumë më të thellë, interesante dhe misterioze sesa Krishterimi.

Kjo tashmë është vërtetuar nga shumë autorë, për shembull, Boris Alekseevich Rybakov në librat e tij epokalë, i cili u hap për shumë njerëz që tani janë të angazhuar në paganizëm, sytë ("Paganizmi i sllavëve të lashtë", "Paganizmi i Rusisë së lashtë" dhe shumë të tjerë), shumë më pak të njohur autorët e mëvonshëm: Anton Platov, Alexander Asov, Valery Demin, Sergey Paramonov (Lesnoy). Nga pikëpamja shkencore, i pari që studioi besimin antik nuk ishte askush tjetër përveç gjeniut rus Mikhail Lomonosov. Anëtarët e bashkësive të ndërtimit të besimit (pagan) që po fitojnë me forcë në vendin tonë, janë gjithashtu të përfshirë në kërkime, më të famshmit prej tyre janë burrat e mençur Veleslav (komuniteti "Rodolyubie"), Dmitry Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi"). Të gjithë këta autorë flasin për paganizmin si një besim shumëpalësh, të thellë dhe të lashtë të të parëve tanë të lavdishëm - dhe askush nuk i akuzon sllavët e lashtë për "idhujtari të errët".

Në të njëjtën punë, ne do të përqendrohemi në simbolin pagan, një pjesë integrale e kulturës tradicionale (pagane). Do të merren në konsideratë grupet kryesore të simboleve, interpretimi i tyre fetar dhe magjik dhe historia e origjinës së tyre, dhe fakte të tjera me interes për lexuesit.

Roli i simbolit në paganizëm

Me rëndësi të madhe në Besimin e të Vjetërve, pasi ndjekësit modernë të magjistarëve antikë dëshirojnë ta quajnë paganizëm, është simbol, është ai që shpesh mbart ngarkesën kryesore semantike në artin magjik dhe priftëror. Mbi të gjitha, një simbol nuk është thjesht një ikonë apo dekorim në stafin e një magjistari, enët ceremoniale, një idhulli ose tjetër gjë, por një kombinim i kuptimeve të shenjta, efekteve magjike, punë mijëra vjeçare nga gjenitë e lashta që formuan këtë shenjë. Ta themi thjesht, një simbol në paganizmin e sllavëve mban para së gjithash një ngarkesë magjike, dhe vetëm në atë shumë pak estetike.

Simboli përdoret për të ndikuar në botë, për ta shndërruar atë. Shumë simbole janë hijeshi që “largojnë” forcat e errëta të kaosit që mund të shkaktojnë dëm nga bartësi i këtij hajmali, shumë janë në gjendje të fshijnë vijën midis botëve, duke lejuar, për shembull, shamanin të bëjë një udhëtim në botën e errët (Nav) ose dritën (e drejtë), disa janë të drejtpërdrejta apel ndaj perëndive, njërës apo forcave të tjera të natyrës ...

Simbolika diellore

Simbolika diellore - simbolika e elementeve diellore, Dielli, perënditë e dritës diellore.

Zotat e Diellit në Paganizmin Sllav - Dazhdbog, Svarog, Kuaj. Ata janë një nga të ndritshmit, domethënë, përfaqësojnë forcat e perëndive të drejta. Rregulli është bota e sipërme, qiellore në mitologjinë sllave. Sllavët e përfaqësuan Pravën si një botë ideale të mbizotëruar nga ligjet e drejtësisë dhe të nderit. Shumë fjalë ruse na tregojnë për këtë: saktë (si në Ligj), referencë (me Ligjin), rregull (me drejtësi), të drejtë (në të dy kuptimet). Simbolika diellore është një nga më të ndritshmet në traditën sllave. Ndër shenjat diellore, ndoshta, nuk ka një që shkakton dëm. Përkundrazi, të gjitha shenjat shoqërohen me blerjen e të mirave materiale dhe shpirtërore, si dhe me shumëzimin e tyre. Dielli në Paganizëm është gjithashtu një sy gjithëpërfshirës, \u200b\u200bdhe kjo është arsyeja pse, nëse do të kishte nevojë, ata kryenin një krim natën - mbase perënditë e Pravia nuk do të vinin re; në të njëjtën natë aktivizohen shpirtrat e këqij dhe magjistarët e errët. Në kohën me diell të ditës, përkundrazi, forcat e lehta që ndihmojnë njerëzit dhe natyrën mbizotërojnë gjithashtu. Sidoqoftë, kjo është vetëm njëra anë e medaljes.

Rreth swastika

Ndoshta shenja themelore për simbolikën diellore. Më shikuesit e shkurtër dhe të paarsimuar, mendja e të cilit peshohet nga klithmat e budallait të propagandës së mediave, e konsiderojnë këtë shenjë një atribut të pandryshueshëm të fashizmit, lëkurës së kokës aq shumë në modë sot. Kjo nuk është kështu. Do historian apo filozof, dhe akoma më shumë, një pagan, do të gjurmojë historinë e kësaj shenje nga thellësitë e shumë mijëvjeçarëve. Për herë të parë ky simbol, së bashku me disa simbole të tjera të paganizmit gjerman, iu përvetësua fuqisë së tij fashiste nga Adolf Hitler. Qysh atëherë, ka qenë e zakonshme pasi fashizmi është kaq një swastika për nder të Hitlerit të madh (dhe të tmerrshëm). Në fakt, kjo shenjë nuk ka asnjë lidhje me shëmtinë e quajtur fashizëm. Kjo shenjë është një imazh i Diellit, një thirrje për perënditë e ndritshme. Kjo shenjë sjell mirë dhe drejtësi në botën e Zbulimit, mbart një ngarkesë të madhe të energjisë magjike të lehtë.

Emri klasik sanskrite për këtë simbol vjen nga rrënja indo-evropiane "su / swa", që do të thotë "i shoqëruar me të mirë". Kujtoni zogun Nëna Sva (mbrojtja e Rusisë), perëndia Svarog, Svarg - habitati i perëndive të ndritshme të miteve sllave. Fjala "dritë" i referohet të njëjtës rrënjë. Sidoqoftë, sllavët e quajtën swastika Kolovrat ose Solstice. Megjithatë, Kolovrat ende fillon me 6 rreze. Meqenëse Kolo është një rreth, Unaza, WHEEL, WELL, Kolokok. Për të gjithë shekujt dhe në mesin e të gjithë popujve, Kolovrat ka qenë një simbol i Diellit, ka arsye për të besuar madje se Dielli quhej "Kolo" në antikitet.

Gjithashtu, disa autorë ia atribuojnë unitetit të statikës dhe dinamikës. Për më tepër, vetëm swastika rrotulluese ka një kuptim dinamik. Nëse rrotullohet në drejtim të akrepave të orës (në të djathtë), simbolizon dëshirën për gjithçka që lidhet me jetën, me cilësi pozitive dhe një parim aktiv mashkullor; rotacioni në të kundërt, në të kundërt, tregon vdekjen, mohimin e të gjitha sjelljeve pozitive dhe pasive. Grekët (të cilët e quanin "tetraxel" - "me katër këmbë", "me katër palë") interpretojnë drejtimin e kundërt të rrotullimit të swastikës së tyre, pasi ata mësuan për swastikën nga popujt sllavë jo miqësorë me ta dhe vendosën që sllavët të kenë të drejtë, ata janë Hades. Prandaj ka shumë konfuzion me drejtimin e rrotullimit dhe drejtimin e rrezeve në swastikas.Vepra nuk është vetëm shenja me katër rreze, e cila u përshkrua më lart. Ekzistojnë edhe swastikas me rreze 2, 3, 5, 6, 7, 8 dhe më shumë. Do lloj swastika ka kuptimin e vet magjik specifik. Le të shohim disa lloje të tjera të swastikas.

Shenja e bubullimave   - shenja e Perunit, e mbyllur në një kryq me gjashtë cepa rrethi. Kjo shenjë është e përhapur, ajo ishte shumë e njohur nga skandinavët dhe keltët dhe sllavët. Ne mund ta shohim shenjën e bubullimave në zbukurimin e rrotave tjerrëse ruse dhe në kasollet deri në kohën tonë. Pritini atë në fund për një arsye. Në kasollet, ajo ishte prerë në një kokoshnik (një dërrasë e varur nga fundi i kreshtës) si një shufër magjike rrufeje. Gjithashtu një shenjë buburrece - një shenjë guximi, trimëri ushtarake. Ishte një shenjë magjike e skuadrës ruse. Kjo shenjë mund të gjendet në helmeta, pllaka armaturë. Kjo shenjë është qëndisur edhe në këmishë për burra.

Kolovrat tetë rreze- një shenjë nën të cilën tani ekziston një ringjallje e paganizmit sllav. Mund ta shihni në pankartat e komuniteteve pagane moderne. Ky nder nuk iu dha kësaj shenje rastësisht. Kjo është një shenjë e Svarogut, perëndisë së krijuesit, perëndisë së mençurisë. Ishte Svarog ai që krijoi Tokën, njerëzit (përmes Dazhdbog), u dha njerëzve shumë njohuri, përfshirë metalin dhe një çan. Shenja e Svarog është një shenjë e mençurisë dhe drejtësisë supreme, një shenjë e së Drejtës. Gjithashtu Kolo Svarog është një simbol i universit. Pajisja e rrotës universale të Svarog është shumë e vështirë. Qendra e saj është në Stozhar-Stlyazi - boshti qiellor. Ajo rrotullohet rreth Stozhar brenda një dite dhe bën një revolucion në një vit. Rrotullimi shumë i ngadaltë i Rrotës çon në një ndryshim në epokat e zodiakut. Një revolucion i tillë i Rrotës zgjat 27 mijë vjet. Kjo kohë quhet dita e Svarogut.

Triksel   - Swastika me tre degë. Në veri, përdoret një "vijë e thyer", domethënë një triksel që nuk ka lidhje midis rrezeve. Rëndësia e saj magjike nuk është shumë e njohur. Por bazuar në faktin se përbëhet nga tre rune të Plakut Futhark "Laguz" (Laguz), rezulton se kjo është një shenjë e "asaj që çon", një shenjë që drejton zhvillimin e ngjarjeve në drejtimin e duhur. Ju gjithashtu mund ta krahasoni atë me tre runes "Kano" ("Kano"), një rune shumë e ndërlikuar që lidhet me drejtimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore. E thënë thjesht, kjo shenjë orienton një person në jetë, shërben si një lloj "ylli udhëzues" për të. Po ashtu, disa studiues e lidhin këtë shenjë me kohën dhe perëndinë e kohës, në mesin e sllavëve me Chislobog, dhe tre rreze trixelësh me tre këmbë të përkulura në gjunjë (duke vrapuar), por ky përkufizim është shumë sipërfaqësor: bazohet vetëm në interpretimin grek të emrit të shenjës: tri - tre, kselos - kocka, gjymtyrë. Pas terminologjisë Greke, swastika me katër rreze quhet tetraxel.

Kryqi

Gjithashtu një simbol diellor. Ne nuk e lidhim atë me swastika shumë me kusht - kryqi është gjithashtu një swastika, vetëm pa rrezet duke u larguar në anën. Shumë njerëz jo aq të largët e konsiderojnë atë një shenjë "thjesht të krishterë", por kjo është larg nga rasti. Për shembull, misionarët katolikë që predikuan në Kinë panë kryqe të përshkruara në statuja Buda, mësimet e të cilëve u shfaqën rreth gjashtë shekuj më parë se krishterimi, dhe kankistodors spanjoll dëshmuan nderimin e kryqit nga Indianët paganë të Veriut si një shkrirje e zjarrit qiellor dhe zjarrit tokësor.

Fjala "kryq" vjen nga rrënja pan-evropiane "cru", që do të thotë "e lakuar". Këtë rrënjë mund ta vërejmë në fjalët "rreth", "kurbë", "pjerrësi". Në Latinisht, kryq është kryqi. Ekziston një version tjetër që fjala "kryq" vjen nga rrënja sllave "kolltuk" - zjarri (krahaso: "kolltuk" - një mjet për ndezjen e zjarrit).

Provat arkeologjike sugjerojnë se kryqi si simbol u respektua edhe në Paleolitin e Epërm. Kryqi është një simbol i jetës, parajsës dhe përjetësisë. Gjithashtu, kryqi i saktë (barabrinjës) simbolizon parimin e lidhjes dhe

bashkëveprimi i dy parimeve: femra (vija horizontale) dhe mashkulli (vertikale). Kryqet ndahen gjithashtu në një vijë të drejtë, d.m.th., që kanë tipare horizontale dhe vertikale dhe një zhdrejtë që ka dy tipare diagonale, me një kryq të drejtpërdrejtë që përfaqëson një parim krijues mashkull agresiv, dhe një zhdrejtë që përfaqëson një parim më të butë krijues.

Një kryq i drejtë mund të shërbejë gjithashtu si një model primitiv i Pemës Botërore, ku vija vertikale është Pema Botërore dhe vija horizontale është Bota e Zbulimit. Prandaj, një kryq me një vijë horizontale të zhvendosur lart do të tregojë vendndodhjen e botës së Ligjit mbi Pemën, poshtë - botën e Navi. Natyrisht, këto kryqe do të kenë një kuptim magjik përkatës.

Konsideroni llojet kryesore të kryqeve karakteristikë të traditës nordike.

Kryq me 12 rreze

  Simbolika e Natyrës, Tokës dhe Pjellorisë.

Makosh. Hood. Nadezhda Antipova

Shenja të një fushe të mbjellë dhe të pa mbjellë

Le të flasim së pari për simbolikën e pjellorisë. Përfaqësohet nga një model shumë karakteristik - një romb (ose katror), i ndarë brenda katër rombave të tjerë. Kjo është një fushë. Diamante të vogla - nëse ngrihen, vrimat për farat. Nëse pikat tregohen në rombuse të vogla, kjo do të thotë se fusha mbillet - kjo është një simbol i pjellorisë. Nëse diamantët e vegjël janë bosh, atëherë fusha nuk mbillet. Këto simbole kanë një kuptim magjik përkatës. Ndryshime të panumërta me rombus, sheshe dhe pika janë të mundshme. Në përgjithësi, një romb (katror) me një pikë në mes është ajo që mund të lindë, ajo që është një burim prosperiteti dhe bollëku.

Një romb bosh është i njëjtë, por jo i aftë (jo i fekonduar) për të lindur.

Simbolet e natyrës   shumë e shumtë dhe e shumëanshme. Nuk ka asnjë simbol që do të thoshte vetë natyra. Por mjaft shenja magjike i kushtohen asaj. Kjo është, para së gjithash, natyra e magjisë. Prandaj, ne fillojmë me simbolet e Pemës Botërore. Pema Botërore (ndër Skandinavët - hiri Yggdasil) - "Aksi i botës", ai mban në vetvete të gjitha botët. Në kurorë është bota e Pravës. Në bagazhin - Yav, në rrënjët, ku është përqafuar Gjarpri Botëror Yusha - Nav. Një shaman, duke qenë në një ekstazë, mund të bëjë një udhëtim nëpër këto botë. Një jehonë e mitit antik të Pemës Botërore, ne shohim në përrallë për fasulen magjike, ku plaku rritet një hardhi me fasule magjike në qiellin dhe e ngjit atë në retë.

Ashtë veçanërisht e njohur një simbol i tillë si një lule fier, me të cilën ekziston një legjendë - një shpërthim lëshon një lule të bukur zjarri natën e Kupala. Dhe lulëzon vetëm një natë, dhe pastaj zhduket pa gjurmë. Ai që e gjen këtë lule do të bëhet i mençur dhe i fortë.

Jo natyra magjike reflektohet edhe në simbole. Për shembull, një pyll përshkruhej si disa pemë të tërhequr skematikisht. Për më tepër, vërejmë se kur dekompozojmë një pemë të tillë, do të marrim nga "pema e Krishtëlindjes" disa arra Feytark të Teiwaz, një rune luftëtarësh, forca sulmuese ose runes Ansuz, që do të thotë "Zot" - kjo rune është e lidhur me perënditë, dhe gjithashtu me një udhëtim nëpër Pemën Botërore. Duke përdorur runet Vendian, pema do të shfaqet para nesh si një kombinim i runes "Alatyr", "Nevojë", "Lelya", "Treba". Shtë e qartë se "Pema e Krishtëlindjes", por përkundrazi, Pisha, është një pemë besimi dhe magjie. Jo një pemë, por një pishë sepse - një bredh, një pemë e errët. Në provë - proverbi rus: "të argëtohesh në pyllin e thuprës, të lutesh në pyllin me pisha dhe të varesh në bredh". Sidoqoftë, bredh këtu është e mundur si ana e errët, anësore e besimit. Tani konsideroni "pemën e Krishtlindjes përkundrazi", degët e së cilës drejtohen lart. Ne gjithashtu do ta ndajmë atë në runes. Para nesh janë Futarks - Fehu (Fehu) - posedim (shpesh shpirtëror) dhe Algiz (Algiz) - mbrojtje pasive. Në Vendianin - "Paqja", "Krada" (zjarri sakrifikues), Bereginya (rune femre, Makosh rune) dhe "Is" (natyra, jeta, lëvizja). Tani kuptimi i shenjtë i "pemëve të Krishtlindjeve" në dukje primitive është i qartë. Ndërsa "Pisha" drejtohet drejt aspektit hyjnor të besimit, "pisha e përmbysur" është aspekti më njerëzor, laik - adhurimi, tradita, sakrifica, kremtimi.

Gjithashtu, bota e kafshëve u pasqyrua në simbole. Shenjat trashëguan pronat e kafshëve. Zogjtë me kuptimin Naki kanë një kuptim të veçantë, sepse një zog është një krijesë misterioze, magjike për të lashtët. Shumë perëndi të ndritshme mund të shndërrohen në zog. Perun - në një shqiponjë apo një turmë, Volkh - në Finista Falcon. Shenja e zakonshme për të gjithë zogjtë është interesante - "zogu po kafshon". Simbolizon qiellin, trashëgiminë e perëndive të ndritshme, deri në një farë mase vetë perënditë.

Ekzistojnë gjithashtu simbole «zogu» të ngjashme me swastika, siç është shenja e korbit. Shikoni të paktën stemën ruse, shqiponjën që përhap krahët - ju mund të shihni skicat e swastika mbi të.

Ju gjithashtu mund të shikoni në qëndisjet ruse - ato shpesh shfaqin zogj. Por këta zogj nuk janë më java, por magjikë - të mirënjohur për të gjithë nga përrallat dhe këngët e Sirinit, Alkonost, Gamayun. Këta zogj ulen në degët e Pemës Botërore dhe këndojnë këngët e tyre. Ato nuk përshkruhen aq skematikisht si të tjerët, por imazhet e tyre janë kryesisht të një natyre estetike - ato nuk përdoren për magji dhe adhurim. Ndoshta shkëputja e tyre nga magjia, lejoi që këto simbole të mbijetojnë deri në ditët tona në formën e qëndisjeve, produkteve të gdhendura dhe argjile.

Simbolet e Ujit

Uji, një nga elementët krijues, është shumë interesant nga pikëpamja pagane, ka shumë aspekte të shenjta, të cilat nuk mund të ndikojnë në simbolikën e tij. Së pari, uji për johebrenjtë është ajo që u jep jetë të gjitha gjallesave - ju duhet të pranoni, kjo është një ide e guximshme, apostatuese për krishterimin - si mund të japë dikush përveç jetës "Zot" Zot "vetëm"? Por është pikërisht me ndihmën e ujit qiellor që jep jetë, që barërat dhe pyjet jeshilojnë në pranverë, është falë kësaj që të korrat nuk thahen në fushë, por lulëzojnë, japin fruta dhe veshë. Paraardhësit tanë të të parëve tanë e kuptuan plotësisht këtë. Rastësisht, ishte nga uji që toka lindi, solli në sqepin e Duck World, sipas një prej miteve antikë rusë. Uji mbart edhe kuptimin e shenjtë të pastrimit. Një larje pagane në një banjë lan jo vetëm papastërtinë fizike, por edhe papastërtinë shpirtërore - veshin e zhurmës, errësirës dhe urrejtjes. Rezulton një ritual, sepse veprimi i shenjtë i rilindjes, rinovimi i një personi kryhet - si përtëritja e lëkurës dhe trupit të një personi në banjë, shpirti, aura e tij rinovohet. Abdesi u krye para çështjeve të rëndësishme - prifti duhet të lahet në banjë për të kryer ritin, personi duhet të lajë veten, për shembull, para dasmës - para së gjithash, jo për bukurinë, por për të parandaluar forcat e errëta nga ndërhyrja në ritual. Luftëtari gjithmonë lante veten para betejës, dhe pas betejës, në mënyrë që beteja të mos preket nga të gjitha forcat e njëjta. Dhe e treta, por në asnjë mënyrë aspekti i fundit i domethënies së ujit për johebrenjtë është rruga e tij. Të gjithë e dinë proverbën se nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lum. Shumë nuk e kuptojnë atë - për ta lumi është kjo vijë blu në hartë. Për një pagan, një lumë është një rrjedhë uji - uji ka rrjedhur larg dhe lumi është i ndryshëm. Kjo do të thotë, rrjedhja e ujit është një lloj treguesi i kohës. Nuk është çudi që ata thonë - "sa ujë ka rrjedhur që nga ajo kohë", duke pasur parasysh që ka kaluar shumë kohë. Pra, uji i rrjedhshëm i lumenjve është një krahasim i shenjtë me kohën - uji rrjedh pashmangshëm, ashtu si ditët, vitet, shekujt.

Prandaj, simbolet e ujit kanë kuptime të ndryshme.

Uji që jep jetë është uji i ujit qiellor, ose siç dëshirojnë ta quajnë, "humnera e parajsës". Falë saj, paraardhësve tanë, dhe ne shohim në tryezën tonë të ngrënies një bollëk bukë, perime, fruta, mish dhe produkte të qumështit. Thanksshtë në sajë të këtij uji që bimët ushqehen, fitojnë forcë - bari bëhet jeshil dhe lëng, thekra është pikante, rrepka rritet si në një përrallë të famshme. Shiu, duke ujitur fushën, u jep gjallëri bimëve, i mbush me lëngje. E shoqëruar gjithashtu me ujin qiellor është ideja e kornukopisë. Fakti është se barishtet e shijshme luanin një rol strategjik në antikitet - bagëtitë duhej të kullosin ku, dhe nëse kishte ku të kullosë, atëherë kishte një bollëk qumështi dhe mishi. Nëse ka shi, atëherë fusha do të ndezë bukë dhe do të japë rendimente të mëdha të perimeve në shtretër, që do të thotë se paraardhësi ynë do të ketë një bollëk të produkteve të pjekjes dhe stoqe të mëdha të perimeve për dimër. Ndonjëherë, pra, kornukopia madje portretizohet sikur derdh ujë. Vlen gjithashtu të hedhim një vështrim në vetë fjalën "shi" - nuk ju duket se ka të bëjë me fjalën "Jepni", një nga emrat e Zotit të madh, bartës i bekimeve dhe gjeneratës së popullit të Dazhdbog. Nga rruga, emri "Dazhdbog" erdhi nga dy rrënjë - "shitje" - domethënë, jep, bëj mirë, ndihmo dhe, në fakt, "zot". Dhe në përgjithësi, uji i shiut mbart, në kontrast me ujërat e lumenjve, një parim për fekondimin mashkullor.

Një ujë krejtësisht i ndryshëm - lumi, për dallim nga shiu, ai në thelb vinte nga nëntoka - nga burimet, burimet. Nga rruga, pranvera u konsiderua një vend i shenjtë - për të përdhosur ishte edhe ajo për të përdhosur tempullin. Në të vërtetë, uji "lind" në pranverë - që vjen nga zorrët e tokës, ai rrjedh nga burimi në një rrjedhë të hollë, një përrua është e lidhur me një tjetër, këto janë të lidhura me të tretën - kështu tregon një lum i fuqishëm. Disa burime kishin veti të mrekullueshme shëruese. Përsëri, kjo nuk është një shpikje e "paganëve të ndyrë" - është vërtetuar shkencërisht se uji rrjedh nga disa burime, të pasuruara me kripëra dhe minerale shumë të shëndetshme. Sot, disa përfaqësues të Kishës Ortodokse Ruse madje përpiqen të fitojnë para nga pasuria e paganëve të lashtë - ata "bekojnë për prodhimin" e ujërave të caktuara (për shembull, uji i Pranverës së Shenjtë të nxjerrë nga një burim thjesht pagan), por në përgjithësi është në stilin e Kishës Ortodokse Ruse - ata janë të gatshëm të marrin hua nga ndonjë gjellë, por budallenj që akoma jetojnë nën një skllavëri ideologjike, si dele në turma dhe duke blerë gjithçka që preku dora e djathtë hyjnore e të madhit dhe "Patriarkut të Shenjtë të Moskës dhe të gjithë Rusisë", qoftë ky të paktën ujë, madje edhe prezervativë. Sidoqoftë, nuk do të shpërqendrohemi. Ndërsa rrjedh burimi dhe uji i lumit, ai përfaqësohet nga vija horizontale me onde. Uji i lumit, ndryshe nga shiu dhe së bashku me një fije, mund të veprojë si një simbol i kalimit të kohës, jetës. Uji rrjedh së bashku me momentet e kaluara përgjithmonë. Kjo është e vërteta e jetës ... Uji nuk është thjesht fati, kjo fuqi e asaj që çon, domethënë në ujë ekziston një simbolikë e shenjtë e shkëmbit, nga e cila është e pamundur të shpëtosh, megjithatë, si rregull, në një sens pozitiv. Në Futharkun më të vjetër ka një rune "Laguz" (Laguz), "Uji". Vlera e tij thjesht pasqyron thelbin e ujit që rrjedh. Ja çfarë shkruan studiuesi i njohur A. Platov në lidhje me këtë rune në librin e tij "Një kurs Praktik në Artin Runik" (bashkëautor i A. Van Dart): "Emri i kësaj rune nënkupton jo vetëm ujin, por rrjedh, duke lëvizur atë që formon një rrjedhë dhe mbart me vete ".

Në Traditë, ekzistojnë edhe legjenda të mahnitshme për lumenjtë magjikë, ato do ju duken të njohura nga përrallat - ky është lumi i qumështit Irian që rrjedh nga nën gurin Alatyr (në ishullin e Buyan) - ai simbolizon jo vetëm asgjë, por mënyrën e qumështit. Lumi i qumështit është një paraqitje poetike e periferisë së galaktikës sonë. Rruga e Qumështit dhe Lumi i Qumështit (Bardhë) janë të lidhura me shumë tradita, shumica prej tyre me histori mbi jetën pas vdekjes. Sidoqoftë, në këto histori ka një lumë tjetër, Rrush pa fara, një lum zjarri. Ajo ndan botën Java dhe "hapësirat e mëdha të Navi" (thënia është "Navi Shlyakh", komuniteti Bor). Ruan kufijtë e Navit, të njohur për shumë, nëse jo të gjithë, Baba Yaga (Stuhia Yaga).

Me këtë njohuri, shumë komplote përrallash bëhen të qarta - heroi përshkon lumin e zjarrit dhe shkon në Baba Yaga - kjo është një komplot i ngjashëm në disa mënyra me historinë e lashtë greke për Orfeun dhe Eurydice. Dhe ku i morën patat e mjellmave të vëllait Ivanushka nga motra e Alyonushkës? - Vanya vdiq, dhe motra e tij e shpëtoi atë nga kthetrat e vdekjes (kujtojmë këtu konceptin e "vdekjes klinike").

Lumenjtë mitikë shoqërohen gjithashtu me idenë e Urës Kalinovy. Ura e Kalinovit është një koncept i shumëanshëm dhe shumë kompleks. Ajo është e lidhur me gjendjet delikate të shpirtit njerëzor - dashuri, ndjenja të larta. Në kohët e mëvonshme, "Takimi me dikë në Urën e Kalinovy" do të thotë të duash (shiko artikullin e V. N. Vakurov, "Viburnum është i nxehtë", revista "Gjuha Ruse jashtë vendit", 1990, nr. 4). Sidoqoftë, jo gjithçka është aq rozë. Në fakt, në Urën e Kalinovy, beteja kryesore e shpirtit njerëzor zhvillohet midis fillimit të Ligjit dhe Navi - beteja me veten (jeta jonë është një luftë e përjetshme). Shikoni djathtas - pamja modeste e autorit, artisti i shkëlqyer rus Konstantin Vasilyev e portretizoi me shumë saktësi këtë luftë. Një person (njeri) i vërtetë është gjithmonë një luftëtar në shpirt, një luftëtar i shpirtit, nëse ai nuk është një luftëtar, atëherë ai është një kopil edhe figurativisht, edhe fjalë për fjalë, d.m.th., një gjarpër, një krimb. Në betejën në urën e viburnum, është shumë e vështirë të fitosh një fitore të plotë, të shkatërrosh njërën anë ose tjetrën në veten tënde, ashtu si nuk mund të jesh absolutisht i sjellshëm, absolutisht i mençur - prandaj, dhoma qiellore e Pravës nuk mund të mposht forcat e Navi.

Simbolet e Zjarrit

Zjarri ... Ndoshta, edhe personi më urban, të paktën një herë në jetën e tij, shikonte një zjarr të gjallë, jo nga një sobë me gaz ose më e lehtë, por një e vërtetë, e cila ishte në një furrë apo zjarr. Një spektakël që magjeps syrin dhe mendjen. Natyrisht, në zjarrin e paganëve shkakton të njëjtat ndjenja. Zjarri për johebrenjtë nuk është thjesht një proces kimik, por është një fenomen i shenjtë. Koncepti i zjarrit sakrifikues (zjarri tokësor) lidhet drejtpërdrejt me këtë fenomen - tymi nga një zjarr flijues bart thelbin e viktimave në Iry (thelb sepse është e vështirë të thuash që, për shembull, një petull ka shpirt ose jo, por çdo objekt ka një thelb) . Ekziston edhe zjarri qiellor - zjarri i falsifikimit qiellor, falsifikimi i Svarogut, Thor - një nga forcat kryesore krijuese. Le të tërheqim disa analogji me Diellin dhe plazmën dhe teorinë e zhurmës dhe periudhën e formimit të Tokës, kur mbi të ndodhën procese aktive tektonike dhe shpërthime vullkanike. Ai gjithashtu do të kujtojë me forcë shpatën e zjarrtë - një simbol të drejtësisë dhe rregullin me të cilin shumë heronj të fantazisë dhe personazheve historikë janë të armatosur në vepra moderne. Edhe Kalorësit Jedi nga filmat e George Lucas, duke pohuar, në të vërtetë, paganizëm, janë të armatosur me dritat e dritave.

Ekziston edhe një zjarr Navi, këtu do të nxjerrim analogji me kultin e krishterë, në të cilin mëkatarët që janë në ferr janë të skuqur nga djajtë në zjarr, të cilët (zjarret) kanë shtatë mënyra gatimi për këta shumë mëkatarë (shiko "Komedinë Hyjnore të Dantes") - të cilat mikrovalë direkt -Kjo. Ky besim primitiv për fatin e pafat të mëkatarëve (ku është mëshira dhe falja?!), Natyrisht, i merr rrënjët e tij nga një ide pagane më e gjerë dhe më e justifikuar për zjarrin e Navskit. Pra Nav në pagan është i lidhur me mbretërinë e nëndheshme të zjarrit, (kujtoni Hades Greke) - dhe askush, nga rruga, nuk është i skuqur atje, vetëm zjarri nëntokësor kuptohet si element. Do të jetë e përshtatshme të kujtojmë dragons dhe gjarpërinjtë që marrin frymë nga zjarri - ata janë gjithashtu fëmijë të Navi. Zjarri Navi mund të interpretohet si një forcë regresive, shkatërruese, që digjet mirë dhe dritë. Në fund të fundit, ju mund ta digjni zemrën tuaj me dashuri (zjarr qiellor), por ju mund ta digjni shpirtin me dehje dhe mashtrim.

Këto janë byrekët. Tani le të shohim imazhet grafike të këtyre shenjave. Shenjat e zjarrit, veçanërisht Forge of Parajsës, janë shenja mjaft komplekse në ekzekutim dhe mirëkuptim. Zakonisht janë shenja të formës swastika me katër pjesë, por kjo nuk është një swastika, sepse zjarri nuk rrotullohet askund, rrezet, ose më saktë, gjuhët e flakës, janë të vendosura ndryshe nga swastikas. Le të hedhim një vështrim në parimin runik të këtyre shenjave. Kur i dekompozojmë këto shenja, si zjarre qiellorë ashtu edhe tokësorë, ne marrim të paktën katër runes futanike Kano, "Fakel" është se si A. Platov karakterizon rune: "... Një rune shumë e fuqishme; Ajo është e lidhur jo vetëm me formimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore (në çfarëdo niveli) në drejtimin e duhur, por edhe me dhënien e forcës së nevojshme. Aspekti i dytë i rune është zbulimi. Natyrisht, të dy aspektet e runes janë të ndërlidhura - është e pamundur të përkthehet plani në zbulimin e vetes në botë. " Këtu është një aspekt i fuqisë së zjarrtë. Mund të marrim gjithashtu rune e Gebo (Gebo), Dar - rune e dhuratës hyjnore. Ne gjithashtu shohim në to rune Inguz, perëndia skandinave Inga (Freyra) rune, kjo është një nga arrat më interesante të Futhark, rune e pjellorisë në aspektin riprodhues. E njëjta rune në sistemin sllav është e ngjashme në kuptimin me runën e Dazhdbog, dhënës të bekimeve - vërejmë se kjo rune gjendet vetëm në shenja të zjarrit qiellor. Dhe së fundi, ne mund të përballemi me rune Othal, një trashëgimi, emri i të cilit flet vetë. Pra - simbolika e zjarrit është shumë komplekse.

Simbolet e ajrit dhe hapësirës

Shtrirjet e mëdha të Rusisë së ndritshme ... Dilni në fushë, shikoni se çfarë toka të mrekullueshme shtrihen këtu deri në horizont! A e ndjeu se si luan era në flokët tuaj dhe si valët shkojnë në fushën e drithit, si dridhen pemët në pyll dhe si luajnë gjethet në aspekt? Sigurisht. Pra, simbolika e hapësirës dhe ajrit është para nesh. Le të vendosim se çfarë do të kuptojmë më tej me këto koncepte. Pra, hapësira është ajo që përcaktohen tre akse në matematikë - X, Y, Z, duke shkuar në pafundësi. Ata tregojnë gjerësinë, gjatësinë dhe lartësinë. E thënë thjesht, hapësira është një pjesë e caktuar e botës fizike, e përcaktuar nga çdo kufi - e qartë ose jo e qartë. Ajri, megjithatë, është ajri - mjedisi ynë, kombinimi i gazrave, i cili përcakton gjithçka tjetër, ligjet e aerodinamikës - kjo shtesë është shumë e rëndësishme, sepse paraardhësit tanë mund të gjykonin natyrën e ajrit prej tyre.

A keni qëlluar ndonjëherë nga një hark? Jo në fushë apo dashuri, por në fushë? Nëse po, atëherë duhet të jeni të njohur me ndjesitë e papërshkrueshme kur lëshoni shigjetën dhe ajo fluturon duke fishkëllyer në qiell. Harku dhe shigjetat nuk përmenden këtu rastësisht, fakt është që një shigjetë (apo edhe një shigjetë) është simboli kryesor i ajrit, dhe bashkë me të edhe era. Paraardhësit-armët dhe shigjetat tona i dinin në mënyrë të përkryer ligjet e aerodinamikës - ata na lejuan të krijonim shigjeta dhe një hark - harktari rus mund të mbulonte me lehtësi një distancë prej më shumë se 250 m me zjarr të drejtpërdrejtë (në krahasim me harkëtarët e Evropës Perëndimore dhe Anglezët kjo shifër është shumë, shumë e madhe, tejkalon treguesit ka më shumë se 100 m.). Hapësira ishte përshkruar me ndihmën e shigjetave - një, dy, katër, tetë. Këto shigjeta karakterizojnë thelbin e hapësirës. Në rastin e dy shigjetave, para nesh janë rryma ajri ngjitëse dhe zbritëse, shtresa të sipërme dhe të poshtme të atmosferës. Konsideroni gjithashtu një shenjë tipike - katër shigjeta të kryqëzuara: në veri (dimër), në jug (verë), në perëndim (natë) dhe në lindje (ditë) - përsëri kemi unitetin e të kundërtave, këtu keni përparim dhe regresion. Shënim: linja horizontale: lindje - progres, perëndim - regresion, vijë vertikale: veri - përparim, jug - regresion. Vlen të përmendet rrethi i tërhequr përgjatë këtij kryqi (si në figurën në të majtë) - do të thotë uniteti i elementeve.

Triglava, perëndia e tre kapitujve, të cilët, për të thënë të vërtetën, simbolizojnë gjatësinë, gjerësinë dhe lartësinë, adhurohet nga Zoti i hapësirës në Rusi. Nga rruga, atributi i pandryshueshëm i Triglav është shpata e zjarrtë, për të cilën - në pjesën e mëparshme. Zoti i detit është Pereput - në përgjithësi, thelbi i tij është i qartë nga emri, ky zot përfaqëson katër kapituj, ata simbolizojnë veriun, jugun, perëndimin dhe lindjen. Zot i erës është Stribog me vëllezërit e tij të vegjël - Daugoda dhe Pozvizd, një fllad i këndshëm dhe një urogan i dhunshëm.

Ekziston gjithashtu një hapësirë \u200b\u200bjo-materiale, siç do të thoshin “magjistarët” modernë, kllounët astralë. Kjo do të thotë, hapësira midis botëve, industrialistëve të mëdhenj të Prav dhe Navi. Këto simbole duhet të kërkohen në imazhin e Pemës Botërore, imazhe të këtyre botëve. Konsideroni "kurorën" e Pemës Botërore, Rregullën - para nesh është rune Algiz i Plakut Futhark, një rune e një rendi pasiv, dhe në rreshtin Vendian para nesh është runa, e ashtuquajtura Paqe, domethënë Rregulla, e brendshme Vetë, Belobog (imazh kolektiv i dritës Zotat), gjini. Dhe tani le të shohim rrënjët e Pemës Botërore, para nesh është Algizi i përmbysur - çrregullim aktiv, kaos, dhe në runat Vendian - Rune Chernobog, antagonizmi i Mir rune. Sipas mendimit tim, lidhja është e qartë.

Simbolet e bashkimit të dy parimeve.

Siç mund ta shihni më lart, tema e unitetit dhe konfliktit të dy forcave diametralisht të kundërta është një nga çështjet kryesore, në mos edhe ligji kryesor në paganizëm, ligji i ekzistencës së botës. Kjo është dyshja e dyfishtë e Prav-Nav, kjo është Dita dhe nata, kjo më në fund është një burrë dhe një grua. Prav është mbretëria e së vërtetës gjithëpërfshirëse, drejtësisë, mbretëria e perëndive të ndritshme, ajo ka një kopsht të bukur Irian me mollë rinovuese dhe një lumë qumështi, zogj magjikë jetojnë në të, njerëz që jetojnë në botën e java sipas Prav me të drejtë dhe me ndershmëri arrijnë atje (të ngjashme me kopshtin Hesperides Mitet greke). Nav është mbretëria e errët e kaosit dhe shkatërrimit, perënditë e errëta dhe njerëzit që jetojnë në të sipas ligjeve të Krivda jetojnë në të. Konflikti mes tyre është i kuptueshëm - Nav përpiqet ta shkatërrojë botën, Ligji përpiqet ta ruajë atë, e mban rendin e tij në të, uniteti i tyre është që asnjë prej këtyre forcave as nuk mund të fitojë e as të humbasë, pa to bota nuk mund të konceptohet, ekzistenca e tyre është kusht ekzistencën e botës, unitetin e tyre, ne e vërejmë në botën e Zbulimit, botën e njerëzve, njeriun, ndër të tjera, personifikimin e unitetit të këtyre dy forcave (shiko pjesën "Simbolet e ujit"). Në përgjithësi, mund të flasim pafund për Prav dhe Navi, kështu që ne do t'i dërgojmë ata të interesuarit, për shembull, në veprat e A. Platov, magjitë Veleslav, Velemir dhe Iggeld.

Dyshja e dyfishtë e burrit dhe e gruas është, përsëri, një bashkim i dy parimeve. Besohet se te burrat mbizotëron një fillim i arsyeshëm, tek gratë - një i ndjeshëm. Kjo është në përputhje me gjetjet e psikologjisë moderne. Nëse një burrë mendon, përpiqet të vendosë gjithçka në rregull dhe ekuilibër (ne do të heqim disa përjashtime "mashkull" dhe pakicat seksuale), gruaja përpiqet të sjellë gjithçka në kaos dhe çekuilibër (ky është ambienti i saj normal i ekzistencës). Këtu mund të vizatojmë një analogji me Pravia dhe Naviu, por ky është ende një konflikt pak më ndryshe, sipas mendimit të përulur të autorit, nuk mund të themi se burri është personifikimi i Pravi, dhe gruaja është Navi, por mund të themi që dhe të tjerët personifikojnë disa tipare të rregullit dhe disa tipare të Navi-it (gjithçka varet nga personi). Nëse një person është i prirur drejt së Drejtës (në betejën e tij personale në Urën e Kalinovit, E Drejta fiton), atëherë ai do të tregojë anën e së Drejtës: nëse ai është një burrë, ai do të "mendojë sipas të Drejtës", si perëndi të ndritshme, nëse kjo është një grua, ajo do të jetë " ndjeheni sipas Ligjit ”, siç bëjnë perëndeshat e ndritshme - Lada, Lelya, Alive dhe të tjerët. Sidoqoftë, nëse një person është i prirur drejt Navit, ai do të jetë si Viy, Koshchei, gjarpri Yusha, ose Morena (nëse kjo është një grua). Uniteti i burrit dhe gruas simbolizon, siç u përmend tashmë, shenjat e kryqit dhe të ngjashme.

Një tjetër palë e dyfishtë që nuk mund të konsiderohet është Parajsa dhe Toka. Ky palë, në parim, është i ngjashëm me një palë Burrë-Grua, megjithatë ka disa dallime. Pra, sipas pamjes tradicionale, Toka është nëna, Qielli është babai. Qielli fekondon tokën me ujë qiellor, shi, toka do të lindë bimë. Një aspekt i tillë gjenital është themelor këtu, në kontrast me një palë burrë-grua, ku venitet në sfond.

Sa për simbolet e sindikatave të tilla, ato janë ndërthurur linja të drejta, duke u rritur së bashku, si rezultat, në një, linja kryqëzimi drejt, me shenja të shkurtra, dy pjesësh që shndërrohen në ato me një pjesë.

Simbolika e idealit

Një nga grupet më të ndërlikuara dhe të pakta të studiuara të simboleve është simbolika e idealit. Ka, natyrisht, shumë arsye për këtë. Sidoqoftë, ato nuk e zvogëlojnë aspak këtë boshllëk në studimin e simbolizmit të Paganizmit.

Cili është ideali në paganizëm? Sigurisht, disa mund të shtrihen rreth primitivitetit të tij (Paganizmit), i cili supozohet se nuk kishte aspak ideal. Por kjo nuk është kështu - mungesa e njohurisë për këtë problem nuk do të thotë që paganit i mungon një ideal. Siç kemi parë më shumë se një herë në seksionet e mëparshme, në Paganizëm një rol të madh, nëse jo dhe një rol kryesor, luhet nga lufta e të kundërtave dhe në të njëjtën kohë uniteti i tyre. Për shembull, çiftet Prav-Nav, burrë-grua, rendi i kaosit. Ky është një nga parimet kryesore në paganizëm - luftë dhe unitet në të njëjtën kohë. Përmes kësaj konfrontimi dhe në të njëjtën kohë, bashkimi i pandashëm, arrihet harmoni. Kjo tingëllon e pasjellshme, por mendoni për këtë: doni të jetoni në rend absolut? - tingëllon kërcënuese, apo jo? Atëherë është vetëm Dita e Groundhog. Dhe me kaosin absolut? - gjithashtu nuk ka gjasa. A doni të keni vetëm arsye dhe të mos keni ndjenja?

Dhe ajo me të cilën duam të jetojmë, për shembull, në botën e ligjit, thjesht nuk është e arritshme në botën e java, pasi Jav është zona në Pemën Botërore ku bëhet uniteti dhe, së bashku me këtë, lufta e përjetshme e të Drejtave dhe Navu. E gjitha kjo është thënë për të parandaluar gjykime në lidhje me njëanshmërinë e idealit. Një ideal është gjithmonë kombinimi i diçkaje me diçka. Një shembull i thjeshtë: një vidhë dhe një arrë: ato janë krejtësisht të ndryshme, por në të njëjtën kohë, ato përshtaten në mënyrë të përsosur së bashku: arrë është e përsosur në mënyrë të përsosur në vidhos, dhe ajo është e dehur në arrë - kjo është uniteti i të kundërtave.

E thënë thjesht, sepse pagani është terreni ideal i mesëm. Jo shumë janë të aftë ta shohin atë, por çdo pagan duhet të ndjekë parimin e Mesatares së Artë, unitetin optimal të dy të kundërtave. Kjo nuk ka të bëjë vetëm me Pravia me Naviun, sepse ndonjë pagan po lufton për Pravën, ai e lavdëron atë (këtu është besimi "ortodoks" - Krishterimi Rus madje ka një emër pagan). Sigurisht, ka përjashtime, por në përgjithësi, paganët jetojnë me të drejtë. Kjo është një pikë shumë e rëndësishme: kushtojini vëmendje - jo sipas ligjit, por saktësisht sipas Ligjit, është diçka si ndërgjegje, nëse dikush tjetër e di se çfarë është. Prandaj, Rusia e lashtë nuk kishte nevojë për ndonjë normë të shkruar në një copë letër - ai vetë e kuptonte mirë që prerja e të gjithëve përreth, marrja e dikujt tjetër, fyerja ishte e keqe, dhe policia nuk kishte nevojë ta bënte këtë: në fund të fundit, një kriminel që bëri diçka gabimisht do të ndëshkohej të tjerët.

Sa për imazhin e idealit, situata është shumë më e keqe sesa në grupet e tjera. Sidoqoftë, ende mund të flitet për mënyrën sesi u portretizua. Meqenëse ideali është harmonia e gjithçkaje që ekziston, ajo portretizohet si vezë. Të gjithë e mbajnë mend, për shembull, përrallën për pulën Ryaba, por pak njerëz e dinë se çfarë kuptimi të thellë të shenjtë qëndron në të. Këto janë mbetjet e një miti antik. Le të mendojmë për këtë: Pula e Ryaba, e cila mund të flasë (dhe pa i shkaktuar ndonjë befasi Babës dhe Gjyshit), u dha një vezë të artë pronarëve, domethënë, solli harmoni në botë. Sidoqoftë, çfarë po bëjnë njerëzit? Në vend që të ushqejnë një vezë të artë, ata përpiqen të thyejnë vezën e varfër. Në këtë pikë ne ndalemi dhe mendojmë: kush, në të vërtetë, janë këta Gjyshi dhe Baba? Nga rruga, paganët i quajnë stërgjyshërit e tyre të largët, përkatësisht stërgjyshërit dhe babanë. Baba është gjithashtu një paraardhëse femër. Dhe kjo kompani nga njerëzit e parë po përpiqet të shkatërrojë harmoninë. A nuk është një pamje e njohur se sa e rëndësishme është ky problem sot? Por asgjë nuk del prej tyre - njerëzit kanë pak forcë për të shkatërruar atë që u krijua nga perënditë e Rregullës (d.m.th., pulën Ryaba). Dhe pastaj shfaqet një mi, dhe aspak, por një gri. Miu gri jeton në një vrimë, domethënë nën dysheme, domethënë i takon Navi. Dhe për të qenë më të saktë, ajo është personifikimi i saj (sepse shkatërron harmoninë). Dhe ajo nuk vjen vetëm, por edhe me bishtin e saj në gati - bishti i miut duket si një gjarpër i vogël - nuk është rastësisht - bishti i miut është gjarpri i Jusha, ai është gjithashtu Gjarpri Botëror, ai është gjithashtu ujku Fenrir në Mitet Skandinave, për shkak të të cilave Ragnarok ndodhi (fundi i botës). Dhe tani forcat e Navit, së bashku me Jushën, rrahin në harmoni dhe e copëtojnë - veza bie dhe prishet (oh, sa e lehtë është të prishësh harmoninë!). Dhe kështu, gjyshi dhe Baba gëzohen - në fund të fundit, testikujt u prishën - jo, ata qajnë përkundrazi - nuk u pëlqen të jetojnë në disharmoni (ata gjithashtu bëjnë të njëjtën gjë - ata do të bëjnë gjëra, dhe pastaj sob). Dhe çfarë, thotë Ryaba hen, në të vërtetë, për fëmijët e saj, ata thonë, mos u shqetësoni, unë do të rivendos harmoninë (do të vë një testikul të ri) - këtu është thelbi i rregullit. Ne gjithashtu vërejmë se në përrallë ka një konflikt midis Xhepit dhe miut. Dhe njerëzit e këqij - kështu që janë ata. Por: nëse nuk do të kishte qenë një mi (Navi) dhe veza nuk do të ishte thyer, njerëzit do të kishin nevojë për Ryaba (Rregull) - vështirë se, kjo është thelbi i njerëzve.

Ende ekziston një përrallë e një simite me një komplot të ngjashëm. BOW duket gjithashtu si një vezë. Të gjithë të njëjtin gjysh të papastër dhe Babën i mungon harmonia e tyre, ideali i tyre, pa dashje duke e lënë atë në dritare. Por nëse nuk do ta kishin lënë atë në dritare, ata do ta shkatërronin gjithsesi me nevojat e tyre materialiste - ata e hëngrën atë (ashtu si arti i lartë po kthehet në një biznes sot). Përmes kërkimeve të gjata, mundimeve dhe përpjekjeve, Baba (d.m.th Baba), duke ndjekur impulsin e Gjyshit (burri i ngopur, gruaja lindi, më vjen keq për disa vulgaritet), Baba krijon një ideal - një tufë të rrumbullakët. Por, si rezultat, duke e lënë atë, le ta bëj jo përgjithmonë, por prapë për një kohë, ata e humbin atë. A do të jenë në gjendje të krijojnë një tjetër? - Nuk ka gjasa që të gjithë nga çdokush është zhdukur dhe skrapur.

Dhe e fundit. Ekziston një mit në Paganizëm që në fillim kishte vetëm një vezë në vend të Universit. Në vezë lëngoi prindi i perëndive dhe i të gjitha gjërave, Rod. Por, nga forcat e dashurisë, ai shkatërroi burgun e tij dhe krijoi botën, universin, Tokën (rrumbullakët, nga rruga). Pra, në një kuptim, harmonia origjinale humbet përgjithmonë. Por a kemi nevojë për harmoni në zbrazëti absolute? Arsyeja pse harmonia shkatërrohet përmes dashurisë është gjithashtu e kuptueshme - dashuria është gjithnjë stresi, tronditja, shkelja e harmonisë në një mënyrë të mirë (kjo është arsyeja pse është e pamundur të jetosh në rregull absolut). Ky mit është në përputhje me teorinë e Big Bang, shumë e njohur në mesin e astronomëve. Sipas saj, Universi u ngrit nga grimca më e vogël me dendësi të jashtëzakonshme - disa procese u zhvilluan në këtë grimcë, dhe ajo shpërtheu, aq shumë sa që të gjitha përmbajtjet e saj u shpërndanë në një numër të papërcaktuar (por shumë të madh) të farave përreth, filluan reagimet e dhunshme kimike. Si rezultat i këtij shpërthimi, ne sot kemi ato që kemi: Tokën, Diellin dhe hapësirat e mëdha të Universit përreth.

https: //www..html

Kodi i faqes QR

Preferoni të lexoni nga telefoni ose tableti juaj? Pastaj skanoni këtë kod QR direkt nga monitori i kompjuterit tuaj dhe lexoni artikullin. Për ta bërë këtë, çdo kërkesë "QR Code Scanner" duhet të instalohet në pajisjen tuaj celular.

Agni (zjarri) - Simboli i zjarrit të shenjtë të altarit dhe zemrës. Një simbol talisman i perëndive më të larta të dritës, Mbrojtja e shtëpive dhe tempujve, si dhe Urtësia e lashtë e perëndive, d.m.th., Vedat e lashta sllave-ariane.

Alatyr (Takimi i gjysmës së yllit) - - Ndihmon për të përmbushur personin e destinuar për ju nga fati. Ylli Alatyr (Kryqi i Svarog) Ylli me tetë petëzë, një simbol i lashtë i palosjes dhe shpalosjes së Universit, është Alatyr, agimi i gurit në të cilin perënditë pushojnë dhe fitojnë forcë, Guri Alatyr është themeli i botës. Nga ky emër erdhi emri altar, altar. Alatyr është Syri i Familjes, Drita e Familjes së Shumë të Lartit shkëlqen prej saj, hiri i Zotit, të cilin ai ua jep të gjitha gjërave dhe transportuesit. Në Alatyr, gjithë mençuria e universit është e gdhendur. Shenja është e përshtatshme si për burrë ashtu edhe për grua. Përmban të katër anët dhe çarjet (runet), swargs, qarqet, triglavat dhe ato me dy koka, gjarpërinjtë dhe shenjat e tjera të shenjta, sepse ajo është baza dhe fundi. Alatyr si një simbol i harmonisë së Universit është gjithashtu një imazh i një tempulli. Pastron dhe mbush me energji diellore (jetike) ose hënore (të kuptuarit e Magjisë).

Altarnik është simboli Qiellor Gjithëpërfshirës i Unitetit të Madh të Klaneve të Dritës që banojnë në Svarga Më të Shenjtë, Salla dhe Vendbanimi në Zbulim, Lavdi dhe Reign. Ky simbol është përshkruar në gurin e Altarit, afër altarit, mbi të cilin janë sjellë Dhuratat dhe Tregjet e Racës së Madhe.

Belobog - simboli fetar sllav i zotit Belobog - mishërim i dritës, perëndi i mirësisë, fat i mirë, lumturi, duke personifikuar ditën dhe qiellin e pranverës. Të kesh këtë shenjë do të jetë gjithmonë me të korrat dhe me paratë. Belobog - Një shenjë e mirësisë dhe prosperitetit, i mban larg grindjeve dhe punimeve në familje.

Teologu - Mishëron fuqinë e përjetshme dhe mbrojtjen e perëndive të dritës ndaj një personi që është futur në Rrugën e zhvillimit dhe përsosjes shpirtërore. Mandala me imazhin e këtij simboli i ndihmon një personi të realizojë Ndërhyrjen dhe Unitetin e Katër Elementëve në Universin tonë.

Bogodar - Simbolizon përkrahjen e vazhdueshme të perëndive Qiellore, të cilët u japin njerëzve Diturinë dhe Drejtësinë e Lashtë të Vërtetë. Ky simbol është mirënjohur veçanërisht nga Priftërinjtë e Kujdestarisë, të cilët perënditë qiellore iu besuan për të mbrojtur Dhuratën më të Lartë - Urtësia Qiellore.

Waiga - Shenjë Diellore Natyrore me të cilën ne personifikojmë Goddess Tara. Kjo perëndeshë e mençur mbron katër rrugët më të larta shpirtërore përgjatë të cilave ecën një person. Por këto rrugë janë gjithashtu të hapura për katër Erërat e Mëdha, të cilat kërkojnë të parandalojnë një person të arrijë qëllimin e tij.

Valkyrie - Një Amulet i Lashtë që ruan mençurinë, drejtësinë, fisnikërinë dhe nderin. Kjo shenjë është veçanërisht e nderuar midis ushtarëve që mbrojnë tokën e tyre të lindjes, klanin e tyre të lashtë dhe besimin. Si një simbol roje u përdor nga Priftërinjtë për ruajtjen e Vedave. Amuleti është vetëm për njerëz të denjë dhe të respektuar, ndihmon për të ruajtur pozicionin e tyre dhe rrit forcën shumë herë.

Vedaman është Simboli i Priftit-Mbajtësi, i cili ruan Urtësinë e Lashtë të Klaneve të Racës së Madhe, sepse në këtë Urtësi ruhen Traditat e Komuniteteve, Kultura e Marrëdhënieve, Kujtimi i Paraardhësve dhe Zotave-Patronët e Klaneve.

Vedara është Simboli i Priftit Kujdestar të Fesë së Lashtë të Paraardhësve të Parë (Kapen-Ingling), i cili ruan mençurinë e ndritur të lashtë të perëndive. Ky simbol ndihmon për të njohur dhe përdorur Diturinë e lashtë për të mirën e prosperitetit të klaneve dhe besimit antik të paraardhësve të parë.

Velesi është një nga perënditë më të mëdha të botës antike, djali i Rodit, vëllai i Svarogut. Vepra e tij kryesore ishte që Velesi solli në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Velesi mund të merrte ndonjë maskë. Më shpesh ai portretizohej si një plak i mençur, mbrojtës i bimëve dhe kafshëve. Kafshët totale të Veles, ariu, ujku, lopa e shenjtë. Velesi është sundimtari i tokës dhe pasurisë, kujdestari i njerëzve krijues dhe sipërmarrësve. Sharmi i Veles i jep pronarit të tij të gjitha llojet e talenteve, përfshirë një zë të mirë dhe dëgjim. Ndihmon në tregti, mishëron fuqinë e arit, siguron pasuri dhe prosperitet. Mbajtësi i amuletit të Veles do të jetë i pajisur me pasuri dhe pronë, do të jetë vizionar, shumë energjik, do të jetë i njohur dhe inteligjent. Jep vendosmëri, këmbëngulje, qëndrueshmëri, mençuri, frymëzim, zhvillon afërsi dhe dhuratën e profecisë.

Velesovik - Simbolika Qiellore, e cila u përdor si një amulet mbrojtës. Besohet se me ndihmën e tij, bëhet e mundur të mbroni një të dashur nga moti i prekur natyror dhe çdo fatkeqësi kur një i dashur është larg shtëpisë, gjuetisë ose peshkimit.

Vseslavets është një simbol mbrojtës i Fiery që ruan hambarë dhe banesa nga zjarret, Sindikatat familjare - nga debat dhe mosmarrëveshje të ndezur, Klane antike - nga grindjet dhe grindjet. Besohet se simboli i Vseslavets i çon të gjitha gjinitë në Harmoni dhe Lavdi Universale.

Derri i Qiellit është shenja e Sallës në Rrethin Swaroz; Simboli i Zotit - Mbrojtësi i Sallës - Ramhat. Kjo shenjë tregon bashkimin e së kaluarës dhe të Ardhmes, Urtësia Tokësore dhe Qiellore. Në formën e një hajmali, kjo simbolikë u përdor nga njerëz që u futën në Rrugën e Vetë-Përmirësimit Shpirtëror.

Garuda - Shenja Hyjnore e Qiellit, simbolizon Qerren e Madhe Qiellore të Zjarrit (Vaitmar), mbi të cilën Zoti i Lartë udhëton përgjatë Svarga Më i Pastër. Në mënyrë figurative, Garuda quhet një zog që fluturon midis Yjeve. Garuda është përshkruar në objektet e Kultit të Perëndisë së Lartë dhe veglave të tjera.

Stuhia - Simbolika e Zjarrtë, me ndihmën e së cilës u bë e mundur kontrollimi i Elementeve Natyrore të Moti, si dhe Thunderstorm u përdor si një talisman duke mbrojtur shtëpitë dhe tempujt e klaneve të racës së madhe nga moti i keq.

Dazhdbog (Verë dhe Dimër)   - Zoti i pjellorisë, personifikoi forcën dhe shkëlqimin e dritës, karakteristikat e tij termike, ngrohtësinë për jetën dhe madje edhe rregullat e universit. Nga Dazhdbog (duke i dhënë Zotit) përmbushjen e dëshiruar të dëshirave, shëndetin dhe përfitimet e tjera. Dazhdbog, jap, shi - fjalë me të njëjtën rrënjë, që do të thotë "të ndash, shpërndaj". Dazhdbog dërgoi njerëz jo vetëm shi, por edhe diell, duke ngopur tokën me dritë dhe nxehtësi. Mando burrë rus është i detyruar të krijojë një familje të madhe - një klan, ushqejë, të rritë, të rritë fëmijë dhe të bëhet Dazhdbog. Kjo është detyra, lavdia, e vërteta e tij. Paraardhës të panumërt janë pas secilit prej nesh - rrënjët tona, dhe të gjithë duhet t'i japin jetë degëve - pasardhës. Të kesh një simbol të tillë është e lehtë për tu parë në turmë, ajo lëshon dritë, mund të thuash që shkëlqen nga brenda. Shtë e lehtë dhe e gëzueshme të jesh me një person të tillë, ngrohtësia e sinqertë e sinqertë rrezaton prej tij, si nga dielli.

Bubullima është Simboli Qiellor i Zotit Indra, i cili mbron Urtësinë e Qiellit të Lashtë të perëndive, d.m.th. Vedat e lashta. Si u portretizua hajmalia në armë ushtarake dhe forca të blinduara, si dhe mbi hyrjet në Vaults, në mënyrë që ai që hynte në ta me mendime të këqija u godit nga Thunder (infrasound).

Dunia - Një simbol i bashkimit të Tokës dhe zjarrit të Qënies Qiellore. Qëllimi i saj: të ruajë Shtigjet e Njësisë së Përhershme të Kinës. Prandaj, të gjithë Altarët e Fiery për ndërtimin e Trembet pa gjak, të sjellë në lavdinë e perëndive dhe paraardhësve, u ndërtuan në formën e këtij simboli.

Dukhobor - Simbolizon Zjarrin origjinal të brendshëm të jetës. Ky Zjarr i Madh Hyjnor shkatërron në njeri të gjitha sëmundjet e trupit dhe sëmundjet e Shpirtit dhe Shpirtit. Ky simbol u aplikua në indet që mbulonin personin e sëmurë.

Swastika shpirtërore   - gëzoi vëmendjen më të madhe midis Wizards, Magi, Veduns, ajo simbolizoi harmoninë dhe unitetin: Teles, shpirtrat, shpirtin dhe ndërgjegjen, si dhe Fuqinë Shpirtërore. Magi përdori Fuqinë Shpirtërore për të kontrolluar Elementet.

Fuqia Shpirtërore - Një Simbol i Transformimit të Përhershëm të Frymës njerëzore, u përdor për të forcuar dhe përqendruar të gjitha Forcat e Brendshme Shpirtërore të Njeriut, të domosdoshme për punë krijuese për të mirën e pasardhësve të Familjes së tyre të lashtë ose njerëzve të mëdhenj.

Soul Swastika - u përdor për të përqendruar Forcat e Shërimit më të Lartë. Vetëm Priftërinjtë që ishin ngritur në një nivel të lartë të përsosmërisë shpirtërore dhe morale kishin të drejtë të përfshinnin Swastika shpirtërore në zbukurimet e veshjeve.

Dhata është shenja Hyjnore Fiery, që simbolizon strukturën e brendshme dhe të jashtme të njeriut. Dhata tregon katër elementët themelorë që dhurohen nga Zotat e Krijuesit, nga të cilët krijohet secili person i Racës së Madhe: Trupi, Shpirti, Fryma dhe Ndërgjegjja.

Bunny - Një simbol diellor që karakterizon rinovimin në Jetën e familjes. Besohej se nëse rripi me imazhin e lepurushit rripohej rreth bashkëshortit gjatë shtatëzanisë, atëherë ajo do të lindte vetëm djem, pasardhësit e Klanit.

Ylli i Virgjëreshës Lada   - Simbolizon Zotin Qiellor të Zjarrtë që ruan zjarrin e përjetshëm të shenjtë të Shenjtë, i cili është i nderuar në të gjitha Klanet e Besimtarëve të Vjetër Ortodoksë-Inglings si Burimi i Përjetshëm i Pashtershëm i Jetës.

Znich - Simbolizon Zotin Qiellor të Zjarrtë që ruan Zjarrin e Gjallë të Shenjtë të Shenjtë, i cili është i lavdëruar në të gjitha Klanet e lashta të Besimtarëve të Vjetër Ortodoksë, si burimin e përjetshëm të pashtershëm të jetës.

Inglia - Simbolizon Zjarrin Hyjnor të Krijimit Fillestar të Jetës, të Krijimit, nga i cili u shfaqën të gjithë Universet dhe sistemi ynë Yarila-Sun. Në jetën e përditshme të një talisman, Inglia është një simbol i Pastërtisë Hyjnore Primordiale që mbron Botën nga forcat e Errësirës.

Burimi - simbolizon shtëpinë origjinale stërgjyshore të shpirtit njerëzor. Sallat Qiellore të Hyjneshës Jiva, ku Shpirtrat njerëzorë jo të mishëruar shfaqen në Dritën e Zotit. Pasi të bëhet në Rrugën e Artë të zhvillimit shpirtëror, Shpirti shkon në Tokë.

Kohlard është Simboli i Rinovimit dhe Shndërrimit të Zjarrit. Ky simbol u përdor nga të rinjtë që u bashkuan me Unionin Familjar dhe në pritje të shfaqjes së pasardhësve të shëndetshëm. Në Dasma, nusja iu dha bizhuteri me Kolard dhe Solard.

Kolovrat - Një simbol i Yarila-Diellit në rritje, një simbol i fitores së përjetshme të Dritës mbi errësirën dhe jetën e përjetshme mbi vdekjen. Ngjyra e Kolovrat gjithashtu luan një rol të rëndësishëm: Zjarri simbolizon Rilindjen, Qiellor - Përtëritjen, të zezë - ndryshimin.

Colohort - Simbolizon sistemin e dyfishtë të botëkuptimit: bashkëjetesa e vazhdueshme e Dritës dhe errësirës, \u200b\u200bJeta dhe vdekja, E mira dhe e keqja, e Vërteta dhe e pavërteta, Urtësia dhe marrëzia. Ky simbol u përdor kur ata i kërkuan perëndive që të zgjidhnin mosmarrëveshjen.

Kolyadnik - Një simbol i Zotit të Kolyada, i cili bën Azhurnime dhe ndryshime për mirë në tokë; është një simbol i fitores së Dritës mbi errësirën dhe Ditës së Ndritshme gjatë natës. Për më tepër, Kolyadnik u përdor si një Charm mashkull, duke u dhënë burra forcë në punën krijuese dhe betejën me vorogun e ashpër.

Kryqi i Rrëmujave të Virgjëreshës   - Një simbol i Dashurisë, Harmonisë dhe Lumturisë në familje, tek njerëzit ajo quhej LADYETS. Si Charm, ajo ishte veshur kryesisht nga vajzat në mënyrë që të kishte mbrojtje nga "syri i keq". Dhe kështu që fuqia e fuqisë së Ladinit ishte e vazhdueshme, ai u mbishkrua në Kolonën e Madhe (Rrethi). Charm Female, duke çuar në harmoninë e thelbit femëror. Qetësia dhe gëzimi në shpirt pasqyrohen menjëherë në pamjen - bëheni më e bukur dhe tërheqëse, dhe më e rëndësishmja - më e shëndetshme. Amuleti i jep gruas qetësi, gëzim dhe vetëdije. Normalizon nivelet hormonale. Këtu simboli kryesor është kryqi Lada. LADA - Virgjëresha qiellore, Nëna e Zotit, perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë ndër sllavët e lashtë.

Lelya - u nderua nga sllavët si vajza e Ladës - Nëna e Madhe. Emri i saj është i lidhur me një gamë shumë të gjerë të rrënjëve të lashta, të tilla si Lala ("fëmijë, vajzë"), për të ushqyer, dhe kështu me radhë, deri në lila sanskrite - "lojë". Lelya - u konsiderua perëndeshë e pranverës, zgjimi i një jete të re. Dhe vetë perëndesha e re Lelya, motra e Yarovit, është e lidhur me elementin e ujit, dhe më saktësisht - jetesën, që rrjedh ujë që rrjedh në burime dhe përrenj.

Makosh është patronazhi i shtëpisë dhe punëve të gjilpërave, sundimtari i fateve. Ky është kujdestari i zonjës së shtëpisë, sjell gëzim, prosperitet dhe bollëk në shtëpi. Ajo i jep pronarit të saj shëndet të mirë, aftësi për të fermë së shpejti dhe për fat të mirë, zbulon talentin e kuzhinës (që, natyrisht, çdo grua ka, por shumë thjesht flenë), si dhe një talent për çdo punë femërore me gjilpërë. Ndër të tjera, amuleti i jep Mjeshtres intuitën e fortë dhe dhuratën e largpamësisë (nuk është për asgjë që rrotulli qiellor Makosh është gjithashtu Hyjneshë e fatit njerëzor). Ky amulet nuk është i nevojshëm për tu bartur, është më shumë në shtëpi. Ndërsa ishte në shtëpi, ai përhap ndikimin e tij jo vetëm te Mjeshtra, por edhe për të gjithë anëtarët e familjes, dhe sjell prosperitet, prosperitet dhe bollëk për shtëpinë.

Marichka - simbol qiellor i Dritës Hyjnore që zbret në Midgard-Tokë, domethënë Shkëndija e Zotit. Njerëzit nga klanet e racës së madhe marrin këtë Dritë gjatë ditës nga Yarila-Diell, dhe natën nga Yjet. Ndonjëherë Marichka quhet "ylli i xhirimit".

Molvinets - Një simbol kujdestar që mbron çdo person nga Klanet e racës së madhe: nga një fjalë e keqe, e keqe, nga syri i keq dhe mallkimi i familjes, nga shpifjet dhe shpifjet, nga shpifjet dhe murtaja. Besohet se Molvinets është një dhuratë e shkëlqyer e Zotit të Gjinive. Molvinets - rrit fuqinë e fjalës udhëzuese, rrit efektin e urdhrave dhe jep dhuratën e bindjes.

Lumenjtë e qumështit - Amuleti ka formën e një gjiri femëror dhe një shenjë pafundësie, e cila simbolizon Femërësinë e Përjetshme. Në dy gjysmat e amuletit, përshkruhen simbolet e Rozhanits - Lada dhe Lely, ato patronizojnë nënat dhe fëmijët. Varëse me perla natyrale të detit simbolizojnë pikat e qumështit të gjirit të derdhur. Në anën e kundërt të amuletit, formohen dy shenja të "Jetës së Re" (fëmija i lindur), formuar nga shenja e ROD - Parimi Hyjnor parësor dhe shenja e Kolyada - Dielli i ri, i cili mbron foshnjat. Amuleti rrit laktacionin, «promovon krijimin e një kontakti të ngushtë shpirtëror midis nënës dhe foshnjës, jep paqe dhe shëndet për nënën dhe foshnjën. Nuk ka asgjë më të shëndetshme dhe më të bukur për një fëmijë sesa qumështi i gjirit! "

Navnik - Simbolizon Rrugët Shpirtërore të një personi nga Fiset e Garës së Madhe pas vdekjes në Midgard-Tokë. Katër Rrugë Shpirtërore janë krijuar për secilin përfaqësues të katër Klaneve të Garës së Madhe. Ata e çojnë një njeri në botën e tij të lindjes qiellore, prej nga erdhi Navi Soul në Midgard-tokë.

Narayana - simbolika Qiellore, e cila tregon Rrugën e Ndritshme Shpirtërore të njerëzve nga Klanet e Garës së Madhe. Në Inglizëm, Narayana jo vetëm që simbolizon zhvillimin shpirtëror të njeriut - ajo është gjithashtu një mënyrë e caktuar e jetës së besimtarit, sjellja e tij.

Kryqi Qiellor - Një simbol i fuqisë shpirtërore qiellore dhe fuqisë së unitetit paraardhës. Ajo u përdor si një amulet trupi që ruan atë që e vesh atë, duke i dhënë ndihmën e të gjithë paraardhësve të Klanit të tij dhe ndihmën e Klanit Qiellor.

Novorodnik - Simbolizon Forcën Qiellore, e cila ndihmon për të arritur transformimin dhe shumëzimin e Familjes antike. Si një simbol i fuqishëm mbrojtës dhe pjellor Novodorod ishte përshkruar me zbukurime në këmisha, ponev dhe rripa të grave.

Oberezhnik - Ylli i Anglisë, i lidhur me simbolin Diellor në qendër, që paraardhësit tanë fillimisht e quanin të Dërguarin, sjell Shëndetin, Lumturinë dhe Gëzimin. Kujdestari konsiderohet Simboli i lashtë që mbron lumturinë. Në përsosmëri të zakonshme, njerëzit e quajnë atë Mati-Gotka, d.m.th. Nëna e gatshme.

Syri i zjarrit - një roje kundër syrit të keq dhe ndikimeve të jashtme negative, të cilat, për fat të keq, janë kaq të zakonshëm dhe sjellin shumë pikëllim. Kjo është zili, dhe bezdisja, dhe thjesht një zhurmë e paqëllimshme e zemëruar - emocione që njerëzit e tjerë, mbase, ne i shkaktojmë vetes - në fund të fundit, me një shpirt të pastër, një person nuk ka frikë nga syri i keq apo dëmtimi. Por është e vështirë të ruash pastërtinë e mendimeve në botën moderne, sepse syri i keq, zilia dhe zemërimi më së shpeshti kanë diçka për t'u mbajtur. Kjo amuletë do të mbrojë pronarin si nga ndikimet e jashtme ashtu edhe nga mendimet dhe ndjenjat e tij të liga. Projektuar për veshje në natyrë, një sy i zjarrtë me një simbol të fortë në nxënës duket e keqe në sy dhe pasqyron çdo sulm. Amuleti është krijuar për të mbrojtur fëmijët. Në amulet, Radinets është mbishkruar në nxënës, duke hequr nga bebi shikimet e liga dhe ziliqare.

Zjarrfikësja - Simbol i zjarrtë i Zotit të Kinës. Imazhi i tij është gjetur në Kummir Roda, në shirita dhe "peshqirë" përgjatë shpateve të çative në shtëpi dhe në grilat e dritareve. Si u aplikua Amulet në tavanet. Edhe në Katedralen e Shën Vasilit të Bekuar (Moskë), nën një nga kupolat mund të shihni zjarrfikësin.

Ognevitsa - Një simbol i zjarrtë i mbrojtjes, duke i dhënë nga ana e Nënës Qiellore të Zotit të gjitha llojet e ndihmës dhe mbrojtje efektive për gratë e martuara nga forcat e errëta. Ai ishte i qëndisur në këmisha, sarafanë, ponevs, dhe shumë shpesh i përzier me simbole të tjera Diellore dhe Charms.

Kapërcimi i barit - Ky simbol është një prej amuleteve më të fuqishme për mbrojtje nga sëmundje të ndryshme. Besohej nga njerëzit se forcat e liga i dërgojnë sëmundje një personi, dhe një shenjë e dyfishtë Fiery është në gjendje të djegë çdo sëmundje dhe sëmundje, të pastrojë Shpirtin, shpirtin dhe trupin. Bari i hijeve është shumë i rrallë në natyrë dhe jo të gjithë mund ta gjejnë atë. Besohet se ka veti vërtet mrekulluese. Fuqia e saj jetësore është aq e madhe sa që sëmundjet që konsiderohen të pashërueshme nuk mund t'i rezistojnë asaj. Prandaj, Shenja e Dyfishtë e Zjarrit e të njëjtës Grasa vepron si një Shërues Shpirtëror. Rrëshqitja e barit ka një veti të mahnitshme për të ndihmuar një person të kapërcejë pengesat e jetës, duke paralajmëruar provat e ardhshme dhe duke sugjeruar mënyra për të dalë nga situatat e vështira. Nëse sëmureni, vishni këtë amuletë dhe shihni se si sëmundja largohet.

Austinets - Simbol qiellor i mbrojtjes. Në jetën e përditshme dhe jetën e përditshme, fillimisht quhej vetëm Buletini. Kjo amuletë ishte mbrojtëse jo vetëm për njerëzit nga Gara e Madhe, por edhe për kafshët shtëpiake dhe shpendët, si dhe për mjetet bujqësore shtëpiake.

Posolon - Simboli i vendosjes, d.m.th. pensioni Yarila-Diell; Një simbol i përfundimit të Punës Krijuese për të mirën e familjes dhe racës së madhe; Simboli i rezistencës shpirtërore të njeriut dhe paqes së natyrës së nënës.

Udhëtari është një simbol sllav, duke mbrojtur të gjithë ata që janë në rrugë dhe rrugën e gjatë. Portretizohet në transport, çanta shëtitje dhe mbron udhëtarin nga telashet dhe fatkeqësitë, kontribuon në arritjen e shpejtë të destinacionit përfundimtar. Nëse varni këtë amuletë në një pasqyrë në makinën tuaj, atëherë rruga juaj do të mbetet pa telashe që lidhen me rrugën. Dhe rrethanat e të qenurit në rrugë do të zhvillohen me sukses. Dhe vëmendja e policisë së trafikut do të jetë më pak e afërt me personin tuaj.

Radinets - Simbol Qiellor Talisman. Ai u portretizua në djepa dhe djepa në të cilët flinin fëmijët e posalindur. Besohet se Radinets u jep fëmijëve të vegjël Gëzim dhe paqe, dhe gjithashtu i mbron ata nga syri i keq dhe fantazmat.

Rasich - Një simbol i fuqisë dhe unitetit i Garës së Madhe. E gdhendur në Multidimensionalitet, Shenja e Anglisë nuk ka një, por katër ngjyra, ngjyra e irisit të syve të Klaneve të racës: Argjend në mesin e Aryans; E gjelbër midis Harian; Qiellor në Svyatoruss dhe Fiery në Rassen.

Ratiboretz - Zjarri simbol i Valor, Guximit dhe Guximit Ushtarak. Si rregull, ai ishte përshkruar në forca të blinduara ushtarake, armë, si dhe në Luftëtarët (parulla, flamuj) të Miqve Princely. Besohet se simboli i Ratiborets verbon sytë e brirëve dhe i bën ata të shpëtojnë nga fusha e betejës.

Burdock e lumturisë- Simboli sllav "tërheq" lumturinë, fat dhe prosperitet. Mbajeni këtë amuletë gjithmonë me ju dhe fat i mirë nuk do t'ju lë kurrë në asnjë situatë të jetës.

Rodimych - Një Simbol i Fuqisë Universale të Prindërve Gjini, duke ruajtur në Univers në formën e tij origjinale Ligjin e Vazhdimësisë së Njohurisë së Urtësisë së Gjinisë, nga Epoka e Vjetër tek Rinia, nga Paraardhësit te Pasardhësit. Symbol-Charm, i cili ruan në mënyrë të besueshme Kujtesën Familjare brez pas brezi.

Rodovik - Simbolizon Fuqinë e Ndritshme të Familjes Progenitor duke ndihmuar popujt e Garës së Madhe, ofron mbështetje të vazhdueshme për Anëtarët e Lashtë të Shumë-mençur për njerëzit që punojnë për të mirën e Klanit të tyre dhe ndërtimin e pasardhësve të Klaneve të tyre.

Vendlindja - Një bukuri për gratë shtatzëna dhe për ata që nuk mund të mbesin shtatëzënë. Rozhanitsy - hyjnitë femërore sllave, shokët e Zotit të Rendit. Reve nga epoka e vonë e gurit (7-4 mijë vjet para Krishtit). Ato mishërojnë parimin e jetës femërore dhe misterin e madh të natyrës, simbolizojnë pjellorinë femërore. Ato përfaqësohen gjerësisht në peshqirët - peshqirët, falsifikimet e krevateve dhe në shamitë e grave (kokoshnikët dhe magjitë). Roje sjell një pjesë të mirë për prindërit dhe fëmijët, djalë dhe mirëqenie për familjen, gratë do të japin një amësi të lumtur.

Kufiri - Simbolizon Kufirin Universal, duke e ndarë jetën tokësore në botën e zbulimit dhe jetën pas lindjes në botët e larta. Në jetën e përditshme, Rubezhnik u portretizua në portën hyrëse të tempullit dhe shenjtërores, duke treguar se kjo Portë është Kufiri, përtej së cilës nuk ka ligje të kësaj bote, por ato Shpirtërore.

Xhenxhefili - Simboli Qiellor i Dritës së Pastër që buron nga Luminary tonë, Yaryl-Sun. Një simbol i pjellorisë tokësore dhe një korrje e mirë, e bollshme. Ky simbol u aplikua në të gjithë mjetin bujqësor. Xhenxhefili ishte përshkruar mbi hyrjen në hambar, në hambarë, rigs, etj.

Rysich - Simbolika e përgjithshme e Talismanit të Lashtë. Kjo simbolikë fillimisht përshkruhej në muret e Tempujve dhe Shenjtërimeve, në gurët e altarit pranë altarëve. Më pas, Rysich filloi të përshkruhet në të gjitha ndërtesat, pasi besohet se nuk ka Amulet më të mirë nga Forcat e Errëta sesa Rysich.

Sadhana - Shenja Diellore e Kultit, që simbolizon dëshirën për sukses, përsosmëri, arritje të qëllimit të synuar. Me këtë simbol, Besimtarët e Vjetër caktuan sistemin e Riteve antike, me ndihmën e të cilit u arrit komunikimi me Zotat.

Dasma - Bukuri më e fuqishme familjare, që simbolizon bashkimin e dy Klaneve. Bashkimi i dy Sistemeve Elementale Swastika (trupi, shpirti, shpirti dhe ndërgjegjja) në një Sistem të ri të Unifikuar të Jetës, ku parimi Mashkullor (i Zjarrtë) është i lidhur me atë femëror (Ujë).

Svadha është simboli Fiery Qiellor, i cili është përshkruar në muret e altarit prej guri, në të cilin Zjarri i Gjallë i pakonkurueshëm digjet për nder të të gjithë perëndive qiellore. Svadha është theelësi i Zjarrit që hap Portat Qiellore në mënyrë që Perënditë të marrin Dhuratat e sjellura për ta.

Swaor - Simbolizon Lëvizjen Qiellore të pafund, të vazhdueshme, të referuar si Ndeshja dhe Cikli i Përjetshëm i Forcës së Jetës së Universit. Besohet se nëse Swaor përshkruhet në veglat shtëpiake, atëherë gjithmonë do të ketë prosperitet dhe lumturi në shtëpi.

Solstic i Swador - Simbolizon lëvizjen e vazhdueshme të Yarila-Sun nëpër bazament. Për një person, përdorimi i këtij simboli nënkuptonte: Pastërtinë e mendimeve dhe akteve, mirësinë dhe dritën e ndriçimit shpirtëror.

Svarga është një Simbol i Rrugës Qiellore, si dhe një simbol i Ngjitjes Shpirtërore, nëpër shumë botë harmonike të përsosmërisë shpirtërore, përmes lokacioneve shumëdimensionale dhe realiteteve të vendosura në Rrugën e Artë, deri në pikën përfundimtare të bredhjes së shpirtit, i cili quhet Bota e Ligjit.

Svarog është një shenjë e zotit krijues, perëndisë së mençurisë. Ishte Svarog ai që krijoi Tokën, njerëzit (përmes Dazhdbog), u dha njerëzve shumë njohuri, përfshirë metalin dhe një çan. Shenja e Svarog është një shenjë e mençurisë dhe drejtësisë supreme, një shenjë e së Drejtës. Svarog është i lidhur me zjarrin qiellor dhe sferën qiellore. Svarog vendosi ligjet me të cilat jetuan sllavët. Amuleti i Svarogut u nderua nga sllavët si një amulet mbrojtëse e fuqishme dhe i premtoi pronarit të kësaj prosperiteti të amuletit në çdo fazë të rrugëtimit të jetës së tij. Charm of Svarog do të sjellë sukses falë fatit.

Svarozhich - Një simbol i Fuqisë Qiellore të Zotit Svarog, duke ruajtur në formën e tij origjinale tërë larminë e formave të jetës në Univers. Një simbol që mbron forma të ndryshme ekzistuese të jetës Inteligjente nga Shpirti dhe degradimi Shpirtëror, si dhe nga shkatërrimi i plotë si një specie Inteligjente.

Swastika - Një simbol i ciklit të përjetshëm të universit; ajo simbolizon Ligjin më të Lartë Qiellor, të cilit i nënshtrohen të gjitha gjërat. Kjo Shenjë Zjarri u përdor nga njerëzit si Amulet, i cili ruajti Ligjin dhe Rendin ekzistues. Vetë jeta varej nga paprekshmëria e tyre.

Swati - Simbolizëm Qiellor që përçon Imazhin strukturor të jashtëm të Sistemit tonë Yll të Shtëpisë së Shenjtë, i quajtur gjithashtu Rruga e Perunov ose Iriy Qiellor. Pika e kuqe në fund të njërës prej krahëve të Sistemit Swati Star simbolizon Yarilo-Sun tonë.

Scroll - Talismans që janë aplikuar në Veshjet dhe Peshqirët e Shenjta. Vegjet e shenjta janë të mbuluara me Tabela të Kërkuara, mbi të cilat sjellin Dhurata dhe Këngë për shenjtërim. Peshqirët me një Svatka janë të lidhura rreth Pemëve të Shenjta dhe Kummir.

Fener - Ky simbol përfaqëson bashkimin e dy rrjedhave të mëdha të Fiery: Tokësore dhe Hyjnore (Jashtetërore). Kjo lidhje krijon një Vorbull Universal të Shndërrimit, i cili ndihmon një person të zbulojë thelbin e Qenies shumëdimensionale, përmes Dritës së Njohurisë së Themelimeve të Lashta.

Svitovit - Një simbol i marrëdhënies së përjetshme midis Ujërave Tokësore dhe Zjarrit Qiellor. Nga kjo lidhje lindin shpirtrat e rinj të pastër, të cilët po përgatiten për mishërim në Tokë në botën e qartë.Gratë shtatzëna qëndisnin këtë Amulet në veshje dhe sundresses në mënyrë që të lindin fëmijë të shëndetshëm.

Dhurata e Shenjtë - Simbolizon shtëpinë e lashtë të Sacred Veriore stërgjyshore të popujve të bardhë - Daarius, tani quhet: Hyperborea, Arctida, Severia, toka Paradise, e cila ishte në Oqeanin Verior dhe vdiq si rezultat i Përmbytjes së Parë.

Svyatok - Simboli i Rilindjes Shpirtërore dhe Ndriçimi i Gares së Madhe. Ky simbol bashkohej: Fiery Kolovrat (Rilindja) duke lëvizur përgjatë Multidimensional (Jeta e Njeriut), e cila ndërthuri Kryqin e Artë Hyjnor (Ndriçimin) dhe Kryqin Qiellor (Shpirtësinë).

Simboli i garës - Simboli i Unionit të Unifikuar Universal të katër popujve të mëdhenj, arianëve dhe sllavëve. Popujt e Arianëve bashkuan Klanet dhe Fiset: po, të Arianëve dhe X-ve të Arianëve, dhe popujt e Sllavëve bashkuan Svyatorus dhe Rassen. Ky unitet i Katër Kombëve u përcaktua nga simboli i Inglisë së ngjyrës Diellore në Hapësirën Qiellore (ngjyra blu). Brendësia e Argjendtë (Gara) përshkohet nga Shpata e Argjendtë (Ndërgjegjja) me Dorën e Fiery (Mendime të Pastra) dhe drejtohet nga maja e tehut të shpatës deri në fund, e cila simbolizon Ruajtjen dhe Mbrojtjen e Urtësisë Hyjnore të Lashtë të Garës së Madhe nga forcat e ndryshme të Errësirës. (Shpata e Argjendtë, me majën e tehut që tregon lart, do të thotë mbrojtje nga armiqtë e jashtëm).

Simboli i familjes - Simbolika Hyjnore Qiellore. Skriptet e gdhendura të këtyre simboleve zbukuruan Kummira Roda, si dhe amuleta, amuleta dhe shkopinj temjan. Besohet se nëse një person vesh Simbolin e Kinës mbi trupin ose rrobat e tij, atëherë asnjë forcë nuk mund ta mposhtë.

Skllevërit - Simboli Diellor Qiellor, duke mbrojtur shëndetin e vajzave dhe grave. Ai u jep shëndet të gjitha vajzave dhe grave, dhe ndihmon gratë e martuara të lindin fëmijë të fortë dhe të shëndetshëm. Gratë, dhe veçanërisht vajzat, shpesh i përdorën skllevërit në qëndisje me rrobat e tyre.

Solard është Simboli i Madhështisë së Pjellorisë së Nënës së Tokës së Raw që merr dritë, ngrohtësi dhe dashuri nga Yarila-Dielli; Simbol i prosperitetit të tokës së paraardhësve. Simbol i Zjarrit, i cili u jep prosperitet dhe prosperitet Klaneve, duke krijuar për pasardhësit e tyre, Lavdinë e perëndive të dritës dhe paraardhësve shumë të mençur.

Kryqi Diellor është një simbol i Fuqisë Shpirtërore të Yarila-Sun dhe prosperitetit të Familjes. Përdoret si një bukuri e trupit. Si rregull, Kryqi Diellor i dhuroi fuqinë më të madhe: Priftërinjtë e Pyjeve, Gridney dhe Kmetey, të cilët e përshkruanin me rroba, armë dhe pajisje fetare.

Solon - Një simbol i lashtë diellor që mbron një person dhe të mirën e tij nga forcat e errëta. Ishte përshkruar si rregull në rroba dhe sende shtëpiake. Shumë shpesh, imazhi i Solonit gjendet në lugë, tenxhere dhe enë të tjera kuzhine.

Stribog është një simbol i perëndisë Stribog. Stribog lindi nga fryma e Familjes. Rusi i lashtë e nderoi perëndinë e erërave - Striboga jo më pak se Svarozhichi tjetër. Rus në kohët e lashta pushtoi elementin e detit. Rusët shpikën një varkë, një timon, një spirancë dhe një vela. Duke qenë detarë, Rusët, natyrisht, e nderuan Stribogun, i cili, duke u shndërruar në zogun e Stratim, mund të shkaktojë ose zbusë stuhinë. Mariners u lutën që Stribog t'i jepte "erë lundrimit".

Stribozhich - Një simbol i Zotit që kontrollon të gjitha erërat dhe uraganet - Striboga. Ky simbol ndihmoi njerëzit të mbronin shtëpitë dhe fushat e tyre nga moti. Detarëve dhe peshkatarëve iu dha sipërfaqja e qetë e ujit. Mullakët ndërtuan mulli me erë që ngjasonin me shenjën e Stribog, në mënyrë që mulliri të mos qëndronte.

Suasti - Një simbol i lëvizjes, cikli i Jetës në Tokë dhe rrotullimi i Midgard-Tokës. Simboli i katër pikave kardinal, si dhe katër lumenjve veriorë, që e ndanë Daarin e lashtë të Shenjtë në katër "rajone" ose "vende", në të cilat fillimisht jetuan katër gjini të Racës së Madhe.

Fash (Flaka) - Një simbol i Zjarrit Shpirtëror të Kujdestarit Mbrojtës. Ky Zjarr Shpirtëror pastron Frymën e Njeriut nga egoizmi dhe mendimet themelore. Ky është një simbol i fuqisë dhe unitetit të Frymës Ushtarake, fitores së Forcave të Lehta të Mendjes mbi forcat e Errësirës dhe injorancës.

Kuaj - perëndi sllav i Diellit - ndriçues. Djali i Rodit (vëllai i Veles). Amuleti diellor i HORSA (zot i Diellit) mbron një person nga syri i keq, dëmtimi, rreshtimi. Horse Charm siguron përparim në biznes, ndihmon në miqësi dhe dashuri, tërheq favorizimin e eprorëve. Një shenjë respekti ndaj Kali është çdo lloj veprimtarie e përshtatshme për kohën dhe e dobishme për zhvillimin e familjes njerëzore, sepse është Zoti i Zhvillimit dhe i Përsosmërisë. Kali - është shenjti mbrojtës i tregtarëve. Një person i veshur vetë me shenjën e Kuajve bëhet si dielli - ne jemi të respektuar dhe të respektuar nga të gjithë. Ajo shkëlqen në turmë, ngrohtësia vjen prej saj.

Shëruesi është një shenjë e zjarrit sllav, e përshkruar në hijeshi për njerëzit e dobësuar dhe të sëmurë, duke i ndihmuar ata të kapërcejnë sëmundjet trupore. Ka fuqi të fuqishme shëruese.

Lule ferri   - Një simbol i zjarrtë i pastërtisë së Shpirtit, ka fuqi të fuqishme shëruese. Njerëzit e quajnë Perunov Tsvet. Besohet se ai është në gjendje të hapë thesare të fshehura në tokë, për të përmbushur dëshirat. Në fakt, i jep një personi mundësinë të zbulojë Forcat Shpirtërore.

Charovrat - isshtë një simbol i hijeshisë që mbron një person ose një objekt nga Black Char që tregon atë. Charovrat u portretizua si Kryqi rrotullues i Fiery, duke besuar se Zjarri shkatërron forcat e errëta dhe magji të ndryshme.

Yarovik - ky simbol u përdor si një talisman për të ruajtur të korrat e korrura dhe për të shmangur vdekshmërinë e bagëtive. Prandaj, ai përshkruhej shumë shpesh sipër hyrjes së hambareve, nënveshjeve, barinjve, rigs, stalla, lopë, gjedhë, etj.

Yarovrat është Simboli i Zjarrtë i Yar-God që kontrollon lulëzimin e pranverës dhe të gjitha kushtet e favorshme të motit. Konsiderohej e popullarizuar në mesin e njerëzve, për të marrë një korrje të mirë, për të vizatuar këtë simbol në mjetet bujqësore: lërues, drapër, kosha, etj.

Në çdo kohë, sllavët u përpoqën të mbronin veten dhe të dashurit e tyre nga e keqja, problemet, shpifjet, sëmundjet dhe ankthi mendor me ndihmën e amulets.   Nëse prekim historinë, sllavët e lashtë adhuronin kultin e Diellit, prandaj hajmalitë sllave ishin gjithmonë me shenja diellore, detyra kryesore e së cilës është të mbrojë personin që i vesh ato.

Ju nuk duhet të mendoni se çdo amuletë mund të mbrojë një person, sepse nuk ka mundësi universale, si, për shembull, në Krishterim. Në mënyrë që amuleti të shërbejë si mbrojtje e besueshme, duhet të zgjidhet saktë. Një nga shembujt e mrekullueshëm të hajmalive sllave (individuale) mund të konsiderohet shenja diellore e Valkyrie, e cila ishte veshur vetëm nga gratë sllave që kujdeseshin për mbrojtjen e familjes dhe familjes së tyre. Amulet e sllavëve kanë synuar që prej kohësh të krijojnë një lloj mburoje mbrojtëse për një person, shtëpi, familje nga të gjitha llojet e problemeve, sëmundjeve dhe telasheve.

Amdo amuletë sllave është individuale, prandaj është e rëndësishme ta zgjidhni atë jo vetëm në bukuri, por edhe në vlerë. Zgjedhja e një talisman është një proces kompleks që kërkon jo vetëm përcaktimin e kritereve të bukurisë, por edhe njohuri themelore në lidhje me një specie të veçantë që do të bëhet një ndihmës i vërtetë, dhe jo vetëm një aksesor tjetër i modës.

Do kulturë karakterizohet jo vetëm nga eposi dhe traditat e veta, por edhe nga sistemi i vet i imazheve ezoterike, në të cilat, në bazë të figurave më elementare gjeometrike, janë hedhur themelet e qenies dhe botëkuptimi i përfaqësuesve të një ose një kombësie tjetër. Mund të thuhet me siguri se simbolika dhe emblema janë një përbërës i detyrueshëm i të gjitha besimeve fetare, komuniteteve dhe kulturave.

Paraardhësit tanë sllavë kishin njohuri të mjaftueshme për të hartuar të tyret

modeli i pajisjes së botës përreth. Më e ndritshme

aDN ka të njëjtën formë. Nëse i drejtohemi epikës Sumeriane Enuma Elish, atëherë ajo qartë gjurmon lidhjen midis Vedave të Indisë së Lashtë, baza e së cilës mund të konsiderohet me siguri traditat sllave. Në këtë epikë, proceset e shfaqjes së sistemit diellor përshkruhen në detaje të mjaftueshme. Mos harroni
Mahabharata, e cila është shkruar në bazë të Vedave Peruniane. Historia e sllavëve është përplot sekrete dhe mistere, dhe kushdo që dëshiron t'i kuptojë ato, nuk duhet të shikojë vetëm fotot e Perun ose Dazhbog, por me të vërtetë të studiojë të dhënat dhe dëshmitë që kanë mbijetuar deri në ditët tona në epikat e vendeve të ndryshme. Fatkeqësisht, disa njerëz, pasi kanë parë dhe blerë amuletë sllave, e konsiderojnë veten pasardhës të arianëve të mëdhenj, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë, sepse për ta ata nuk janë asgjë tjetër përveç një xhingël, dhe njerëz të tillë nuk kanë asnjë lidhje me historinë sllave.

Këto janë larg nga të gjitha shembujt e faktit se sllavët e lashtë kishin njohuri që njerëzimi modern nuk ka ende. Për të maksimizuar ruajtjen e njohurive të fituara ndër shekuj, u përdorën simbole - imazhe të thjeshta që janë shumë më të kuptueshme për një person me njohuri sesa vëllime të shumta të bibliotekave. Nga rruga, media letre lehtë mund të shkatërrohet (thjesht kujtoni Bibliotekën e Aleksandrisë), dhe simboli i shtypur në një talisman ose thjesht një gur nuk do të shtrembërohet nga një vizion i caktuar dhe do të ruajë kuptimin e tij origjinal. Everydo pasardhës i sllavëve është thjesht i detyruar ta dijë dhe të kuptojë kuptimin e themeleve të mitologjisë antike sllave, runes dhe amuleteve, sepse kjo është tregimi ynë, sado të përpiqen ta fshehin atë pas kanoneve të krishtera, ai do të mbetet një histori e vërtetë.

Si të zgjidhni amuletin sllav

Hurmat sllave dhe kuptimet e tyre - kjo është një pjesë e tërë e historisë, megjithë tërë thjeshtësi dhe qartësi në shikim të parë. Të gjithë ata që vendosin të blejnë një amuletë sllave duhet të dinë që ai përfiton vetëm nëse akuzohet me kohë dhe në përputhje me të gjitha rregullat. Në kohët e lashta, ky mision u mor nga magi, i specializuar në përqendrimin e energjisë në një hajmali. Sot është pothuajse e pamundur t'i takosh ato, por kjo nuk është një arsye për t'u mërzitur - amuleti mund të ngarkohet në mënyrë të pavarur, nëse kryeni një grup të thjeshtë veprimesh. Ju nuk duhet të mendoni se procesi i ngarkimit të amuletit kujton disa veprime satanike me sakrifica të detyrueshme, në shumicën e rasteve përdoren forcat e natyrës, unitet me të cilin për sllavët ka qenë gjithmonë rituali më i rëndësishëm magjik. Në mënyrë që amulet sllave të punojnë për të mbrojtur pronarin e tyre, është e rëndësishme t'i zgjidhni ato siç duhet. Më poshtë janë këshillat themelore për zgjedhjen dhe përdorimin e simboleve sllave në jetën e përditshme:

Hurmat mashkullore dhe femra

Të gjitha hajmalitë sllave janë të ndara në dy kategori kryesore - për burrat dhe për gratë. Baza e çdo amuleti është një simbol i përshkruar në të, i lidhur me forca të caktuara të natyrës. Përkundër faktit se besimi në fuqitë më të larta dhe perënditë sot nuk është aq i madh sa ishte më parë, amulet lidhen ngushtë me fuqitë më të larta që prekin vazhdimisht një person. Kjo është arsyeja pse është e rëndësishme jo vetëm të zgjidhni amuletin e duhur, por edhe ta ngarkoni atë me mendime të pastra, të vishni vazhdimisht dhe të besoni në fuqinë e saj magjike. Ashtu ndodhi që në besimet e sllavëve të lashtë ka pasur një ndarje të qartë në mbrojtës meshkuj dhe femra, prandaj amulet duhet të zgjidhen në përputhje me jo vetëm muajin e lindjes, por edhe gjininë. Argjendi konsiderohet si një material tradicional për prodhimin e hajmalive sllave, pasi ky metal ka vetitë unike të pastrimit dhe qëndrueshmërisë.