Neopaganizmi si rikthim në fizik. Përkufizimi i "neopaganizmit"

Për të kuptuar origjinën dhe thelbin e neopaganizmit, që do të thotë një paganizëm i ri, i sapokrijuar, i ringjallur, fillimisht duhet kuptuar të kuptuarit e vetë paganizmit si një fenomen i caktuar i jetës fetare, historisë dhe kulturës së njerëzimit. Për këtë, populli modern rus ka dy burime kryesore: studime fetare shkencore dhe filozofike dhe Traditën e Shenjtë të Kishës së Krishterë. Në përputhje me të parën, paganizmi është një formë religjioze relativisht primitive, më pak e zhvilluar, më e hershme në histori se teizmi (monoteizmi). Si rregull, ky është fetar politeist: politeizmi i kombinuar me lloje të ndryshme totemizmi (adhurimi i paraardhësve legjendar), fetishizmi (adhurimi i objekteve), animizmi (animimi i objekteve dhe forcave të natyrës) dhe atributet pothuajse të domosdoshme në formën e magjisë dhe magjia si ana praktike e kultit. Fetë pagane janë unike në çdo komb, por ato kanë edhe tipare të përbashkëta. Sidomos midis popujve të së njëjtës racë, gjë që bën të mundur që të flitet për tipare të përbashkëta të paganizmit të popujve indo-evropianë (në të kaluarën), si dhe për paganizmin e popujve mongoloid dhe negroid.

Përafërsisht ky kuptim ekziston në mendjet e shumicës së shkencëtarëve dhe njerëzve të zakonshëm. Megjithatë, mbeten shumë të panjohura. Nëse kjo është thjesht një formë më primitive e fesë, atëherë pse shumë popuj mbetën në paganizëm dhe qëndruan në të? Pse, edhe tani, në shoqërinë e informacionit, ata nuk mund ta zëvendësojnë formën primitive dhe të pazhvilluar, në krahasim me teizmin, të religjiozitetit me një formë më të zhvilluar, teiste? Në të vërtetë, disa popuj në histori kaluan nga paganizmi në teizëm (pothuajse të gjithë popujt kaukazidë ose jafetikë, arabë semito-hamitikë, disa popuj negroid). Megjithatë, popujt dhe vendet e tjera që mbeten në thelb pagane po zhvillohen gjithashtu me sukses ekonomikisht dhe kulturalisht dhe madje, në një farë kuptimi, po lulëzojnë. Për shembull, Japonia, Kina, India dhe një numër vendesh të tjera në Azi dhe Afrikë.

Le të shohim tani se çfarë thotë për paganizmin dhe neopaganizmin. Publiku i gjerë është më pak i njohur me këtë kuptim. Mendimi i përgjithshëm më i zakonshëm është se Kisha thjesht nuk e pranon, "dënon" paganizmin. Ka kuptim ta shqyrtojmë këtë çështje më me kujdes. Është edhe më e rëndësishme të bëhet kjo, sepse për një kohë të gjatë breza të tërë rusësh u shkëputën, shpesh artificialisht dhe me forcë, nga kultura e krishterë. Përfshirë njohuritë themelore teologjike për zhvillimin e fesë në histori dhe llojet kryesore të tij.

Vetë termi "pagan" është me origjinë të krishterë, ose më saktë, biblike dhe për këtë arsye nuk mund të shpjegohet fare brenda kornizës së studimeve fetare shkencore dhe filozofike. Fjala "gjuhë" në fjalorin biblik është sinonim i fjalës "njerëz". Prandaj, "pagan" fjalë për fjalë do të thotë "populist", dhe në fakt një person që jeton sipas traditave të paraardhësve të tij, duke rrëfyer besimin e transmetuar nga paraardhësit e tij, ashtu siç është zhvilluar historikisht në popullin e tij. Edhe çfarë? Kjo nuk na tregon asgjë për fenë, nuk karakterizon në asnjë mënyrë traditën thelbësisht shpirtërore ose shumën e traditave të ndryshme që fshihen pas këtij emri të përgjithshëm. Për një person të kulturës biblike, "pagan" është vetëm një emërtim kolektiv për të gjithë njerëzit që nuk e njohin Zotin, të cilët adhurojnë jo Zotin e Vetmin Krijuesin, por diçka apo dikë tjetër. Të ndryshme, në varësi të asaj që një "gjuhë" e veçantë doli për këtë. Në të vërtetë, emri "pagan" ishte dhe mbetet ende kolektiv dhe relativ, duke shërbyer për të ndarë njerëzit që jetojnë në përputhje me fenë e shpallur (në fakt ose siç besojnë ata) nga njerëzit që pretendojnë "tradita atërore". Pa specifikuar se cilat janë këto "legjenda". Nga kjo rrjedh se termi "pagan" ka kuptim vetëm midis, si të thuash, jopaganëve, pasuesve të feve teiste që shpallin të Vetmin Zot si Qenie të Mbinatyrshme. Me fjalën "pagan", këta njerëz që i përmbahen traditës fetare biblike përcaktojnë vetëdijen fetare të njerëzve të tjerë që nuk ndajnë bindjet e tyre. Duke e kuptuar këtë, disa neopaganë modernë nuk duan të quhen paganë (sidomos neopaganë) dhe nuk e quajnë veten kështu. Ata flasin për veten e tyre si "Hare Krishnas", "Magjistarë", "Vedantistë", "Svarozhichs" etj., dhe i quajnë veprat e tyre fetare, për shembull, "fe Vedike", dhe jo pagane.

U vu re se në opinionin e përgjithshëm, paganizmi konsiderohet të jetë një fe më "e lashtë" dhe krishterimi është një fe relativisht "e re". Kjo, sipas pikëpamjes së krishterë të historisë, nuk është plotësisht e vërtetë. Ose më mirë, aspak kështu. Këtu duhet të kujtojmë se origjina e njerëzimit nga paraardhësit Adami dhe Eva për të krishterët nuk është thjesht një "legjendë" biblike, por një fakt historik i pakushtëzuar. Si familja e parë ashtu edhe njerëzit e parë në tokë komunikuan, rrëfyen dhe adhuruan të njëjtin Zot që të krishterët i shërbejnë sot. Më vonë, si pasojë e Rënies së Paraardhësve, shumica e pasardhësve të tyre, njerëzimit devijuar në paganizëm. Kështu, gradualisht njerëzit filluan t'i shtonin shkrimet e tyre njohurive për Krijuesin dhe historinë e tyre, të ruajtura në traditën origjinale të shpallur nga Zoti (me fjalë të tjera, adamike), të regjistruara më saktë në librin e parë të Biblës, libri i Zanafilla. Këto ishin ide rreth paraardhësve të hyjnizuar, vendeve, kafshëve, objekteve etj. - e gjithë ajo që quhet "tradita e etërve" në ndryshim nga Tradita e shpallur.

Për shembull, pothuajse të gjithë popujt hyjnizuan paraardhësit e tyre, patriarkët, paraardhësit e popujve dhe racave. Patriarku biblik Jafeti, djali i Noeut dhe paraardhësi i të gjithë popujve të racës së bardhë, u bë paraardhësi legjendar i grekëve i quajtur Iapetos ("biri i qiellit dhe i tokës"), midis romakëve - "Papa Iu" - Iupater ( perëndia Jupiter), midis arianëve në Indi - hyjnia e Japatit të Madh. Kur shkojmë me pushime në Krime, në vendpushimin e famshëm të fëmijëve në Evpatoria, duhet të kujtojmë se mbretërit pontikë dikur ia kushtuan emrin e këtij qyteti paraardhësit tonë të përbashkët Japheth - Eu-Pator ("babai i mirë").

Bashkëkohësit më të zhvilluar të asaj epoke pagane kishin gjithashtu një kuptim të natyrës dhe origjinës së besimeve fetare të popujve në epokën parakristiane, e cila mund të quhet edhe pagane. Helenët pragmatikë e formuluan në këtë mënyrë: Etiopianët i pikturojnë perënditë e tyre si të zeza dhe me hundë të sheshtë, trakët si flokëkuq dhe sy blu, medët dhe persët si të ngjashëm me veten e tyre, egjiptianët gjithashtu i përshkruajnë ata në imazhin e tyre.(Ksenofani i Kolonfit, shekulli VI p.e.s.); "Dielli, hëna, lumenjtë, burimet dhe në përgjithësi gjithçka e dobishme për jetën tonë u quajtën perëndi nga të lashtët për përfitimet e marra prej tyre, siç, për shembull, egjiptianët e quanin Nilin"(Prodicus of Keos, shekulli V p.e.s.).

Le të theksojmë se Prodiku thotë: “e emërtuar” dhe jo “emëruar”, me fjalë të tjera e kanë emërtuar vetë. Një kujtim i tillë racional i historisë së dikujt, tashmë në prag të epokës së re, të krishterë në historinë e racës njerëzore, i solli mendimtarët e shquar të lashtë në një përfundim të arsyeshëm logjik në lidhje me të gjitha "fabulat" fetare pagane: "Ndonjëherë fillon të duket sikur nuk ka zota fare."(Mar Tullius Cicero, 106-43 p.e.s.). Këtu shohim të njëjtën gjë si sot. Pjesa më e madhe e njerëzve me mendje fetare në epokën parakristiane i transferuan emocionet e tyre shpirtërore dhe fetare te hyjnitë pagane, të cilat u pikturuan në një ose një tjetër ton në varësi të shkallës së mëkatit (ose, me fjalë të tjera, shkallës së pastërtisë shpirtërore dhe morale ) të këtyre njerëzve. Dhe tani këto janë të gjitha llojet e "hobive" të ekzaltuara të bashkëkohësve tanë, të shkëputur nga traditat dhe vlerat e kulturës shpirtërore të popullit të tyre: astrologjia pseudoshkencore, teoritë fetare-okulte, sisteme të ndryshme "shërimi", kulte primitive të ". yjet”, adhurimi kuazi-fetar i këngëtarëve, valltarëve, politikanëve etj. .P. Disa njerëz të tjerë, më racionalë (ose, nëse doni, jo aq emocionalë), atëherë dhe tani, e konsiderojnë indiferencën fetare më bindëse për veten e tyre.

Pra, në varësi të karakteristikave të traditave "atërore" që u formuan në një ose një "fis" tjetër të pasardhësve të Adamit, që nga kohërat e lashta u formuan disa lloje të paganizmit - besimet popullore fetare. Teologët identifikojnë në to shtresën më të lashtë të të ashtuquajturës "tradita adamike", që përmban ide të përgjithshme fetare për Zotin, Krijimin, historinë fillestare të njerëzimit (Përmbytja, Pandemonia Babilonase, vendosja e popujve në Tokë, etj.) . Natyrisht, e shtrembëruar në një shkallë ose në një tjetër në traditat e popujve të ndryshëm. Dhe një shtresë e re, sipërfaqësore e ideve, koncepteve, komploteve fetare të mëvonshme, në fakt pagane, të veçanta në çdo komb, që nuk kanë më asnjë lidhje me historinë e përgjithshme të njerëzimit në pjesën e saj faktike dhe në kuptimin fetar.

Kjo shtresë e dytë "mbulon" dhe, me kalimin e kohës, gjithnjë e më shumë fsheh dhe shtrembëron historinë dhe fenë universale fillimisht të zakonshme, të vërtetë.

Ky shtrembërim formohet në dy mënyra. Nga njëra anë, idetë dhe konceptet për Krijuesin e Vetëm të Vërtetë Zot thjesht harrohen dhe shtrembërohen nga njerëzit në një seri brezash (“telefon i dëmtuar”). Nga ana tjetër, dhe kjo është kryesore, vetëdija fetare e njerëzve me kalimin e kohës e shkatërron gjithnjë e më shumë mëkatin, pasojat e jetës mëkatare të njerëzve dhe kombeve të izoluar nga Zoti. Popujt, në paganizmin e tyre, devijimin nga Zoti, jo vetëm që shpikin secili fabulat, përrallat, legjendat, epikat e veta, etj., por gradualisht zëvendësojnë adhurimin e Zotit me adhurimin e demonëve në jetën fetare - "vendi i shenjtë nuk është bosh. ” Me kalimin e kohës, paganizmi gjithnjë e më shumë bëhet pikërisht "plehra" në kuptimin modern të krishterë. Është e qartë se ky proces nuk mund të studiohet as nga studimet fetare shkencore dhe filozofike, të cilat nuk kanë ndonjë “pikë mbështetëse” solide në vlerësimin e fesë dhe moralit pagan.

Pikëpamja kishtare-historike e natyrës dhe veçorive të paganizmit flet qartë jo vetëm për tiparin kryesor të përbashkët të tij: "si perënditë e gjuhëve janë demonët", por edhe për tiparet e besimeve pagane të popujve të ndryshëm. Në veçanti, për adhurimin e dukshëm, demonstrues të së keqes në kultet e popujve kananitë (Sodoma dhe Gomorra). Bibla përfshin kultet e Baalit, Astartës, Isis me sakrificat e tyre masive njerëzore, pirjen e gjakut të legalizuar, kafshët, etj. midis traditave të tilla fetare jo vetëm demonike, por në fakt satanike. “veçoritë” fetare. Këto tipare shkaktuan neveri edhe te popujt fqinjë, të cilët në atë kohë ishin edhe paganë. Helenët gjithashtu bënin ndonjëherë sakrifica të përgjakshme, por hidhërimi dhe ligësia e veçantë e adhuruesve të Baalit, të cilët me gëzim hodhën fëmijët e tyre dhe të njerëzve të tjerë në gojën e një idhulli të ndezur, u konsiderua si egërsi dhe barbarizëm. Disa mite dhe legjenda të Greqisë së lashtë (legjenda e Minotaurit, etj.), egërsia e veçantë e luftës së romakëve të lashtë me shtetin kartagjenas (fetar dhe etnik kananit) bazohen në të njëjtat ndjenja armiqësie ndaj fesë së disa popuj si haptazi çnjerëzor, satanik në konceptin modern. Të njëjtat arsye ishin nxitja morale dhe justifikimi kryesor për "luftën totale" të gjatë të izraelitëve të lashtë me fiset kananite në Palestinë.

Feja e vërtetë në epokën e Dhiatës së Vjetër themelohet dhe mbahet "nga lart" nga Providenca dhe Kujdesi i Zotit në një popull të veçantë të krijuar posaçërisht për këtë qëllim nga Zoti - Izraeli i Lashtë. Çdo devijim në paganizëm në fenë e Dhiatës së Vjetër dënohet pa kushte: "Atëherë bijtë e Izraelit filluan të bëjnë atë që është e keqe në sytë e Zotit dhe filluan t'u shërbejnë Baalëve; ... u kthyen te perënditë e tjera, perënditë e kombeve që i rrethonin, dhe filluan t'i adhurojnë dhe provokuan Zot; la Zotin dhe filloi t'i shërbejë Baalit dhe Ashtorethit"(). Largimi nga Zoti dënohet natyrshëm me pushtim dhe shtypje nga ata popuj besimin e të cilëve ata adoptojnë. Feja e Dhiatës së Vjetër nuk pranon dhe ndalon flijimet e përgjakshme njerëzore. Profetët denoncojnë me zemërim ata mes popullit të Izraelit që pranojnë besimet fetare të fiseve pagane që i rrethojnë, adoptojnë zakonet dhe ritualet pagane demonike dhe satanike të kananitëve, marrin në shoqëri "gratë e kananitëve" dhe "udhëheqin të rinjtë përmes zjarrit.”

Në fillim të historisë së Izraelit të Vjetër, Zoti tundon dhe vë në provë besimin e themeluesit të popullit të Zotit, Patriarkut Abraham, pikërisht mbi këtë bazë. Ai urdhëron Abrahamin të sakrifikojë djalin e tij të vetëm Isak. Nëse Abrahami do të dyshonte se Perëndia i Vërtetë po i fliste atij dhe do të kishte menduar se po tundohej dhe do t'i kërkonte të bënte sakrificën kananite nga një demon, ai nuk do ta kishte përmbushur urdhrin. Por fakti i çështjes është se Abrahami ishte absolutisht i sigurt se kush po fliste me të. Perëndia e testoi besimin e tij dhe, natyrisht, Isaku nuk u flijua. Sepse Perëndia nuk ka nevojë për «blatime të majme dhe të djegura». Sakrifica e vërtetë për Zotin: mëshira dhe e vërteta, paqe në tokë dhe vullnet i mirë ndaj njerëzve...

Qëllimi i popullit të Perëndisë, Izraelit, ishte të ruante besimin në Perëndinë e Vërtetë dhe të "përgatiste udhët" e Mesisë. Mesia është Shpëtimtari, i premtuar Adamit si Çliruesi i trashëgimisë së tij, i të gjithë racës njerëzore nga pasojat e Rënies së Paraardhësve. Me Mishërimin e Krishtit, populli i krishterë - Izraeli i Ri - bëhet populli i ri i Zotit. Ai nuk kufizohet më në një fis, por përfshin një shumëllojshmëri të gjerë fisesh dhe popujsh të ndryshëm, njerëz nga «të gjitha anët e tokës». Kështu, misioni i Izraelit të Vjetër përfundon dhe misioni i popujve të krishterë fillon të jetë "drita e botës", "kripa e tokës", për të dëshmuar të vërtetën përpara gjithë njerëzimit, duke iu drejtuar adhurimit të vërtetë të Zotit. dhe Shpëtimi në Krishtin sa më shumë pasardhës të Adamit. Kjo mundësi e shpëtimit nga mëkati, e cila jepet nga Mishërimi dhe flijimi i Jezu Krishtit, është Ungjilli - Lajmi i Ri i Mirë i Krishterimit. Dhe në të gjitha aspektet e tjera, Kisha rivendos lidhjen origjinale të njerëzimit me Zotin, të cilën shumica e njerëzimit e humbi dikur në paganizëm.

Prandaj, kur Apostulli Pal erdhi për të predikuar Ungjillin në Areopagun athinas (një takim publik i qytetarëve të Politit), ai iu drejtua jo vetëm ndjenjës morale të athinasit, por edhe vetëdijes së tyre historike. Apostulli Pal donte t'u zgjonte kujtimin e traditës adamike, të gjakut origjinal dhe të unitetit shpirtëror të të gjithë njerëzve, duke thënë: “Nga një gjak Ai [Perëndia] nxori tërë gjininë njerëzore për të banuar në të gjithë faqen e dheut, duke caktuar kohë dhe kufij të paracaktuara për vendbanimin e tyre, në mënyrë që ata të kërkonin Zotin, që të mos e ndjejnë Atë dhe ta gjejnë Atë, megjithëse Ai është jo larg secilit prej nesh: sepse në Të jetojmë, lëvizim dhe kemi qenien tonë, ashtu siç kanë thënë disa nga poetët tuaj: "Ne jemi brezi i tij".().

Nëpërmjet këtij kujtimi, Apostulli u përpoq të rivendoste te athinasit nderimin e Perëndisë, të cilin Paraardhësit tanë të përbashkët dhe pasardhësit e tyre të afërt (përfshirë paraardhësit e Athinasve) e njihnin dhe e adhuronin dhe për të përcjellë Lajmin e Ri të Mirë të Shpëtimit. Apostulli gjeti jehonën e kësaj legjende adamike për Zotin e Vërtetë në veprat e "poetëve" grekë, të cilët përpunuan tregimet më të lashta të helenëve. Kështu u ofruan helenët kujtoni Zotin Një, kthehuni në monoteizëm.

Siç do të shohim më poshtë, ky mision për popujt evropianë nuk lindi rastësisht, ai u parashikua nga Providenca e Zotit shumë kohë përpara shfaqjes së Kishës së Krishterë. Në një mënyrë apo tjetër, predikimi i Ungjillit midis popujve të racës së bardhë (popujt jafetikë të emëruar sipas paraardhësit të tyre, djalit të mesëm të Noeut, Jafetit) u kurorëzua me sukses pothuajse universal. Gjatë shekujve të parë të epokës së re, krishterimi u adoptua nga e gjithë bota greko-romake dhe u bë feja shtetërore e Perandorisë Romake. Dhe gjatë mijëvjeçarit të parë, "drita e Krishtit" ndriçoi pothuajse të gjithë popujt Jafetikë. U formua një qytetërim i madh, për të cilin fjalët "i krishterë" dhe "evropian" u bënë pothuajse sinonime.

Ky unitet u cenua, por nuk u shkatërrua, nga largimi nga Ortodoksia e Kishës Lokale Romake në shekullin e 11-të dhe reforma e mëvonshme në Evropën Perëndimore. Katolikët dhe protestantët romakë humbën pastërtinë e besimit ortodoks, por mënyra e kulturës së krishterë në Evropë u ruajt. Pjesa tjetër e botës vazhdoi t'i perceptonte të gjithë evropianët, të gjithë njerëzit e racës së bardhë, si të krishterë. Për më tepër, që nga epoka e Zbulimeve të Mëdha Gjeografike, gjithnjë e më shumë rajone të reja të planetit janë tërhequr në orbitën e qytetërimit të krishterë dhe gradualisht ai fitoi tipare vërtet universale.

Në Rusi, formimi i një shteti të unifikuar formoi gradualisht kombësinë ruse dhe Besimi i Krishtit u bë baza e fortë mbi të cilën u ngrit e gjithë ndërtesa e qytetërimit rus. Neopaganët modernë në Rusi po përpiqen më kot të rivendosin sistemin e kultit të "paganizmit rus". Është thjesht e pamundur ta bësh këtë. Një panteon i përcaktuar rreptësisht i perëndive ose një sistem besimesh nuk ekzistonte atëherë, ashtu siç nuk ekzistonte populli rus në kuptimin tonë modern. Të gjithë popujt paganë huazuan gjerësisht dhe vazhdimisht rituale, kulte dhe besime nga njëri-tjetri. Ashtu si në ditët e sotme zonjat boshe të epokës së Balzakut shkëmbejnë receta për "eliksirat e jetës", adresat e fallxhorëve dhe numrat e telefonit të "shëruesve". A nuk ju ndihmoi kjo? Provoni diçka tjetër! Disa veçori të përbashkëta mund të diskutoheshin vetëm në lidhje me besimet e komuniteteve të gjera të popujve të lidhur ngushtë - Jafetitët e lashtë (sllavët, gjermanët, keltët, helenët dhe romakët), simitët dhe hamitët e lashtë (popujt mongoloid dhe negroid). Prandaj, "neopaganët tanë rusë" nuk ringjallin asgjë, por thjesht shpikin diçka të re, duke marrë si bazë tiparet e paganizmit të përbashkët indo-evropian të ruajtur nga historia, emrat e hyjnive dhe shuma e besimeve dhe bestytnive të popujve. Popujt indo-evropianë. Këto tipare, në të vërtetë, ishin në shumë mënyra të përbashkëta për popujt e grupit Jafetik. Studiuesit fetarë gjithashtu u kushtojnë vëmendje ngjashmërive të shumta semantike dhe terminologjike kur studiojnë besimet e lashta të sllavëve, gjermanëve dhe kulturën e Indisë së lashtë ose Iranit. Këto koincidenca, si dhe struktura e "pemës së gjuhëve" të popujve të ndryshëm, në fakt konfirmojnë plotësisht pikëpamjen e krishterë (biblike) të historisë: origjina e popujve modernë (dhe për rrjedhojë e gjuhëve) zbret në disa grupe të përbashkëta në e kaluara dhe më pas tek një rrënjë e vetme, burimi parësor. Por nëse po, atëherë në një fe të vetme në përputhje të plotë me Shkrimet e Shenjta dhe Traditën e Kishës.

Nga fiset e racës së bardhë, vetëm India, ku në procesin e formimit të qytetërimit pati një përzierje graduale të indo-arianëve-jafetitëve me fiset lokale negroid (indo-arianët i quajtën "dasyu" - të errët, dhe sistemi i kastës ishte një mjet shoqëror për të kundërshtuar këtë përzierje), ruajti paganizmin e lashtë nën emrin kolektiv Hinduizëm. Të gjithë popujt e tjerë të racës së bardhë gjatë mijëvjeçarit të parë të epokës së re pranuan krishterimin. Ndër popujt e racave të tjera, ndoshta vetëm etiopianët e pranuan krishterimin, por ata, pak më vonë, devijuan në herezinë monofizite. Përpjekjet shekullore të misionarëve të Evropës Perëndimore për të krishterizuar vendet dhe popujt hamitikë, të cilat, për më tepër, mbështeteshin në arritje të dukshme kulturore dhe forcë ushtarake superiore, nuk çuan në konvertimin aktual në krishterim të të paktën një populli të madh të grupit hamit. (Mongoloid ose Negroid). Pse? Është e qartë se në studimet fetare shkencore dhe filozofike nuk mund të ketë një përgjigje të saktë për këtë pyetje. Ose mund të ketë shumë prej tyre si supozime, gjë që nuk është një përgjigje.

Në Traditën e Kishës përgjigja për këtë pyetje është e mundur. Është e pakuptueshme për një ateist apo agnostik, por mjaft e përshtatshme për një person që beson në Zot. Përgjigja është e mëposhtme. Sipas Providencës së Zotit, synohej, para së gjithash, që popujt e grupit Jafetik (raca e bardhë) të adoptonin krishterimin si fe të Adhurimit të Vërtetë të Zotit, megjithëse predikimi i Ungjillit iu drejtohej "të gjithë skajet e tokës.” Kjo Providencë u zbulua në epokën e Testamentit të Vjetër në bekimin e stërgjyshit Noe bijve të tij Semit, Jafetit dhe Kamit, të konsideruar si paraardhësit e njerëzimit modern, paraardhësit e racave moderne njerëzore: "...i bekuar është Zoti, Perëndia i Semit... Zoti e përhaptë Jafetin dhe ai banoftë në çadrat e Semit..." ().

Bekimi i Semit u trashëgua nga Izraeli i lashtë në historinë e tij dhe Mishërimi i Shpëtimtarit u bë një pikë kthese në historinë njerëzore dhe fillimi i "banimit të Jafethit në çadrat e Semit", feja e Adhurimit të Vërtetë u përhap midis Popujt Jafetikë. Është karakteristikë se në shekujt e parë të erës së re, shumë fise të përziera semito-hamitike, popuj të Mesdheut Lindor dhe Afrikës Veriore pranuan krishterimin. Për shembull, Egjiptianët (Koptët). Por pak më vonë, shumica e tyre u larguan nga Ortodoksia, kur herezia e monofizitëve u dënua në Koncilat Ekumenik. Ata nuk mund të pranonin një nga dispozitat kryesore teologjike të krishtera për kombinimin e natyrës hyjnore dhe njerëzore në Jezu Krishtin: "Ata janë të hutuar të thonë se si qëndron Zoti i pandryshueshëm dhe njeriu i përsosur?" U formuan të ashtuquajturat “kisha jokalcedoniane” (armene, kopte, etiopiane, abisinase etj.), rrëfime monofizite që nuk pranonin vendimet dogmatike të Këshillit Ekumenik të Kishës së Krishterë në Kalqedon (451) për bashkimin. të natyrës hyjnore dhe njerëzore në Krishtin “E pashkrirë dhe e pandryshueshme, e pandashme dhe e pandashme”.

Duhet theksuar edhe një herë se interpretimi i mësipërm i fragmentit biblik të Dhiatës së Vjetër për bijtë e Patër Noeut është përgjithësisht i pranuar në Kishën e Krishterë. Dikush mund të akuzojë tekstin biblik për "racizëm", siç është thënë vazhdimisht në shkrimet e filozofëve, shkrimtarëve dhe publicistëve jo të krishterë. Por kjo nuk të çon askund. "Ajo që shkruhet me stilolaps nuk mund të pritet me sëpatë", thotë mençuria popullore ruse. Për më tepër, ajo që është shkruar në Bibël. Shkrimet e Shenjta ose mund të pranohen ose të mos pranohen. Në çdo rast, së pari duhet të përpiqeni ta kuptoni ose të paktën ta lexoni me kujdes.

Karakteri universal i predikimit të Ungjillit u shpreh në faktin se njerëz, individë nga të gjitha kombet nga e gjithë bota erdhën dhe po vijnë te Krishti, te Kisha e Tij. Dhe bekimi për paraardhësin Jafeth u shpreh në faktin se në aspektin kulturor dhe qytetërues ishin popujt e racës së bardhë që përbënin historikisht atë që ne e quajmë botën e krishterë. Çdo rregull ka përjashtime. Etiopianët u bënë të krishterë, megjithatë, jo ortodoksë, por monofizitë. Dhe në Indi, megjithëse Apostulli Thomas predikoi atje, krishterimi nuk u bë feja mbizotëruese.

Për më shumë se një mijëvjeçar, krishterimi mbeti jeta shpirtërore mbizotëruese e popujve Jafetikë. Ajo krijoi qytetërimin në të cilin jetojmë ende: format e tij shtetërore, vetëdija juridike, normat e marrëdhënieve shoqërore dhe ndërpersonale, kultura artistike. Ajo që lindi është ajo që ne ende e quajmë "bota e qytetëruar". Me këtë nuk kam parasysh “strukturat europiane” moderne nën flamujt blu të degjenerimit, duke shtypur të krishterët me bomba dhe sanksione, të mbushura me urrejtës të krishterimit dhe Rusisë, por konkretisht atë europian, d.m.th. Qytetërimi dhe kultura e krishterë.

Ndryshimet filluan në Evropën Perëndimore në shekujt 14 dhe 15, me lindjen e lëvizjes shpirtërore të Reformacionit. Ajo u përgatit nga veprimtaritë e Kishës Romake, e cila ra në skizmë nga shekulli i 11-të. Në kohën e reformës, papët pothuajse kishin ndërtuar fenë e tyre dhe organizatën fetare jashtë kornizës së Krishterimit Universal, të ashtuquajturit Katolicizëm Romak. Më saktësisht: papati apo herezia latine, sipas Etërve të Shenjtë. Konfuzioni në botën e krishterë, i cili filloi me veprimtaritë skizmatike të papëve, u përhap gradualisht në të gjithë rajonin që mbeti nën ndikimin e tyre, në Evropën Perëndimore. Më pas protestantët dolën kundër Vatikanit. Kështu, në Evropë filloi procesi i shkatërrimit të qytetërimit të krishterë, i cili tashmë ka marrë forma pothuajse të plota. Në Lindje, të krishterët u dëbuan gradualisht nga muhamedanët, dhe Rusia - Mbretëria Moskovite, Perandoria Ruse - u bënë fokusi i qytetërimit dhe kulturës së krishterë. Edhe sot, me gjithë persekutimet e shekullit të 20-të, Kisha Ortodokse Ruse është Kisha më e madhe Lokale e Krishterë. Procesi global i dekristianizimit të popujve dikur të krishterë në kategoritë teologjike dhe historike përcaktohet me termin "apostazi", që fjalë për fjalë do të thotë në greqisht. tërheqje.

Nuk do të ishte e pavend të thuhet se kjo tërheqje globale shpirtërore, dhe për rrjedhojë kulturore dhe politike, Lëvizja e popujve evropianë larg krishterimit parashikohet gjithashtu në Traditën e Kishës. Një parashikim i tillë providencial mund të konsiderohen fjalët e Apostullit Gjon Teologu për "Mbretërinë mijëravjeçare të Krishtit", një periudhë mijëravjeçare e mbizotërimit të spiritualitetit dhe kulturës së krishterë, e cila do të pasohet nga një periudhë më e shkurtër braktisjeje nga e vërteta dhe shkatërrimi i qytetërimit: “Dhe pashë një engjëll që zbriste nga qielli, me çelësin e humnerës dhe një zinxhir të madh në dorë. Ai mori dragoin, gjarprin e lashtë, i cili është djalli dhe Satani, dhe e lidhi për një mijë vjet dhe e hodhi në humnerë, e mbylli dhe i vuri një vulë, me qëllim që të mos i mashtronte më kombet derisa të mbusheshin një mijë vjet; pas kësaj ai duhet të lirohet për një kohë të shkurtër.” (Zbulesa: 20:1-3).

Kjo profeci e Apostullit Gjon Teologut është, në njëfarë kuptimi, çelësi për të kuptuar arsyet e shfaqjes së neopaganizmit në popujt dhe vendet e kulturës evropiane. Dhe gjithashtu për të kuptuar një numër të madh të fenomeneve të tjera kulturore dhe estetike, deklaratave juridike dhe kataklizmave politike që kanë ndodhur që nga epoka e të ashtuquajturës epokë "e re" moderne. E ashtuquajtura, pasi Koha e Re mund të përkufizohet ndryshe në varësi të asaj që konsiderohet kjo "e re" e dëshiruar dhe e pritshme. Nëse llogarisim në mënyrë të krishterë, atëherë nga Lindja e Krishtit, që përtërii botën, dhe nëse në mënyrë antikristiane, atëherë nga koha e fillimit të kësaj apostazie. Nga kuptimi i parë kemi ende kronologjinë e pranuar përgjithësisht (vetëm datimi “R.H.” u zëvendësua me formën “AD”), dhe nga i dyti - pothuajse të gjithë historiografinë moderne, gazetarinë, arsimin shkollor, literaturën shkencore etj.

Nëse dëgjojmë një këngë krenare që thërret "të ngrihemi me mallkimin e atyre që janë të markuar", ne i vëmë veshin thirrjeve për nevojën për një "liri" të re, përveç asaj të dhënë më shumë se 2000 vjet më parë nga e vërteta e mishëruar, ne vërejmë se si pjesa e "çliruar nga paragjykimet" e racës njerëzore, e ndarë me ngazëllim me trashëgiminë e "mesjetës së errët" për hir të "të ardhmes së ndritur" të ardhshme, duke përfshirë atë neopagane, bën thirrje për ndërtimin e një "bashkësie të vetme botërore". si botimi i dytë i Kullës së Babelit - ne duhet t'i kujtojmë këto fjalë të Apostullit Gjon dhe të lutemi për këshillën dhe shpëtimin e shpirtrave të të verbërve fatkeq që e kanë emëruar veten udhëheqës të të verbërve të tjerë. Dhe të gjithë do të bien në gropë ...

Largimi nga parimet e krishtera të jetës u shfaq në qytetërimin e Evropës Perëndimore, dhe më vonë në Rusi, në dy forma kryesore. Një pjesë e evropianëve që kishin humbur besimin në papat, u përpoqën të rivendosnin unitetin me Kishën e Krishterë, përveç fuqisë së Romës. Por, duke e mohuar papatin, shumica e këtyre “kërkuesve të së vërtetës” nuk i pranuan me vëmendje, durim dhe përulësi faltoret shpirtërore të Kishës të humbura më parë. Dhe ata filluan të shpikin, secili të shpikë "besimet" e veta. Kjo prirje çoi në Reformimin e Papatit dhe u zhvillua në protestantizëm. Një pjesë tjetër e të krishterëve të dikurshëm, duke filluar nga papati romak, e refuzoi krishterimin në përgjithësi, si i tillë, u kthye në paganizmin e lashtë parakristian, e “ringjalli” atë. Prandaj, kjo lëvizje mori emrin karakteristik "Rilindja". Ishte Italia, ku shtypja shpirtërore e pushtetit papal ishte më e ashpër, që u bë vendlindja e kësaj Rilindjeje neopagane në vendet e qytetërimit të krishterë. Ringjallja e botëkuptimit pagan dhe formave përkatëse të kulturës, artit dhe mënyrës së jetesës në një fazë të re historike.

Këtu duhet të kujtojmë se në qendër të paganizmit të lashtë Jafetik ishte njeriu “i natyrshëm” me pasionet dhe pikëllimet, fitoret dhe disfatat e tij. Hyjnitë e paganizmit indoevropian mbanin brenda vetes të njëjtat virtyte dhe vese si njerëzit. Dallimet ishin vetëm në forcën dhe pavdekësinë më të madhe. Në krishterim, Zoti-njeri Jezu Krishti është gjithashtu ideali më i lartë moral. Hyjnitë pagane nuk ishin figura të tilla etike, por vepruan si një forcë që sanksiononte normat shoqërore dhe ndëshkonte apostatët. Njeriu i lashtë evropian nuk e njihte mosmarrëveshjen midis parimit më të lartë shpirtëror dhe mëkatit. Mes dëshirës ideale të shpirtit njerëzor për të rikrijuar në vetvete ngjashmërinë e Perëndisë dhe dobësive të mishit. Nuk ka mëkat, nuk ka shpëtim, nuk ka kuptim të "sforcohesh". Thjesht duhet të respektoni zakonet e pranuara zyrtarisht, veçanërisht pa menduar për arsyeshmërinë e tyre, të shijoni jetën dhe të mos mendoni për vdekjen. Në literaturën e lashtë greke, pleqtë me flokë gri diskutojnë me qetësi se çfarë do të shndërrohen pas vdekjes, duke u bashkuar me natyrën - në një teh bari, një këmbë karkaleci ose ushqim delesh. Ide për jetën e brendshme të një personi, jetën e shpirtit, një koncept i njohur për ne personalitete, ishin krejtësisht të huaj për masat dhe kultet pagane zyrtare, shtetërore. Kjo u bë, secili sipas kuptimit të tij, nga filozofë individualë të mençurisë.

Kultura e lashtë vendosi idealin person i zhvilluar në mënyrë harmonike. Këtu njeriu përpiqet të mos e kthejë unitetin e humbur me Zotin, të mos e rikthejë veten, dinjitetin e tij njerëzor ashtu siç është krijuar nga Krijuesi, por vetëm përmirësoni veten deri në kufirin e mundshëm të aftësive të tyre aktuale. Prandaj, kur fokusi i vëmendjes së figurave të Rilindjes u zhvendos nga hapësira e jetës së brendshme, shpirtërore të individit, tek "njeriu i jashtëm", ​​interesi për një të fortë, të pavarur nga kushdo, "heroik" në llojin e kuptimit pagan. personi u ngrit përsëri.

Por ishte e pamundur të ringjallej tërësia e kulturës së kaluar fetare pagane. Shoqëria mesjetare nuk do të kishte pranuar befas luftimet gladiatoriale, skllavërinë dhe sakrificat e përgjakshme, të cilat janë gjithashtu pjesë përbërëse e botëkuptimit dhe kulturës pagane. Prandaj, në mungesë të mundësisë për të ringjallur paganizmin me të njëjtat tempuj, rituale, festa etj., vetë njeriu iu nënshtrua hyjnizimit. Njeriu si i tillë, në mënyrë abstrakte, u bë hyjni për këtë "besim të ri" - humanizëm. Ritualet bacike u shndërruan në karnavale të trazuara italiane, sakrificat e gjakut dhe garat gladiatorësh zëvendësuan grindjet dhe duelet me grushte. Skulptura të bukura të perëndive të lashta (demonëve) dhe heronjve mitikë filluan të perceptohen si imazhe të njerëzve të bukur dhe të fortë. Ata filluan ta konsiderojnë njeriun mëkatar si qendër të universit, të lavdërojnë aftësitë dhe gjenialitetin e tij krijues dhe të adhurojnë natyrën njerëzore. Ai është nga natyra si i tillë dhe jo nga zhvillimi i tij kuptimplotë shpirtëror në drejtim të arritjes së një ideali fetar, pastrimit nga papërsosmëria, nga mëkati dhe ribashkimi, rivendosja e lidhjes së humbur të njeriut me Zotin Krijues (feja, nga latinishtja ri- përsëri; liga- për të lidhur, lidhur, rivendosur lidhjen).

Siç u përmend tashmë, një sistem i tillë filozofik jo-fetar i pikëpamjeve më vonë mori emrin humanizëm (nga latinishtja "humanus" - njeri). Ky emër i një botëkuptimi filozofik nuk duhet të ngatërrohet me konceptin e njohur të njerëzimit, i cili nënkupton një qëndrim të mirë ndaj njerëzve, dashuri për njerëzimin, dhe në rusisht shprehet më saktë me fjalën njerëzim. Dhënia e tipareve fetare këtij humanizmi presupozonte një kthim simbolik dhe real në bashkësinë njerëzore të një morie perëndish dhe heronjsh të lashtë - demonët dhe demonët. Në fjalët e ashpra të Shkrimit, "kthimi i qenit, jo i vjella e tij" ka ndodhur: "Por ajo që u ndodh atyre është sipas proverbit të vërtetë: qeni kthehet në të vjellat e tij dhe derri i larë shkon të zhytet në baltë."(;22), që nënkupton refuzimin e thirrjes shpirtërore të dhënë nga lart, përparësinë shpirtërore, të drejtën e lindjes dhe shërbimin për hir të kënaqësisë së krenarisë dhe mishit mendor, rehatisë së jetës. Në konceptet simbolike biblike: Egjipti në vend të Sinait, Babilonia në vend të Jeruzalemit, zierja me thjerrëza në vend që t'i shërbente Zotit - kjo është zgjedhja që bëri çdo evropian dhe rus kur preferoi poezinë romantike në vend të Shkrimeve të Shenjta dhe shkoi në teatër në vend të tempullit. Kjo, natyrisht, nuk ka të bëjë fare me heqjen e një gjëje nga një tjetër, por më tepër për preferencën.

Ajo përmbajtje shpirtërore, të cilën popujt evropianë, të bekuar nga Krijuesi i Botës për të “banuar në çadrat e Semit” dhe për të trashëguar traditën simetike të adhurimit të vërtetë të Zotit, e refuzuan në fillim të epokës së krishterë, po kthehej sërish. Dhe me format e jashtme u kthye spiritualiteti përkatës. Ose më mirë, përkundrazi, shpirti rebel, duke u kthyer pas një mijë vjet robërie, ndërtoi për vete forma të përshtatshme kulturore: kafenetë lulëzuan në Evropën Perëndimore, u shumuan shtëpitë publike dhe u ngritën vende për stadiume sportive. Të krishterët përsëri filluan të ngrenë shtylla guri dhe monumente mbi varret e të afërmve të tyre të vdekur, jo Kryqet e Shenjta. Vriteni njëri-tjetrin në duele dhe filozofoni për "humanizmin".

Por nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë. Mishërimi - Lindja e Krishtit, Kryqi dhe Ngjallja e Shpëtimtarit shënuan fundin e epokës pagane në historinë e njerëzimit në rrafshin shpirtëror të ekzistencës së tij. Nga forma e gjendjes shpirtërore të shumicës së popujve të lejuar nga Zoti në epokën parakristiane, ajo u kthye në diçka krejtësisht tjetër. Për të kuptuar më saktë kuptimin e këtij ndryshimi, le t'i drejtohemi përsëri Shkrimeve të Shenjta. Në Ungjillin e Lukës lexojmë: “Por Herodi dhe ushtarët e tij, pasi e poshtëruan dhe e tallën, e veshën me rroba të lehta dhe e kthyen te Pilati. DHE Pilati dhe Herodi u bënë miq me njëri-tjetrin atë ditë, sepse më parë kishin qenë në armiqësi me njëri-tjetrin.” (Luka: 23:11-12). Pse Herodi do të bëhej mik me Pilatin dhe do t'i dërgonte atij Shpëtimtarin që urrente nëse kishte frikë se Pilati do ta lironte Krishtin? Kjo është arsyeja pse ai e largoi dhe më pas u bë miq, sepse kishte besim se Pilati do të vepronte së bashku me të, nuk do të ndërhynte me të dhe do ta lejonte të kryqëzonte të Vërtetën. Ai nuk do të gjejë forcën për ta parandaluar këtë.

Vërtetë, Ungjilli na thotë me fjalët e vetë Shpëtimtarit drejtuar Pilatit, duke u ngjitur përpara tij, se është sikur ai, Pilati "ka fuqi të kryqëzojë" Dhe “ka fuqi të lëshojë”: “Ti nuk do të kishe asnjë pushtet mbi Mua po të mos të ishte dhënë nga lart, prandaj ka mëkat më të madh për atë që më tradhtoi tek ti. Që nga ajo kohë, Pilati kërkoi ta lironte.»(Gjoni: 19; 10-12). Po, kërkova ta lëshoja, por nuk gjeta, nuk e lashë... Këtu është gjykimi i Zotit për perëndi-vrasësit, por edhe vendimi për Pilatin dhe në personin e tij për të gjithë paganizmin e lashtë Jafetik, të dënuar që atëherë. në skllavërinë e djallit dhe shërbëtorëve të tij.

Pra, paganizmi "i zi" kananit me hekatombet e tij të sakrificave të përgjakshme, viçat e artë të Baalit, vallëzimi mbi breshka dhe paganizmi "i bardhë" greko-romak, indo-evropian me prostitucionin e tij ritual, sodominë dhe filozofinë pompoze - "krijoi miq". Ata, me të vërtetë, kanë qenë në mosmarrëveshje më parë në histori. Ata ishin në mosmarrëveshje kur helenët kompozuan për fëmijët e tyre tregime të tmerrshme për përbindëshin Minotaur, në të cilin panë imazhin e perëndive gjakatare hamite kananite. Ata ishin në mosmarrëveshje kur senatori romak Cato përfundoi çdo fjalim të tij me fjalët: "...e megjithatë, unë besoj se Kartagjena duhet të shkatërrohet..." dhe legjionet romake e fshinë këtë koloni kananite nga faqja e dheut, ashtu si u dogjën qytetet tashmë të famshme kananite të Sodomës dhe Gomorrës. Ata ishin në mosmarrëveshje kur të njëjtët romakë kufizuan paligjshmërinë e kulteve hamite "të zeza" në Perandorinë Romake me shpatë dhe ligj. Por në këtë moment historik të ardhjes së Zotit në botë, ne u bëmë miq. Dhe së shpejti në Romë, qendra e qytetërimit dhe kulturës së lashtë, qendra e filozofisë, arsimit dhe shkencës, kështjella e ligjit dhe e drejtësisë, pishtarët rrëshirë të të krishterëve filluan të flakërojnë. Mijëra njerëz u prenë me sharra dhe u ushqyen me kafshë të egra për argëtimin e një publiku të dehur.

Pra, pas ardhjes së Shpëtimtarit, adhurimi i Magëve, tradhtia e Krishtit "nga e gjithë bota" për t'u kryqëzuar dhe shfaqja e Kishës së Krishterë, paganizmi "i bardhë" dhe "i zi" (si dhe gjithë të tjerët ngjyrat) nuk ekziston më. Nuk ka magji "e bardhë" dhe "e zezë" dhe çifte konceptesh të ngjashme, por, siç thotë Shkrimi, Çdo frymë që nuk e rrëfen Jezu Krishtin si Mësues nuk është nga Perëndia.“I dashur! Mos i besoni çdo shpirti, por provoni shpirtrat për të parë nëse janë nga Perëndia, sepse shumë profetë të rremë kanë dalë në botë. Njihni Frymën e Perëndisë (dhe frymën e gabimit) në këtë mënyrë: çdo frymë që rrëfen Jezu Krishtin që ka ardhur në mish është nga Perëndia; dhe çdo frymë që nuk rrëfen Jezu Krishtin që ka ardhur në mish, nuk është nga Perëndia, por ky është fryma e antikrishtit për të cilën keni dëgjuar ai do të vijë dhe tani ai është tashmë në botë» ().

Që nga shfaqja e Kishës së Krishtit, të gjitha grindjet pagane janë përqendruar në luftën kundër saj, para së gjithash, dhe vetëm më pas në "zënkat" e tyre të brendshme. Me fjalë të tjera, thelbi shpirtëror i paganizmit, i shënuar në fjalët e profetit të Dhiatës së Vjetër si adhurimi dhe shërbimi i demonëve, merr shprehjen e tij të plotë në epokën e Dhiatës së Re. Që nga predikimi i Ungjillit "deri në të gjitha skajet e tokës", çdo përballje shpirtërore dhe rezistencë ndaj këtij predikimi zbulon natyrën shpirtërore të kundërshtarit, ose më mirë, të atij që e detyron një person t'i rezistojë Lajmit të Mirë.

Duke u kthyer në pikën e fillimit të braktisjes, vërejmë se këto dy lëvizje shpirtërore - protestantizmi dhe neopaganizmi rilindas, kishin një burim shpirtëror të përbashkët. Prandaj, në evolucionin e tyre ata nuk mund të mos bashkoheshin sërish. Protestantët lëviznin gjithnjë e më larg Kishës dhe pësuan gjithnjë e më shumë përçarje. Në SHBA lindi kuazi-protestantizmi - Mormonë, Dëshmitarë të Jehovait etj., të cilët nuk guxon më t'i quash të krishterë. Në të njëjtën kohë, sa më shumë që protestantët tërhiqeshin nga Tradita e Kishës, aq më aktive bëheshin përpjekjet e tyre misionare. Në lidhje me këtë, ne kujtojmë fjalët e Jezusit drejtuar farisenjve: “Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, që silleni nëpër det e në tokë për të kthyer qoftë edhe njërin; dhe kur të ndodhë kjo, ju e bëni atë një bir të Gehenës, dy herë më të keq se ju.”(; 15). Ju lutemi vini re se, me përjashtime të vogla, popujt hamitë të Afrikës, Amerikës dhe Azisë u "futën në krishterim" nga katolikët romakë dhe protestantët, por jo nga të krishterët ortodoksë. Një përjashtim i tillë është, për shembull, misioni shpirtëror rus në Kinë, i cili përfundoi në mënyrë tragjike. Ajo lindi martirë dhe rrëfimtarë të besimit, por nuk shkaktoi fenomene të tilla të inicimit të rremë në krishterim si "kisha vallëzimi", eukaristë rap dhe histerikë shamanikë gjatë kryerjes së ritualeve të supozuara të krishtera midis katolikëve dhe protestantëve modernë në Afrikë dhe Azia. Edhe pse ka shumë pak të krishterë ortodoksë në Japoni dhe ata nuk e përcaktojnë imazhin shpirtëror të këtij vendi, ata janë të krishterë ortodoksë të vërtetë.

Ishin veprimtaritë e misioneve protestante që u bënë arsyeja kryesore ose burimi inicues i rritjes shpërthyese të sektarizmit pseudokristian të formave më të paimagjinueshme në vendet e Afrikës dhe Azisë në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të. Veçanërisht në Kore. Për shembull, mashtruesi i famshëm i rremë Christ S. Moon, themeluesi i Kishës së Unifikimit, vjen nga një familje presbiterianësh koreanë të konvertuar.

Neopaganët, nga ana e tyre, u zhytën më thellë në themelet fetare të pasionit të tyre fillimisht thjesht estetik për paganizmin. Pseudo-protestantizmi (kuazi-protestantizmi) dhe neopaganizmi u bashkuan në fillim të shekullit të 20-të në fushën e okultizmit në veprimtaritë e shoqërive teozofike dhe në "krijimtarinë" fetare të Roerichs. Mutantët edhe më të shëmtuar të të dyve kanë dalë në dritë në dekadat e fundit. Ky, për shembull, është i njëjti sekt i S. Moon i përmendur më sipër, ku jehona e ideve të krishtera përzihet dendur me vetë paganizmin barbar. Gjyshërit e Moon me shumë gjasa ishin paganë. Prindërit e tij ishin presbiterianë koreanë dhe ai e deklaroi veten si Krishti dhe babai i njerëzimit në kuptimin e mirëfilltë, pa asnjë "hollësi" teologjike. Një shembull tjetër i kombinimit të pseudoprotestantizmit dhe neopaganizmit janë "kisha të reja" të ndryshme që rriten si kërpudha në Afrikë dhe Azi, duke e vendosur Krishtin në kultin e tyre pagan dhe mjedisin ritual, madje edhe në kultin demonik të vudusë.

Popujt Hamitë në pjesën më të madhe mbetën në paganizëm, por veprimi Universal i Sakrificës Shëlbuese të Krishtit çoi në faktin se vrasjet rituale të njerëzve brenda kornizës së kulteve zyrtare pagane pushuan pothuajse kudo. Pra, marinarët evropianë, pasi u ndeshën me këtë fenomen në ishujt e humbur të Oqeanit Paqësor, tashmë ishin mjaft të befasuar. Indianët (fiset mongoloide) në Amerikë më pas vazhduan të bënin kokë njëri-tjetrin. Ata janë ende të angazhuar në "lojëra magjike me demonët", "fluturim në ëndrra dhe në realitet", etj. Por askush nuk ngre hekatomba kufomash njerëzish nga të afërmit e mundur, siç bënë inkasit më parë. Dhe askush nuk pi gjak njeriu si aztekët, të paktën në ceremonitë zyrtare shtetërore. Sa për lëkurën e kokës, kolonistët protestantë nuk ia mohuan vetes këtë "hobi" kur po zotëronin kulturalisht Amerikën. Qeveria federale e të krishterëve protestantë në Uashington madje vendosi një tarifë nxitëse - 5 dollarë amerikanë për kokën e një "pagani të mallkuar" (në "justifikim" duhet të sqarohet se 5 dollarë amerikanë atëherë ishin të barabartë me pesëqind sot). Dhe kjo, meqë ra fjala, mund të konsiderohet edhe si një fenomen i konvergjencës shpirtërore të neopaganizmit dhe kuazi-protestantizmit.

Në ditët e sotme në Perëndim, por edhe këtu, në Rusi, rritja e modës për paganizmin, ose më saktë suksesi i predikimit neopagan, është kryesisht për shkak të një rrethane tjetër. Ky është spekulim për çështjen e "unitetit të universit", qëndrimin e supozuar veçanërisht të kujdesshëm të paganëve ndaj natyrës përreth në krahasim me pikëpamjen e krishterë të Krijimit, e cila vendos përparësinë e njeriut në botën tokësore, të krijuar. Paganët, thonë ata, e shohin veten si pjesë të natyrës, në të njëjtin nivel me një karkalec ose një bletë, por të krishterët janë ngjitur në "kurorën e krijimit" dhe për këtë arsye janë gati të komandojnë të gjitha bletët dhe të kontrollojnë fort të gjitha karkalecat. Kjo shkakton një krizë mjedisore, ndotje të oqeaneve, vdekje nga uria e miliona njerëzve dhe SIDA. Prandaj, poshtë krishterimin dhe dorëzohu pas paganizmit!

Gjysma e ekologëve modernë, nëse jo adhurues të neopaganizmit në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, janë shumë afër tij në botëkuptimin e tyre. Në të njëjtën kohë, ata disi harrojnë se murgjit rusë rritën shalqinj në gjerësi polare, se manastiret ortodokse dhanë shembullin më të lartë të kujdesit për tokën, se ishte Ortodoksia e popullit rus që u dha atyre forcën shpirtërore dhe fizike për t'u zhvilluar. pjesa e gjashtë e tokës, më pak e përshtatshme për banim, me përjashtim të Antarktidës. Të gjithë historianët dhe shkencëtarët e famshëm pajtohen se asnjë popull tjetër nuk do të ishte në gjendje ta bënte këtë. Për ta verifikuar këtë, thjesht shikoni hartën e botës.

Dhe një rrethanë më e rëndësishme është harruar nga ekologët modernë, së bashku me besimin e krishterë të paraardhësve të tyre. Ai Krijim nuk kufizohet vetëm tek bletët e mençura dhe karkalecat e gëzuara, malet dhe liqenet e bukura. Njerëzit që e shohin paganizmin dhe neopaganizmin si një "fe ekologjike" nuk duhet të harrojnë se në paganizëm ata adhurojnë dhe nderojnë jo vetë këto male, liqene, pyje dhe lumenj, por shpirtrat e këtyre maleve dhe liqeneve. Dhe shpirti, siç e di edhe një ateist, është "diçka" që mund të kontrollojë vetëdijen dhe të drejtojë vullnetin e një personi. Pra, ekologu duhet të jetë i përgatitur për faktin se dikush do ta menaxhojë atë. A është ai dakord me këtë? Si një "njeri modern", i shkolluar në të gjitha shkencat dhe duke e konsideruar fenë si shërbëtore të bamirësisë dhe një marrëveshje të rehatshme për qytetarët e një shoqërie konsumatore, ai, natyrisht, nuk do të pajtohet me këtë. Por kush do të kërkojë pëlqimin e tij? Po, shpirti mund të "ndalojë" prerjen e një pylli ose nuk do të lejojë ndërtimin e një dige. Po sikur ai, për më tepër, të urdhërojë një flijim njerëzor, të ligjërojë zakonin e "prerjes së të parëlindurve" ose të ringjallë tregtinë e skllevërve në Komunitetin Evropian?

Në valën moderne të ringjalljes së formave neopagane të fesë në Rusi, shihen dy prirje krejtësisht të kundërta. Për disa nga bashkatdhetarët tanë, një magjepsje e përkohshme me paganizmin është vetëm një fazë e shkurtër në formimin e tyre shpirtëror, duke çuar në kulturën e vërtetë shpirtërore ruse. Është tashmë e vështirë për shumë njerëz të kishës të imagjinojnë se sa të paqarta janë ende idetë e shumë prej bashkëkombësve të tyre rusë për krishterimin. Sa i madh është numri i bashkëkohësve tanë që janë zhytur në materializmin e pastër. Ata për të cilët jo vetëm çdo fe, por gjithë shpirtërorja në përgjithësi është "errësirë ​​në re". Dhe kur një person i tillë papritmas hap sytë drejt botës shpirtërore, rezulton se nuk ka njeri ose asgjë afër që mund ta kthejë menjëherë këtë fëmijë të humbur në Kishë. Këtu një person, si të thuash, rishfaq rrugën e paraardhësve të tij të largët në zhvillimin e tij personal. Një magjepsje me lashtësinë pagane është thjesht dëshmi e zgjimit të një shpirti në jetën shpirtërore, një simptomë e fillimit të interesimit për çështjet shpirtërore. Në të njëjtën kohë, në fillim një person kap gjënë më të thjeshtë, por në mënyrë që së shpejti të "pagëzojë" shpirtin e tij, siç dikur Vladimir Pagëzori pagëzoi Rusinë. Një rrymë tjetër i çon neofitët e brishtë të fesë nga shoqëria ish-sovjetike drejtpërsëdrejti në rrjetet demonike të neopaganizmit. Dhe duhet pranuar se ky trend i fundit është shumë më i përhapur sot.

Këtu gjithçka vendoset nga jeta e brendshme e një personi, gjendja e tij shpirtërore dhe rrethi shoqëror, lutjet e të afërmve dhe shenjtorëve mbrojtës. Në përgjithësi, prania e dëshirës së sinqertë të një personi për të vërtetën ose dëshira për të kënaqur ambicien e tij, për të fituar avantazhe ndaj fqinjëve të tij. Në rastin e parë, personi pothuajse me siguri do të vijë në Kishë. Në të dytën, ai gjithashtu pothuajse me siguri do të bëhet një adhurues i antikrishterimit në një formë ose në një tjetër, për shembull në një formë neopagane. Prandaj, është kaq e rëndësishme të bëjmë gjithçka që është e mundur për të siguruar që kjo rrjedhë njerëzore që çon në pellgun shpirtëror të neopaganizmit të shterohet sa më shpejt të jetë e mundur. Ose më mirë akoma, thahet plotësisht. Të paktën këtu, në Rusinë e Shenjtë.

Si përfundim, le të citojmë fjalë nga libri i profetit të Testamentit të Vjetër Jeremia. Ata tani mund t'i atribuohen neve, popullit rus. Ndoshta ata do t'u kujtojnë edhe neopaganëve tanë diçka, të cilët vazhdojnë, si qeni i përmendur në Shkrim, të përgjojnë "të vjellat" e pijeve shpirtërore neopagane. Ata do t'ju ndihmojnë të kuptoni se të gjitha arritjet dhe lavdia e Rusisë janë të lidhura me Kishën, se Rusia është bërë fuqia më e madhe në botë jo në paganizëm, por në Krishtin.

«… Izraeli ishte i shenjtë për Zotin, frytet e para të frutave të Tij; të gjithë ata që e hëngrën u dënuan, i goditi fatkeqësia, thotë Zoti... Kështu thotë Zoti: Çfarë paudhësie gjetën tek unë etërit tuaj që u larguan nga unë dhe ndoqën kotësinë?…Dhe ju solla në një tokë pjellore, që të mund të hani frutat dhe të mirat e saj; Por ju hytë dhe e ndotët vendin tim dhe e bëtë trashëgiminë time një gjë të neveritshme.

… barinjtë janë larguar nga unë dhe profetët kanë profetizuar në emër të Baalit dhe ndoqi gjurmët e atyre që nuk ndihmojnë. Kjo është arsyeja pse Unë do të shkoj përsëri në gjykatë me ju, thotë Zoti, dhe do të gjykoj me bijtë e bijve tuaj.

Sepse shko në ishujt e Hitimit dhe shiko, dërgo te Kidari dhe skauto me zell dhe mendo: a kishte diçka të tillë atje? A ka ndryshuar ndonjë popull perënditë e tyre, edhe pse ata nuk janë perëndi? A Njerëzit e mi e këmbyen lavdinë e tyre me diçka që nuk ndihmon. Mrekullohuni për këtë, o qiej, dridhuni dhe tmerrohuni, thotë Zoti. Sepse populli im ka kryer dy të këqija: më kanë braktisur mua, burimin e ujërave të gjalla, dhe kanë hapur për vete sterna të thyera që nuk mbajnë ujë... bijtë e Memfisit dhe të Tafnës të kanë ngrënë kurorën. A nuk ia ke bërë këtë vetes duke braktisur Zotin, Perëndinë tënd? në kohën kur Ai ju udhëzoi? Dhe tani pse keni nevojë të shkoni në Egjipt? për të pirë ujë nga Nili? Dhe pse keni nevojë të shkoni në Asiri? për të pirë ujë nga lumi i tij? Ligësia juaj do t'ju ndëshkojë dhe braktisja juaj do t'ju ekspozojë ...

Sepse shumë kohë më parë kam thyer zgjedhën tënde, kam thyer lidhjet e tua dhe ti ke thënë: "Unë nuk do t'u shërbej idhujve", por në çdo kodër të lartë dhe nën çdo pemë degëzuese ke kryer prostitutën. Të mbolla si hardhi fisnike, farën më të pastër; Si u shndërruat në një degë të egër të hardhisë së dikujt tjetër? Prandaj, edhe sikur ta lani fytyrën me sapun dhe të përdorni shumë drogë mbi veten tuaj, ligësia juaj vihet re para meje, thotë Zoti, Zoti. Si mund të thuash: "Unë nuk jam ndotur, nuk kam ndjekur Baalin?"...

Por ju thatë: “Mos shpresoni, jo! Për Unë i dua të huajt dhe do të ndjek hapat e tyre“... duke i thënë pemës: “Ti je babai im”, dhe gurit: “Ti më ke lindur”; sepse ata më kthyen kurrizin dhe jo fytyrat e tyre; dhe gjatë fatkeqësisë së tyre do të thonë: “Çohu dhe na shpëto!” Ku janë perënditë e tua që ke bërë për vete? - Lërini të ngrihen nëse mund t'ju shpëtojnë në kohën tuaj të fatkeqësisë; Sepse sa qytete që ke, aq perëndi ke, Judë...

Pse thotë populli im: “Ne jemi zotërinjtë tanë; nuk do të vijmë më tek Ti"?

… Pse endesh kaq shumë, duke ndryshuar rrugën? Do të turpërohesh edhe nga Egjipti, ashtu si u turpërove nga Asiria; dhe do ta lini me duart mbi kokë, sepse Zoti i ka hedhur poshtë shpresat tuaja dhe ju nuk do të keni sukses me to” ().

Kisha e Krishterë - Izraeli i Ri. Populli rus është popull i Zotit, bartës i Zotit. Rusia është Shtëpia e Hyjlindëses Më të Shenjtë, froni i Zotit në botën moderne. Jo në kuptimin që të gjithë rusët "sipas përkufizimit" e mbajnë Zotin brenda vetes dhe janë gjithmonë dhe në gjithçka besnikë ndaj Krishtit. Jo, por në kuptimin që "mbartja e Zotit", shërbimi ndaj Zotit në botë është detyra më e rëndësishme e jetës së çdo personi rus, dhe vetë Rusia është vendi në tokë ku kjo detyrë përmbushet më së miri për rusët, dhe jo vetëm rusët. . Ne, së bashku me popujt e tjerë të krishterë, trashëguam bekimin për të "banuar në çadrat e Semit", trashëguam traditën e adhurimit të vërtetë të Zotit. Dhe ndodhi një mrekulli. Le t'ju kujtojmë.

"Bërthama e shtetësisë ruse deri në fund të shekullit të pesëmbëdhjetë kishte rreth 2 milion njerëz dhe rreth 50 mijë kilometra katrorë territor. Ndodhej në cepin më të largët të botës së atëhershme, i izoluar nga të gjitha qendrat kulturore, por i hapur ndaj të gjitha pushtimeve nga veriu (suedezët), nga perëndimi (Polonia), nga lindja dhe jugu (tatarët dhe turqit). Këto pushtime në mënyrë sistematike, mesatarisht afërsisht një herë në pesëdhjetë vjet, dogjën gjithçka në rrugën e tyre, përfshirë edhe kryeqytetin. Nuk kishte lëndë të parë përveç lëndës drusore dhe gëzofit, nuk kishte as grurë të mjaftueshëm. Ajo zotëronte burimet e lumenjve që nuk të çonin askund, nuk kishte dalje në asnjë det, përveç Detit të Bardhë dhe, sipas të gjitha parakushteve gjeopolitike, nuk kishte asnjë shans për të ruajtur ekzistencën e saj shtetërore. Përafërsisht katërqind vjet, kjo "bërthamë" e zgjeroi territorin e saj katërqind herë - nga 50,000 në 20,000,000 kilometra katrorë... Dhe nëse në vitin 1480 popullsia e Mbretërisë së Muskovisë ishte rreth 6% e popullsisë së Austrisë, Anglia, Gjermania, Spanja, Italia dhe Franca, të marra së bashku, atëherë para Luftës së Parë Botërore Perandoria Ruse kishte rreth 190 milion njerëz, nga të cilët rreth 130 milion rusisht, kundrejt 260 milionë popullsisë së gjashtë fuqive të mëdha të Evropës - të kombinuara. Pa revolucionin e vitit 1917, popullsia e Perandorisë Ruse do të tejkalonte popullsia e këtyre pushteteve(Ivan Solonevich, "Monarkia Popullore").

Solonevich e pa origjinën e kësaj mrekullie në natyrën e kombësisë ruse, megjithëse ai vuri në dukje këtë “Faktorët që formojnë një komb dhe karakteri i tij i veçantë kombëtar, ne absolutisht i panjohur". Por çfarë e pengoi këtë mrekulli të ndodhte më herët, në epokën pagane? E sigurt është se populli rus nuk ekzistonte ende si një unitet kombëtar, i lidhur nga një thirrje e vetme shpirtërore, fetare. Kjo mungesë uniteti në Krishtin e pengon karakterin kombëtar rus të funksionojë edhe tani, kur njerëzit po vdesin dhe shumë nga bashkatdhetarët tanë i përkulen shpirtërisht "Egjiptit". Vërtet, "Bijtë e Memfisit të kanë ngrënë kurorën..." Ndoshta, megjithatë, shkaku kryesor i të gjitha mrekullive të së kaluarës ruse - nga historia jonë deri te bukuria e veçantë e grave tona - është në thirrjen shpirtërore ruse. Në të dhe në besimin e popullit tonë duhet të kërkojmë arsyen kryesore të veçantisë së Rusisë, e cila i zemëron aq shumë “bijtë e Memfisit”. Dhe kur populli rus e braktisi lavdinë e tij shpirtërore si një gjë të pavlerë, braktisi të drejtën e tij shpirtërore me Zotin për hir të trillimeve të veta mendore dhe epsheve të ulëta, mbi ne u mblodhën re të tilla që tani as nuk e dimë nëse Rusia do të jetë akoma gjallë? Sa më shumë kohë dhe sakrifica nevojiten për ta kuptuar këtë? Prisni derisa ai të kthehet përsëri në një top prej dy milionë të varfërish në 50,000 kilometra katrorë të rajonit të Moskës? Është shumë më e lehtë t'u përmbahesh zakoneve të tua, të shpikura për veten tënde, "të mos i ndryshosh perënditë e tua, megjithëse nuk janë perëndi", siç tha profeti Jeremia. Është më e vështirë të ruash Fjalën e Perëndisë të dhënë nga lart dhe ta përmbushësh atë në jetë. Por kjo është pikërisht ajo që populli ynë, Rusia jonë, të gjithë ne jemi të thirrur të bëjmë.

Neopaganizmi filloi të zhvillohet në mënyrë aktive në vendin tonë që nga fundi i viteve '80 të shekullit të kaluar. Pak njerëz e morën atë seriozisht në atë kohë. Rënia e shtetit Sovjetik hapi derën për një larmi të madhe sektesh të huaja, saqë neopaganët, në krahasim me pjesën tjetër të adhuruesve të shumtë të lëvizjeve të reja fetare, u dalluan vetëm për shkak të aromës së tyre origjinale kombëtare.

Koha ka kaluar dhe ndonëse sekte të ndryshme jashtë shtetit kanë mbledhur një korrje të konsiderueshme shpirtrash të rrënuar në pafundësinë e Atdheut tonë, ata tani janë bërë të qetë në pjesën më të madhe. Në përgjithësi, mësimet dhe format e tyre të veprimtarisë janë të huaja për mentalitetin tonë. Mirëpo, neopaganizmi, i cili në mënyrë të drejtpërdrejtë deklaron origjinalitetin e tij, duke përdorur atributet dhe retorikën e duhur, përkundrazi, filloi të kujtojë veten gjithnjë e më shpesh. Aktualisht, ndër lëvizjet e reja fetare, neopaganizmi është një nga më në zhvillim dhe në fakt. më armiqësore ndaj krishterimit.

Me këtë pajtohet edhe kreu i Departamentit Sinodal për Marrëdhëniet ndërmjet Kishës dhe Shoqërisë dhe Medias, Vladimir Legoyda, i cili, në një takim me krerët e departamenteve të informacionit dioqezan dhe departamenteve për marrëdhëniet midis kishës dhe shoqërisë, vuri në dukje: “Sot po shohim një rritje të ndjenjave neopagane tek të rinjtë, në radhë të parë, natyrisht, në rrethet e sportistëve dhe në rrethet, që është dyfish e pakëndshme, të njerëzve që mbajnë armë, domethënë këto janë forca speciale dhe kështu me radhë. Analiza jonë fillestare tregon se modeli i tërheqjes së njerëzve është standard sektar: njerëzit tërhiqen nga vëmendja, fuqia dhe ndihma”.

Midis njerëzve publikë tashmë ka shumë që simpatizojnë neopaganizmin, madje e quajnë veten drejtpërdrejt "Rodnovers". Ndër këta janë satiristi M. Zadornov, boksieri A. Povetkin dhe mundësi R. Zentsov.

Metodat e vetë neopaganëve, që synojnë tërheqjen e adhuruesve, po bëhen gjithnjë e më të sofistikuara dhe dinake. Kështu, në qytetin e Ryazanit prej shumë kohësh funksionon Fondacioni Tartaria, i specializuar në organizimin e aktiviteteve bamirëse për jetimoret, që në fakt është një mbulesë për përhapjen e ideologjisë neopagane. Neopaganët gjithashtu promovojnë në mënyrë aktive idetë e tyre përmes kurseve të ndryshme mbi rritjen personale, suksesin, etj. Neopaganët po e prezantojnë veten në mënyrë aktive në komunitetet e rindërtimit historik dhe arteve marciale.

Logjika përballë emocioneve

Shkencëtari i famshëm, kandidati i shkencave fizike dhe matematikore, kryeprifti Sergius Rybakov, në artikullin e tij "Ligjet e fizikës dhe ligji i Zotit", duke iu referuar trashëgimisë së Atit të shquar ortodoks amerikan Serafim (Rose), bën një përfundim të rëndësishëm: "Në Rusi, nga fundi i shekullit të 20-të, me fundin e realizmit të epokës (ateizmit), gjithnjë e më shumë njerëz të zakonshëm fillojnë të kërkojnë me ankth për diçka që mund të zëvendësojë Zotin që vdiq në zemrat e tyre. Në këtë epokë, njerëzit, si rregull, nuk kërkojnë qetësi në rrugën drejt Zotit, pasi e konsiderojnë këtë një fazë të kaluar, por nxitojnë në zonën e okultizmit, duke kërkuar një lidhje të veçantë me natyrën. Në këtë epokë, të menduarit racional humbet. Irracionalizmi bëhet mënyra dominuese e të menduarit."

Neopaganizmi modern është shumë primitiv, naiv dhe nganjëherë duket thjesht budalla, ai nuk ka asnjë mësim të kuptueshëm për qëllimin e njeriut, ose për jetën e tij të përtejme, ose për origjinën e universit - në fakt, neopaganizmi në përgjithësi. shmang çështjet globale që janë klasike për çdo fe. Në faqet neopagane ka një gamë të gjerë mendimesh në lidhje me panteonin sllav. Kush duhet të përfshihet? Vetëm Perun, Veles apo Svarog i njohur gjerësisht? Apo ndoshta Baba Yaga dhe Santa Claus? Apo Vyshenya dhe Kryshenya plotësisht origjinale? Për këto çështje ka një kaos të plotë supozimesh dhe opinionesh. Në të njëjtën kohë, disa i konsiderojnë perënditë si personalitete, të tjerë i konsiderojnë ato manifestime të një perëndie të vetme ose një avatar të natyrës jopersonale ose thjesht paraardhës të hyjnizuar. Disa nga neopaganët janë përkrahës të rimishërimit, ndërsa të tjerët, përkundrazi, e mohojnë atë. Me një fjalë, në këtë rast është absolutisht e përshtatshme të thuhet se ka aq shumë neopaganë sa ka neopaganë.

Sidoqoftë, pasuesit neopaganë zhvilluan një sërë sloganesh dhe mitesh të thjeshta, të tilla si "zoti im nuk më quajti skllav", "Lavdi familjes, vdekje fanakut", "Lavdi perëndive dhe paraardhësve tanë", " Pagëzimi i përgjakshëm i Rusisë”, etj.

Për shkak të ndërgjegjes së ndryshuar të një pjese të shoqërisë sonë, e cila u formua nga masmedia moderne, praktikisht nuk perceptohet informacioni i bazuar në tekste që apelojnë në logjikë dhe racionalitet, përkundrazi, informacioni që vjen në imazhe, mbresa dhe apele. emocionet përthithen mjaft thjeshtë. Mendimi për klipin është bërë i përhapur. Prandaj, nuk është për t'u habitur që mite dhe slogane të tilla neopagane, të cilat kanë një ngjyrim të fortë emocional, perceptohen lehtësisht nga disa njerëz dhe bëhen baza e botëkuptimit të tyre.

Të arratisurit kombëtarë

Vlen të përmendet një fakt interesant - pavarësisht se theksojnë "origjinalitetin e tyre origjinal", neopaganët shumë rrallë e quajnë veten "rusë"; si rregull, për vetë-identifikimin kombëtar ata përdorin termat "sllav", "sllavo-arian". “Rusich” etj. Si rregull neopaganët, megjithëse përpiqen të studiojnë folklorin, në të njëjtën kohë i shmangen njohurive shkencore për këtë temë, duke i konsideruar më të pranueshme mjediset e jashtme dhe burimet pseudoshkencore amatore. Ka një humbje të plotë të identitetit kombëtar me një “ tërheqje” në një grup etnik fiktiv.

Ka një shpjegim krejtësisht logjik për këtë izolim “sllavo-arian”. Në periudhat e triumfit kombëtar, nuk ka fund për ata që duan t'i bashkohen një populli të suksesshëm dhe në kohë të vështira, më të dobëtit dhe më frikacakët ikin të parët nga anija kombëtare. Procesi i arratisjes nga njerëzit e vet, si rregull, ndodh duke u ndarë në një komb të veçantë imagjinar, "nën mbrojtjen" e të cilit është shumë më komode dhe më e lehtë të shikosh hallet e një populli që është bërë i huaj.

Vitet 90 të shekullit të 20-të u bënë një tjetër provë e vështirë për popullin rus. Shumë më pas e kishin të vështirë të përjetonin ndarjen e një shteti të vetëm, luftërat e përgjakshme në Çeçeni, dëbimin e popullsisë ruse nga ish-republikat sovjetike, degradimin e moralit dhe moralit dhe situatën katastrofike financiare. E gjithë kjo ndodhi me shoqërimin e politikanëve liberalë të hapur antikombëtarë që ishin atëherë në pushtet.

Në të njëjtat vite, ka një paraqitje të papritur të përfaqësuesve të kombeve që janë zhdukur prej kohësh ose nuk kanë ekzistuar kurrë si një grup etnik i veçantë: "Polovtsians", "Varyags", "Ingians", "Kozakëve", "Siberians", "Merians". ", etj. Ata e deklarojnë veten përfaqësues individualë të Kozakëve janë një popull sovran, megjithëse edhe ideologu kryesor i "kozakëve të pavarur", Ataman Pyotr Nikolaevich Krasnov, tha në një kohë se "kozakët janë pjesa më e mirë e popullit rus. ...”. “Kombet e reja” shpikin dialektet, traditat dhe zakonet e tyre kulturore. Në lidhje me popullin rus, historinë dhe kulturën e tyre, përfaqësuesit e izoluar të "kombeve të reja" zakonisht janë jashtëzakonisht armiqësorë, duke e konsideruar popullin rus një "pushtues". E gjithë kjo plotësohet nga miti i "epokës së artë" të humbur, gjatë së cilës pati një lulëzim total të kulturës, artit, artizanatit, niveli i mirëqenies ishte jashtëzakonisht i lartë, etj., por e gjithë kjo humbi si rezultat. të pushtimit.

Duke krahasuar faktet, do të arrijmë në një përfundim plotësisht logjik - neopaganizmi sllav është një shembull klasik i izolimit kombëtar, kulturor dhe fetar nga kombi tradicional rus. Duke e quajtur veten sllavë apo arianë, duke adhuruar perënditë parakristiane, duke u veshur me fustane “antike” me simbole pseudosllave, përkrahësit e ideve neopagane po bëjnë gjithçka për të thyer traditën mijëravjeçare ruse. Pikërisht në këtë mjedis është më i madh interesimi për rishkrimin dhe rishikimin e historisë dhe formimin e miteve pseudohistorike.

Për shkak të qëndrimit të tyre armiqësor ndaj Ortodoksisë, neopaganët në çdo mënyrë të mundshme mohojnë ose neutralizojnë të gjitha sukseset, arritjet dhe fitoret e popullit tonë që kanë ndodhur që nga Pagëzimi i Rusisë.

Shkatërruesit e Kombeve

Vlen gjithashtu të theksohet se neopaganët përfaqësojnë një antisistem klasik, sipas përkufizimit të dhënë nga historiani L. Gumilev. Gumilyov i quajti antisistemet fantazma të sistemeve dhe sistemeve që kërkojnë të ndryshojnë botëkuptimin në të kundërtën, për të ndryshuar shenjën e stereotipit të sjelljes së një grupi të caktuar etnik ose një pjese të tij. zbuluar plotësisht nga historiani dhe politologu Vladimir Makhnach. Sipas përkufizimit të tij, një antisistem është një grup i qëndrueshëm njerëzish me një botëkuptim negativ të realitetit, një grup që zyrtarisht i përket së njëjtës kulturë, por që e percepton atë negativisht, madje edhe me urrejtje. Antisistemet dallohen nga një botëkuptim negativ dhe, si pasojë e kësaj, përpiqen për shkatërrimin e universit. Kështu, apoteoza e antisistemit është vetëvrasja.

Antisistemet karakterizohen gjithmonë nga justifikimi i gënjeshtrave apo edhe domosdoshmëria e gënjeshtrës për adhuruesit e tyre. Botëkuptimi anti-sistem u përshkrua për herë të parë nga Dostojevski në rreshtat për Herzen në ditarin e tij për vitin 1873: “Ata nuk kishin asgjë tjetër veçse përbuzje për popullin rus, duke imagjinuar dhe duke besuar në të njëjtën kohë se i donin dhe i uronin gjithë të mirat. Ata e donin atë negativisht, duke imagjinuar në vend të kësaj një lloj njerëzish idealë - çfarë duhet të jetë, sipas koncepteve të tyre, populli rus." Ne shohim një perceptim negativ të vazhdueshëm të traditës kombëtare, mënyrës kombëtare të jetesës midis përfaqësuesve të anti-sistemit. Neopaganizmi korrespondon plotësisht me këtë përkufizim të anti-sistemit. Përfaqësuesit e saj ndjejnë një ndjenjë përbuzjeje për shumë manifestime të kulturës popullore, si dhe për krishterimin ortodoks. Dëshira për vetëshkatërrim konfirmohet nga qëndrimi pozitiv ndaj vetëvrasjes së një numri ideologësh neopaganë, si dhe nga rastet e shpeshta të vetëvrasjeve midis neopaganëve. Neopaganët e shohin krishterimin ortodoks si armikun e tyre kryesor, gjë që vërtetohet nga numri i konsiderueshëm i sulmeve terroriste të kryera nga neopaganët kundër Kishës Ortodokse. Kështu, në vitin 2005, në Tver, neopaganë të rinj i vunë zjarrin Kishës së Serafimit të Sarovit; në vitin 2008, neopaganët shpërthyen një bombë në kishën e Shën Nikollës në lagjen Biryulyovo-Zapadnoe të Moskës, ku vetëm një fat me fat që nuk ka vdekur njerëz. Në të njëjtin vit, një student neopagan preu një pllakë përkujtimore dhe një kryq druri në territorin e Qendrës Onkologjike të Penzës me një sëpatë. Në vitin 2009, ithtarët e ideve neopagane i vunë zjarrin kishës së Kazanit në Shën Petersburg dhe në Vladimir, një neopagan hodhi një pako shpërthyese në dritaren e Kishës së Shën Kirilit dhe Metodit. Në vitin 2010, neopaganët i vunë zjarrin kapelës së Shën Aleksandër Nevskit në Orel dhe në gusht 2013 i vunë zjarrin kishës së Shën Pjetrit në Shën Petersburg. Në Chelyabinsk në vitin 2015, një neopagan i vuri zjarrin një kishe prej druri në ndërtim. Neopaganët përdhosën një kryq adhurimi në vendin e qytetit Novo-Olgov, që ndodhet pranë fshatit Staraya Ryazan. Dhe kulmi i terrorit neopagan ishte pushkatimi i famullitarëve në kishën e Yuzhno-Sakhalinsk, i kryer nga një ndjekës i mësimeve neopagane.

Bazat ideologjike të neopaganizmit

Fatkeqësisht, njerëzit filluan të mendojnë për problemin e përhapjes së neopaganizmit vetëm kohët e fundit. Baza e neopaganizmit përbëhet nga disa grupe mitesh ideologjike, një përgënjeshtrim kompetent i të cilave do ta linte neopaganizmin në gjendjen e një nënkulture të vogël margjinale. Në përgjithësi, i gjithë neopaganizmi modern është ndërtuar mbi postulatet e pseudohistorisë dhe pseudlinguistikës, miteve për krishterimin ortodoks, miteve për paganizmin, si dhe çështjes kombëtare.

• Një grup mitesh pseudo-historike është baza e ideologjisë neopagane, e krijuar, së pari, për të justifikuar nevojën e kthimit në paganizëm, duke treguar fuqinë dhe përparimin e paparë të Rusisë parakristiane, dhe së dyti, për të neutralizuar të gjitha arritjet e Rusisë që ndodhën pas Epifanisë. Neopaganët përpiqen të dëshmojnë imponimin e krishterimit mbi popullin përmes miteve “për pagëzimin e përgjakshëm të Rusisë”, “mizoritë e klerit në Rusi”, etj. Miti për shtetin e fuqishëm pagan sllav të Tartarit, i cili supozohet ekzistonte në territorin e Rusisë dhe konkurronte me Rusinë e krishterë, është shumë popullor. Të gjitha arritjet e shtetit rus, sipas ideve të neopaganëve, ndodhën kundër vullnetit të hierarkëve të kishës, të cilët u përpoqën me të gjitha forcat të dobësonin shtetin.
• Një grup mitesh pseudo-gjuhësore është një mjet ndihmës i ideologjisë neopagane, me ndihmën e së cilës neopaganët përpiqen të vërtetojnë lashtësinë e popullit sllav dhe të gjuhës sllave, nga e cila supozohet se janë të gjitha gjuhët e tjera të botës. origjinën. Në këtë drejtim, mitet për alfabetin sllav parakristian, nga i cili supozohet se kanë origjinën të gjithë alfabetet e tjera të botës, janë të njohura. Këtu janë gjithashtu të njohura lojërat me fjalë, kërkimi në rusishten moderne dhe gjuhët e tjera të botës për kombinime shkronjash të emrave të perëndive sllave dhe krijesave të tjera të mitologjisë sllave, kërkimi i kuptimit të fshehur pagan në fjalë dhe fraza. Jo-paganët nuk pushojnë së përpjekuri të bindin të gjithë për vërtetësinë e "Librit të Velesit", të cilin komuniteti shkencor e konsideron të rremë.
• Mitet për paganizmin synojnë të formojnë një imazh të paganizmit si një traditë shumë e ndritshme fetare pa asnjë mangësi. Paganizmi pozicionohet si një besim vendas që kultivon guximin, mirësinë, jetën në harmoni me natyrën, nderimin e të parëve, etj. Dëshmitë historike të paganizmit të vërtetë sllav deklarohen të jenë të rreme, dhe praktika e sakrificës njerëzore mohohet veçanërisht. Për neopaganët, çështja e sakrificës njerëzore është përgjithësisht një problem shumë domethënës. Fakti është se në traditën autentike pagane sllave, ndonëse jo shpesh, por mjaft rregullisht, praktikoheshin flijime njerëzore, për të cilat ka dëshmi të padiskutueshme si në kronikat tona, ashtu edhe në burimet e shkruara të popujve fqinjë. Gjetjet arkeologjike dëshmojnë për flijimet njerëzore në mesin e sllavëve; jehona e këtij fenomeni gjendet në folklor; përveç kësaj, flijimet njerëzore ndodhën në traditën fetare të popujve të lidhur me sllavët. Krishterimi e zhduki plotësisht këtë fenomen, duke e vendosur ndalimin në nivel legjislativ. Dhe tani neopaganët që pretendojnë se ndjekin traditën janë përballë një zgjedhjeje të vështirë: nga njëra anë, për rivendosjen autentike të paganizmit, është e nevojshme të rifillohet praktika e sakrificës njerëzore dhe nga ana tjetër, ekziston një ndalimi pa mëdyshje i vrasjes që përmban kodi aktual penal.
• Mitet për Ortodoksinë, përkundrazi, duhet të tregojnë se sa i huaj është krishterimi për traditën ruse; argumentohet se krishterimi kultivon bindjen skllavërore dhe i bën njerëzit më të dobët. Krishterimi ndërhyn në përparimin, lufton shkencën, etj. Çdo gënjeshtër dhe paragjykim ndaj gjithçkaje që lidhet me krishterimin ortodoks konsiderohet një mjet plotësisht i lejueshëm dhe i përshtatshëm për neopaganët. Këtë mund ta verifikoni lehtësisht duke shfletuar librat e tyre ose duke parë filmat që kanë bërë. Ndoshta shembulli më i shquar i gënjeshtrave të neopaganëve është libri "Katekizmi ortodoks rus, ose ajo që një person rus duhet të dijë për krishterimin", i autorizuar nga një "Prot. Gjon (Petrov)”, lirohet me bekimin e të mërguarit “Peshkopi Kirill (Nikiforov)”. Në këtë libër, në emër të një gjoja prifti, në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve, tregohen mitet klasike neopagane për krishterimin: tjetërsimi dhe imponimi i tij ndaj popullit rus, shpirti skllav, elementet e paganizmit në krishterim, etj. Duke marrë parasysh që ky libër u shpërnda ekskluzivisht përmes faqeve dhe librarive neopagane, nuk është e vështirë të merret me mend se kush është botuesi i vërtetë i tij. Neopaganët e shpërndanë në mënyrë shumë aktive këtë libër në njësitë ushtarake dhe vendet e paraburgimit me shpresën për të përhapur ideologjinë e tyre atje. Neopaganët përdorin gjithashtu në mënyrë aktive punën e ateistëve të epokës sovjetike dhe përfaqësuesve modernë të ateizmit. Një fakt shumë interesant është bashkëpunimi mjaft aktiv dhe i ngushtë i neopaganëve dhe ateistëve kundër kishës ortodokse. Për shembull, kohët e fundit ka pasur protesta të shpeshta kundër ndërtimit të kishave të reja, ku rolin kryesor e kanë neopaganët në aleancë me ateistët.
• Një element tjetër kyç i neopaganizmit është miti i besimit apo ideologjisë vendase. Zakonisht neopaganët thonë se sllavi nuk mund të jetë i krishterë, pasi ky është besimi çifut dhe ai me siguri duhet të jetë neopagan.Neopaganët shpesh quhen nacionalistë, për mendimin tonë kjo është e pasaktë. Mendimtarët konservatorë rusë si I.A. Ilyin, K.P. Pobedonostsev, M.O. Menshchikov dhe të tjerët, nacionalizmi u kuptua kryesisht si dashuri krijuese për njerëzit e dikujt, për traditat dhe kulturën e tyre. Këto mendime janë të huaja për neopaganët; racizmi është shumë më i natyrshëm në formulimet e darvinistëve socialë. Ideja e një supernjeri, dëshira për të përmirësuar racën përmes eugjenisë, ideja e shkatërrimit të popujve të tjerë për të mirën e vet, shkatërrimi i përfaqësuesve të popullit të vet që nuk plotësojnë kërkesat e nevojshme, përbuzja e përgjithshme për dikë njerëzit e vet - këto qëndrime ideologjike janë plotësisht të përbashkëta mes neopaganëve modernë. Siç tregon praktika në diskutimet me neopaganët, është pikërisht ky ndryshim midis neopaganizmit dhe nacionalizmit tradicional rus ai që është shumë i dobishëm për t'u fokusuar. Këtu përfshihen edhe mitet neopagane për përbërësin origjinal pagan të kulturës popullore ruse. Nuk duhet pajtuar me këtë deklaratë, por përkundrazi, të citohen fakte të dukshme të rrënjëve të thella të krishtera në traditën popullore.

Siç tregon praktika e diskutimeve me përfaqësuesit e neopaganizmit, kritika konsekuente, e hulumtuar mirë dhe përgënjeshtrimi i arsyetuar i miteve nga të gjitha grupet e mësipërme ndonjëherë prek thellë ndërgjegjen e një neopagani, duke e detyruar atë të mendojë e herë të rishikojë botëkuptimin e tij. Nuk ka dyshim se, së bashku me kritikat ndaj postulateve themelore të neopaganizmit, është e nevojshme të flitet për Ortodoksinë, për të cilën neopaganët, si rregull, nuk dinë asgjë përveç miteve të zhvilluara në mesin e tyre. Siç u përmend më herët, pyetjet globale në lidhje me rendin botëror dhe fatin njerëzor janë të huaja për neopaganizmin; përgjigja ortodokse ndaj tyre gjithashtu mund t'ju bëjë të mendoni. Duhet të kujtojmë veten dhe të kujtojmë në komunikimin me neopaganët se për një mijë vjet fati i Atdheut tonë ka qenë i lidhur pazgjidhshmërisht me Ortodoksinë dhe sa nga njerëzit më të mirë të vendit kanë qenë të krishterë të zellshëm.

Një nga apologjetët e parë të krishterë të St. Ireneu i Lionit shkroi: «Sepse është e pamundur që dikush të trajtojë të sëmurët kur nuk i njeh sëmundjet e njerëzve të sëmurë. Prandaj, paraardhësit e mi dhe, për më tepër, shumë më mirë se unë, nuk mund t'i përgënjeshtronin në mënyrë të kënaqshme ndjekësit e Valentinit, sepse ata nuk e dinin mësimin e tyre..." Neopaganizmi sot po përhapet gjithnjë e më gjerësisht, ky mësim është shumë origjinal dhe për t'i rezistuar me sukses duhet të njihen mirë tiparet e propagandës neopagane, pasi fati i shumë bashkatdhetarëve tanë, ndoshta edhe i gjithë vend, varet drejtpërdrejt nga kjo.

Maxim Kuznetsov

Një akt tjetër vandalizmi është kryer: kryqi ortodoks, një monument për ushtarët që vdiqën në shekullin e 13-të në mbrojtje të Ryazanit të Vjetër, është përdhosur / Uebfaqja zyrtare e Dekanatit Jugor Spassky të Distriktit Spassky të Rajonit Ryazan - [ Burim elektronik]. - 2016. - Mënyra e hyrjes: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky - Data e hyrjes: 10/11/2016.

M. Kuznetsov "TRADITA RUSE: ORTODOKSI APO Paganizëm?" http://www.pravoslavie.ru/100612.html

Kapitulli 2. Neopaganizmi: karakteristikat e përgjithshme

Neopaganizmi rus, ose Vedizmi rus, fillimisht u deklarua publikisht në vitet 1990. si një nga rrymat më radikale të nacionalizmit rus (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Yashin 1994b; Shnirelman 1998b, 1999, 2001; Shnirelman 1901-199; ev 1998; 1999; Popov 2001). Në të njëjtën kohë, lëvizja politike është vetëm një nga aspektet e neopaganizmit. Sipas A. Gaidukov, ajo nuk është aspak e reduktueshme në fe, prandaj ky autor e karakterizon atë si një nënkulturë. Megjithatë, ai pajtohet gjithashtu se neopaganizmi i detyrohet shfaqjes së tij rritjes së vetëdijes kombëtare (Gaidukov 1999, 2000).

Sipas O. V. Aseev, i cili studioi kryesisht anën fetare të neopaganizmit rus, në këtë lëvizje mund të dallohen katër grupe: a) komunitete që fokusohen në paganizmin sllav, praktikojnë kultin e luftëtarit dhe mësojnë artet sllave të mundjes; b) komunitetet që krijojnë një fe eklektike që përfshin trashëgiminë kelte dhe hindu; c) komunitete polisinkretike që shprehin një gamë edhe më të gjerë simbolesh dhe idesh të huazuara nga kudo, duke përfshirë edhe ato të krishtera; d) komunitetet që kanë prioritet afrimin me natyrën, pastrimin e shpirtit dhe shërimin (pasuesit e Porfiry Ivanov). Nëse tre grupet e para janë të politizuara në një shkallë apo në një tjetër, atëherë i katërti është i huaj për politikën dhe, në qëndrimet e tij mjedisore, është afër neopaganizmit evropian. Vlen të përmendet se ishin ndjekësit e Porfiry Ivanov ata që arritën t'i jepnin karakter masiv lëvizjes së tyre, e cila në gjysmën e dytë të viteve 1990 numëronte disa dhjetëra mijëra anëtarë (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33). Megjithatë, arti i mundjes nuk lidhet drejtpërdrejt me “paganizmin sllav”; është gjithashtu i popullarizuar në llojet e tjera të komuniteteve.

A.V. Gaidukov dallon midis neopaganëve grupe nacional-patriotike, natyrore-ekologjike dhe etnografike (Gaidukov 2000), dhe V.V. Pribylovsky i ndan paganët në dy pole: 1) lojë folklorike të politizuar dobët dhe 2) jashtëzakonisht të politizuar kombëtare-patriotike. 2004). Në të njëjtën kohë, të dy autorët vërejnë saktë kufijtë e paqartë midis grupeve të tilla dhe kalimet e shpeshta të paganëve individualë nga një grup në tjetrin. Nga ana tjetër, O. I. Kavykin bën dallimin midis "tolerantëve" dhe "jotolerantëve" midis paganëve rusë, duke theksuar se të dy rezultojnë të jenë shumë të ndjeshëm ndaj "problemeve racore" dhe nuk janë indiferentë ndaj "parimit të gjakut" (Kavykin 2007: 102 Sl.). A. V. Mitrofanova e ndan lëvizjen neopagane në segmente politike dhe jopolitike, duke vënë në dukje popullaritetin e idesë racore ("ariane, nordike") midis paganëve politikë (Mitrofanova 2004: 148-155).

Me gjithë këtë në mendje, në këtë vepër më interesojnë kryesisht pikëpamjet sociale dhe politike të neopaganëve rusë, ideologjia e tyre dhe vendi i tyre në peizazhin politik rus. Në të njëjtën kohë, duhet të merren parasysh ndryshimet dramatike në jetën politike gjatë njëzet viteve të fundit - ngritja e demokracisë, e pazakontë për Rusinë, në vitet 1990. dhe ngushtimi i tij në dekadën e parë të shekullit të 21-të, si dhe një zhvendosje e mprehtë drejt "patriotizmit" në gjysmën e dytë të viteve 1990. Përveç kësaj, vendosja e sanksioneve kundër ekstremizmit nga autoritetet luajti një rol, gjë që detyroi disa ish. lëvizjet radikale për t'u shndërruar në komunitete fetare, dhe komunitete radikale - për të ulur shkallën e retorikës së tyre ksenofobike dhe për t'i kushtuar më shumë vëmendje "ringjalljes së traditës". Në këtë vepër do të flasim, para së gjithash, për historinë e lëvizjes neopagane në Rusi, në kontekstin e së cilës do të diskutohen këto tema. Një rol të madh në këtë histori luajti inteligjenca shkencore dhe teknike, e cila pësoi humbje të veçanta gjatë rënies së industrisë sovjetike, e cila u dha atyre punë prestigjioze dhe fitime të larta. Goditja e rënies së mprehtë të statusit të tyre dhe rënia e standardit të tyre të jetesës çoi në radikalizimin e një pjese të inteligjencës, e cila u shpreh në zhvillimin e "ideologjive patriotike" që apelonin në Epokën e Artë dhe u angazhuan në kërkim. për "armiqtë e huaj". Janë pikërisht idetë e tilla që përbënin dhe përbëjnë thelbin e neopaganizmit të politizuar.

Deri në fund të viteve 1990. Neopaganizmi ka marrë pak vëmendje nga studiues të interesuar në marrëdhëniet midis fesë dhe nacionalizmit (shih, për shembull, Hutchinson 1994: 66-96). Në të vërtetë, neopaganizmi perëndimor, me përjashtime të rralla, është larg ideologjive nacionaliste të ekstremit të djathtë; ai është i shqetësuar, para së gjithash, me vetë-përmirësimin individual, vlerat demokratike të lirisë personale, barazinë gjinore dhe mbrojtjen e mjedisit (Hardman, Harvey 1996). Sot, ndjenjat nacionaliste janë margjinale atje, por dominon kozmopolitanizmi dhe neopaganët perëndimorë preferojnë praktikën aktive, duke përfshirë psikoteknikën, që u lejon atyre të shkojnë përtej kufijve të përvojës së përditshme, drejt besimit dhe dogmës (York 2005: 12, 143). Në një farë mase, kjo mund të shihet si ndikim i neo-Hinduizmit, për të cilin gjithashtu nuk është Zoti ai që është i rëndësishëm, por psikoteknikë që e lejojnë njeriun të arrijë kënaqësinë (Tkacheva 1999: 483). Ndërkohë, shembulli i neopaganizmit rus, i shqetësuar jo aq për mirëqenien mendore individuale, sa për problemet sociale, shërben si një shembull i gjallë i krijimit të një ideologjie nacionaliste të bazuar në të ashtuquajturën "të kaluarën e shpikur". Sipas një specialisti, kjo ndodhi sepse fetë e reja nuk u sollën në Rusi nga misionarët, por erdhën nga burime të ndryshme dhe këtu u rimenduan dhe iu përshtatën nevojave urgjente lokale, duke marrë përfundimisht një ngjyrim kombëtar-patriotik (Tkacheva 1999: 479-480 ). Megjithatë, kjo nuk rezulton të jetë aspak një fenomen unik, pasi, sipas L. Polyakov, “panteoni [pagan] gjerman është formuar si produkt i rindërtimeve intensive të punës, pothuajse pas harresës së plotë, ashtu si panteonet e perënditë kelt ose etruske” (Polyakov 1996: 83).

E gjithë kjo zbulohet tashmë në vetëidentifikimin e lëvizjes neopagane, megjithëse drejtuesit e saj ndryshojnë në zgjedhjen e vetëemrit. Shumica e tyre, sipas traditës së vjetër sovjetike, identifikojnë një grup etnik me një etnacion. Kështu, paganizmi për ta është identik me nacionalizmin ose, më saktë, me etno-nacionalizmin, dhe kjo është po aq karakteristike për propagandistët ukrainas të neopaganizmit (Lozko 1998; Shilov 2000: 95. Shih gjithashtu Lozko 1994: 38-39). për Mari (Kaliev 1998 ) dhe Letonisht (Ryzhakova 2001). Është domethënëse që kjo qasje është e ngjashme me atë të demonstruar nga një prej udhëheqësve shpirtërorë të së djathtës së re franceze, A. de Benoit. Në fund të fundit, ai e vlerëson shumë paganizmin pikërisht për aftësinë e tij për të ruajtur dhe ushqyer identitetet kulturore lokale (Benoist 1993–1994: 186). Në ish-pjesën evropiane të BRSS, vetëm neopaganët lituanez përpiqen të shmangin etnizimin e fesë së tyre. Ata preferojnë të flasin për "traditën shpirtërore balltike", duke i dhënë asaj rëndësi territoriale dhe jo etnike (Ryzhakova 2000: 11–12).

Studiuesit perëndimorë përdorin termat "paganizëm" (Burnett 1991; Hardman dhe Harvey 1996; Harvey 1997) ose "neopaganizëm" (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber dhe Schlesier 1986; Lewis Orioning 1999195 në kërkimet e tyre; . Ndërkohë, ndër vetë neopaganët terma të tillë kanë një qëndrim të paqartë. Disa prej tyre, si botuesit e revistave radikale të Moskës "Trashëgimia e paraardhësve" dhe më pas "Atheneum", përdorën gjerësisht termin "neopaganizëm", pa parë asgjë të keqe në të (shih, për shembull, Tulaev 1999a: 62, 64; 1999b). Kjo ndonjëherë fsheh kuptimin e thellë që i jepet termit "neopaganizëm" nga e djathta e re franceze. Ata shohin te paganët tradicionalë vetëm një “tradite folklorike-etnografike, karnavale”, të përqendruar te “paraardhësit e largët”, të paaftë për të parë të ardhmen dhe për rrjedhojë të dënuar me margjinalitet. Ata bëjnë kontrast me neopaganizmin me misticizmin dhe okultizmin si një "stil estetik dhe stil jetese", i cili nuk është i kufizuar nga rituale të vjetruara dhe me shikim drejt së ardhmes. Botëkuptimi i lidhur me "shpirtin arian" është shumë më i rëndësishëm për ta sesa rituali. Vlen të përmendet se, krahas ritualeve, ata refuzojnë edhe "ekologjizmin", duke i bërë haraç "teknosferës" moderne si një fenomen plotësisht legjitim i epokës. Një neopaganizëm i tillë kërkon refuzimin e konventave dhe moralizimin dhe pranimin e jetës në të gjithë plotësinë e saj.

Këtë pozicion e ndajnë edhe disa paganë rusë që janë të orientuar drejt së djathtës së re, për shembull, A. Shiropaev, i cili lavdëron Dragoin (hardhukun), ose "Krokodilin Nordik", në të cilin ai sheh, nga njëra anë, një simbol. e demokracisë së humbur të Novgorodit, dhe nga ana tjetër, një shenjë e fitores mbi "luftëtarin gjysmë race". Me fjalë të tjera, demokracia këtu kuptohet në kuptimin etnoracial si “demokracia ruse (nordike), e pa prishur nga ndikimi i “të huajve”. Shoqatat naziste dhe neo-naziste janë të lidhura ngushtë me këtë - një apel për Kështjellën SS Wewelsburg, kujtime për "akullin e Arktikut", një apel për "diellin e zi", ëndrrat e Supermenit dhe mohimin e "Semitiko-Biblik". Zoti”. Në këtë kontekst, neopaganizmi lidhet me "avangardën racore", "Rusinë e re" dhe Rodnoverie i është lënë "plebs" ose "sllavëve" (Shiropaev 2007).

Ishte pikërisht ky lloj paganizmi që u përkrah nga revista "Trashëgimia e paraardhësve", megjithëse autorët e saj fillimisht preferuan ta quajnë fenë e tyre "Ariya Dharma" ("mësimi i arianëve") (Trashëgimia jonë 1995) ose "dashuria ruse për familja” (Ladomir 1995a). Është fare e qartë se këtu bëhet fjalë për politizimin e fesë, ku modernizimi rezulton shumë më i rëndësishëm se besimi.

Megjithatë, për shumë aktivistë të lëvizjes, termi "neopaganizëm" duket artificial dhe madje fyes. Ashtu si homologët e tyre perëndimorë, ata pretendojnë se po rivendosin një traditë autentike stërgjyshore; prandaj, parashtesa “neo-” prek nervat e tyre dhe ata thjesht e quajnë veten “paganë” (Velimir 1999; Speransky 1999). Që nga viti 2000, kjo strategji është ndjekur nga komunitetet e Rrethit të Traditës Pagane, udhëheqësit e të cilëve e konsiderojnë termin "paganizëm" për të pasqyruar në mënyrë më të përshtatshme thelbin e lëvizjes, megjithëse në të njëjtën kohë ata ndonjëherë e quajnë atë "tradita pagane sllave". (Apeli Bitsevsky 2002).

Magjistari i komunitetit të Moskës Veles Velemir (Zhilko) gjithashtu nuk gjeti asgjë fyese në termin "paganizëm": "Ta konsiderosh atë të shpikur nga të krishterët për të poshtëruar paganët është po aq budalla sa ta konsiderosh fjalën "monoteizëm" fyese për të krishterët. Ky është një term shkencor krejtësisht neutral që vendos shumë qartë dhe saktë kufirin midis besimeve tradicionale dhe feve artificiale të një perëndie "autori". Nuk ka asgjë nënçmuese në fjalën "paganizëm" për vetë paganët." Izhevsk Rodnover Ozar Voron (L. R. Prozorov) pranon termin "paganizëm", por dëshmon se sllavët e lashtë kishin monoteizëm. Pas B.A. Rybakov, ai beson se Rod ishte një zot kaq i vetëm, por ai vetë tregon menjëherë se ky zot nuk ishte i vetëm (Ozar 2006: 55–56).

Rumunët lituanez e konsiderojnë termin "paganizëm" të imponuar nga jashtë, por, duke iu kundërvënë të krishterëve, ata nuk mund të bëjnë pa të (pagone) dhe pranojnë se ka disa të vërteta në të. Në një farë mase, kjo ndikohet nga tradita sipas së cilës priftërinjtë katolikë për një kohë të gjatë identifikonin lituanezët me paganët (Ryzhakova 2000: 4–5, 19).

Përkundrazi, kreu i komunitetit sllav të Vladivostok Rodnoverie "Mburoja e Semargl" Ari, duke iu referuar "Librit Vlesov", kundërshton kategorikisht termin "paganizëm", i cili, sipas tij, është "i huaj dhe armiqësor për ndjekësit". të besimit sllav”, dhe preferon “fenë etnike” ndaj asaj sllave”. Natyrisht, bazuar në të njëjtat konsiderata, nga gjysma e dytë e viteve 1990. Komuniteti pagan sllav i Moskës, dhe pas tij komuniteti pagan Kaluga, filluan të shmangin termin "paganizëm". Ata preferojnë për vete termin “sllavë” dhe fenë e tyre e quajnë “sllavizëm”. Ata argumentojnë se termi "sllav" do të thotë "lavdërimi i perëndive" (Kazakov 1999).

Revista e Moskës National Democracy, e cila mbronte pozicionet e nacionalistëve të tregut rus, shmangi termin "paganizëm" dhe shkroi për "fenë fshatare", duke e lidhur atë me animizmin dhe ritualet popullore (Lapin 1995). Neopaganët e Shën Petersburgut nga "Union of Wends" përdorin termin "Vedizëm" për sistemin e tyre të besimit. Duke ndjekur shembullin e E. Haeckel dhe "monistëve" gjermanë (Gasman 2004), ata e paraqesin besimin e tyre si njohuri shkencore dhe në përgjithësi e refuzojnë konceptin e besimit fetar. Këtë e ndan A. Aratov, themelues i shtëpisë botuese radikale të Moskës "Russkaya Pravda". Ai thotë se sllavët "udhëheqën" (domethënë "dinin") dhe nuk "besuan". Për të, kjo do të thotë se njohuritë e tyre bazoheshin në vizionin shkencor dhe jo në fenë (Amelina 1998). Në këtë ai ndoqi I. Sinyavin, i cili e quajti botëkuptimin e paraardhësve "Njohuri (njohuri) e bazës së vërtetë shpirtërore të ekzistencës" (Sinyavin 2001: 4). Për më tepër, sipas Sinyavin, vetë koncepti i "Ortodoksisë" u përvetësua gabimisht nga kisha e krishterë. Në fund të fundit, ky ishte gjoja emri i "botëvështrimit kombëtar vendas" shumë kohë përpara pagëzimit të Rusisë, dhe termi "sllavë" u kuptua nga Sinyavin si "lavdërues i Zotit" (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93). . Ky përkufizim, siç e pamë, i përmbahet edhe paganëve Kaluga. Pranohet gjithashtu nga Tulaev, i cili dëshmon se fillimisht do të thoshte "të lavdërosh Rregullin" (Tulaev 2006: 122).

A. I. Asov, një nga krijuesit aktivë të neopaganizmit modern rus, e konsideron "Vedizmin rus" ("drejtësinë") si bazën e kulturës fetare popullore ruse dhe këmbëngul se gjoja i parapriu "Vedizmit" të Indisë dhe Iranit. Ai e identifikon këtë "Vedizëm" me njëfarë monoteizmi primordial dhe e krahason atë me politeizmin pagan, megjithëse pranon se paganizmi rus ruajti "copëza të besimit Vedic" (Asov 1998: 4–5; 2008: 6). Duke ndjekur Sinyavinin, ai argumenton se që nga kohërat e lashta ky besim quhej "Ortodoksia", sepse "sllavët lavdëruan Rregullin, ndoqën rrugën e Rregullit". Me sa duket, ata "e dinin të vërtetën" dhe dinin "Vedat e së vërtetës", të cilat dyshohet se më vonë formuan bazën e besimeve të të gjithë banorëve të Tokës (Asov 2008: 3). Në "besimin vedik rus", ose "vedo-ortodoksinë", Asov sheh "një version kombëtar të traditës globale Vedike". Ai thekson se bëhet fjalë konkretisht për besimin popullor (d.m.th. fenë) dhe beson se nuk ka asnjë ndryshim thelbësor midis besimeve popullore të popujve finlandez dhe turk të Vollgës, nga njëra anë, dhe sllavëve, nga ana tjetër, "për besimi i lashtë i të gjithë popujve të Vollgës, në thelb, është i bashkuar” (Asov 1998: 5, 16; 2001). Vitet e fundit, ai ka përdorur terma të tillë si "Veda e drejtë", "Vedizëm sllav" dhe "Vedoslavie" (Asov 2008: 6). Ndikimi i Sinjavinit u përjetua gjithashtu nga pagani bjellorus V. A. Satsevich, i cili gjithashtu e përcakton besimin pagan si "ortodoksinë" e vërtetë. Një pozicion i ngjashëm mbrohet sot nga P.V. Tulaev, i cili kundërshton "besimin e verbër" për "njohuri gjithëpërfshirëse, njohuri" (Tulaev 2011c).

Kreu i komunitetit pagan të Omsk, Alexander Khinevich, hedh poshtë termin "paganizëm" të lidhur me idenë e "injorancës" dhe "barbarizmit" të paraardhësve, sepse paraardhës të tillë nuk i përshtaten atij. Për më tepër, termi "paganizëm" tingëllon shumë i përgjithshëm për të, duke fshehur specifikat lokale. Prandaj, ai flet për "besimin e lashtë të popujve sllavë dhe arianë", duke e quajtur atë "ingliizëm" (Khinevich 2000: 3–4). Ai e refuzon me zemërim termin "neopaganizëm", duke e shpallur atë "një shpikje të ekspertëve", gjoja duke u përpjekur t'i largojë njerëzit nga kërkimi i besimit të lashtë (Khinevich 2000: 16-17). Por ai vërteton se besimi origjinal quhej "Ortodoksia". Ai tërheq një kufi artificial midis Besimtarëve të Vjetër dhe Besimtarëve të Vjetër, duke identifikuar "Besimtarët e Vjetër" me "Sllavët Ortodoks Yngling" dhe Besimtarët e Vjetër me "të krishterët e drejtë". Në të njëjtën kohë, ai pretendon se termi "ortodoksi" u fut në krishterimin rus vetëm në shekullin e 17-të. (Khinevich 1999: 145). Ai e quan fenë e tij "Besimtarë të Vjetër" dhe pasuesit e tij "Besimtarë të Vjetër-Ynglings, ose sllavë ortodoksë". Nga paganët ai kupton ekskluzivisht "të tjerët" (Khinevich 1999; 2000. Për këtë, shih: Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), duke u kthyer në idenë e lashtë helene për këtë.

Khinevich i quan lutjet e tij "Glorifikimi i sundimit", duke e lidhur Ortodoksinë me "lavdërimin e Sundimit dhe Lavdisë", ku "Rule" do të thotë "bota e perëndive të ndritshme" dhe "Lavdi" do të thotë "botë e ndritshme". Bazuar në ide të tilla, ai etimologjizoi termin "sllavë", duke i lidhur ata me ata që "lavdërojnë perënditë e ndritura të lashta" (Khinevich 2000: 17). Në të njëjtën kohë, ai ia atribuon origjinën e mësimdhënies së tij "paraardhësve paradiluvian", "racës së madhe" që kishte jo vetëm një gjuhë të vetme, por edhe besime të përbashkëta. Kjo për të është "raca e bardhë", në të cilën ai përfshin jo vetëm indo-evropianët, por edhe etruskët, sirianët dhe egjiptianët, gjë që e lejon atë të marrë hua lirisht nga trashëgimia shpirtërore e të gjithë këtyre popujve, duke e shpallur atë një trashëgimi të përbashkët. që shkon prapa në besimin e përbashkët të “sllavëve dhe arianëve.” (Khinevich 1999: 141). Për më tepër, manipulime të tilla të historisë e ndihmojnë atë të pajis mësimet e tij me një gjenealogji të gjatë, e cila i mundëson atij ta paraqesë kishën e tij si të "rilindur" dhe jo të krijuar përsëri (Hinevich 1999: 151-152).

Kështu, nëse në Gjermaninë naziste u bënë përpjekje për të pastruar krishterimin nga gjurmët e judaizmit dhe për të krijuar "krishterimin arian", atëherë disa ideologë modernë neopaganë rusë kanë një dëshirë për të "zbutur" Ortodoksinë, duke e shkëputur atë nga rrënjët e saj të vërteta të Lindjes së Mesme. Një nga të parët që mendoi për këtë në kohët sovjetike ishte A. M. Ivanov (Skuratov) (Ivanov 2007: 143), dhe më pas u shpreh nga I. Sinyavin (Sinyavin 2001: 92–93). Asov gjithashtu këmbëngul se në Ortodoksi ka shumë më tepër nga "arianizmi rus dhe vedosllavia" sesa nga krishterimi i "kuptimit bizantin dhe judeo-grek". Ai shpjegon se para ardhjes së krishterimit të "tipit të Azisë së Vogël dhe Mesdheut" në Rusi, supozohet se dominonte një tjetër "version arian ose ruskolan i krishterimit", të cilin Asov e quan "Arianizëm", ose "Besimi i Krishterë Ortodoks-Vedik". e cila supozohet se nuk kishte lidhje me judaizmin. Megjithatë, kjo traditë u shkatërrua me ardhjen e “Krishterimit bizantin” (Asov 2008: 6, 12).

Nga ana tjetër, shkrimtari Yu. Petukhov argumentoi se "ortodoksia e vërtetë" gjoja u zhvillua në bazë të "paganizmit arian" dhe nuk ishte aspak e lidhur me judaizmin. Me sa duket, "paraardhësit arianë" adhuronin të vetmin zot Rod, dhe për këtë arsye krishterimi "nuk është një besim i huaj, por një vendas, i yni". Petukhov madje pretendoi se "shpëtimtari dhe apostujt e tij" erdhën nga "diaspora sllavo-ruse" që supozohet se dikur banonte në Palestinën e lashtë. Prandaj, ai deklaroi se krishterimi ortodoks erdhi në Rusi si një "besim i gjakut vendas" (Petukhov 2001: 242-243; 2008: 292-293, 300-303; 2009b: 130).

Afër kësaj është qasja e poetes Pskov S.V. Moleva, e cila mohon praninë e politeizmit pagan midis sllavëve të lashtë dhe shkruan për besimin primordial në Zotin e Vetëm të Drejtë, për "ortodoksinë e lashtë", ose "ortodoksinë", nga e cila krishterimi gjoja u rrit në një mënyrë evolucionare. Ajo shkon aq larg sa i quan rusët pasardhës të drejtpërdrejtë të "arianëve" të lashtë dhe përfshin mes tyre (duke ndjekur nazistët!) si Gjon Pagëzorin ashtu edhe vetë Jezu Krishtin. Sllavët janë shpallur një popull i perëndi-ndërtuesve primordial. Sa i përket paganizmit, gjatë viteve të trazirave, të huajt gjoja u përpoqën t'ua impononin atë sllavëve (qoftë kazarëve ose tatarëve), por, për meritë të sllavëve, ai kurrë nuk zuri rrënjë këtu (Moleva 2000: 52, 56. 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

Duke filluar nga fundi i viteve 1990, patriotizmi në rritje bëri që ish-paganët të rimendonin emrin e fesë së tyre dhe shumë morën emra të rinj që theksonin lidhjet me tokën dhe origjinën etnike. Në mars 2002, apeli i Bitsevsky shpalli se paganët janë në të njëjtën kohë "Rodians", ose "Rodnovers". Për hartuesit e saj, kjo ishte identike me përkatësinë e traditës "indo-evropiane", "vedike": "ne jemi paganë, ne jemi popull vendas, ne jemi besimtarë vendas" (Apeli Bitsevsky 2002). Është në këtë mënyrë që ish-komuniteti Vedic Obninsk "Triglav" u shndërrua në një "komunitet Rodnoverie", komuniteti pagan arian i Moskës "Satya-Veda" u bë komuniteti ruso-sllav Rodnoverie "Rodolubie" dhe qendra arsimore dhe krijuese e Tradita sllavo-ariane "Volkhovarn" (Odessa) ndryshoi emrin në Qendrën Arsimore dhe Krijuese të Traditës Sllave "Volkhovarn". Ne pamë më lart se në atë kohë komunitetet e Moskës dhe Kaluga morën gjithashtu titullin "sllav". Pastaj edhe Omsk "Urdhri-Misioni Jiva-Tempulli i Anglisë" u riemërua në "Kisha e Vjetër Ruse Inglistike e Besimtarëve të Vjetër Ortodokse-Yinglings". Duket se emri nuk është diçka e shenjtë për paganët. Siç shkruan magjistari i komunitetit Obninsk Rodnoverie "Triglav" Bogumil, "emri është vetëm një etiketë" (Bogumil 2005). Vlen të përmendet se "Bashkimi i Wends" gjithashtu bëri një përpjekje për të riemërtuar veten në "Bashkimi i Rassen", por emri i ri nuk dukej se zuri rrënjë.

Dhe ja se si "Rodnovers", të grupuar rreth komunitetit pagan Kaluga, e përcaktuan identitetin e tyre në 2004. “Veçe sllave stërgjyshore vendosi të konsideronte si komunitete Rodnoverie sllave ato që:

Gjenetikisht i përkasin familjes sllave (superetnos);

Ata nderojnë zakonet tradicionale sllave;

Ata e konsiderojnë botëkuptimin stërgjyshorë si kryesor;

Ata lavdërojnë perënditë origjinale sllave (politeizmi sllav).

Midis neopaganëve vërehet një rritje e simpatisë për besimtarët e vjetër, madje në disa raste ata e identifikojnë besimin e tyre me besimtarët e vjetër. Në përgjithësi, simpatia për besimtarët e vjetër është bërë modë në mesin e patriotëve kombëtarë. Kjo modë u prezantua nga ish-ideologu nacionalbolshevik, dhe tani udhëheqësi i lëvizjes neo-Euraziane, ezoterik A. G. Dugin, një autor i rregullt i gazetës patriotike "Zavtra". Nëpërmjet gojës së një autori tjetër të saj, bashkëluftëtarit të Duginit, kjo gazetë shpalli Besimtarët e Vjetër si një besim të vërtetë rus, "ortodoksinë e lashtë" dhe për disa arsye gjurmoi në të origjinën e vetëdijes perandorake ruse. , sikur të mos ishte perandoria ajo që i persekutoi Besimtarët e Vjetër, por Besimtarët e Vjetër e ndihmuan atë të pushtonte Siberinë dhe Lindjen e Largët dhe t'i rezistonte sulmit nga Perëndimi. Ky autor jep një shpjegim për dëshirën e çuditshme që përjetojnë patriotët kombëtarë për besimtarët e vjetër. Duke argumentuar se në shekujt e fundit Kisha Ortodokse Ruse është dominuar nga të huajt dhe të huajt, ai e lidh "kishërinë" me besimin në "antikën si një nga kriteret kryesore të së vërtetës" (Golyshev 2001). Natyrisht, kjo qasje gjen një përgjigje pozitive në mesin e neopaganëve rusë.

Sidoqoftë, duhet të kihet parasysh se në këtë mjedis Besimtarët e Vjetër kuptohen në një mënyrë shumë unike, veçanërisht si aderim ndaj disa besimeve fillestare ruse. Për shembull, sipas A. A. Dobrovolsky (Dobroslav), "Besimtarët e Vjetër, të cilët nga jashtë u shfaqën si një lëvizje kundër risive të kishës, në fakt ishin një përpjekje e pavetëdijshme për të ruajtur ato mbetje të pikëpamjeve dhe ritualeve parakristiane që fshiheshin midis populli nën maskën e ortodoksisë zyrtare” (Dobroslav 1996: 4). Veleslavi neopagan lavdëron udhëheqësin shpirtëror të Besimtarëve të Vjetër, Kryepriftin Avvakum, i cili u rebelua kundër Antikrishtit (Cherkasov 1998: 45). Dugin e lidh veten me Kishën Ortodokse të Besimtarit të Vjetër Edinoverie, e cila është nën juridiksionin e Patriarkanës së Moskës. Dhe ish-udhëheqësi i radikalit "Uniteti Kombëtar Rus" A. Barkashov ka qenë një famullitar i "Kishës së Vërtetë Ortodokse (Katakombe) të Besimtarit të Vjetër" që nga vjeshta e vitit 2005.

V. M. Kandyba identifikon njëfarë "feje ruse" primitive të shpikur prej tij me krishterimin e vërtetë, i cili supozohet se, pavarësisht nga persekutimi, u ruajt nga Besimtarët e Vjetër dhe u soll në kohën tonë nga H. P. Blavatsky, K. Tsiolkovsky dhe Roerichs (V. M. Kandyba 1908: , 232-233). Por çfarë pozicioni mbajti, për shembull, E. M. Lugovoi (1950–2008), një ish-fotografi dhe më pas kryeredaktor i "gazetës kulturore dhe arsimore" "Këshillat e Baba Yaga", e cila promovonte idetë magjike, neopagane dhe mjekësia tradicionale. Ai e konsideronte veten një besimtar të vjetër, por në të njëjtën kohë deklaroi tolerancën e tij të plotë ndaj "Krishterimit, paganizmit dhe besimeve të tjera". "Unë jam për sintezën e të gjitha rrëfimeve," deklaroi ai (Lugovoy 1996: 4). Në të njëjtën kohë, me gjithë tolerancën e deklaruar, u emëruan edhe armiqtë e Besimtarëve të Vjetër - të huaj (qofshin ata "jezuitë", "muhamedanë", etj.), të cilët vendosën rendin e tyre në Rusi me forcë ose mashtrim. Dhe Lugovoi argumentoi: "Historia e Besimtarëve të Vjetër është e lidhur pazgjidhshmërisht me luftën e popullit kundër robërisë së urryer për liri". Decembristët (shumë prej të cilëve ishin perëndimorë dhe ishin anëtarë të shoqërive masonike! V. Sh.) u barazuan me sllavofile dhe u shpallën Besimtarë të Vjetër, "të cilët mbrojtën kthimin në rrënjët e tyre dhe kundër revolucionit botëror" (We 1996: 1).

Ndoshta më afër në frymë me Besimtarët e Vjetër është komuniteti i Arkhangelsk i "trivers", të cilët po përpiqen të krijojnë një sintezë nga Besimtarët e Vjetër tradicionale për pomorët vendas dhe besimet sllave parakristiane që ata po rivendosin (Aseev 1999: 34). Me fjalë të tjera, mes neopaganëve nuk ka unitet për çështjen e identitetit të tyre, gjë që është përgjithësisht karakteristikë e lëvizjes së gjerë ndërkombëtare të New Age, pjesë e së cilës, sipas një numri studiuesish, është neopaganizmi (Barker 1997: 167-168). ).

Në shkencën perëndimore, ndonjëherë dëgjohen zëra se përdorimi i termit "paganë" të prezantuar nga të krishterët është i pasaktë dhe duhet të braktiset, pasi ka konotacione negative. Megjithatë, edhe autorë të tillë pranojnë se disa komunitete perëndimore e quajnë veten paganë. Në Rusi, një nga shoqatat më autoritare të komunitetit, Rrethi i Traditës Pagane (CPT), gjithashtu me mjaft vetëdije e përdor këtë term, duke mos parë asgjë të turpshme në të. Prandaj, e konsideroj mjaft të pranueshme. Në të njëjtën kohë, drejtuesit e KNT protestojnë kundër termit "neopaganizëm", duke argumentuar se po rivendosin "traditën origjinale" të kohëve parakristiane. Megjithatë, ka shumë argumente për të dyshuar këtë. Më të dukshmet prej tyre janë sa vijon.

Së pari, paganët e sotëm përdorin në mënyrë aktive jo vetëm gjuhën e shkruar cirilike, të sjellë në Rusi nga të krishterët (sllavët paganë primitivë nuk kishin fare gjuhë të shkruar), por edhe internetin, i cili nuk duket të jetë karakteristik për paganizmin autentik. Neopaganët modernë - fëmijë të një shoqërie të teknologjisë së lartë - përdorin për qëllimet e tyre si arritjet e saj teknike ashtu edhe konceptet moderne të panjohura për shoqëritë fisnore, si "kozmopolitanizmi", "nacionalizmi", "raca", "etnia", "etnike". feja”, “pastërtia e gjakut” etj. Së dyti, ata e paraqesin veten si bashkësi klanore, duke “riprodhuar marrëdhënie klanore (pagane) në brezat e rinj, edhe pse organizatat moderne të banorëve urbanë nuk kanë asgjë të përbashkët me komunitetet klanore autentike. Së treti, besimet primitive fetare ishin të lidhura ngushtë me mënyrën tradicionale të jetesës dhe organizimin shoqëror, e cila gjithashtu mungon në mesin e paganëve modernë. Së katërti, në përpjekje për të mbrojtur tumat e lashta jo vetëm nga shkatërrimi grabitqar, por edhe nga arkeologët, paganët modernë nuk e kuptojnë se nuk do të dinin asgjë për tumat apo njerëzit e varrosur në to, nëse nuk do të ishte për shkencën moderne. Së pesti, tradita pagane për të cilën kujdesen ithtarët e saj modernë është ndërprerë shumë kohë më parë dhe atyre u duhet të bëjnë shumë përpjekje për të rikrijuar ritualet pagane dhe për të zhvilluar shkrime për rituale të ndryshme. Së gjashti, ka shumë paganë që preferojnë t'i quajnë besimet e tyre "etnike". Por nuk kishte formacione etnike (në kuptimin modern) në kohët primitive, por kishte bashkësi fisnore që kishin themele krejtësisht të ndryshme dhe një strukturë tjetër. Së fundi, së shtati, neopaganët i kushtojnë vëmendje të madhe historisë me idenë e saj të kohës lineare. Por këtë nuk e dinin as paganët primitivë. E gjithë kjo sugjeron se paganët e sotëm janë njerëz të lidhur ngushtë me epokën e tyre, me marrëdhëniet dhe konceptet e saj shoqërore. Ka një humnerë të tërë mes tyre dhe paganëve origjinalë. Kjo është arsyeja pse më duket e arsyeshme të ruaj termin "neopaganizëm".

Megjithatë, pavarësisht se çfarë mendojnë neopaganët për veten e tyre, të gjithë ata janë të shqetësuar për kthimin në botëkuptimin origjinal parakristian. Këtë qasje e ndajnë edhe disa autorë modernë, të cilët shohin në paganizëm një “botëkuptim të plotë parakristian”, i cili supozohet se po ringjallet në kohën tonë (Filatov, Shchipkov 1996b: 139). Në fakt, ne po flasim për ndërtimin e një tradite të re. Pikërisht në këtë kontekst neopaganizmi rus e konsideron një nga mënyrat më të rëndësishme për të arritur qëllimin e tij zgjerimin artificial të kuadrit të historisë ruse si në kohë ashtu edhe në hapësirë. Kjo është bërë për të vërtetuar idenë e natyrshmërisë së ekzistencës pothuajse të përjetshme të shtetit sovjetik, ose rus, në versionin e tij perandorak thjesht shovinist. Kështu, shteti, në radhë të parë në shprehjen e tij hapësinore, bëhet një imperativ i pakushtëzuar i modelit neopagan të botës, duke e afruar atë me modelin neo-euroazian (për këtë, shih: Novikov 1998). Vërtetë, ka përjashtime nga kjo prirje e përgjithshme: disa adhurues të botëkuptimit neopagan ëndërrojnë për një shtet mono-etnik thjesht rus, dhe mes tyre ka "separatistë sllavë".

Duke humbur justifikimin e tij fetar gjatë viteve të pushtetit sovjetik dhe duke dështuar në krijimin e një kulture gjithëpërfshirëse, integruese gjithë-sovjetike, nacionalizmi rus është përpjekur në dekadat e fundit të tërheqë burimin e fundit që ka mbetur në dispozicion - integritetin hapësinor të Rusisë. Prandaj popullariteti i modeleve gjeopolitike në Rusinë moderne, duke e kthyer territorin në një lloj hapësire të shenjtë, pandashmëria e së cilës gjoja diktohet nga forcat mistike. Por nëse neo-euroazianët modernë janë mjaft të kënaqur me një qasje të tillë reduktuese, atëherë neopaganët shkojnë më tej dhe përpiqen të "civilizojnë" hapësirën, ta mbushin atë me kuptim të thellë kulturor dhe historik.

Kjo pasqyron bindjen e natyrshme në të menduarit mitologjik dhe ezoterik në shenjtërinë e ngjarjes origjinale, ngjarjes që lindi këtë fenomen. Në fund të fundit, vetëm në fillim një qenie ose shoqëri e krijuar rishtazi ka, sipas mitit, energji dhe fuqi të pashtershme, të cilat më pas humbasin vetëm me kalimin e kohës dhe në këtë mënyrë çojnë në vdekje dhe rënie. Vetëm në fillim i jepet një krijese e tillë një impuls që përcakton të gjithë rrjedhën e jetës së saj të ardhshme. Siç ka ndodhur fillimisht, kështu do të vazhdojë edhe në të ardhmen, besonin të lashtët. Prandaj, në shumë kultura arkaike, mënyra më e rëndësishme për të shëruar ose për të kapërcyer dështimet konsiderohej të ishte kthimi në origjinë. Masa radikale u pa në shkatërrimin e plotë të realitetit, heqjen dorë e plotë nga vetja për hir të një lloj lindjeje të re, duke siguruar sërish forcë të fuqishme dhe potencial të madh (Eliade 1995: 21-22, 31-61). M. Eliade, i cili bëri shumë për të analizuar mite të tilla, besonte se njeriu modern ishte ndarë plotësisht me ide të tilla, duke pranuar idenë e kohës lineare dhe duke rënë dakord me pakthyeshmërinë e ngjarjeve (Eliade 1995: 23). Ndërkohë, idetë ezoterike në modë dhe mitet e neopaganizmit modern tregojnë se pikëpamjet arkaike të të lashtëve janë ende të kërkuara dhe përbëjnë bazën e tradicionalizmit ezoterik.

Për më tepër, ato përdoren për të justifikuar disa projekte politike që i propozohen aktivisht një shoqërie në krizë. Siç ka shkruar me të drejtë N. Goodrick-Clark, “fantazitë mund të arrijnë forcën e shkaqeve nëse janë të fiksuara në besimet, paragjykimet dhe vlerat e grupeve shoqërore. Fantazitë janë gjithashtu një simptomë e rëndësishme e ndryshimeve të afërta në politikë dhe kulturë” (Goodrick-Clark 1995: 9). Pikërisht për këtë do të jetë ky libër.

Neopaganët dallohen nga një dëshirë e pangopur për të kërkuar një lloj "parahistorie ruse" që shkon thellë përtej kufijve të historisë së shkruar të njohur. Kjo është veçantia e neopaganizmit rus, i cili në shumë aspekte të tjera është tipologjikisht i afërt me lëvizjet konservatore, duke reflektuar një reagim mjaft të përhapur ndaj proceseve të modernizimit dhe demokratizimit. Ndërkohë, ndjenjat nostalgjike të lëvizjeve konservatore evropiane dhe ruse (për shembull, euroazianizmi) të periudhës së paraluftës, si rregull, u kthyen në të kaluarën mesjetare lokale; mbështetësit e tyre nuk bënë asnjë përpjekje për të gërmuar më thellë (Nisbet 1986: 18–19, 35 ff.). Përjashtimi i vetëm, por shumë domethënës ishte nazizmi gjerman, i cili me vetëdije u mbështet në "veprat e lavdishme" të gjermanëve primitivë ("arianë të racës së pastër", "pasardhës të atlantëve") në propagandën e tij të militarizmit dhe zgjerimit territorial (Hermand 1992: 111). , 183–208, 213; Blackburn 1985). Siç do ta shohim, kjo ngjashmëri me neopaganizmin rus rezulton të jetë aspak e rastësishme. Dhe megjithëse disa autorë dyshojnë në mundësinë e transferimit të qasjes racore gjermane në tokën ruse (Novikov 1998: 230), një pjesë e caktuar e neopaganëve rusë demonstrojnë se ide të tilla nuk janë aspak të huaja për ta.

Neopaganët shpesh bashkëpunojnë ngushtë me komunistët që e kanë lyer veten me ngjyra kombëtare dhe mes neopaganëve ka shumë ish-funksionarë partiakë dhe sovjetikë. Në pamje të parë, kjo duket qesharake dhe shkel të gjitha ligjet e zhanrit. Megjithatë, kjo ka një logjikë të brendshme. Ashtu si marksistët sovjetikë, shumë neopaganë besojnë kryesisht në fuqinë e arsyes dhe njohin determinizmin e ngurtë të procesit historik dhe kulturor. Dallimi i vetëm është se ku i kërkojnë rrënjët e një determinizmi të tillë. Këtu është e përshtatshme të përsëris atë që kam shkruar dikur për euroaziatikët (Shnirelman 1996: 4), pasi të njëjtat tipare të qasjes historiozofike dhe ideologjike i dallojnë neopaganët rusë. Nga rruga, tashmë është vërejtur në literaturë se euroaziatikët po kërkonin Ortodoksinë, por erdhën në neopaganizëm (Girenok 1992: 37), dhe kjo nuk është aspak e rastësishme.

Nëse marksizmi theksoi faktorët socio-ekonomikë në zhvillimin e njerëzimit, atëherë neopaganizmi dhe euroazianizmi insistojnë në prioritetin e kulturës. Marksizmi e pa forcën lëvizëse të historisë në luftën e klasave, dhe neopaganët dhe euroazianët e zëvendësuan atë me luftën e popujve-grupeve etnike ose qytetërimeve. Marksizmi rrjedh nga një teori universale e progresit, ndërsa neopaganizmi dhe euroazianizmi i përmbahen në mënyrë demonstrative një qasje partikulariste që theksonte veçantinë e zhvillimit historik të kulturave lokale; kultura në ndërtimet e tyre fiton një përmbajtje mistike dhe zhvillimi i saj ndodh në mënyrë ciklike (prandaj një interes kaq i rritur për teorinë e ciklizmit). Marksizmi e shikonte shoqërinë si një unitet politik dhe socio-ekonomik. Nga ana tjetër, neopaganët dhe euroaziatikët shohin tek ai, para së gjithash, një "personalitet", një "organizëm kulturor" dhe kjo projektohet edhe në sistemin e pushtetit, i cili merr një karakter total në ndërtimet e tyre. Nuk është e çuditshme që qëndrime të tilla të çojnë në rikthim në teorinë racore dhe racizëm, shfaqjen e të cilave ata favorizojnë shumë.

Kthesa e viteve 1960-1970 u bë një pikë kthese në zhvillimin e nacionalizmit rus. Pikërisht atëherë u shfaq një ndarje midis tij dhe lëvizjes demokratike ruse (Dunlop 1983: 43 e më pas), sepse u bë e qartë se lëvizja demokratike “perëndimore” po çonte në europianizimin e Rusisë. Dhe nacionalistët rusë e panë këtë si një të keqe absolute, të mbushur me "dominimin e forcave anti-ruse". Prandaj, ata preferuan një aleancë me regjimin ekzistues të atëhershëm, duke u mbështetur në transformimin e tij gradual ideologjik nën ndikimin e “idesë ruse” (Shimanov 1992: 160; Shënime kritike... 1979: 451–452) duke ruajtur pushtetin politik autoritar, siç është e qartë nga "Fjala" e diskutuar më lart Kombet."

Detyra kryesore e nacionalizmit rus ishte, së pari, të shpjegonte arsyet e standardit relativisht të ulët të jetesës së rusëve, veçanërisht të popullsisë rurale në ish-BRSS, së dyti, të zhvillonte një program për të kapërcyer krizën në të cilën "kombi rus " e gjeti veten dhe së fundi, së treti, në tubimin e kësaj të fundit kundër kërcënimit të "rënies dhe zhdukjes". Të gjithë nacionalistët rusë, pa përjashtim, e konsiderojnë zhvillimin e një ideologjie të re të fuqishme të aftë për të konsoliduar kombin në një impuls të vetëm drejt një "të ardhmeje të ndritshme" si një mënyrë universale për të përmbushur këtë detyrë. Ata shpesh përpiqen ta ndërtojnë këtë ideologji mbi bazën e mitit të paraardhësve të mëdhenj të lashtë dhe këtë e bëjnë me mjaft vetëdije. Sipas një prej ish-ideologëve nacional-demokratë, "mitet ofrojnë një mundësi për vendosjen e qëllimeve, jeta jashtë miteve është Kaos". Duke parashikuar shembjen e "mitit të progresit", këta ideologë po përpiqen ta zëvendësojnë atë me mitin e një tradite primordiale super të qëndrueshme (Kolosov 1995: 6).

Sipas nacionalsocialistit A. Eliseev, ne po flasim për "një formë të veçantë të kompleksit të organizuar ideologjik, i krijuar për të krijuar në sytë e masave një imazh të caktuar ideal që funksionon në mënyrën e kodimit social". Ai propozon të ndikojë në imagjinatën e masave me ndihmën e ideologjisë ekstravagante të "Rrugës së Tretë", e cila kombinon të papajtueshmen - "ftohtin e konservatorizmit total me nxehtësinë e mohimit radikal". Ai është i bindur se masat mund të zgjohen nga gjumi i tyre vetëm përmes sjelljes tronditëse, vetëm përmes thirrjes për heroizmin mbinjerëzor dhe ai e quan "komponentin arian" thelbin e "stilit heroik". Sipas mendimit të tij, një tradicionalist rus është i pamundur pa idenë e "Hiperboreas antike" dhe "Epokës së Artë". Por në të njëjtën kohë ai duhet të jetë i fokusuar në të ardhmen. "Mos qani më për pemët e thuprës dhe kuajt," shkruan Eliseev, "ka ardhur koha për të kënduar lavdërimet e fabrikave dhe punëtorëve". Ideali i tij është "një luftëtar i lashtë i traditës hiperboriane, që ecën me krenari nëpër punëtoritë e fabrikave të zymta" (Eliseev 1995).

Në manifestin e tyre, e djathta e re ruse, ose nacionalsocialistët, pas R. Guenon, bëjnë thirrje që të fillohet me kultivimin e një elite. Kësaj duhet t'i shërbejë "ideologjia e re pozitive", bazuar në idetë e "arianizmit" dhe "vlerave nordike" (Komunikimi i Komitetit Organizativ 1995). Fjalët kyçe të të gjitha koncepteve të tilla janë "tradita fillestare", "rendi i parë botëror", "pavetëdija kolektive", "arketipet", "perandoria", "udhëheqësi", "vedat e shenjta", etj. Autorët e tyre nuk shohin rreth tyre. asgjë veç turmës, "pavetëdija kolektive" e së cilës, e etur për "barbarinë" origjinale, kërkon vazhdimisht një tronditje emocionale. Kur merremi me të gjitha këto klishe, është e vështirë t'i shpëtojmë mendimit se ato duket se na kthejnë në vitet e errëta të totalitarizmit nazist.

Shumë (megjithëse aspak të gjitha) mësime të zhvilluara brenda kornizës së neopaganizmit politik rus janë një variant i kësaj lloj ideologjie. Ky i fundit i vendos vetes dy detyra kryesore: së pari, të shpëtojë kulturën kombëtare ruse nga ndikimi nivelues i modernizimit dhe, së dyti, të mbrojë mjedisin natyror nga efektet shkatërruese të qytetërimit modern industrial (Speransky 1996: 9-14, 20-24; Dobroslav 1996 ) . Në këtë, meqë ra fjala, paganizmi ndonjëherë ngjall simpati edhe te demokratët (shih, për shembull: Granin 1989: 126). Së treti, ne shpesh flasim për ndërtimin e një shteti mono-kombëtar rus, në të cilin nuk do të ketë vend për "të huajt" dhe "të huajt".

Kështu u formuluan detyrat e lëvizjes neopagane në Kuvendin e mbajtur më 7 gusht 2004 në Kobrin (Bjellorusi). “Në kontekstin e një lufte globale civilizuese, ideologjike dhe informacioni kundër popujve tanë, besimi vendas po bëhet një alternativë e vërtetë shpirtërore ndaj sistemeve të huaja kozmopolite. Kundërshtarët po përdorin forma të vjetra dhe të reja, gjithnjë e më të sofistikuara të agresionit kundër popujve tanë. Në sferën shpirtërore, ky është imponimi i feve abrahamike, ungjillizimi i detyruar i shoqërisë, zëvendësimi i feve etnike me pseudo-mësime të krijuara artificialisht që zombizojnë njerëzit. Në këtë drejtim, ne besojmë se është e nevojshme të shtrohet pyetja me organizatat e të drejtave të njeriut për paligjshmërinë e monopolit të feve abrahamike, duke çuar në bashkimin e kishës dhe shtetit, si dhe në kristianizimin e detyruar të popullsisë në një shtet. shkallë përmes medias, sistemit të arsimit parashkollor dhe të mesëm.”

Ndonjëherë Rusia është në kontrast me Japoninë, ku adoptimi i Budizmit nuk çoi në një braktisje të plotë të besimeve të mëparshme. Disa autorë besojnë se që atëherë Budizmi dhe Shintoizmi janë zhvilluar në Japoni paralelisht pa ndonjë konflikt të veçantë dhe madje kanë plotësuar njëri-tjetrin (Svetlov 1994: 84-85). Në Rusi, ngjarjet u zhvilluan ndryshe. Këtu krishterimi luftoi me shekuj për pastërtinë e besimit dhe viktima e parë e kësaj ishte paganizmi sllav. Prandaj, neopaganizmi modern rus karakterizohet, para së gjithash, nga mohimi i ortodoksisë ruse (në kuptimin e saj të krishterë) si një vlerë kombëtare e qëndrueshme, thelbi i ideologjisë kombëtare ruse, mbi të cilën është bazuar gjithmonë "ideja ruse". . Në të njëjtën kohë, gjërat nuk mund të kalojnë vetëm me ankesat e vjetra. Epoka jonë lind probleme të reja, të cilat i detyrojnë neopaganët të sulmojnë krishterimin me energji të dyfishuar.

Per Cfarë bëhet fjalë? Nga buron një mospëlqim i tillë për ortodoksinë dhe krishterimin në përgjithësi, duke arritur ndonjëherë në pikën e urrejtjes së hapur? Para se të diskutojmë këto çështje, është e nevojshme të kemi një kuptim të qartë se çfarë do të thotë nacionalizmi rus me "rusët". Të gjitha konceptet e tij, pavarësisht sa të ndryshme mund të jenë nga njëra-tjetra, marrin si absolute duke pasur parasysh se "populli rus" përbëhet nga tre divizione - Rusët e Mëdhenj, Ukrainasit (Rusët e Vogël) dhe Bjellorusët. Me fjalë të tjera, "populli rus" në këtë kuptim është identik me sllavët lindorë dhe nuk është rastësi që kjo është qasja që gjendet tek autori i "Fjala e Kombit". Mendimi i vetë ukrainasve dhe bjellorusëve, të cilët e zgjidhin këtë çështje të rëndësishme ndryshe, nuk merret parasysh. Meqenëse neopaganët i kushtojnë rëndësi parësore ideologjisë, dhe ideologjia kuptohet si një fe, atëherë fakti që zona e vetme sllave lindore në shekujt e fundit doli të ishte copëtuar në disa pjesë në varësi të Kishës Ortodokse Ruse, Kishës Katolike Greke (Uniate). dhe thjesht Kisha Katolike është e rëndësishme për ta, për të mos përmendur komunitetet e ndryshme protestante. Nga ky këndvështrim, një nga mënyrat për të arritur përsëri unitetin ideologjik është kthimi në paganizmin sllav, të cilin neopaganët e paraqesin si një sistem integral, konsistent.

Një arsye tjetër për mospëlqimin e neopaganëve ndaj krishterimit është antropocentrizmi i këtij të fundit, dëshira e tij e vetëdijshme për ta ngritur njeriun mbi botën natyrore që e rrethon, neglizhimi i gëzimeve të jetës në Tokë dhe një orientim drejt shpërblimit pas vdekjes. Në këtë, neopaganët, jo pa arsye, shohin rrënjët e qëndrimit të pamenduar grabitqar të njeriut modern ndaj natyrës, të aftë për ta shkatërruar plotësisht atë dhe, në këtë mënyrë, për t'i dhënë fund historisë së njerëzimit. Por kjo nuk është e gjitha.

Shumë neopaganë shohin në krishterim një ideologji helmuese, shkatërruese, gjoja të krijuar posaçërisht nga hebrenjtë për të vendosur dominimin botëror (për këtë, shih: Yanov 1987: 141–144), e cila riprodhon plotësisht qëndrimet e njohura naziste (për këtë, shih : Blackburn 1985). Ata argumentojnë se kalimi në krishterim kudo minoi fuqinë jetëdhënëse të spiritualitetit vendas dhe i zhyti popujt e kristianizuar në kaos, në krizë, duke çuar në skllavërimin e tyre nga një kastë e huaj dhe në rënie. Prandaj, nga ky këndvështrim, është mjaft logjike që neopaganët të lidhin faqet më të lavdishme të historisë ruse me epokën parakristiane. Ata e konsiderojnë paganizmin rus si arritjen intelektuale më të rëndësishme të njerëzimit (shih, për shembull: Gusev 1993) dhe e akuzojnë krishterimin për krime dashakeqe kundër racës njerëzore, veçanërisht kundër rusëve (shih, për shembull: Obereg... 1990; Vedomysl 1993; Barabash 1993; Surov 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Megjithatë, duke vlerësuar me arsye ekuilibrin e pushtetit në lëvizjet me orientim nacional-patriotik, ku Ortodoksia vazhdon të shihet si një vlerë e pavdekshme, disa nga lëvizjet neopagane i lënë vetes një shteg kompromisi dhe përpiqen të zbusin kontradiktat ekzistuese.

Prandaj, siç e kemi parë, tentohet të rimendohet koncepti i "Ortodoksisë". Ndonjëherë neopaganët e shpallin Ortodoksinë si manifestimin më të lartë të "Vedizmit", domethënë paganizmit rus dhe, sipas një studiuesi, ata e shikojnë atë "si magjistarët në Krishtin e mitur" (Moroz 1992: 73). Në të njëjtën kohë, shumë përdorin informacionin e mbledhur nga Mary Boyce (1987), e cila argumentoi se judaizmi dhe fetë e tjera abrahamike përthithën disa nga dispozitat e Zoroastrianizmit. Duke i lidhur sllavët me arianët dhe duke e konsideruar Zoroastrianizmin një fe pan-ariane, ideologë të tillë e konsiderojnë veten të drejtë të huazojnë shumë nga Testamenti i Vjetër dhe i Ri, duke pretenduar se ne po flasim për njohuri të shenjta që hebrenjtë gjoja dikur "vodhën" nga arianët.

Sot dëgjojmë shpesh për neopaganizëm. Ky term përdoret për të përcaktuar një grup të tërë lëvizjesh dhe organizatash të dedikuara për rivendosjen e paganizmit - fenë e të parëve të tyre. Tendenca drejt një fenomeni kaq masiv mund të gjurmohet pothuajse në të gjitha vendet evropiane, në Rusi, pra ku paganizmi dikur zinte një pozitë dominuese.

Nuk ka ende aq shumë neopaganë, por anëtarë të rinj po i bashkohen vazhdimisht. Për më tepër, disa ithtarë të këtyre lëvizjeve neopagane braktisin krishterimin ose një fe tjetër në favor të besimit të paraardhësve të tyre. A do të ketë vërtet një përmbysje, e kundërta e pagëzimit?

Nuk mund t'ia atribuojmë fesë në kuptimin e plotë të fjalës. Paganizmi është një fenomen, një botëkuptim që dikur përcaktoi mënyrën e jetesës së njerëzve, traditat, besimet dhe kultet e tyre. Nëse nuk hyni në detaje, mund ta quani atë një fe "primitive". Paganizmi është:

• Politeizëm (politeizëm).
• Kult i natyrës.
• Kult i paraardhësve.
• Idhujtaria.
• Besimi në magji dhe misticizëm.
• Besimi në praninë e animacionit në të gjitha objektet natyrore.

Këto janë dispozitat dhe parimet themelore të paganizmit.

Po neopaganizmi?

Si dhe pse lindi papritur?

• Së pari, që kur u ngrit, "do të thotë që dikush ka nevojë për të". Dhe kujt? Ndoshta, njerëz që e kuptuan se e vërteta është në paganizëm, se ata duan të bëhen paganë. Në fund të fundit, çdo person ka të drejtë ta shikojë botën në atë mënyrë që ai e konsideron të vetmen korrekte. Prandaj, në zgjedhjen e fesë, secili është i lirë të bëjë çfarë të dojë.
• Së dyti, një fenomen i ri shfaqet kur ai i mëparshmi u harrua, u shkatërrua, u likuidua... Kështu ndodhi në fakt me paganizmin. Nëse bëjmë një ekskursion të shkurtër në histori, do të gjejmë shumë gjëra të rëndësishme dhe interesante.

Komuniteti i madh dhe i shumtë indo-evropian fillimisht iu përmbajt pikëpamjeve pagane. Nuk mund të ishte ndryshe. Çfarë kishin njerëzit primitivë përveç natyrës? Prandaj, paganizmi pushtoi me vendosmëri vendin e tij përpara ardhjes së epokës së re. Pastaj depërtoi në çdo fis, çdo popull, i cili gradualisht u nda nga grupi indo-evropian. Paganizmi kishte një bazë shekullore, një histori shekullore. Dhe papritmas erdhi momenti kur ata filluan ta refuzonin. Sot shkencëtarët thonë se ajo ka pushuar së përmbushur nivelin e zhvillimit, ka pushuar së përmbushur nevojat e shteteve... Dmth, shoqëria është zhvilluar aq shumë sa që duheshin marrë masa radikale, duke përfshirë adoptimin e monoteizmit në formën e Krishterimi ose Islami dhe fetë e tjera.

Çfarë nënkuptohet sot me neopaganizëm? Paganizmi dhe neopaganizmi

Neopaganizmi është një kompleks organizatash dhe lëvizjesh fetare, shoqërore, kulturore që kthehen në besime dhe kulte parakristiane (domethënë paganizëm), duke u përpjekur t'i ringjallin dhe rivendosin ato. Por ata e bëjnë këtë vetëm brenda shoqatave të tyre. Neopaganët nuk përpiqen të imponojnë dhe konvertojnë të tjerët në besimin e tyre. Dmth këtu nuk flitet për prozelitizëm, ky nuk është sekt. Në përgjithësi, neopaganizmi, nëse përkthehet fjalë për fjalë, është paganizëm i ri. Kjo do të thotë, nuk është një kopje e saktë e paganizmit siç ishte. Dispozitat dhe themelet e saj u morën për formimin e organizatave neopagane.

Për t'u bërë neopagan nuk keni nevojë të kryeni ndonjë ritual kompleks. Kjo do të thotë, koncepti i "pranoni paganizmin" nuk ekziston.

Vetë termi "neopaganizëm" filloi të përdoret në gjysmën e dytë të shekullit të kaluar. Por tani për tani ajo përdoret nga shkencëtarët në kuadrin e historisë, etnografisë dhe shkencave të tjera. Ndoshta, së shpejti shkalla e neopaganizmit do të rritet deri në pikën që ky koncept do të përdoret nga të gjithë njerëzit në shoqëri për të përcaktuar një fenomen kaq masiv.

Vetë neopaganët nuk e miratojnë këtë emër për aktivitetet e tyre. Ashtu si, "paganizmi" u fut në përdorim nga kisha (dhe me një konotacion negativ), dhe "neopaganizëm", mund të thuhet, është e njëjta fjalë.

Në aktivitetet e tyre, neopaganët, të paktën në Rusi, përdorin emrat e perëndive dhe ritualet që kishin dikur sllavët e lashtë. Ata bëjnë festa sipas të gjitha traditave, ceremoni dasmash, ceremoni emërtimesh. Neopaganët gjithashtu përpiqen të përputhen me paraardhësit e tyre në pamje.

Shoqata më e njohur, për shembull, e neopaganizmit sllav është Rodnoverie. Pasuesit e tij besojnë se njohuria e sllavëve të lashtë është e shenjtë. Ata vetë e quajnë veten Rodnover, duke theksuar se paganizmi është besimi i të parëve të tyre, besimi i tyre amtare.

Neopaganizmi dhe Krishterimi

Këto dy fe (nëse mund t'i quash kështu lëvizjet neopagane) janë thelbësisht të ndryshme në konceptin dhe botëkuptimin e tyre. Megjithatë, për disa arsye shumë njerëz e shohin ndryshimin vetëm në politeizëm dhe monoteizëm. Por kjo është vetëm maja e ajsbergut. Vetë sistemi i krishterimit dhe neopaganizmit është shumë më kompleks.

Meqë ra fjala, kisha kundërshton neopaganizmin. Në fund të fundit, krishterimi luftoi kundër paganizmit për disa dekada... Dhe pastaj armiku erdhi përsëri me idhujt, perënditë dhe sakrificat e tij. Për më tepër, ai përdor termin "ortodoksi" për qëllimet e tij.

Një nga përfaqësuesit e Kishës Ortodokse Ruse shprehu mendimin se neopaganizmi është diçka e rrezikshme, një lëvizje e ngjashme me terrorizmin, se është shkatërrues për modernitetin. Disa e shohin neopaganizmin si një protestë kundër fesë së krishterë dikur të imponuar me forcë.

Së fundi

Neopaganizmi është mishërimi i paganizmit në botën moderne. Ajo është përhapur në shumë vende, ka emrin e saj të ri, ndjekësit e saj, simbolikën e saj. Është më i organizuar se prototipi i tij i lashtë dhe shpesh regjistrohet në agjencitë qeveritare. Por në thelb, neopaganizmi përdor konceptet dhe themelet e paganizmit - feja më e vjetër, e parë në botë. Prandaj, shkakton armiqësi nga ana e krishterimit dominues në botë.

Termi " paganizmin"Në traditën teologjike përdoret për të përcaktuar besimet e shumta fetare të popujve primitivë dhe të lashtë (totemizëm, magji, animizëm, fetishizëm), si dhe fetë politeiste. neopaganizëm shumë më e vështirë.

Në formën e tij më të përgjithshme, ai kuptohet si një nga tendencat moderne në kërkimet shpirtërore dhe fetare, i shprehur në ringjalljen e formave paramonoteiste (në veçanti, parakristiane) të botëkuptimit dhe ritualit si bazë për "ndërveprim harmonik". me natyrën dhe shoqërinë.

Neopaganizëm, ose nativizëm (nga lat. nativus- vendase, natyrore) është një rindërtim, para së gjithash, i besimeve politeiste parakristiane, megjithëse shumë shpesh krishterimi bashkohet me judaizmin, si një fe monoteiste me një tjetër, duke parë në to dy hipostaza të një botëkuptimi armiqësor. Por neopaganizmi, duke qenë një fenomen heterogjen, shfaqet në formën e praktikave dhe ideologjive thuajse fetare që janë agresive ndaj rrëfimeve tradicionale, të bazuara në doktrina mistike-raciste të bazuara në një sintezë të besimeve dhe mitologjisë së lashtë pagane, doktrinave të feve lindore dhe lloje të ndryshme të okultizmit. Për shkak të kësaj, nuk ka një përkufizim universal të neopaganizmit, por pikëpamjet ekzistuese pasqyrojnë në mënyrë adekuate aspektet kryesore të tij.

Akademik N. I. Tolstoi beson se një kthim i vërtetë në paganizëm, pavarësisht se çfarë forme merr, është thjesht i pamundur, pasi ai do të përfaqësojë jo vetëm një regres të shoqërisë në tërësi, por edhe një regres të fuqishëm të intelektit. Një rikthim në paganizëm është një rikthim në epokën e gurit, me lejueshmërinë, primitivizmin e të menduarit dhe mungesën e moralit.

Sipas V. Pribylovsky, Neopaganizmi është një kuazi-fe e politizuar, një formë e mitologjizuar e ksenofobisë racore, etnike dhe fetare, d.m.th. përsëri, ai stilizon format arkaike fetare në vend që t'u kthehet atyre.

DHE. A. Galitskaya Dhe I. V. Metlik besojnë se neopaganizmi rus ekziston në formën e formave sinkretike jo-tradicionale të ndërgjegjes fetare, shoqatat fetare neopagane janë shkatërruese në lidhje me vlerat tradicionale shpirtërore dhe kulturore të popujve

Rusia. Aktivitetet e tyre mund të përbëjnë një rrezik për shoqërinë sepse ata:

• - drejtuar kundër feve tradicionale në Rusi;
• – shkakton dëme psikologjike te ithtarët e neopaganizmit;
• – çon në prishjen e procesit të socializimit dhe inkulturimit të të rinjve;
• – sjell dëm për familjet e pasuesve.

Nga pikëpamja A. M. Shabanova, neopaganizëm, ose neopaganizëm (nga lat. paganus- pagane, krh. polonisht poganstwo, ka një lidhje familjare me mbiemrin rus “i ndyrë”), bazuar në idetë social-darviniste, politeiste-natyrore-fetare, magjiko-rituale dhe mitologjike. Neopaganizmi sllav është pjesë e procesit global të kërkimeve ideologjike të shekullit të 20-të. Kjo duhet të përfshijë grupet fetare që shpallin doktrina mistike-raciste të bazuara në një sintezë të mitologjisë sllave, hinduizmit të konceptuar teozofikisht dhe okultizmit. Ata kanë një hierarki strikte, veprime rituale dhe qëllime të caktuara politike, në varësi të specifikave të besimit.

Grupet neopagane janë shpesh organizata paraushtarake që kujdesen për stërvitjen ushtarake dhe fizike të përgjithshme të adhuruesve, duke rrënjosur një kult të shëndetit fizik dhe forcës (prandaj kamuflimi i komuniteteve të promovuesve të praktikave shëndetësore dhe shëruese, siç janë komunitetet e ndjekësve të Porfiry Ivanov, të cilët praktikojnë lyerjen “shëruese” me ujë, që është element i elementit të hyjnizimit të ujit, dhe thirrjet e lutjes drejt natyrës).

Disiplina, rendi dhe respekti për hierarkinë janë thelbësore në këtë rast. Udhëheqësi dhe prifti i një grupi janë shpesh i njëjti person. Kulti i përmirësimit fizik lidhet gjithashtu me idenë kuptimplote fetare për pastërtinë dhe shëndetin e kombit dhe gatishmërinë për të mbrojtur gjithmonë interesat e tij (Krishterimi është kritikuar për lejimin e sëmundjes si një ndëshkim ose provë të mundshme të dërguar nga Zoti, dhe që lind nga një natyrë e dëmtuar nga mëkati).

Neopaganizmi shpesh promovon pikëpamje raciste dhe fashiste. Shumica e nacionalistëve të organizuar janë adhuruesit e saj. Në Rusi, kultet neopagane ndonjëherë maskohen si klube sportive, rinore dhe patriotike. Veprimtaria latente e neopaganëve shprehet edhe në organizimin e llojeve të ndryshme të ngjarjeve kulturore që nga jashtë janë thjesht folklorike (dhe pseudo-kristiane - si kremtimi i Maslenicës) në natyrë.

O. V. Aseev beson se neopaganizmi sllav është një shprehje e interesave të inteligjencës (në vitet 1990, e cila bëri një zgjedhje jo në favor të feve tradicionale, por gjithashtu nuk donte të qëndronte ateiste për hir të modës kulturore) dhe një manifestim i etnocentrizmit tendencat. E veçanta e mësimeve dhe praktikave të kultit të neopaganizmit bazohet në rregullimin e përkohshëm (ciklik) të jetës, i cili përcakton psikologjinë e sjelljes së neopaganëve. Studiuesi rendit arsyet e shfaqjes së tij në Rusi:

• – kërkim aktiv për rrënjët kombëtare dhe ideologjinë kombëtare;
• – dëshira për ndarje kombëtare dhe izolim kombëtar;
• – rivendosja e identitetit kombëtar;
• – dëshira për të luftuar urbanizimin, migrimin, degradimin biologjik, perëndimorizimin, marrëdhëniet e tregut dhe shoqërinë konsumatore;
• – ndikimi i shtuar i traditave kulturore kombëtare dhe fetare lindore;
• – laicizimi i shoqërisë dhe humbja e popullaritetit të ideologjive jofetare (socializëm, liberalizëm, demokraci).

Neopaganizmi sllav është një rindërtim i besimeve dhe ritualeve pagane parakristiane të sllavëve të lashtë, një rikthim në adhurimin e Perunit, Velesit, Mokoshit etj., bazuar në informacione shumë të pakta historike, të holluara me materiale të dyshimta ose të falsifikuara nga shkenca. fiksioni, fantazia, besimet politeiste të popujve të tjerë dhe okultizmi. Kjo e dallon atë nga bashkësitë e vogla (relikte) pagane që mbetën si trashëgimi e procesit të vështirë të kristianizimit të Rusisë dhe ndonjëherë u takuan diku para shekullit të 18-të.

Në neopaganizmin modern, mund të identifikohen katër rryma ndërthurëse:

• – popullore-e përditshme;
• – etnik;
• – mjedisore;
• – nacionaliste.

Paganizëm popullor-e përditshëm mbizotëron në zonat rurale dhe përbëhet nga një sërë bestytnish (besimi në shenjat, tregimi i fatit dhe ndikimet okulte-magjike, si syri i keq, dëmtimi, fjalia) dhe një grup i thjeshtuar idesh për botën tjetër (kafkatë, ghouls, sirenat , etj.). Shpesh ndërthuret me botëkuptimin e fesë tradicionale ose ideologjinë laike dhe është pjesë përbërëse e kultit sinkretik etnik lokal, duke përfshirë ritualet sinkretike me përdorimin e objekteve të adhurimit të kishës (që është rreptësisht e ndaluar nga kisha). Shpesh bashkohet me perceptimin jashtëshqisor dhe okultizmin e përditshëm.

Paganizmi etnik– kulte politeiste me rrënjë të thella historike. Karakteristika e tyre dalluese është autoktonia dhe integriteti i botëkuptimit të tyre. Për shembull, kultet shamaniste të popujve indigjenë të Siberisë dhe Lindjes së Largët.

Paganizmi ekologjik– organizata me botëkuptim politeist okult, sinkretik, kuazi etnik me ideologjinë e ambientalizmit. Këto përfshijnë komunitetet e përfshira në Rrethi i traditës pagane.

Paganizmi nacionalist– organizata fetare dhe politike që kanë një botëkuptim sinkretik, thuajse etnik, politeist me ideologjinë e nacionalizmit. E para, për shembull, përfshin komunitetet Bashkimi i Bashkësive Sllave Dhe Kisha e Vjetër Ortodokse e Ynglingëve. E dyta përfshin organizata nga partitë nacionaliste neopagane (për shembull, Partia Shpirtërore e Socializmit Vedik).

Një përpjekje e habitshme për të rivendosur paganizmin, e organizuar nga shteti, ishte Rajhu i Tretë i Hitlerit (shih Kapitullin 7). Është interesante se nga pikëpamja e kishës, përpjekjet për të ringjallur paganizmin konsideroheshin si shenjë injorance dhe kërkonin ndër të tjera edukim intelektual dhe të përgjithshëm kulturor.

Rivendosja e paganizmit tipik të lashtë vështirë se është e mundur vetëm sepse presupozon një ndryshim rrënjësor në të menduarit drejt të menduarit magjik mitologjik dhe primitiv (shih paragrafin 3.1). Duke marrë parasysh gjendjen aktuale të intelektit dhe kulturës njerëzore, kjo është një përpjekje për të kombinuar të papajtueshmen. Prandaj, më shpesh, neopaganizmi është një riprodhim i besimeve dhe ritualeve, i kryer nga njerëz që mendojnë jo mitologjikisht, por krejt racionalisht (prandaj polemika e tyre e ashpër me fetë tradicionale, dhe krijimi i formave zëvendësuese të "teologjisë", ndërsa të menduarit të mirëfilltë mitologjik qëndron jashtë kritikës racionale; një "teologji" e tillë është huazuar nga arsenali i krishterimit dhe kthehet në "anti-teologji", duke ruajtur në përgjithësi të gjitha kategoritë teologjike dhe të menduarit brenda kufijve të tyre). Si rezultat, ne shohim ose kulturoro-fetaritet tipik me kamuflimin e qëllimeve krejtësisht të ndryshme, jofetare, ose, në një masë të madhe, imitim të zakonshëm, lojëra kulturore, "rindërtim".

Organizata të reja fetare në Rusi me natyrë shkatërruese, okulte dhe neopagane. T. 3. Neopaganizmi. Pjesa 1. M., 2000. fq 20-26.