Shumë prej nesh janë të njohur me thënien "të mençurit sjellin dhurata". Në Ungjill, termi "magjistar" i referohet tre burrave të mençur që i sollën temjan, mirrë dhe dhurata të tjera Krishtit të mitur. Magjistarë të tillë dikur jetonin midis sllavëve. Magët në Rusinë e Lashtë ishin një kastë priftërore, një klasë shumë e respektuar dhe me ndikim. Ata kryenin ceremoni fetare dhe u vlerësuan me aftësinë për të kontrolluar motin dhe jetën e njerëzve.

Ekziston një teori sipas së cilës Magët e lashtë sllavë dhe "vëllezërit e tyre në zanat" Druidët kelt mund të kishin paraardhës të përbashkët. Ky version mbështetet nga historiani S.V. Tsvetkov. Ai vjen nga kërkimet antropologjike në lidhje me një lloj strukture të caktuar "kelto-sllave" të kafkës njerëzore.

Megjithatë, anatomia e ngjashme nuk është prova e vetme. Magët në Rusinë e Lashtë dhe Druidët Keltë kishin një karakter të përbashkët. Të dyja kastat iu përmbaheshin të njëjtave ide fetare dhe mistike. Ata kishin një sistem të qartë të ndarjes midis "miqve dhe armiqve", sipas të cilit përfaqësues të tjerë të botës tjetër vepronin gjithashtu si "të huaj". Druidët dhe Magët e donin muzikën, dalloheshin nga mikpritja dhe kishin pikëpamje të ngjashme për fenë dhe fuqinë. Ata adhuronin objekte natyrore, nderonin gurët dhe pemët.

Kush ishin në të vërtetë magjistarët?

Do të ishte jashtëzakonisht e gabuar të besohet se Magët në Rusinë e Lashtë ishin një lloj vetmitarësh që enden nëpër pyje dhe jetonin në shpella. Përpara kristianizimit të vendit, përfaqësuesit e kësaj klase gëzonin respekt të madh në mesin e bashkëkohësve të tyre. Studiuesi sllav Hilferding shkruan për Magët e Balltikut si priftërinj që u urdhëruan të njihnin vullnetin e perëndive dhe t'ia transmetonin atë shoqërisë, të dënonin kriminelët dhe të kryenin lutje rituale.

Tempujt në të cilët njerëzit e mençur të Rusisë së Lashtë u shërbenin perëndive pagane pushtuan territore të mëdha, me prona të vendosura pranë tyre. Priftërinjtë kishin të drejtë të menaxhonin në mënyrë të pavarur të ardhurat e kompleksit të tempullit. Prandaj, në njëfarë kuptimi, Magët në Rusinë e Lashtë ishin pronarët e parë të tokave. Për më tepër, priftërinjtë kishin të drejtë të mbanin ushtrinë e tyre dhe të përvetësonin një të tretën e plaçkës së luftës së kapur.

Ka shumë ngjashmëri midis funksioneve të kryera nga Magët dhe Druidët. Ata ishin të angazhuar në shërim, në të padëshiruar, kryenin shërbime hyjnore dhe merrnin pjesë në një sërë ritualesh të kësaj bote. Magët bënë amuletë dhe bukuri të dizajnuara për të mbrojtur njerëzit dhe bagëtinë.

Një nga detyrat e përfaqësuesve të klasës priftërore ishte hartimi i kalendarëve. Datat në kalendarin sllav nuk janë të lidhura me fazat hënore, kështu që ato nuk ishin lundruese. Vetë kalendari ishte një lloj orari ritualesh, disa prej të cilave lidheshin me kultivimin e tokës dhe korrjen e të korrave, dhe disa me ceremoni fetare dhe mistike. Priftërinjtë e mbanin teknikën e llogaritjes së datave në fshehtësi të rreptë dhe e kalonin atë nga mësuesi te nxënësi.

Superfuqitë e Magëve

Magët në Rusinë e Lashtë nuk janë njerëz krejt të zakonshëm. Priftërinjtë u vlerësuan me aftësinë për të parashikuar të ardhmen dhe për të kontrolluar elementet natyrore. Besohej se ata ishin në gjendje të organizonin eklipse diellore dhe hënore, të dërgonin shi (specialistë të tillë quheshin "ndjekësit e reve"). Magët mund të merrnin çdo formë sipas gjykimit të tyre, por më shpesh ata mund të gjendeshin në formën e ujkut.

Ashtu si Druidët kelt, magjistarët sllavë ishin ekspertë në barishte. Për të kryer manipulime magjike, ata përgatitën zierje të veçanta të quajtura "chara". Banorët e Rusisë së Lashtë i quanin specialistë që praktikonin magji të tilla "magjepsëse" dhe "magjepsëse".

Përfaqësuesit e klasës priftërore, të specializuar në parashikimin e së ardhmes, quheshin kobniks. Historiani dhe arkeologu B.A. Rybakov parashtroi supozimin se fjala "kobnik" formoi bazën e foljeve moderne "kobenivatsya" dhe "kobenitsya". Fakti është se kur kryenin ritualet e tyre, Kobnikët kryenin lëvizje mjaft të ndërlikuara të trupit.

A ju kujtohet një personazh i tillë përrallor si macja Bayun? Midis magjistarëve të Rusisë së Lashtë kishte edhe tregimtarë që quheshin bayuns ose baischiki. Këta janë tregimtarë që dinë shumë përralla argëtuese dhe poezi shpirtërore. Paralelisht me Bayuns, ekzistonte një klasë blasfemuesish - tregimtarë të miteve dhe legjendave të lashta. Fjalët "blasfemues" dhe "blasfemi" fituan një konotacion negativ vetëm pas futjes së tyre në Rusi.

Nderimi për natyrën

Sllavët, ashtu si keltët, kishin një kult të gurëve të nderit. Për ta verifikuar këtë, mjafton të mbani mend. Magët, nga ana tjetër, adhuronin "gurët e bubullimës", të cilët quheshin edhe shigjetat e Perunit. Gurët e goditur nga rrufeja konsideroheshin si hajmali mbrojtëse veçanërisht të forta. Demonët do të kenë frikë nga një person që mban me vete Shigjetën e Perunit dhe do t'i shpëtojnë të gjitha llojet e fatkeqësive.

Druidët përdorën gurët në praktikat shëruese. Të porsamartuarit ose një grua që dëshironte të mbetej shtatzënë duhej të kalonin një natë në një gur të përdorur si altar. Ndër keltët, "gurët e rrufesë" vepruan si hajmali që mund të mbronin shtëpinë nga zjarri dhe t'i jepnin fuqi magjike pronarit të saj.

Një ngjashmëri e caktuar midis priftërinjve britanikë dhe sllavë dëshmohet nga tradita e nderimit të lisit. Magët në Rusinë e Lashtë e pajisën këtë pemë me aftësinë për të krijuar një lidhje mistike me jetën e përtejme. Prandaj, në folklor shprehje të tilla si "të vdesësh" (të vdesësh) ose "të vdesësh" (të vdesësh) u shfaqën në folklor. Korijet e dushkut u rritën për nder të perëndisë Perun, i cili midis sllavëve kryente të njëjtin funksion si midis grekëve.

E megjithatë ata janë të ndryshëm

Sidoqoftë, nuk duhet të supozohet se mitologjia e Keltëve është plotësisht identike me idetë e Magëve të Rusisë së Lashtë. Sllavët tradicionalisht e ndanë botën në realitet, sundim dhe nav, të cilat përbënin tre anët e ekzistencës. Keltët kanë vetëm sid, në të cilin jetojnë fiset e perëndive dhe botën e njerëzve. Për më tepër, perënditë kelt janë të vdekshëm; ata mund të vdesin në betejë ose nga murtaja.

Në traditën sllave, mund të gjurmohet një hierarki e rreptë e perëndive; disa studiues madje u atribuojnë atyre një tendencë drejt monoteizmit. Kështu, për shembull, perëndia Rod urdhëroi qiejt dhe tokën, si dhe të gjithë racën njerëzore.

Sistemi i transmetimit të njohurive të shenjta në kastat priftërore të Druids dhe Magi ishte dukshëm i ndryshëm. Keltët organizuan shkolla pyjore, ndërsa te sllavët tradicionalisht arti magjik kalohej nga nëna te bija ose nga babai te djali. Priftërinjtë sllavë nuk kishin një strukturë të qartë, nuk kishte asnjë kryetar të klasës, si një arkdruid.

Duhet gjithashtu të merret parasysh se njohuritë magjike ruheshin me xhelozi nga priftërinjtë sllavë dhe keltë. Prandaj, do të ishte naive të thuhej se kjo apo ajo kastë do të ndante sekretet e saj me të huajt.

Artikulli u shkrua bazuar në materialet e siguruara nga Sergei Frolov, një anëtar i Shoqërisë Gjeografike Ruse të Armavirit.

Kush është Magus në besimin popullor rus (në Rodnoveria)?

Po sigurisht. Por kjo nuk mjafton.

Magjistari, Shëruesi, Magjistari, Herbalisti dhe shumë të tjerë kanë dhurata magjike. A është magjistari një magjistar? Jo e nevojshme. Në shumicën e rasteve, Magjistari nuk është magjistar. Cili është ndryshimi midis tyre?

Dallimi midis një magjistari dhe një magjistari është se një magjistar mund të jetë ose një person i mirë ose një person i keq. Një magjistar mund të jetë një i poshtër, një mashtrues, një grabitës parash, e kështu me radhë. Një koncept i tillë si "Magjistari" nuk ka përfshirë dhe nuk përfshin kategori morale të pastërtisë së shpirtit njerëzor. Dhe koncepti i "Magi" përfshin. Magus nuk mund të jetë një i poshtër apo një mashtrues.

Dallimi midis Magjistarit dhe Magusit është gjithashtu se Magus, duke kryer ritualet e Besimit Popullor Rus, plotëson nevojat fetare të komunitetit që e quajti atë Magus. Duhet të ketë një komunitet në të cilin ai është Magus. Përndryshe, nëse nuk ka komunitet në të cilin ai kryen ritualet e besimit popullor rus, ai nuk është një magjistar, por një magjistar. Një Magus është një prift i çdo komuniteti të besimit popullor rus.

Shumë njerëz ngatërrojnë magjistarët dhe magjistarët. Ky konfuzion lind pyetjet e mëposhtme: kush e quajti një person të caktuar Magus, dhe a është ai vërtet një Magus? Këto pyetje janë të lehta për t'u përgjigjur nëse e kuptoni ndryshimin midis një magjistari dhe një magjistari. Një person që e quan veten Magjistar mund të jetë një Magjistar i vërtetë, mund të gabohet se është Magjistar, mund t'i mashtrojë qëllimisht njerëzit duke u paraqitur si Magjistar, por në fakt nuk është i tillë. Në Rusi, disa dhjetëra mijëra njerëz janë të angazhuar në "biznesin e magjisë", e quajnë veten Magjistarë dhe ofrojnë "shërbime magjike" me pagesë për popullsinë. Shumica e këtyre njerëzve janë psikologë të mirë dhe grabitës parash që nuk janë magjistarë. Një person që e quan veten magjistar mund ta quajë edhe veten Magus gabimisht ose qëllimisht të mashtrojë njerëzit. Rodnoverie po bëhet "modë". Shumë po përpiqen të fitojnë para nga kjo. Por ju mund të bëni disa pyetje që do të ndihmojnë në sqarimin e së vërtetës - a është ky një Prift i vërtetë para jush apo thjesht një "lojtar në tub".

Pyetja e parë për një Magus të tillë është se cilit komunitet i përket, çfarë komuniteti është ai Magus? Nëse ai përgjigjet se nuk është anëtar i komunitetit dhe kryen ritualet e besimit popullor rus i vetëm, kjo do të thotë se ai gabon në faktin se ai është një magjistar, dhe gjithashtu po ju mashtron se ai është një magjistar. Nëse ai emërton komunitetin për të cilin kryen ritualet, dhe ky komunitet mund të kontaktohet, mund të njiheni me anëtarë të komunitetit, njerëz të vërtetë, atëherë të paktën mund të argumentohet se ai është Prifti i këtij komuniteti. Nëse ai ka një dhunti mistike të zhvilluar, nëse anëtarët e komunitetit i njohin aftësitë e tij shëruese, parashikuese dhe të tjera të mrekullueshme, nëse cilësitë e tij morale dhe etike janë në maksimumin e tyre, atëherë ai është magjistari i këtij komuniteti.

Unë do të jap një shembull më shumë për të shpjeguar se kush është Magus.

Magjistari shoqëron shpirtrat e anëtarëve të komunitetit që po vdesin në një botë tjetër. Kjo është një nga detyrat socio-fetare të Magusit. Dhe kujt mund t'i besoni shpirtit tuaj në momentin e fundit të jetës tuaj? Vetëm për një person shumë të mirë, të respektuar. Këtë nuk mund t'ia besoni asnjë magjistari. Prania e Magusit pranë në momentet e fundit të jetës dhe ritualet e tij duhet të ndihmojnë shpirtin njerëzor që të hedhë hapat e parë në Botën Tjetër më të lehta dhe jo më të errëta.

Ndonjëherë ata shtrojnë pyetjen - nëse ky dhe ai person specifik quhet Magus Rodnover, atëherë a mund t'i shpërndajë retë, të shndërrohet në një mace apo të fluturojë në qiell si një skifter i pastër, të materializojë objekte, e kështu me radhë e kështu me radhë. Pyetje të tilla janë tipike për ezoterikët naivë që nuk i dallojnë përrallat dhe mitet nga realiteti. Rodnoverie është e vërtetë. Kjo nuk është një përrallë apo një mit. Magus në Rodnoveria moderne është Prifti i Besimit Popullor Rus. Magus nuk është i detyruar të shpërndajë retë dhe të fluturojë në qiell, të shndërrohet në këdo dhe të demonstrojë mrekulli të tjera përrallore. Ashtu si prifti në Krishterim, Imami në Islam dhe Rabini në Judaizëm nuk kërkohet ta bëjnë këtë. Nëse dikush kërkon që Magusi i Besimit Popullor Rus të kryejë disa mrekulli përrallore si provë e Magjisë së tij, kjo do të thotë vetëm se personi që pyet për këtë sillet në mënyrë të papërshtatshme me realitetin, e percepton botën në një formë të shtrembëruar përrallash.

Magus nuk shpërndan asnjë re, nuk vrapon nëpër fshat në formën e një mace, nuk shqetëson askënd dhe nuk magjeps askënd. Megjithatë, Magus ka gjithmonë dhuratën e një Shëruesi, shpesh Magus ka dhuratën e një Parashikuesi, dhe mund të ketë aftësi të tjera të mrekullueshme. Ai, me kërkesë të komunitetit, mund t'u bëjë lutje perëndive tona për shi, për një ndryshim të motit dhe mund t'u kërkojë perëndive përmbushjen e ngjarjeve të caktuara në jetën e anëtarëve të komunitetit, shoqërisë dhe madje edhe të gjithë Rusisë. Një shembull specifik është thatësira e vitit 2002 në Kuban. Magjistarët e Bashkimit tonë luteshin për shi dhe perënditë dhanë shi. Lutje të tilla janë mbajtur dhe po bëhen në Unionin tonë të Komuniteteve nëse pranohet një kërkesë nga anëtarët e komunitetit.

Në lëvizjen moderne pagane ruse ka dy drejtime që ndryshojnë nga njëri-tjetri në mënyrën se si kuptohet personaliteti i magjistarit. Drejtimi i parë është Bashkimi i Komuniteteve të Besimit Popullor Rus. Drejtimi i dytë është një version i fesë perëndimore të "Unitetit" të përshtatur me sllavët.

Drejtimi i dytë lindi nga ezoterizmi evropian. Ka shumë ish-ezoterikë në këtë drejtim, duke përfshirë satanistët dhe anti-kristianët. Më parë, këta njerëz e quanin veten Satanistë, më pas vendosën ta quanin veten paganë rusë, dhe pas kësaj ata filluan të regjistroheshin në Rodnovers, duke e quajtur veten adhurues të "Zotave të Errëta ruse", por në thelb mbetën satanistë. Ata promovojnë tolerancën dhe internacionalizmin, si në sferën shoqërore ashtu edhe në atë shpirtërore. Në një ritual sllav, Velesi mund të quhet Odin, të lavdërojë Krishna ose Shiva, apo edhe të bërtasë "Lavdi Lex!" - ky është heroi i një serie përrallash. Rituali që ata kryejnë në tempullin "sllav" mund të jetë një variant i Kama Sutra ose, për shembull, tantrizmi - adhurimi i falusit të Shivait, siç ndodh, për shembull, në të ashtuquajturin "Rrethi i Velesit".

Me fjalë të tjera, ky është Besimi i Ri që na vjen nga Perëndimi - feja e "Unitetit" - një përzierje e të gjitha feve, nga Voodoo në Krishnaism. E gjithë kjo paraqitet nën maskën e "a la Rus" dhe financohet mirë nga kozmopolitët perëndimorë.

Pra, kur një organizatë e këtij lloji u formua në Moskë, që në fillim u përdor në mënyrë aktive parimi i "Vetëshenjtërisë" që ekzistonte midis ezoteristëve.

Do të duhej shumë kohë për të shpjeguar se çfarë është, por thelbi i saj është ky:

Satanist-tantrist Ilya bleu një libër me magji sllave në një dyqan, ndezi një qiri në shtëpi dhe lexoi një magji nga libri. Po! - thotë me vete, - kjo do të thotë se unë jam tashmë një magjistar! Dhe unë do ta quaj veten "Magic Veleslav". Një mik vjen për ta vizituar - një tifoz i perëndive të fiseve Negroid. Ai e pyet shokun e tij: "Mik, a më respekton?" A jeni gati të më quani Magus? Po! Kështu që për këtë ju përkushtoj Magëve. Ju do të quheni Magus Stavr. Tani jemi të dy Magi! Ne do të shkruajmë shumë libra, duke rishkruar Tantizmin dhe Shaivizmin nën Besimin origjinal Rus, dhe do të fitojmë shumë para nga kjo.

Pikërisht kështu u shfaqën Magët e parë të rremë në atë organizatë të rreme pagane sllave. Parimi i Vetë-shenjtërisë ishte në veprim aktiv. Komuniteti i parë i paganëve të tillë përbëhej vetëm nga magjistarë të rremë. Nuk kishte anëtarë të zakonshëm të komunitetit atje. Ne i pyetëm ata, magjistarët e kujt jeni ju, ku janë anëtarët e komunitetit tuaj? Ata na u përgjigjën se ishin një shoqatë jokomunitare e Magëve.

Sigurisht, përfaqësuesit e versionit sllav të lëvizjes perëndimore të fesë "Uniteti" nuk mund të quhen pasues të Besimit Popullor Rus. Feja e tyre është një rrëmujë e elementeve të besimeve të ndryshme të popujve të ndryshëm. Dhe kjo nuk është Besim, por lojë Besimi, dhe, rrjedhimisht, mungesa e Besimit, dhe gjithashtu kjo është përvetësim i bazuar në Besim. Por ata e konsiderojnë veten si Rodnoverie. Kjo shkakton hutim te njerëzit e zakonshëm se kush është Magusi i Rodnoverie - një mashtrues që vuan nga ezoterizmi, shenjtëria dhe egoizmi, apo është ky magjistari i vërtetë i besimit të popullit rus.

Si bëhet një ose një person tjetër prift ose magjistar i besimit popullor rus në Unionin e Komuniteteve të Besimit Popullor Rus?

1. Rodnovers bashkohen në një komunitet me qëllim të adhurimit të përbashkët në përputhje me legjislacionin e Rusisë për shoqatat fetare.

2. Meqenëse ekziston një bashkësi e besimit të popullit rus, duhet të ketë një prift të besimit të popullit rus në të. Prifti zgjidhet nga komuniteti nga radhët e anëtarëve të tij. Ky është një anëtar i komunitetit, të cilit komuniteti i ka besuar përgjegjësitë e kryerjes së festave dhe ritualeve sllave të besimit popullor rus. Komuniteti mund të përbëhet nga të rinj Rodnover pa ndonjë përvojë fetare. Ata vendosin se cili nga numri i tyre do të jetë Prifti - ky është një anëtar i komunitetit i aftë të mësojë tekstet e besimit popullor rus dhe të kryejë ritualin. Ai mund të jetë i ri, por ka filluar të ngrejë mbi supe rrethin e festave të lashta rituale të Solar Kolo ruse. Këto rituale kryhen pa pagesë. Nëse e përballon me sukses këtë, me të drejtë quhet Prifti i këtij komuniteti.

Si duhet të perceptohet Prifti në këtë rast? A ka ai një dhuratë magjike? Në përgjithësi, jo domosdoshmërisht. Mund ta ketë ose jo. Ai thjesht plotëson nevojat fetare të komunitetit për të kryer ritualet e Kolo festive të Besimit të Lashtë Popullor Rus. Ai mund të mos ketë një dhuratë magjike, por ai është një Prift i komunitetit, pasi për komunitetin e tij ai përmbush detyrat e një Prifti të Besimit Popullor Rus. Nëse një Prift i tillë kryen ritualet për një kohë të gjatë dhe i kryen ato me sukses, dhurata magjike e një personi të tillë hapet dhe zhvillohet më tej. Është çështje kohe.

3. Komunitetet ndërveprojnë me njëri-tjetrin, vijnë në ceremonitë e njëri-tjetrit dhe mbajnë ceremoni të përbashkëta. Me dëshirë apo pa dashur, me një komunikim të tillë spikat një Prift më i respektuar. Nëse ai ka një dhuratë magjike, nëse perënditë e dëgjojnë atë, një Prift i tillë quhet Magus.

Në Unionin e Komuniteteve të Besimit Popullor Rus nuk ka asnjë fenomen të Vetëshenjtërisë dhe nuk ka magjistarë të rremë. Në Union, titulli Magus mund të fitohet përmes aktivitetit ritual AFATGJATË në komunitet, përmes respektit të njerëzve, përmes shfaqjes së aftësive magjike, zakonisht kjo është një dhuratë shëruese. Në Unionin e Komuniteteve të Besimit Popullor Rus, nuk mund ta quash veten magjistar. Në vendin tonë, njerëzit vendosin se kush është "në dorë" dhe kush "nuk i takon" Magusit. Anëtarët e zakonshëm të komunitetit, njerëzit e zakonshëm e dinë më mirë se kush është Prifti, kush është Magus, kush është Magjistari. Nuk mund t'ua fshehësh të vërtetën njerëzve. Cilësia më e rëndësishme e Magusit në Unionin tonë është RESPEKTI PËR NJERËZIT.

Kultet dhe ritualet botërore. Fuqia dhe forca e të lashtëve Matyukhina Yulia Alekseevna

Kultet e lashta sllave

Kultet e lashta sllave

Totemët dhe hyjnitë

Ritualet pagane janë kryer nga paraardhësit tanë me shekuj. E gjithë popullsia e fshatit merrte pjesë në ritualet dhe ritualet zhvilloheshin në vende të veçanta, faltore apo tempuj. Gjatë festave pagane, mijëra sllavë u mblodhën në vende të tilla për të marrë pjesë në rituale dhe për të bërë sakrifica për perënditë. Arkeologët pohojnë se sllavët nuk kishin sakrifica njerëzore - të gjitha eshtrat e zbuluara u përkasin kafshëve shtëpiake, kryesisht gjelave dhe deshve. Sllavët e lashtë kishin më shumë se 50 hyjni të ndryshme; ata kishin mitet më interesante, të ndryshme nga ato greke dhe evropiane. Zotat sllavë, si njerëzit, ranë në dashuri dhe vdiqën, sunduan fise dhe lindën fëmijë. Një nga hyjnitë kryesore është Svarog; djali i tij, perëndia i zjarrit Svarozhich, ishte gjithashtu një hyjni domethënëse.

Një nga ritualet më të famshme sllave lidhet me totemin Raven. Në pranverë, për nder të Morenës, digjej një shëmbëlltyrë, në të cilën ndonjëherë vendosej kurban. Morena kështu u çlirua nga Koshchei, një fat i caktuar. Hyjnia Makosh mishëroi të korrat e vjeshtës dhe ishte perëndeshë e fatit. Shumë tempuj të lashtë sllavë iu kushtuan Mokoshit dhe Maara Morenës; në vendin e dytë në popullaritet janë tempujt e Familjes.

Tempulli i Mokoshit në mesjetën e hershme ishte një kasolle nën një çati dyshe me një kasolle më të vogël të ngjitur në të. Shtëpia e shamanit dukej diçka si kjo; Kasollet shamanike me modele misterioze mund të gjenden në të gjithë Evropën. Hyjnia Makosh simbolizonte Veriun, Rod - Jugun.

Perëndeshë Zelya patronizonte ritet e varrimit; ajo shpesh përfaqësohej në mitet sllave në formën e një statuje të artë. Pamja e saj sugjeronte një rit të vetëdjegjes për të vejat.

2 perënditë sllave simbolizonin vdekjen dhe kalimin në një botë tjetër - Marovit dhe Marana. Në pjesën lindore të tokave sllave, hyjnitë e tilla ishin Iago dhe Yaga; ishte për nder të tyre që u mbajtën ritualet më të lashta kanibale.

Funerali i Hermanit

Në Bullgarinë mesjetare, kultet pagane u ruajtën në shumë qytete. Kështu, bullgarët shkaktuan shi në stinët e thata me ndihmën e të ashtuquajturit funeral të Hermanit.

Vajzat skalitën një figurë mashkullore prej balte, më pas e varrosën në breg të lumit (në disa fshatra figurën e hidhnin në lumë). Ndërsa kryenin ritualin, vajzat vajtuan se Hermani i gjorë u flijua për hir të shiut. Ndonjëherë, për të rënë shi, bullgarët hidhnin 12 kova mbi varrin e një personi të mbytur.

Mokridët

Sllavët lindorë gjithashtu ruajtën shumë kulte pagane gjatë Mesjetës. Për të quajtur shi, sllavët lindorë kryen një ritual të quajtur "mokrids". Burrat ranë dakord mes tyre dhe kur gratë shkonin për të notuar në vapë, ata i ndiqnin në heshtje për të "bërë mokrida". Duke iu afruar grave vjedhurazi, ato i shtynë në lumë me rroba të veshura, duke thirrur në të njëjtën kohë: "Shi, baba i dashur, eja tek ne!"

Dodola

Sllavët e jugut kishin zakonin e tyre për të thirrur shi - ata dërguan një procesion fëmijësh në një burim uji gjatë një thatësire. Para të gjithëve ecte një vajzë me një fustan prej bari, që personifikonte perëndeshën e ujit Dodola. Një batanije me lule dhe bar i ishte hedhur mbi kokë. Gjatë kortezhit, fëmijët këndonin dhe kërcenin rreth Dodolës së tyre, madje kishte edhe këngë të veçanta magji. Gjatë procesionit nëpër fshat, amvisat i godisnin fëmijët me ëmbëlsira dhe derdhën ujë mbi Dodolën. Kur fëmijët arrinin në një burim, lumë apo pus, vajza bënte një magji duke kërkuar mëshirë, shi.

posta kufitare

Midis sllavëve, ekzistonte një lojë popullore e Krishtlindjeve e quajtur "Mezhi direct" - një lloj rituali rreth parimit mashkullor. Të rinjtë u mblodhën në kasolle, djali i maskuar ishte shtrirë në shpinë me fytyrë të mbuluar, ndonjëherë penisi i tij, që simbolizonte shtyllën kufitare, lidhej dhe lirohej nga rrobat. Pjesëmarrësi më i guximshëm në ritual njoftoi se "gardhi kishte rënë" dhe disa gra dhe vajza të reja iu afruan me radhë djalit, duke u përpjekur të "ngrenë shtyllën" përsëri. Në provincat ruse qendrore, rituali quhej "stramshina".

Kulti i Yarila

Rituali për nder të perëndisë së diellit Yarila ishte shpesh i turpshëm. Studiuesit besojnë se ky kult është huazuar nga kulti i lashtë grek i Dionisit, gjatë të cilit kanë ndodhur të gjitha llojet e orgjive. Rituali lidhet me besimet e lashta indo-evropiane, sipas të cilave, për të marrë një korrje të mirë, një grua duhej të mbarsej në një fushë të lëruar. Në provincën Tver, gjatë festave të Yarila, djemtë dhe vajzat jo vetëm që kërcenin rreth zjarrit, por edhe bënin dashuri nën pemë të vjetra. Në provincën Kazan, burra dhe gra kërcenin lakuriq në fusha, pas së cilës spërkatën bagëtinë me ujë të shenjtë. Pranë Voronezh, gjatë festës Yarila, të gjithë banorët e fshatrave u mblodhën në agim në bregun e lumit dhe kaluan tërë ditën duke kënduar dhe kërcyer. Njëri nga burrat u zgjodh si Yarila, i veshur me një fustan të ndritshëm, i zbukuruar me zile, fjongo dhe lule, dhe fytyra e tij ishte shumë e skuqur. Fëmijët i binin daulleve dhe filloi një dëfrim i përgjithshëm, me një grindje rituale me grusht në fund.

E diela e qengjit

E Diela e Qengjit iu kushtua ditës së Ilyin, ose Perunov. Në këtë ditë të shenjtë për sllavët, në të gjitha fshatrat thereshin qingja kurban. Mishi i kafshëve çohej në bregun e liqenit ose lumit më të afërt dhe gatuhej në 12 kazan. Në ritual mund të merrnin pjesë vetëm burra, të cilët më vonë hëngrën mishin, duke organizuar një festë luksoze. Bjellorusët festuan Kolyada para Krishtlindjeve në një mënyrë të ngjashme, por ata therën një derr të egër, skuqën mishin e tij dhe përzien brumin për petullat me gjakun e freskët të viktimës. Njëkohësisht me rituale të tilla, brezi i vjetër tregonte fatin duke përdorur të brendshmet. Kështu, në sipërfaqen e shndritshme të mëlçisë, shihej e ardhmja e vajzave të pamartuara të familjes dhe nga prania e disa kokrrave në shpatull, bëhej e qartë se cilat kokrra do të jepnin të korrat më të mira.

Vezë Pysanka

Për shumë popuj të botës, veza është një simbol i jetës në përgjithësi (lëvozhga është qielli, e verdha është toka dhe e bardha është uji), prandaj, që nga kohërat e lashta, vezët e shpendëve janë zbukuruar me piktura, vizatime dhe mbishkrime magjike dhe të paraqitura si dhurata për perënditë. Në kohët e lashta, sllavët zhvilluan zakonin për t'i dhënë njëri-tjetrit vezë dhe për t'u kushtuar atyre festa dhe himne (Romakët, Persianët dhe popujt e tjerë kishin zakone të ngjashme).

Zakoni i lyerjes së vezëve i ka rrënjët në të kaluarën e largët të sllavëve; arkeologët gjejnë vezë të lyera me okër në tumat e lashta dhe filologët shohin dëshmi të nderimit të lashtë të vezëve në shumë mite të lashta. Në vezët e lyera mund të shihni shenja dhe zbukurime diellore, hënore dhe të tjera, duke përfshirë imazhe realiste të bimëve dhe kafshëve dhe vizatime simbolike që ende nuk i kanë zbuluar sekretet e tyre.

Dekorimi i pemës së thuprës

Në Rusi, që nga kohërat e lashta, njerëzit kanë adhuruar pemët: ata luteshin në pemët e shenjta, varnin peshqirë dhe shalle të qëndisura rreth degëve dhe sillnin dhurata në zgavra. Besohej se pemët e zgavra ishin të pajisura me fuqi të veçanta; pema sillte fat të madh nëse ngjiteshe nëpër zgavrën e saj. Por në Rusi ata i donin veçanërisht pemët e thuprës - një simbol i pastërtisë dhe pafajësisë. Korijet me thupër ose pyjet e dushkut ishin vendi i festave dhe ritualeve pagane. Njerëzit i dekoronin viktimat dhe priftërinjtë me degë të freskëta, gratë vendosnin kurora thupër në kokë dhe burrat mbanin kurora lisi.

Pema e thuprës simbolizonte gjithashtu misterin e jetës dhe u bë Pema e Jetës gjatë disa festave pagane. Nga dy thupër të vjetra të prera u bë një dordolec, të veshur me një fustan, të zbukuruar me shirita dhe pas një kortezhi të gjatë solemn i çuan në lumë, ku u zhveshën dhe u mbytën. Ky procesion pagan, gjatë të cilit burrat kapeshin dhe putheshin, ishte një relike e qartë e matriarkatit.

Në fillim të verës, pemët e thuprës zbukuroheshin me shirita, rruaza dhe copa pëlhure shumëngjyrësh. Vajzat luanin me degët e thuprës, i përkulnin dhe i zhvillonin ato, ndonjëherë futeshin degë thupër në shtëpi dhe thuheshin kurora nga gjethet. Në mënyrë që jeta bashkëshortore të bëhej e lumtur, vajzat hidhnin kurora me gjethe thupër në ujë, duke i sjellë ato si dhurata hyjnive të lumit. Kurora përfaqëson një rreth magjik, lidhjen e jetës dhe vdekjes në një. Jo pa arsye, gjatë shumicës së festave, vajzat dhe djemtë mbanin kurora me lule dhe gjethe në kokë dhe ua sillnin si dhuratë hyjnive.

Edhe sot e kësaj dite, në fshatrat të Dielën e Trinisë, shtëpitë janë zbukuruar me gjelbërimin e pemëve të thuprës, dhe famullitarët shkojnë në kishë me degë thupër - kështu festa pagane është rritur në një të krishterë.

Festa e pulës

Në kohët e vjetra, Dita e Silvestrovit konsiderohej një festë e pulës; ajo ra në mes të janarit, më 15 janar, dhe një shenjë popullore i përshtatej më shumë: "Pulat janë me nxitim për t'u pjekur - do të jetë i ftohtë".

Në këtë ditë, sllavët kryenin një ritual të veçantë: ata bënin stacione të reja për zogjtë, riparuan të vjetrat, tymosnin muret me temjan dhe varnin mbi to një "zot pule"; më shpesh, një këpucë e veshur me bastun e hedhur mbi një pozitë. atë, dhe në provincat e mesme të Rusisë "zoti i pulës" ishte çdo gur i zi në madhësinë e një veze pate me një vrimë natyrale. Në asnjë rrethanë nuk duhet bërë vrima artificialisht. "Zoti i pulës" u dha pronarëve një garanci për pula të shëndetshme dhe pjellore për të gjithë vitin e ardhshëm.

Në ditën e Silvesterit, ata dëbuan një grua të ethshme, për këtë qëllim ata shqiptuan magji, duke renditur me zë të lartë të gjithë demonët e njohur të etheve: "Treseya, zjarr, gledea, avkarkusha, gërhitës, shëndoshë, zverdhur, aveya, memece, shurdh, karkusha, i ngjirur, lomeya, me erë, i trazuar, i ftohtë."

Festa e burrave të Nikola Veshny

Sllavët e lashtë e konsideronin Nikola Veshny shenjtorin mbrojtës të kuajve dhe më 22 maj çdo vit ata urdhëruan shërbime lutjesh me bekimin e ujit, në mënyrë që shenjtori të mbronte kuajt nga ujqërit dhe arinjtë dhe t'u jepte shëndet tufave.

Dita e Shën Nikollës konsiderohet një festë e burrave dhe në këtë ditë djemtë shkuan për herë të parë natën dhe në livadhe, nën dritën e zjarreve, festuan një festë me pije, ushqime dhe vezë gjithmonë të skuqura, të cilat gatuheshin. një zjarr. Tashmë në errësirë, vajzat gjithashtu erdhën në zjarr, pas së cilës të rinjtë drejtuan valle të rrumbullakëta dhe kënduan këngë rituale. Të nesërmen, më 23 maj, filluan të mbjellin grurë në shumë vende, por në asnjë rrethanë nuk duhet të futen kunja në tokë, që të mos prishet qetësia e tokës.

Festivali i Lirit

Më 3 qershor, fshatrat zakonisht përfundonin mbjelljen e grurit dhe filluan të mbillnin lirin dhe kërpin. U konsiderua si një parakusht për një korrje të mirë që të hidheshin në tokë një grusht fara liri në këtë ditë.

Në mënyrë që liri të rritet mirë, gratë vendosin vezë të pjekura në një qese me fara liri dhe burrat që do të mbillnin duhej t'i hidhnin këto vezë sa më lart. Sa më lart të fluturojnë vezët, aq më i lartë do të ngrihet liri. Në disa fshatra, ditën që fillonte mbjellja e lirit, gratë zhvisheshin lakuriq, që liri të vinte keq për varfërinë e tyre - "as një këmishë" - dhe të rritej më mirë.

Dita e Profetit Elia

Dita e Elias, e cila ra më 2 gusht, u konsiderua si një nga ditët më të nderuara në Rusi. Profeti Elia, sipas mitologjisë sllave, ishte drejtuesi i forcave të tmerrshme dhe njëkohësisht të dobishme të natyrës: ai dërgoi pjellorinë në tokë. Besohej se në ditën e Elias, të gjithë shpirtrat e këqij, të fshehur nga shigjetat e zjarrta të profetit, u shndërruan në lepuj, mace, qen dhe ujqër. Në ditën e Ilya, asnjë kafshë nuk lejohej në shtëpi, në mënyrë që të mos sillnin bubullima dhe vetëtima në kasolle. Rrufeja u konsiderua një shigjetë me të cilën Ilya goditi të gjithë shpirtrat e këqij. Për të mbrojtur kasollen nga rrufeja, fshatarët lidhën një rrotë karroce me 6 fole në pjerrësinë e jashtme të çatisë. Rrota përshkruante rrufenë e topit dhe ishte një shenjë e lashtë e Perun. Nëse në ditën e Elijas rrufeja ende godiste kasollen dhe shkaktonte zjarr, ajo nuk shuhej me ujë, por me qumësht. Në ditën e Elijas, ata nuk punonin në fusha dhe përpiqeshin të bënin më pak punët e shtëpisë.

Nata në Ivan Kupala

Festa nga 7 deri më 8 korrik është një nga më të trazuarat e vitit. Atributet kryesore të festës ishin zjarret e mëdha, rreth të cilave të gjithë kërcenin dhe kërcyen. Zjarret luajtën një rol pastrues; besohej se ato mbronin edhe bagëtinë nga sëmundjet. Nënat digjnin këmisha të marra nga fëmijët e sëmurë në zjarret festive në mënyrë që sëmundja të largohej. Të rinjtë kërcenin mbi zjarr në çifte; ata besonin se nëse dyshja nuk lëshonin duart gjatë kërcimit, ata do të bëheshin burrë e grua. Në mesnatë duhej të shkoje në pyll për një lule fier, e cila, sipas legjendës, lulëzon një herë në vit në ngjyrë të kuqe. Ai që gjeti lulen konsiderohej një person me fat. Herët në mëngjes të 8 korrikut, gratë e martuara morën një mbulesë tavoline të pastër dhe një tas të vogël prej druri dhe shkuan në livadh. Mbulesa e tavolinës zvarritej gjatë mbi bar sa të ngopet me vesë, pastaj vesa shtrydhej në një tas dhe me të lahej fytyra për të larguar të gjitha sëmundjet dhe për pastërtinë dhe bukurinë e lëkurës. Ndonjëherë nëpër fshatra piqnin petulla dhe ia sillnin si dhuratë një femre prej balte, të brumosur një ditë më parë nga vajzat. Kjo figurë përshkruante perëndeshën e lashtë sllave Morana.

Në disa fshatra, në ditën e mesit të verës, burrat u ngjitën mbi gardhin e 12 kopshteve me perime, duke bërë një dëshirë.