Mëshira si fenomen shoqëror: thelbi dhe zhvillimi. Roli i mëshirës dhe bamirësisë në formimin e punës sociale shtëpiake

Artikulli paraqet një sërë qasjesh për studimin e fenomenit të mëshirës dhe ndërgjegjësimin për nevojën për të aktualizuar dhe zhvilluar mëshirën në shoqërinë moderne. Zbulimi i burimit të mëshirës që realizon thelbin njerëzor është i vërtetuar.

Fjalët kyçe: orientimet e vlerave, fenomeni i mëshirës, ​​vlera morale, karakteri i shenjtë, ideja e krishterë, thelbi njerëzor.

Që nga kohërat e lashta, njerëzimi ka medituar problemet e vizionit të një shoqërie të drejtë. Në të ardhmen, konceptet e drejtësisë, mëshirës, ​​bamirësisë morën justifikimin e tyre fetar dhe filozofik. Filozofët fetarë rusë të fundit të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. B.C. Soloviev, V.V. Rozanov, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky u përpoq të zbulonte kuptimin shoqëror të motiveve të mëshirës dhe bamirësisë përmes parimeve të mësimit të krishterë, të cilat patën një ndikim të madh në zhvillimin e mendimit filozofik fetar modern.

Globalizimi i standardeve kulturore dhe të vlerave ringjall dhe mishëron virtytet morale, etike dhe fetare. Disa prej tyre, mëshira dhe bamirësia, po fitojnë rëndësi praktike në zhvillimin shoqëror si vlera që kanë një status të lartë humanist. VO Klyuchevsky pa në dashurinë për varfërinë treguesin kryesor të shëndetit moral të shoqërisë në Rusinë e Lashtë: "Bamirësia nuk ishte aq një mjet ndihmës i përmirësimit shoqëror sa një kusht i domosdoshëm për shëndetin moral moral: vetë lypësi kishte më shumë nevojë se lypësi . … Filantropi i lashtë rus, "dashnor i Krishtit", mendoi më pak për ngritjen e nivelit të mirëqenies publike me një vepër të mirë sesa për ngritjen e nivelit të zhvillimit të tij shpirtëror. ... Lëmosha ishte një akt shtesë i adhurimit të kishës, një kërkesë praktike e rregullit që besimi pa punë është i vdekur. "

Një shumëllojshmëri interpretimesh të fenomenit të mëshirës, ​​komplekse dhe kontradiktore për perceptim, në literaturën filozofike vendase dhe të huaj presupozon sqarimin e gjenezës, themeleve thelbësore të këtij fenomeni, drejtimin dhe dinamikën e ndryshimeve të mëvonshme. Filozofët ekzistencialistë A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartri, tregoi se bamirësia është një vlerë morale, shumë pozitive dhe konstruktive.

Ekzistencialistët besonin se akti natyror i mëshirës është njohja në një person tjetër të personit dhe manifestimi i respektit për të. Mendimtarët rusë H.A. Berdyaev, L.I. Shestov tërhoqi vëmendjen për faktin se mëshira arrin plotësinë morale kur mishërohet në veprime jo vetëm që synojnë të kënaqin interesat e tjetrit, por edhe bazuar në dëshirën për përsosmëri.

Në shkrimet moderne të R.G. Apresyan, V.P. Starostin, B.C. Mëshira e Khazievit interpretohet si një nga problemet më të vështira për perceptim, konsideratë dhe studim, të cilit duhet t'i drejtohet çdo teori dhe praktikë shoqërore. Komuniteti shkencor perëndimor ofron interpretime sociobiologjike të mëshirës, ​​kërkime ekzistenciale dhe kërkime socio-psikologjike: D. Kirson, S. O'Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver e konsiderojnë mëshirën si një kombinim të vuajtjes dhe dashurisë, L. J. Underwood, S. J. Post, B. Fehr, VB Harlbat, JP Schloss, S. Sprecher - si nënlloj ose variant i dashurisë; S. D. Batson, Sh. Sh. Goldsmith, RJ Davidson, E. Sober, J. Haid, KR Sherer - si një cilësi e natyrshme njerëzore.

M.A. Arefiev, V.G. Baev, në artikullin e tij "Mëshira dhe bamirësia si parime doktrinale të Kishës së Krishterë", vëren: "Në mendimin socio-filozofik rus, problemi i bamirësisë si një aspekt aktiv i fenomenit të mëshirës së krishterë konsiderohet në kontekstin e filozofisë e dashurisë vëllazërore. Ajo shoqërohet me një tipar të tillë mendor të popullit rus si një predispozitë për vetëdije dhe komunitet të përbashkët. Që nga kohërat e lashta, konciliarizmi ka hyrë ontologjikisht në traditat e ndërgjegjes sociale dhe fetare ruse si një normë morale dhe etike ... Do të ishte e gabuar të lidhej shfaqja e bamirësisë në Rusi ekskluzivisht me adoptimin e krishterimit.

Siç dëshmojnë dokumentet historike, popujt sllavë në periudhën parakristiane (pagane) zotëronin shpirtëror të lartë, filantropi, dhembshuri, kërkonin të ndanin pikëllimin e dikujt tjetër, të ndihmonin në kapërcimin e telasheve. Këto karakteristika mendore të etnosit të lashtë sllav hynë në gjak dhe mish të karakterit kombëtar të popullit rus ... Në konceptin modern të shërbimit shoqëror të Kishës Ortodokse Ruse, parimi i mëshirës dhe bamirësisë është një nga më të kërkuarit. "

Në kërkimin e tyre: "Bamirësia dhe mëshira në punën shoqërore" autorët E. N. Altyntseva, N. A. Chabarova shënojnë: "Në zemër të ndihmës së sllavëve paganë qëndronin marrëdhëniet e shenjta. Kështu, rishpërndarja e ushqimit dhe e pasurisë bëhej gjatë ceremonive rituale dhe festave. Në këtë drejtim, forma më e rëndësishme e ndihmës sociale të sllavëve të lashtë ishte konsumimi i përbashkët i ushqimit, në dispozicion të të gjithëve, përfshirë anëtarët e klanit që ishin të paaftë për vetë-mjaftueshmëri. ... Bamirësia mes të krishterëve në fazat e hershme të evolucionit të fesë u bë një nga format kryesore të veprimtarisë.

Bamirësia bëhet një nga vlerat themelore shpirtërore dhe praktike, dhe bamirësia fiton një karakter të shenjtë... Ideja e krishterë e mëshirës i ka bashkuar të gjithë njerëzit, pavarësisht nga statusi i tyre shoqëror”. EA Tsarenkova në një analizë filozofike të mëshirës zbulon thelbin e mëshirës si një normë e ekzistencës njerëzore: "Në këtë proces, mëshira shfaqet në një cilësi të re - një lloj kriteri i njerëzimit, baza për arritjen e marrëveshjes dhe mirëkuptimit midis njerëzve me të ndryshëm qëndrimet ideologjike. E gjithë kjo shtron detyrën e të kuptuarit të doktrinës së krishterë të mëshirës dhe institucioneve karitative për studimet fetare ruse ... ".

Autorët e studimit "Mëshira: Teologjia dhe Jeta e Kishës Ortodokse" V. Khulap, I.V. Astaire vëren: “Ideja e mëshirës dhe dashurisë aktive për të afërmin përshkon tekstet biblike si motivin kryesor ... Mëshira e ndërsjellë si garanci e barazisë së njerëzve para njëri -tjetrit dhe para Zotit: këto janë themelet biblike për prosperitetin e kombeve dhe shoqërisë njerëzore në tërësi ... Krijuesi i thotë drejtpërdrejt kurorës krijimit të Tij se është dashuria bamirëse që formon një person si një person që qëndron para Tij dhe përcakton parimin bazë të një jete të bekuar për secilin komb dhe për të gjithë botën e njerëzve në tërësi ".

Qëllimi i studimit nga E.G. Logunova është identifikimi dhe zbulimi i kategorisë së "mëshirës" si një fenomen shoqëror që prek cilësitë personale të një personi: "Bazuar në gjithçka që është thënë, mund të konkludojmë se mëshira si fenomeni më i rëndësishëm shoqëror ka një bazë ekzistenciale . Shfaqja e mëshirës është pozitive dhe shoqërohet me vetëdijen e qenies së një personi tjetër, gjë që ju lejon të arrini qenien e vërtetë.

Prandaj, sipas modelit ekzistencial, mëshira inkurajon një person të veprojë në përputhje me vlerat morale dhe të mos jetë indiferent ndaj të tjerëve. Nechiporova E.V., në veprën e saj eksploron shërbimin shoqëror të organizatave fetare të krishtera, kuptimin e krishterë të mëshirës, ​​bamirësisë, drejtësisë në marrëdhëniet e tyre të ngushta: si akte të detyrueshme fetare që korrespondojnë me drejtësinë e kuptuar fetarisht dhe të dhënë nga Zoti ... Manifestimi i jashtëm i mëshira është ndihmë dhe pjesëmarrje, e brendshme është dhembshuri... Në Ortodoksi mëshira nuk është keqardhje, është një mënyrë jetese për të gjithë organizmin kishtar, në të cilën nuk ka kritere pragmatike. Mëshira është një gjendje kur një person bëhet i mëshirshëm jo në emër të tij apo edhe të tjetrit, por "për hir të Krishtit".

Hulumtimi nga L.S. Oshchepkova është e përkushtuar për studimin e një prej problemeve urgjente - identifikimin e kushteve efektive pedagogjike për edukimin e mëshirës në moshën e shkollës fillore. Në këtë studim, mëshira shihet si një vlerë shpirtërore e caktuar individualisht nga një person, e cila ka një karakter universal, të qëndrueshëm: “Aspekti filozofik i edukimit të mëshirës përcaktohet në veprat e Konfucit, Demokritit, Sokratit, Aristotelit. Filozofët e lashtë ia atribuonin mëshirën cilësive më të rëndësishme njerëzore, virtyteve.

Virtytet etike, sipas tyre, lindin nga zakoni (edukimi) dhe janë rezultat i komunikimit praktik dhe për këtë është e nevojshme të organizohet siç duhet veprimtaria dhe qenia e një personi”. Ekskursi historik i autorëve OV Romakh, L.O. Popova na lejon të shohim origjinën e mëshirës dhe durimit dhe, si rezultat, manifestimet e tyre në kohët moderne: "Një analizë e teksteve biblike dhe traditës së Dhiatës së Vjetër tregon se tashmë në fillim të mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. NS. Hebrenjtë, si shumë fise semite të lidhura me Arabinë dhe Palestinën, kishin një ide bamirësie ... Megjithatë, ideja e bamirësisë, ndihma e të varfërve nuk u ndesh me mbështetje të qartë. Për shembull, Horace tallet me "varfërinë e ndyrë".

E kundërta ishte mendimi i Ciceronit, i cili besonte se “nuk ka asgjë më shumë në përputhje me natyrën e njeriut sesa bamirësia... Në histori ka mosmarrëveshje se cila kategori duhet të jetë mëshira. Vladimir Monomakh e konsideroi atë një kategori shpirtërore, John Locke - një kategori e ligjit dhe shtetit (duhet të përfshihet në ligje), Ivan Timofeevich Frolov - një kategori e marrëdhënieve me publikun. Sgibneva NF në hulumtimin e saj tregoi se ideja e dashurisë dhe mëshirës po aktualizohej vazhdimisht në procesin letrar rus: "Besimi në shenjtërinë e të varfërve, shpëtimin e varfërisë dhe nevojën për mëshirë hynë shumë fort në vetëdija e njeriut të lashtë rus, duke u bërë një pjesë integrale e "modelit të tij të botës ", duke formuar në shumë aspekte ideale, vlera jetësore, forma dhe strategji të sjelljes. Fryma e mëshirës, ​​mjerimit, dhembshurisë për të afërmin, karakteristikë e popullit rus, u vu re nga shumë mendimtarë rusë.

Studiuesi i fesë ruse, G.P. Fedotov, ia atribuoi mëshirën një prej tipareve kryesore, më të thella të popullit rus. “Lëmosha,” argumentoi ai, “përshkon si një vijë e kuqe nëpër të gjitha formulimet e ligjit moral. Është e pamundur të imagjinohet një mënyrë ruse e shpëtimit pa bamirësi ... Shkrimtarët e hershëm të krishterë zhvilluan një sistem të tërë imazhesh, motivesh, komplotesh që mbështesin imazhin e lartë të një lypsi në mendjet e një njeriu të lashtë rus dhe frymëzojnë lexuesit me nevojën për mëshirë dhe dashuri lypëse ... Vini re se mëshira e pakufishme që lind nga urdhri i ungjillit për dashurinë për Zotin dhe për të afërmin, në shumë aspekte u përcaktua origjinaliteti kombëtar i kulturës ruse ".

Neni Berezina E.M. kushtuar analizës së mëshirës në traditën e krishterë. Vëmendje e veçantë i kushtohet shqyrtimit të koncepteve të "dashurisë" dhe "dhembshurisë", si dhe konteksteve të ndërlidhura të mëshirës dhe drejtësisë: "Shfaqja e ndjenjës së dhembshurisë dhe mëshirës në periudhën parakristiane ishte spontane dhe vazhdoi. kryesisht nga natyra natyrale-humaniste e marrëdhënieve njerëzore dhe kushteve shoqërore e të jetesës së njerëzve. Në kushtet e reja, dhembshuria bëhet një nga detyrat morale të një të krishteri…. Mëshira në vetvete është një manifestim i epërsisë së dashurisë, veçanërisht ndaj drejtësisë. Urdhërimi për dashuri bëhet kërkesa më e lartë morale që formohet mbi bazën e “rregullit të artë”, por pjesërisht e kapërcen atë. Ky kapërcim është i ngjashëm me kapërcimin historik të "sundimit të talionit" nga "rregulli i artë".

Në studimin e Ryazantseva E.Yu. zbulohet koncepti i mëshirës, ​​përdorimi i saj vërtetohet si një burim ekzistencial i personalitetit: “Ashtu si vetë-tejkalimi, mëshira është një aftësi ekskluzivisht njerëzore për të shkuar përtej interesave personale, por dallohet nga një dashuri dhe sinqeritet i tillë në zemrën e njeriut. , gjë që është tipike për t'u gëzuar kur i jep çdo lloj ndihme fqinjit... Si dukuri psikologjike, mëshira mund të konsiderohet si pronë, dhe si proces, dhe si gjendje."

Tatarinova LN shqyrton origjinën e poezisë moderne shpirtërore në shembullin e zbatimit të një motivi kryesor të letërsisë së krishterë - dhembshurisë dhe mëshirës, ​​dashurisë dhe keqardhjes për të gjitha gjallesat: "Bazuar në Ungjijtë, Krizostomi na jep një mësim të tërë rreth lëmoshës dhe lëmoshës. mëshirë. Para së gjithash, predikuesi i madh i krishterë kudo thekson se lëmosha ka nevojë për vetë dhënësin, ajo jo vetëm e çliron nga mëkatet, por e korrigjon vetë njeriun, e bën atë më të mirë. Së bashku me pagëzimin, ai pastron një person. ... Kështu, asketi i madh i shekujve të parë të krishterimit jo vetëm që u bën thirrje dëgjuesve të tij të jenë të mëshirshëm (apelon ndaj ndjenjave të tyre), por edhe vërteton nevojën për këtë, d.m.th. apelon në mendjet e tyre. … Në Beniaminin e Bekuar, mëshira kullon jo vetëm Zotin e plotfuqishëm, por gjithë botën, ose më mirë, çdo gjë të përulur në këtë botë (zog, valë, mesnatë).

Sipas të Bekuarit, është dhembshuria që të çon në pavdekësi ... ai, ndoshta, si askush tjetër, ishte në gjendje të mishëronte poetikisht një nga vetitë më të rëndësishme të shpirtit rus - mirësinë dhe aftësinë për dhembshuri ". Lewis K. shkroi për mëshirën: “Ka diçka të padurueshme në secilin prej nesh dhe nëse gjithsesi jemi të dashur, të falur dhe të mëshiruar, kjo është dhurata e mëshirës... Prandaj, është e nevojshme, duke u mbështetur në dorën e Zotit. , për të forcuar dashurinë natyrore me mëshirë ... Puna e mëshirës - më e fshehta nga të gjitha veprat ". Hulumtimet për çështjen e mëshirës japin bazën për ta konsideruar këtë fenomen si një koncept të shumëanshëm që ka rrënjë të thella filozofike, fetare, etike dhe kulturore.

Baza filozofike për të kuptuar mëshirën është hedhur në veprat e mendimtarëve të lashtë Aristotelit, Konfucit, Pitagorës, Platonit, Sokratit dhe të tjerëve, të cilët ia atribuan këtë cilësi virtyteve më të rëndësishme njerëzore. Si një fenomen socio-kulturor, mëshira reflektohet në mësimet filozofike të feve botërore. Pas shumëllojshmërisë së qasjeve për të studiuar fenomenin e mëshirës qëndron ndërgjegjësimi për nevojën për të aktualizuar dhe zhvilluar mëshirën në shoqërinë moderne. Zbulimi i burimit të mëshirës ringjall tiparet më të mira njerëzore, realizon thelbin njerëzor. Rezultatet e paraqitura të kërkimit shkencor nuk shterojnë të gjitha aspektet e problemit në studim.Studimi i këtij fenomeni është një detyrë urgjente dhe vetë mëshira duhet të bëhet objekt i një analize të ngushtë socio-filozofike.

Letërsia

1. Klyuchevsky, V.O. Njerëz të sjellshëm të Rusisë së Lashtë [Tekst] / V.O. Klyuchevsky. - Moskë: Eksmo, 2008 .-- 5 f.

2. Arefiev, M. A. Mëshira dhe bamirësia si parime doktrinore të kishës së krishterë [Tekst] / M.А. Arefiev, V.G. Baev // Buletini i Universitetit Shtetëror të Leningradit. A.S. Pushkin. - Shën Petersburg, 2011. - Numri. Nr 4. - S. 75-76.

3. Altyntseva, E. N. Bamirësia dhe mëshira në punën sociale [Tekst] / E. N. Altyntseva, N. A. Chabarova: kompleks edukativo-metodik. - Minsk: Universiteti Shtetëror Pedagogjik Bjellorusi me emrin Maxim Tank. - 2014 .-- 75 f.

4. Tsarenkova, EA Problemet e mëshirës në krishterim [Tekst] / EA Tsarenkova: kompleksi arsimor - metodologjik - Rostov-on-Don: Universiteti Federal Jugor, 2010. - 73 f. 5. Hulap, V. Mëshira: teologjia dhe jeta e Kishës Ortodokse [Teksti] / V. Hulap, I.V. Aster // materialet e konferencës "Të varfërit janë thesari i Kishës. Ortodoksët dhe Katolikët në Rrugën e Mëshirës”. - Shën Petersburg: SPbGIPSR, 2014 .-- 236 f. 6. Romakh, O.V. Retrospektivë historike e dualitetit "mëshirë dhe durim" [Tekst] / OV Romakh, LO Popova // Analitika e studimeve kulturore. - 2012. - Numri. - Nr 24. - S. 37-41. 7. Berezina, EM Ideja e mëshirës në moralin fetar [Tekst] / EM Berezina // Buletini i KSU im. AKTIV. Nekrasov. - 2010. - Nr. 4. - S. 21-22. 8. Ryazantseva, E. Yu. Mëshira si një burim ekzistencial i personalitetit [Tekst] / E. Yu. Ryazantseva // Buletini i Universitetit Kombëtar të Odessa. 11-2. - Odessa, 2010 .-- S. 111-119. 9. Tatarinova, LN Ideja e mëshirës në patristikën dhe poezinë shpirtërore të shekullit të 20 -të (John Chrysostom dhe Benjamin the Blessed) [Tekst] / LN Tatarinova // Revista shkencore e KubSAU. - 2014. - Nr. 102 (08). - S. 678-688. 10. Logunova, EG Fenomeni i mëshirës: përvoja e analizës socio-filozofike [Teksti]: abstrakti i disertacionit të kandidatit të shkencave filozofike: 09.00.11 / EG Logunova. - Izhevsk, 2012 .-- 20 f. 11. Nechiporova, E. V. Idetë dhe praktikat themelore të veprimtarive bamirëse të kishave të krishtera: një analizë krahasuese [Teksti]: disertacion i kandidatit të shkencave filozofike: 09.00.11 / E.V. Neçiporova. -Rostov-on-Don, 2010.-26 f. 12. Oshchepkova, LS Kushtet pedagogjike të edukimit dhe zhvillimit të mëshirës tek nxënësit e rinj [Teksti]: abstrakt i autorit të disertacionit të kandidatit të shkencave pedagogjike: 13.00.01 / LS Oshchepkova. - Perm, 2001.- 24 f. 13. Sgibneva, N.F. Varfëria si shpëtim shpirtëror dhe drama sociale në letërsinë e vjetër ruse F. Sgibneva. - Yekaterinburg, 2007.- 25 f. 14. Lewis, C.S. Dashuria [Tekst] / C. S. Lewis. - Moskë: Eksmo, 2012 .-- 160 f.

2012 Filozofi. Sociologji. Shkenca Politike Nr.1 ​​(17)

SOCIOLOGJIA E SFERËS SOCIALE

UDC 316.33: 001

A.A. Bykov

Bamirësia SI FENOMEN SOCIOKULTUROR: GJENESIA E IDEVE DHE PRAKTIKAVE *

Bamirësia është hetuar si një fenomen sociokulturor. Janë konsideruar themelet bazë të bamirësisë, të formuluara në veprat e autorëve antikë Mark Tullius Cicero dhe Lucius Annea Seneca. Autori analizon gjenezën e ideve në fushën e mirësisë në krishterim, në veprat e filozofëve të iluminizmit, mendimtarë të shekullit të 19-të. E përgjithshmja dhe e veçanta krahasohen në degët perëndimore dhe lindore të krishterimit në fushën e dashamirësisë. Ndryshimet në praktikat e bamirësisë konsiderohen paralelisht.

Fjalët kyçe: bamirësi, antikitet, krishterim, praktika.

Bamirësia si vlerë shpirtërore dhe praktikisht e orientuar është e natyrshme në qytetërimin e krishterë. “Bamirësia shprehet në ndihmën materiale për ata që kanë nevojë, trajtimin e pacientëve të varfër, rritjen e jetimëve dhe fëmijëve të rrugës dhe kujdesin ndaj të mjerëve, të gjymtuarve dhe të paaftëve për punë. Dalloni midis bamirësisë private dhe publike." Konceptet më të lidhura janë mëshira, keqardhja, altruizmi. Në anglisht, fjala "bamirësi", e ngjashme me bamirësinë ruse, vjen nga greqishtja "charita" - keqardhje, mirësi.

Bamirësia ka reflektuar gjithmonë si nivelin e zhvillimit socio-ekonomik të shoqërisë, ashtu edhe gjendjen e moralit të saj, pjekurinë e saj civilizuese.

Bamirësia si fenomen sociokulturor ka bërë një rrugë të gjatë të institucionalizimit dhe zgjerimit të fushës semantike. Si parakusht për institucionalizimin e kësaj dukurie, duhet theksuar formimi i nevojave të caktuara shoqërore në rrjedhën e zhvillimit historik në llojet e reja të realitetit shoqëror dhe kushtet përkatëse politike dhe socio-ekonomike. Ky proces u shoqërua me gjenezën e strukturave të nevojshme organizative, si dhe me standardet e vlerave të lidhura dhe normat shoqërore.

Tashmë në Greqi dhe Romë, shfaqja dhe zhvillimi i llojeve të ndryshme të bamirësisë çoi në reflektim mbi këtë fenomen shoqëror. Platoni përmblodhi arsyetimin origjinal filozofik për filantropin

Hulumtimi u krye me mbështetjen financiare të Fondacionit Rus të Shkencave Humanitare në kuadrin e projektit kërkimor të Fondacionit Shkencor Humanitar Rus "Një fëmijë në Rusinë në ndryshim të shekullit XX: imazhe të fëmijërisë, praktika të përditshme", tekste për fëmijë ", projekti nr. i-01-00-345a".

aktivitetet tive. Ai shkroi: “... gjërat më të ngjashme me njëra-tjetrën duhet të jenë të mbushura me urrejtje ose debate dhe armiqësi, dhe më të ndryshmet - miqësi; sepse i varfri duhet të jetë mik i të pasurit, i dobëti - miku i të fortit, për hir të kujdesit, i sëmuri - shoku i mjekut, dhe në përgjithësi - i padituri duhet të dojë të diturin dhe të jetë miq. me të. "

Politikani dhe filozofi romak Mark Tullius Cicero veçoi dy lloje ndihme - vepra dhe para dhe, duke parashikuar paradigmën hesikaste në Ortodoksi, shkruan se "metoda e dytë është më e lehtë, veçanërisht për një person të pasur, por e para është më e bukur, më shumë. brilant dhe më i denjë për një bashkëshort trim e të shquar.”[Z. C. 255].

Megjithatë, sipas Ciceronit, është e nevojshme të vazhdohet nga disa themele të drejtësisë: “Është me vend t'u referohemi atyre themeleve të drejtësisë që kam vendosur në fillim: së pari, mos i bëni keq askujt; së dyti, për t'i shërbyer të mirës së përbashkët ”[Z. F. 144].

Duke reflektuar mbi bamirësinë dhe bujarinë, Ciceroni besonte se ato janë "më karakteristikët e natyrës njerëzore, por me shumë rezerva. Para së gjithash, duhet të kemi kujdes që kjo mirësi të mos dëmtojë pikërisht ata njerëz të cilëve mendojmë se po u bëjmë mirë, si dhe njerëzit e tjerë; atëherë - që mirësia të mos i tejkalojë aftësitë tona; atëherë ne duhet të përpiqemi të shpërblejmë secilin sipas meritave të tij; kjo është baza e drejtësisë dhe i gjithë ky arsyetim duhet t'i atribuohet asaj. Për ata që u tregojnë njerëzve mëshirë, e cila mund të dëmtojë atë të cilin, me sa duket, ata duan të përfitojnë, duhet të njihen jo si bamirës dhe jo njerëz bujarë, por si mbështetës të rrezikshëm "[Z. P.152].

Krijimi i së mirës përmes veprave të mira çon në dy pasoja pozitive: përfshirjen e ndihmësve të rinj që kanë një modus axhendi të ngjashëm, fitimin e përvojës në vepra të mira.

Megjithatë, Ciceroni vë në dukje vazhdimisht pasojat negative, veçanërisht të ndihmës monetare. Mbreti i Maqedonisë Filipi e trajtoi shpërndarjen e parave si një ryshfet: “Në fund të fundit, ai që merr, sido që të jetë, bëhet më i keq dhe është gjithmonë i gatshëm të llogarisë në të njëjtat dhurime” [Z. F. 256]. Natyrisht, mbreti Filip nuk ishte i vetëm në këtë qëndrim ndaj të varfërve. Për njerëzit si ai, bamirësia është vetëm një mjet politik.

Autori romak dallon dy lloje të tjera njerëzish që janë të prirur të dhurojnë, d.m.th. për të ndihmuar ose argëtuar: disa janë të kota, të tjerët janë bujarë. Secili prej tyre, bazuar në synimet e tyre vlera-normative, preferon lloje mjaft të caktuara të "shpërndarjes". “Plëngprishës janë ata që e shpërdorojnë pasurinë e tyre në festa, në shpërndarjen e mishit, në luftime gladiatorësh, në lojëra dhe në gjueti kafshësh të egra - për gjithçka që ata do të lënë një kujtim të shkurtër ose nuk do ta lënë fare; bujarë, përkundrazi, janë ata që me shpenzimet e tyre shpërblejnë robërit nga hajdutët e detit, marrin borxhet e miqve, i ndihmojnë në martesën e vajzave të tyre dhe mbështesin miqtë kur fitojnë pronë ose e shtojnë atë”[Z. C. 257].

Duke veçuar llojet e bamirësisë, Ciceroni nuk mund të injoronte çështjen e motivimit të bamirësve. Ky problem është "ndërprerës" dhe është diskutuar për më shumë se dy mijë vjet: nga Enny tek historianët modernë rusë. Përveç motiveve pozitive - për të bërë mirë, për të ndihmuar të dashurit nga motive altruiste - ka pasur gjithmonë motive jo shumë etike. Autori romak shkruan për to. Është një etje për "shkëlqim dhe lavdi", "një prirje për t'u dukur".

Ndryshe nga shkrimtarët e hershëm të krishterë, Ciceroni kundërshtoi ndihmën e verbër dhe të padiferencuar: "Mirëdashja duhet të jetë më e prirur për të ndihmuar njerëzit në telashe - përveç nëse ata e meritojnë telashin." Është e nevojshme të zgjidhni njerëzit e duhur, të gjykoni me arsye dhe të jeni të vëmendshëm.

Një studiues romak i mëparshëm, Ennius, dha një deklaratë shumë të qartë: «Veprat që janë të mira, por të drejtuara keq, unë do t’i konsideroj të këqija. Bamirësi duhet të jetë dallues në veprat e tij të mira dhe, nga ana tjetër, marrësi i përfitimeve duhet të jetë mirënjohës. Në fund të fundit, të gjithë urrejnë një person që nuk i mban mend përfitimet që i janë bërë ... ".

Një tjetër filozof stoik romak, Lucius Anneus Seneca, tashmë në epokën perandorake i kushtoi vëmendje disa prej kufizimeve etike të bamirësisë: “Një vepër e mirë merret me të njëjtën ndjenjë me të cilën rezulton, prandaj nuk duhet dhënë me përbuzje. Në veçanti, një vepër e mirë nuk duhet të jetë fyese." Kjo do të thotë, Seneka besonte se marrëdhënia midis përfituesit dhe përfituesit duhet të jetë e barabartë dhe e respektueshme. Ai, si Ciceroni, i kundërshtoi veprat e mira "për përfitimin dhe përfitimin e tij, kotësinë: dhe kërkesa për të mos bërë vepra të mira për hir të së mirës - shtrihet në atë masë sa shpesh, siç thashë, duhet bërë me humbje. dhe rreziku”.

Epikteti diskuton për varësinë e thellë midis dashamirësisë dhe personalitetit të bamirësit, botës së tij shpirtërore dhe orientimeve të vlerave: “Nëse Zoti do t'ju udhëzonte të kujdeseni për një jetim, a do të kujdeseshit ta mbroni atë nga dëmtimi? Në të njëjtën mënyrë, Zoti ju dha dhuratën për të parë veten dhe, si të thuash, ju tha: “Shpëtoni këtë njeri në atë shëmbëlltyrë të pastër në të cilën e solla në botë. Ai lindi i ndershëm, besnik, i patrembur dhe me shpirt të pastër. Mbajeni të paprekur." ...

Sidoqoftë, filozofët dhe figurat publike greke dhe romake jo vetëm që folën për aspekte të ndryshme të veprave të mira, por, me sa duket, ishin të parët që iu përmbajtën qëndrimit të mirënjohur shpirtëror dhe praktik - "besimi pa punë është i vdekur", i cili më vonë hyri "mishi dhe gjaku" i krishterimit.

Në Romë dhe në qytete të tjera të mëdha, turma të mëdha lypsash u ulën në udhëkryqet e rrugëve, urat, në oborret e tempujve dhe në përgjithësi kudo ku kishte një lëvizje të gjallë të njerëzve. Duke lypur monedha të vogla nga kalimtarët, ata shoqëruan lëmoshën me vullnet të mirë për lypësin.

U shënuan ngjarje të mëdha, por të njëhershme bamirësie. Pra, kur nën Nero amfiteatri i madh në Fidenah u shkatërrua dhe u varros nën rrënojat e tij deri në 50 mijë njerëz, romakët fisnikë nxituan të dërgojnë mjekë me ilaçe dhe shumë të plagosur në vendin e fatkeqësisë.

të strehuar në shtëpitë e tyre. Lëmosha, ushqyerja e të varfërve, organizimi i shfaqjeve, ndërtimi i banjave, teatrove, gypave të ujit, kujdesi i parë për nevojtarët - të gjitha këto forma u shfaqën në kohët e lashta.

Kështu, në Greqinë dhe Romën e lashtë, u hodhën themelet morale të bamirësisë, parimet dhe format bazë, u pasqyruan motivet dhe disa kufizime në fushën e përfitimeve. Qytetërimi evropian dhe shumë vende të tjera të krishtera ende përdorin këtë trashëgimi të pasur të botës antike.

Në kuadrin e qytetërimit antik në shek. pas Krishtit Lindi krishterimi, i cili u njoh zyrtarisht në Perandorinë Romake në shekullin IV. Në shkrimet e të krishterëve, në ungjijtë, ka shumë qëndrime dhe justifikime për veprat e mira. Por me ty, kur të bësh sadaka, dora jote e majtë të mos dijë se çfarë bën dora jote e djathtë, që lëmosha jote të jetë e fshehtë; dhe Ati juaj, që sheh në fshehtësi, do t'ju shpërblejë haptas". Jezusi i tha atij / djalit /, nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit pronën tënde dhe ua jep të varfërve dhe do të kesh thesar në parajsë dhe eja e më ndiq. Bamirësia midis të krishterëve në fazat e hershme të evolucionit të fesë u bë një nga format kryesore të veprimtarisë. Fjala sagyaY ^ (bamirësi) u shfaq në gjuhën e kishës. Nuk kishte një gjë të tillë në latinishten klasike. Seneka përdori fjalën lenege ^ e - bamirësi. Lutja e Zotit flet për faljen e borxheve (ehba) Tertuliani e zëvendësoi këtë fjalë me "faljen e mëkateve", por më pas e vërteta u rivendos. Bamirësia bëhet një nga vlerat themelore shpirtërore dhe praktike dhe bamirësia merr karakter të shenjtë. Sipas S.V. Speransky, "dhënia e lëmoshës është, pra, para së gjithash, një akt fetar, i shoqëruar me lutje ose, në çdo rast, shenjë e kryqit. Natyra fetare e këtij akti tregohet nga koha dhe vendi ku kryhet. Lypësit mblidhen më shpesh në kisha, kapela, në varreza, lëmosha më bujare jepet në festat e mëdha, gjatë agjërimit ose me rastin e varrimit, dasmës, pagëzimit etj. Shpërndarja e lëmoshës është, si të thuash, një akt shtesë për shërbimin e kishës ".

Megjithatë, të krishterët e hershëm, duke ndjekur parimet e Ungjillit, u rrëmbyen nga shpërndarja "e verbër" e lëmoshës, ndihma për të gjithë ata që kërkuan. Lucian i Samosatsky shkroi me këtë rast jo pa ironi: ". Pra, kur vjen tek ata një mashtrues, një mjeshtër i zanatit të tij, i cili di të përdorë rrethanat, ai së shpejti bëhet shumë i pasur, duke u tallur me thjeshtësit ".

Në një kohë të mëvonshme, bamirësia humbi gjerësisht kuptimin e saj fetar dhe u kthye, përkundrazi, në një formë laike të mbështetjes për ata në nevojë (bamirësi në rrugë, stacione treni, në trena, etj.)

Përveç bamirësisë, të krishterët përdorën edhe forma më të mëdha mbështetjeje për të varfërit. Shembulli i parë i bamirësisë masive të krishterë është ndihma për të uriturit në Palestinë nga Antiokia, Greqia dhe Maqedonia në shekullin I para Krishtit. pas Krishtit Në shekullin IV. Në Perandorinë Romake u krijuan institucione të pëlqyera nga Zoti. Megjithatë, bamirësia mbetet forma kryesore e bamirësisë. Kështu që,

Gjon Gojarti shkroi: "Sa herë që nuk japim bamirësi, do të ndëshkohemi si hajdutë".

Sidoqoftë, epokat, themelet socio-ekonomike të qytetërimit po ndryshojnë dhe qëndrimet e reja mendore shfaqen në të gjitha sferat. E gjithë kjo çon në ndryshimet përkatëse në fushën e bamirësisë. Bota që nga shekulli i 17-të. gradualisht po tërhiqet në një sistem të ri të marrëdhënieve shoqërore, i cili po zëvendëson strukturat tradicionale patriarkale.

Kisha po e humbet rolin e saj si ideologu kryesor dhe subjekt i veprimtarive bamirëse, por numri i vagabondëve, lypsarëve, punëtorëve thjesht të varfër, fshatarëve dhe artizanët, me të cilët ajo ka punuar më parë, po rritet me shpejtësi.

Fillon gjithashtu një rimendim i fenomenit të bamirësisë si një vlerë shpirtërore dhe praktike. Gjykimet bëhen më të ashpra, ndihet ndikimi i ateizmit dhe armiqësisë ndaj kishës. Këto synime gjenden në veprat e J. Mellier, P. Holbach, B. Mandeville dhe autorë të tjerë. B. Mandeville shkroi: "Nëse bamirësia është shumë e madhe, ajo zakonisht kontribuon në zhvillimin e përtacisë dhe dembelizmit dhe vetëm çon në faktin se dronët ngrihen në shtet dhe zelli shkatërrohet".

John Stuart Mill përpiqet të racionalizojë filantropinë dhe shtron pyetjen: "Si të sigurohet sasia maksimale e ndihmës së nevojshme duke inkurajuar minimalisht njerëzit që të mos mbështeten shumë tek ajo." Ai e konsideroi të dëshirueshme që sigurimi i mjeteve të jetesës për të varfërit, por të aftë për punë, të varet nga ligji dhe jo nga filantropia private.

Locke, një figurë tjetër publike angleze, besonte se qëllimi përfundimtar i filantropisë është të sigurojë pavarësinë e plotë të individit dhe familjes së saj, shëndetin e tyre social. Kështu, është e nevojshme të ndihmohen, para së gjithash, ata njerëz që dallohen nga sjellja e mirë dhe janë në gjendje "të ngrihen në këmbë".

Në Rusi, bamirësia si vlerë kuptohej ndryshe sesa në vendet katolike dhe protestante (ka edhe dallime midis tyre). Me interes të veçantë janë gjykimet e historianit të famshëm rus V.O. Klyuchevsky: "Bamirësia nuk është aq një mjet për përmirësimin shoqëror, sa një kusht i domosdoshëm për shëndetin moral personal. Ajo ishte më e nevojshme nga lypësi. Lypësi ishte besimtari më i mirë për bamirësin, ndërmjetësin e lutjes, bamirësin shpirtëror”. “Ata hyjnë në xhenet me lëmoshë të shenjtë, – thoshin në kohët e vjetra, – lypësi e ha të pasurin dhe lypësi i pasur shpëton me lutje”. Në Rusi, lypja nuk ishte një barrë ekonomike për njerëzit, ose një ulçerë rregulli, por një nga mjetet kryesore të edukimit moral të njerëzve, një institucion i sjelljes së mirë nën Kishën. Shumë menduan kështu. Ky perceptim disi i idealizuar i bamirësisë ndihmon për të kuptuar pse të gjitha masat për të luftuar lypjen në Rusi ishin joefektive deri në vitin 1917.

Sidoqoftë, nuk duhet të merret me kundërshtimin e degëve perëndimore dhe lindore të krishterimit në fushën e mirësisë. Ka diçka të veçantë, por gjithmonë ka pasur diçka të përbashkët. Analiza e fakteve historike na lejon të nxjerrim përfundime rreth disa rastësive kohore në evoluimin e këtij fenomeni sociokulturor. Pra, Luteri kritikoi aktivitetet bamirëse bashkëkohore në Gjermani, por edhe në Rusi në të njëjtin shekull të 16-të. pati edhe kritika për bamirësinë e kishës, dhe ajo u shpreh plotësisht zyrtarisht nga askush tjetër përveç Car Ivan IV i Tmerrshëm në Katedralen Stoglav (1551)

Më vonë, në Rusi, si në Perëndim, filloi racionalizimi i mirësisë, u morën masa për të luftuar lypjen, gjë që u pasqyrua në veprat e figurave të famshme ruse S.K. Gogel, V. Gerje, A. Levenstim, E. Maksimov, A. Raevsky, K. Grot e të tjerë.Megjithatë, konstantet themelore semantike të benefiçencës nuk kanë ndryshuar në fakt që nga koha e Mark Tullius Cicero dhe Lucius Anneus Seneca.

Megjithatë, bamirësia si vlerë shpirtërore dhe praktike duhet të studiohet pas shumë vitesh “harrese sovjetike”. “Gërmimet arkeologjike” në këtë zonë do të ndihmojnë për të kuptuar më mirë të shkuarën dhe të tashmen, pa të cilat nuk ka të ardhme.

Letërsia

1. Fjalor Enciklopedik i Ilustruar nga F. Brockhaus dhe I. Efron. M .: EKSMO, 2008, 960 f.

2. Platoni. Kompozime. SPb .: Shtypshkronja shpirtërore. zhurn. The Wanderer, 1863, Kapitulli 3-4. 470 shek.

3. Mark Tullius Cicero. Rreth pleqërisë, për miqësinë, për përgjegjësitë. M .: Eksmo-Press, 1999.528 f.

4. Stoikët romakë. M .: Respublika, 1995, 464 f.

5. Ungjilli sipas Mateut. Paris: TAKE-Soshipaye, 1989.350 f.

6. Speransky S.V. Në kategorinë e lypjes në Rusi. SPb .: Shtypshkronja e Kirshbaum, 1897.

7. Luciani i Samosatit. Vepra: Në 2 vëllime Shën Petersburg: Aleteya, 2001. T. 2.536 f.

8. Brockhaus F.A., Efron I.A. Fjalor Enciklopedik. SPb .: Tipo-litografi I.A. Efron, 1891.947 f.

9. Mandeville B. Fabula e Bletëve. Moskë: Mysl ', 1974.376 f.

10. Mill John Stewart. Themelet e Ekonomisë Politike. Moskë: Përparimi, 1981. T. 3, 448 f.

11. Gogel S.K. Shoqata dhe ndërveprimi i bamirësisë private dhe publike. SPb.: Shtypshkronja e t-va "Ndihma publike", 1908. 92 f.

12. Klyuchevsky V.O. Njerëz të sjellshëm të Rusisë së Lashtë. Sergiev Posad, 1891, 45 f.

Prezantimi

Kapitulli 1. Komponenti humanitar i fenomenit të mëshirës 10

1.1 Kuptimi gjuhësor dhe artistik i themeleve të mëshirës 10

1.2 Formimi i konceptit të mëshirës në fetë botërore 44

Kapitulli 2. Fenomeni i mëshirës: marrëdhënia midis teorisë dhe praktikës 60

2.1 Reflektimi i mëshirës në filozofinë e ekzistencializmit 60

2.2 Qasjet dhe tendencat kryesore teorike në zhvillimin e bamirësisë si praktikë sociale 65

Përfundimi 118

Referencat 129

Hyrje në punë

Rëndësia e kërkimit. Mëshira si një imperativ aksiologjik njihet dhe njihet si vlera kryesore, e cila është e vështirë të izolohet dhe fiksohet në jetën shoqërore, por pa miratimin dhe zhvillimin e së cilës është e pamundur të imagjinohet përparimi i mëtejshëm i shoqërisë. Mëshira është një nga atributet më të larta dhe më të dobishme të një shoqërie humane. Në kohën tonë shoqëria, më shumë se kurrë, ndjen nevojën e trajtimit njerëzor jo vetëm në raportin njeri me njeriun, por edhe në raportin njeri-natyrë, mjedis. Mëshira si fenomen diskutohet gjerësisht në komunitetin shkencor, por gjithsesi mbetet pak e zhvilluar, komplekse dhe kontradiktore për perceptimin e një dukurie socio-filozofike.

Vështirësitë fillojnë që nga momenti kur vetë fenomeni përcaktohet dhe interpretohet. A ka mëshira rrënjë biologjike, apo është thjesht një fenomen social? A është e mundur të zhvillohet kjo cilësi tek një person? A klasifikohet mëshira si një sjellje pro-shoqërore? Këto pyetje mbeten të hapura në komunitetin shkencor. Idetë dhe pikëpamjet e ndryshme konkurrojnë me njëra -tjetrën, megjithatë, deri më tani nuk ka qenë e mundur të arrihet në një model teorik kompleks që siguron një shkathtësi vizioni dhe shpjegim të kontradiktave që lindin.

Sot, fenomeni i mëshirës analizohet nga shkencëtarë që përfaqësojnë fusha të ndryshme të njohurive të industrisë: sociologji, psikologji, pedagogji, psikiatri. Shqyrtimi i mëshirës nga pikëpamja filozofike presupozon sqarimin e gjenezës, themelet thelbësore të këtij fenomeni, drejtimin dhe dinamikën e ndryshimeve të mëvonshme. Analiza socio-filozofike bazohet në parimin e komplementaritetit të trashëgimisë dhe zhvillimit, duke lejuar një qasje më sistematike dhe të qëllimshme për shumë aspekte të rëndësishme të studimit të veprimtarisë njerëzore. Mjetet socio-filozofike ju lejojnë të zbuloni funksionet dhe thelbin e fenomenit të mëshirës. E veçanta e funksionit metodologjik të mëshirës përcaktohet nga të kuptuarit se empatia, simpatia dhe mirëkuptimi janë momentet e brendshme të çdo sjelljeje prosociale.

Në filozofinë sociale është krijuar një gamë e gjerë kategorish për shprehjen e mëshirës, ​​për kuptimin, vlerësimin, interpretimin dhe përfshirjen e saj në marrëdhëniet shoqërore. Këto janë, para së gjithash, kategori të tilla si: "dhembshuri", "simpati", "altruizëm", "bamirësi", "falje", etj. Të gjithë ata shprehin një aspekt të problemit të përgjithshëm socio-filozofik të mëshirës. Në të njëjtën kohë, bëhet e nevojshme të sqarohen bazat thelbësore të secilës prej këtyre kategorive të lidhura ngushtë dhe të përcaktohen dallimet nga kategoria e "mëshirës".

Në këtë studim, koncepti i "mëshirës" është konsideruar përmes

një rrjet i llojeve të ndryshme të praktikave shoqërore të ndërlidhura (gjuhësore, fetare, artistike). Me "praktikë sociale" nënkuptojmë një formë relativisht të qëndrueshme të veprimtarisë shoqërore. Çdo praktikë është një artikulim i elementeve të ndryshme shoqërore brenda një konfigurimi relativisht të qëndrueshëm. Pra, gjuha është një mjet për të asimiluar aftësitë kulturore dhe një mënyrë e shoqërizimit të individëve, feja është një mjet i zakonshëm i legjitimimit dhe ruajtjes së rendit shoqëror, dhe trillimi të lejon të rikrijosh modele integrale të jetës brenda vetes dhe t'i përjetosh ato në baza individuale. Në përputhje me këtë, mund të themi se aspektet gjuhësore, fetare dhe artistike janë më të afta për të shprehur natyrën komplekse dhe kontradiktore të mëshirës.

Deri më tani, as vetë dukuria e mëshirës dhe as mënyra e ekzistencës së saj nuk janë bërë objekt i një analize komplekse socio-filozofike. Rëndësia dhe përpunimi i pamjaftueshëm teorik i këtyre pyetjeve për zgjidhjen e problemeve praktike përcaktoi zgjedhjen e temës së hulumtimit të disertacionit.

Shkalla e shtjellimit të temës. Shumë vëmendje i është kushtuar problemit të mëshirës nga filozofët ekzistencialistë A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartre, i cili tregoi se bamirësia është një vlerë morale, shumë pozitive dhe konstruktive. Ekzistencialistët besonin se akti natyror i mëshirës është njohja në një person tjetër të personit dhe manifestimi i respektit për të. Mendimtarë të tillë rusë si N.A. Berdyaev, L.I. Shestov, tërhoqi vëmendjen për faktin se mëshira arrin plotësinë morale kur mishërohet në veprime jo vetëm që synojnë të kënaqin interesat e tjetrit, por edhe bazuar në dëshirën për përsosmëri.

Prania e fenomenit të mëshirës në shoqëri njihet nga shumë shkencëtarë, por vetë problemi i përcaktimit dhe konceptualizimit të tij nuk bëhet më i qartë nga një deklaratë e thjeshtë e faktit. Kohët e fundit, veprat e R.G. Apresyan, V.P. Starostin, B.C. Khaziev, në të cilin mëshira interpretohet si një nga problemet më të vështira për perceptim, konsideratë dhe studim, të cilit duhet t'i drejtohet çdo teori dhe praktikë shoqërore. Autorë të tillë vendas si O.S. Golodok, R.P. Rybakov, T. Yu. Sidorina, studiojnë mbështetjen sociale për ata në nevojë, prandaj qendra kryesore e kërkimit të tyre shkencor është fenomeni i bamirësisë.

Për të paktën një shekull, shkenca sociale perëndimore ka eksploruar nga afër fenomenin e mëshirës në të gjitha aspektet e tij. Gama e këndvështrimeve të këtyre autorëve është mjaft e gjerë. Këto janë interpretime sociobiologjike të mëshirës, ​​kërkime ekzistenciale dhe kërkime socio-psikologjike. Për shembull, D. Kirson, S. O "Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver e konsiderojnë mëshirën si një kombinim të vuajtjes dhe dashurisë, L. J. Underwood, S. J.

Post, B. Fehr, VB Harlbat, J.P. Schloss, S. Sprecher - si nënlloj ose variant i dashurisë; S. D. Batson, Sh. Sh. Goldsmith, RJ Davidson, E. Sober, J. Haid, KR Sherer - si një cilësi e natyrshme njerëzore.

Pavarësisht nga shumëllojshmëria e interpretimeve të fenomenit të mëshirës, ​​mund të dallohen dy qasje kryesore. Nga njëra anë, mëshira shihet si një cilësi e lindur - themelet e saj biologjike janë duke u hetuar, të cilat konfirmojnë lidhjen midis ndjenjës së mëshirës dhe aktivitetit në pjesë të caktuara të trurit. Ky është fokusi i vëmendjes në veprat e R. Wosenow, D. Goetz, D. Keltner, E. Simon-Thomas, D. Smith. Nga ana tjetër, karakterizohet si një pronë e fituar në procesin e formimit të shoqërisë njerëzore. Ai eksploron themelet sociale të dhembshurisë dhe gjen prova të lidhjes midis ndjeshmërisë dhe ndihmës së të tjerëve. Këto pyetje janë prekur në veprat e L. Blum, N. Nussbaum, S. J. Post, E. O. Rorty. Nga këndvështrimi i kësaj qasjeje, bëhet e mundur të përshkruhet procesi i objektivizimit të potencialit shpirtëror të individit dhe synimeve të shpirtit, i cili mishërohet në përmbajtjen e fushës sociokulturore, në përpjekjen e individit për dhembshuri dhe mëshirë.

Pas shumëllojshmërisë së qasjeve qëndron ndërgjegjësimi për nevojën për të aktualizuar dhe zhvilluar mëshirën në shoqërinë moderne. Prandaj, studimi i aspekteve të ndryshme të këtij fenomeni është një detyrë urgjente dhe vetë mëshira duhet të bëhet objekt i një analize të ngushtë socio-filozofike.

Objekti kërkimorështë mëshira si fenomen shoqëror; subjekt- veçoritë e formimit të mëshirës në kontekstin social-kulturor.

Qëllimi i studimit- identifikimi dhe zbulimi i kategorisë së "mëshirës" si një fenomen shoqëror që prek cilësitë personale të një personi. Ky qëllim bëri të nevojshme zgjidhjen e kërkimit të mëposhtëm detyrat:

zbulimi i lidhjes ndërmjet aspektit gjuhësor të mëshirës, ​​zbulimi i logjikës së përgjithshme të formimit të këtij koncepti në shembullin e botëve të ndryshme gjuhësore kombëtare me aspektin artistik të mëshirës si mjet për asimilimin e vlerave morale;

identifikimi i aspekteve fetare të fenomenit të mëshirës si një kusht themelor i ekzistencës njerëzore dhe një kërkesë thelbësore morale;

sqarimi i aspekteve filozofike të mëshirës si një mënyrë që njerëzit të kuptojnë qëllimin e tyre në botë;

identifikimi i modelit fenomenologjik të mëshirës si një mënyrë e shfaqjes në ndërgjegjen e kuptimeve të fenomenit përmes synimit ose përqendrimit të vetëdijes në objektin në studim.

Risi shkencore e kërkimit përfaqësuar nga dispozitat e paraqitura në mbrojtje:

Si rezultat i analizës gjuhësore -historike dhe artistike, u identifikuan dy çifte konceptuale - "mëshirë - bamirësi" dhe "mëshirë - falje", të konsideruara si rezultat i zhvillimit historik të fushës semantike të mëshirës, ​​me qëllim zgjerimin e praktikat sociale të mëshirës, ​​zhvillimi i mjedisit kulturor. Fiksi e bën njeriun të shqetësohet, të mendojë për problemet e mëshirës, ​​bamirësisë dhe mëshirës, ​​duke u bërë një manifestim i përvojës shqisore dhe emocionale. Duke përdorur mundësitë gjuhësore, ai zgjeron kuadrin historikisht të kufizuar të përvojës së një personi që jeton në një epokë të caktuar historike, dhe krahët me përvojë të përgjithësuar.

Zbulohen ngjashmëritë dhe dallimet në kuptimin e mëshirës nga këndvështrimi i tri feve botërore. Nga njëra anë, Budizmi, Krishterimi dhe Islami zbulojnë unitetin në faktin se mëshira është parimi kryesor, ligji më i lartë i jetës njerëzore; nga ana tjetër, ata tregojnë dallime domethënëse në kuptimin e tyre për këtë ndjenjë. Nga këndvështrimi i budizmit, mëshira rezulton të jetë afër ushtrimit asketik të nevojshëm për përvetësimin e përvojës individuale. Nga pikëpamja e krishterë, mëshira është detyrë e një personi: është në mëshirë që një person thirret për të përmbushur idealin moral. Në fenë islame, mëshira përshkruhet jo vetëm për njerëzimin, por për të gjitha qeniet e gjalla.

Janë përcaktuar aspektet filozofike të mëshirës si një mënyrë për të kuptuar nga njerëzit qëllimin e tyre në botë në filozofinë e ekzistencializmit. Këtu kuptimi i mëshirës si një cilësi integrale e brendshme, motivimi i brendshëm për të bërë të mirë të painteresuar bëhet përcaktues.

Argumentohet modeli fenomenologjik i mëshirës, ​​nga pozicioni i të cilit mëshira konsiderohet si një veti imanente e subjektit, e cila lejon njeriun të përjetojë ndjenjat dhe emocionet e njerëzve të tjerë si të vetat, ta pasurojë këtë përvojë, ta përvetësojë atë, ta bëjë atë fakt jetën e dikujt.

Baza metodologjike e hulumtimit ishin veprat e klasikëve të mendimit filozofik botëror, puna e filozofëve dhe sociologëve vendas dhe të huaj. Idetë fenomenologjike të E. Husserl ishin vendimtare për këtë vepër, duke lejuar të eksplorohen themelet e thella të ndërgjegjes, të menduarit në përgjithësi ("noesis"), si dhe kuptimi i thelbit metafizik të fenomenit të konsideruar të mëshirës ("noema" ).

Janë përdorur metoda logjike dhe historike, analiza krahasuese dhe tekstologjike. Orientimi konceptual dhe teorik i kërkimit të disertacionit kërkonte tërheqjen e materialit nga një gamë e gjerë fushash të njohurive të grumbulluara filozofike, përfshirë historinë e filozofisë, si dhe të dhënat më të fundit nga shkencat shoqërore.

Rëndësia teorike dhe praktike e disertacionit. Idetë kryesore të qasjes së disertacionit ndaj analizës së mëshirës mund

për të ndihmuar në tërheqjen e vëmendjes ndaj problemeve të mizorisë dhe indiferencës së shoqërisë moderne, dhe, për rrjedhojë, në ndërgjegjësimin për nevojën e masave të duhura organizative dhe kërkimit shkencor. Disa nga gjetjet mund të jenë të një rëndësie praktike në kuadrin e punës bamirëse, kujdesit shëndetësor, sigurimeve shoqërore, si dhe në organizimin e një sistemi të institucioneve të ndryshme filantropike, d.m.th. bëhet një nga burimet për ofrimin e ndihmës përmirësuese dhe terapeutike për të reduktuar vuajtjet e njerëzve. Materialet e disertacionit mund të përdoren për të zhvilluar kurse speciale, si dhe në mësimdhënien e filozofisë, sociologjisë, psikologjisë dhe disiplinave të tjera sociale dhe humanitare.

Miratimi i punës së disertacionit. Dispozitat kryesore të disertacionit u miratuan në konferencat shkencore dhe praktike ndërkombëtare: "Kultura tradicionale dhe moderne: histori, situata aktuale, perspektiva" (Penza, 2011), "Teoria dhe praktika e kërkimit gjinor në shkencën botërore" (Penza, 2011) , "Problemet themelore dhe të aplikuara të gjeopolitikës, gjeoekonomisë dhe marrëdhënieve ndërkombëtare" (Shën Petersburg, 2011); Konferenca shkencore dhe praktike mbarë-ruse: "Leximet e Petrakovskit" (Izhevsk, 2010, 2011), "Baza e botëkuptimit të kulturës së Rusisë moderne" (Magnitogorsk, 2011), "Njeriu në botën e kulturës: kultura e jetës së përditshme" (Yekaterinburg, 2011), "Teknologjitë moderne shoqërore politike "(Izhevsk, 2011)," Ontologjia dhe poetika e traditës: gjuha dhe teksti "(Izhevsk, 2011); Konferenca shkencore-praktike disiplinore ndëruniversitare "Spiritualiteti rus në gjuhë dhe tekst" (Izhevsk, 2011).

Dispozitat teorike dhe rezultatet e mostrës së hulumtimit të disertacionit u përdorën në procesin e mësimdhënies së kursit të përgjithshëm të filozofisë për studentët e departamentit me kohë të plotë të FSBEI HPE "Universiteti Teknik Shtetëror Izhevsk. MT Kallashnikov ".

Struktura e tezës. Disertacioni përbëhet nga një hyrje, dy kapituj dhe një përfundim. Vepra është e përvijuar në 150 faqe. Lista e referencave përfshin 191 burime.

Kuptimi gjuhësor dhe artistik i themeleve të mëshirës

Në këtë studim do të shqyrtojmë kategorinë e mëshirës përmes një rrjeti praktikash shoqërore të ndërlidhura të llojeve të ndryshme (gjuhësore, artistike, fetare). Koncepti i "praktikave sociale" na lejon të lidhim hendekun midis qëndrimit ndaj studimit të strukturave shoqërore dhe qëndrimit ndaj studimit të veprimit dhe ndërveprimit shoqëror, d.m.th. qëndrime që janë po aq të nevojshme në kërkimin social dhe analizën sociale. Me "praktikë sociale" nënkuptojmë një formë relativisht të qëndrueshme të veprimtarisë shoqërore. Çdo praktikë është një artikulim i elementeve të ndryshme shoqërore brenda një konfigurimi relativisht të qëndrueshëm. Në këtë drejtim, është e nevojshme të preket konsiderimi i gjuhës si themeli i procesit të socializimit.

Në studimet sociokulturore, gjuha studiohet si një instrument socializimi. Procesi i mësimdhënies së komunikimit përmes gjuhës është një tipar qendror i zhvillimit njerëzor, pasi ky është zhvillimi i kulturës. E. Ohes dhe B. Schiffelin besojnë se: “Procesi i anëtarësimit të shoqërisë realizohet në masë të madhe përmes gjuhës, përmes përvetësimit të njohurive për funksionet e saj, shpërndarjes shoqërore dhe interpretimeve ndërmjet situatave të përcaktuara shoqërore, pra përmes shkëmbimit gjuhësor në të veçanta. situatat shoqërore "2. Kështu, ne shohim. se gjuha është një mjet për të përvetësuar aftësitë kulturore dhe një mënyrë për të shoqëruar individët.

Gjuha si fuqia thelbësore e njeriut rezulton të jetë në përpjesëtim me botën e pafundme dhe për këtë arsye e aftë, në unitetin e ngushtë të gjuhës së mendimit, të pasqyrojë në mënyrë adekuate botën e pafund dhe të kapë vetitë e saj thelbësore1. Në këtë drejtim mund të përmendim hipotezën Sapir-Whorf, sipas së cilës struktura e gjuhës përcakton të menduarit dhe mënyrën e njohjes së realitetit. Supozohet se njerëzit që flasin gjuhë të ndryshme e perceptojnë botën ndryshe dhe mendojnë ndryshe. Bazuar në këtë, mund të argumentohet se qëndrimi ndaj një kategorie të tillë socio-filozofike si mëshira varet kryesisht nga gjuha amtare e individit. Prandaj, ne e fillojmë kërkimin tonë me një analizë të aspektit gjuhësor të ekzistencës së mëshirës. Studimi i mjeteve të shprehjes së mendësisë sipas leksikut në zhvillimin e tij historik është një nga drejtimet aktuale të gjuhësisë moderne, që konstaton ekzistencën e një lidhjeje të caktuar midis gjuhës dhe veçorive të mentalitetit të popullit; gjuha dhe mënyra e të menduarit janë të ndërlidhura; fjalët që përmbajnë koncepte gjuhësore në të “reflektojnë” dhe “formojnë” njëkohësisht mënyrën e të menduarit të folësve vendas”2.

D.N. Ushakov thotë se mëshira është një gatishmëri nga dhembshuria për të ndihmuar dikë që ka nevojë për të. Duhet theksuar se fjala mëshirë është huazuar nga gjuha sllave e vjetër, ku është një gjurmim derivativ i lat. misericordia (koprrac "që meriton mëshirë, mëshirë" - e bukur, kordon - zemër - ee). Sipas M. Fasmer, emri "mëshirë" rrjedh nga mëshira e vjetër ruse, mëshira sllave e vjetër, milosrdny çeke, miosiemy polake - gjurmim nga latinishtja misericordia. Kuptimi i fjalës "mëshirë" është "mirësi, dhembshuri". Kjo është arsyeja pse duket interesante të merret parasysh koncepti i mëshirës në një material specifik gjuhësor, të studiohet fjalori si një mjet për të shprehur "mëshirën" dhe zhvillimin e këtij koncepti sipas të dhënave të fjalorëve historikë, etimologjikë dhe shpjegues.

Tanakh dokumenton zhvillimin e hershëm të bamirësisë të lidhur me dashurinë e nënës. Judenjtë e lashtë kishin disa fjalë për keqardhje dhe mëshirë. Njëra prej tyre, chemalah, përdoret kur Jobi u drejtohet miqve të tij; "Ki mëshirë për mua". Rrënja e kësaj fjale është chaman, që do të thotë të shpëtosh. Një fjalë tjetër është chesed, etimologjia e së cilës është e paqartë2. Fjalët hebraike hen dhe hesed përkthehen si "mëshirë". Në të njëjtën kohë, megjithatë, pula do të thotë "dashamirësi", "prirje" në lidhje me çdo person, dhe hezitohet është një akt që shpërblen për besnikërinë, besnikërinë dhe ndihmën, një përkthim më i saktë i këtyre fjalëve - "mëshirë" dhe "bamirësi" ”, Respektivisht, këto fjalë (hen dhe hesed) nënkuptojnë qëllimin e brendshëm dhe zbatimin e këtij qëllimi në veprim. E përdorur në kuptime të ngjashme, fjala më e gjerë rahamim përkthehet si "mëshirë", "dhembshuri". Fjala më karakteristike hebraike hebraike rrjedh nga rechem ("mitër"), që çon në shumësin rachamim ("mëshirë"; përkthyer si "brenda mëshirës") dhe folja racham ("të duash" ose "ka mëshirë"; përkthyer si emër si "mitër"). Kjo fjalë flet për dashurinë e guximshme dhe këmbëngulëse të një nëne për pasardhësit e saj.

Formimi i konceptit të mëshirës në fetë botërore

Autorët modernë e konsiderojnë mëshirën si një ndjenjë që lind duke parë vuajtjet e dikujt tjetër dhe i motivon njerëzit të ndihmojnë. Sipas këtij përkufizimi, mëshira vepron si një gjendje afektive, e përcaktuar nga një ndjenjë specifike subjektive.

Përveç kësaj, analiza e aspektit gjuhësor të ekzistencës së mëshirës tregon se koncepti i "mëshirës" ka formuar një fushë të tërë semantike, e cila kufizon mundësitë e studimit të mëshirës. Mëshira po zëvendësohet me kategori të tilla socio-filozofike si simpatia, dhembshuria, altruizmi, ndjeshmëria, dashuria. Prandaj, bëhet e nevojshme të bëhet dallimi midis karakteristikave thelbësore dhe të identifikohen dallimet midis secilës prej këtyre dukurive nga kategoria e mëshirës.

Empatia dhe dhembshuria janë pothuajse identike etimologjikisht, megjithatë, dhembshuria zakonisht nënkupton një përvojë më të fortë të brendshme. Dhembshuria e bën njeriun të pendohet për veprimet që ka bërë dhe, nën ndikimin e një sërë faktorësh, mund të shndërrohet në dhembshuri. Kështu, N. Eisenberg e përkufizon empatinë si gjendje shqetësuese për njerëzit e tjerë. Sipas mendimit tonë, mëshira do të thotë një përvojë e brendshme për vuajtjet e të tjerëve dhe manifestim i jashtëm në formën e ndihmës së të tjerëve, gjë që e bën atë të ndryshëm nga simpatia dhe dhembshuria.

Altruizmi nënkupton motivim vetëmohues, qëllimi i të cilit është të ndihmojë të gjithë njerëzit. Mëshira ka për qëllim të ndihmojë ata në nevojë.

Një tjetër konstrukt që lidhet me mëshirën është empatia, që nënkupton aftësinë për të vënë veten në vendin e tjetrit, depërtimin në botën e tij subjektive. Sipas A. Glaser, empatia mund të jetë baza mbi të cilën mund të zhvillohet mëshira1. Kështu, bëhet e qartë se kjo kategori është me të vërtetë e ndryshme nga bamirësia.

Sipas shumë studiuesve, mëshira lidhet me dashurinë. Fenomeni i dashurisë është i shumëanshëm dhe shumëdimensional, prandaj filozofët dhe psikologët e shquar dallojnë disa lloje dashurie: prindërore2, amtare3, erotike (pasionante), agapik (altruiste) 4. Është dashuria altruiste (agapike), e cila jepet pa pagesë dhe pa shpresë kthimi, ajo që është më e rëndësishme dhe e krahasueshme me mëshirën. S. Sprecher dhe B. Fehr e quajtën këtë lloj dashurie të mëshirshme. Në këtë lloj dashurie, manifestohen të gjitha cilësitë e një marrëdhënieje të dhembshur.

Detyra e teorisë, si dhe e studimit empirik të bamirësisë, është të tregojë të gjithë kompleksitetin dhe kontradiktat e këtij fenomeni. Mëshira, për shkak të karakterit të saj antropologjik, është një nga format themelore të përvojës njerëzore. Prandaj, nuk është për t'u habitur që janë bërë përpjekje në disiplina të ndryshme shkencore për të përcaktuar konceptualisht mëshirën. Më të thjeshtat prej tyre kufizohen vetëm në emrin e mëshirës. Pra, dallojnë mëshirën e sundimtarit, klerikut, nënës, dashnorit etj. Këto përpjekje lidhin forma të ndryshme të mëshirës me situatat e jetës. Ato, si rregull, kanë një bazë fiktive, përshkruhen mjaft gjallërisht, megjithatë, lidhjet midis shkaqeve të mëshirës dhe formave të saj janë shumë të shpërndara. Për më tepër, tiparet tipologjike ndonjëherë merren në mënyrë arbitrare dhe të paarsyeshme, gjë që çon në numërimin e tyre të pafund.

Ka qasje në të cilat është zhvilluar një tipologji e mëshirës në bazë të të dhënave empirike. Këto janë vepra të S. Batson-it, M. Davis-it, N. Eisenberg-ut e të tjerëve, por në disa raste, sipas nesh, u mungon baza teorike.

Duke krahasuar qasjet (modelet) teorike të bamirësisë, le t'i kushtojmë vëmendje tri pikave kryesore: 1) cila është natyra e bamirësisë si e tillë? 2) cilat janë arsyet e mëshirës? 3) mbi bazën e çfarë të dhënave u formulua kjo apo ajo teori? Brenda kuadrit të pikëpamjeve filozofike dhe etike, ekziston një vlerësim i paqartë i kategorisë së mëshirës. E gjithë shumëllojshmëria e arsyetimit rreth mëshirës mund të provohet të reduktohet në dy modele alternative. Përfaqësuesit e modelit të parë pajtohen se mëshira është më tepër një përvojë subjektive sesa një gjendje e veçantë e jashtme e një personi. Sipas kësaj pikëpamjeje, mëshira i detyrohet origjinës së saj një prirjeje specifike të vetëdijes individuale. Natyra e mëshirës qëndron në strukturën bazë të personalitetit dhe del jashtë individualitetit të personit. Një pjesë tjetër e studiuesve beson se mëshira është fryt i kushteve specifike shoqërore që i detyrojnë individët të tregojnë kujdes dhe vëmendje ndaj njerëzve të tjerë. Prandaj, arsyet e mëshirës qëndrojnë ekskluzivisht në shoqëri, dhe jo në individ.

Reflektimi i mëshirës në filozofinë e ekzistencializmit

Kështu, një analizë krahasuese gjuhësore-historike tregon se fjalët me kuptimin "mëshirë" kanë formuar një fushë të tërë semantike në gjuhët hebraike, greke, latine, romano-gjermane dhe sllave, duke përfshirë disa fole fjalëformuese. Rreshti semantik i këtyre fjalëve formoi konceptin "mëshirë", i cili është domethënës për çdo komb në historinë e tij gjuhësore, veçanërisht për gjuhën ruse, e cila ka ruajtur dhe zhvilluar një numër të madh leksemash me kuptimin "mëshirë".

Si rezultat i analizës së fiksionit, zbulohet natyra shoqërore e mëshirës. Gama e shfaqjeve të mëshirës në veprat e studiuara është jashtëzakonisht e gjerë. Autori arrin në përfundimin se mëshira mund të shihet si: një parim që bën thirrje për të sakrifikuar interesat personale për të mirën e fqinjit (F. Rabelais "Gargantua dhe Pantagruel", M. Cervantes "Hidalgo dinake Don Kishoti i La Mancha", W. Shakespeare "The Tempest"); mënyra e vetë-përmirësimit moral (FM Dostoevsky "Krimi dhe Ndëshkimi", LN Tolstoy "Fëmijëria"); një mënyrë për të luftuar intolerancën dhe indiferencën (G. Beecher-Stowe "Uncle Tom's Cabin", H. Lee "To Kill a Mockingbird", A. Camus "Fall", J.-P. Sartre "Herostratus"); forma e faljes (J.-P. Sartre "Muri", V. Nabokov "Ftesë për ekzekutim"); formë bamirësie (S. Maugham "The Beggar").

Fiksi na lejon të përjetojmë jetët e shumë njerëzve të tjerë si tonat dhe të pasurohemi me përvojën e njerëzve të tjerë, ta përvetësojmë, ta bëjmë një fakt të jetës sonë, një element të biografisë sonë. Ky është burimi i ndikimit të artit në një personalitet integral. Përvoja e lidhjes me botën, e komunikuar nga letërsia, plotëson dhe zgjeron përvojën reale të jetës së individit. Kjo shtesë jo vetëm që ka karakterin e një shumëzimi sasior të përvojës reale, por ka edhe veçori cilësore. Fiksi zgjeron kuadrin historikisht të kufizuar të përvojës së një personi që jeton në një epokë të caktuar historike dhe i përcjell asaj përvojën historikisht të larmishme të njerëzimit. Ai e pajis individin me përvojë domethënëse; lejon një person të zhvillojë qëndrimet e tij dhe reagimet e vlerës në lidhje me rrethanat e jetës.

Fiksi zhvillon motivimin shpirtëror dhe udhëzimet morale, formon botëkuptimin e një personi, lejon që dikush të njohë veten, mëshirën e tij, tregon format e shfaqjes dhe realizimit të tij. Funksioni kryesor sintetizues i letërsisë, duke pasqyruar kuptimin e saj shoqëror, është funksioni humanist, i cili shoqërohet me formimin e personalitetit, sjelljen e një personi në shoqëri, zhvillimin e cilësive të tilla personale si dhembshuria, mëshira, simpatia. Funksioni humanist manifestohet në unitetin e proceseve të kundërta, por të ndërlidhura organikisht: socializimi dhe individualizimi i individit. Në procesin e socializimit, një person zotëron marrëdhëniet shoqërore bazuar në kujdesin, mirëkuptimin e ndërsjellë, mirësinë. Vlerat shpirtërore të mëshirës dhe dhembshurisë asimilohen dhe shndërrohen në thelbin e brendshëm të personalitetit, në cilësi shoqërore. Por një person i zotëron këto qëndrime dhe vlera në mënyrën e tij, në mënyrë unike, në një formë individuale. Fiksi është një mekanizëm i veçantë shoqëror që kryen socializimin dhe siguron përvetësimin e individualitetit. Si një tekst shkollor i jetës, ai kontribuon në formimin e një personi të mëshirshëm.

Nga këndvështrimi i tri feve botërore: Budizmi, Krishterimi, Islami, zbulohen të përgjithshmet dhe të ndryshmet në kuptimin e mëshirës. Analizohen kërkesat kryesore fetare dhe etike dhe vendi i mëshirës në to. Feja, duke formuar mjedisin kulturor të një personi, kryen disa funksione të rëndësishme: ajo u jep përgjigje pyetjeve rreth kuptimit të ekzistencës, shkakut të vuajtjes njerëzore dhe nevojës për të zhvilluar mëshirë dhe dhembshuri; bashkon besimtarët në një komunitet njerëzish që ndajnë të njëjtat vlera dhe ndjekin të njëjtat qëllime; kryen kontroll shoqëror mbi sjelljen e njerëzve; i ndihmon njerëzit të përshtaten me një mjedis të ri. Feja gjithashtu ndikon në qëndrimin e shoqërisë ndaj institucioneve të tilla shoqërore si bamirësia dhe mëshira, duke kontribuar në zhvillimin dhe konsolidimin e tyre. Kështu, nga pikëpamja e feve botërore, bamirësia është një normë tradicionale etike dhe shoqërore. Budizmi, Krishterimi dhe Islami e përfshijnë atë ndër urdhërimet themelore. Sipas mësimeve të krishtera, mëshira është dashuri personale e pakushtëzuar, bindje, një ndjenjë uniteti me "botën", unike e ekzistencës së dikujt. Sipas krishterimit, ekziston mëshira hyjnore që shtrihet për të gjitha gjërat, dhe mëshira njerëzore e drejtuar ndaj njerëzve të tjerë. Një nga parimet kryesore etike të budizmit është bujaria në bamirësi. Budizmi bën thirrje për të ndihmuar njerëzit e tjerë dhe për të mbështetur ata që ndjekin "rrugën e dhënies". Bamirësia në Islam nuk është vetëm të ndihmosh ata në nevojë; përkundrazi, ajo nënkupton gjithçka që një person mund të bëjë për të mirën e njerëzve të tjerë. Bujaria në shpenzimet dhe dhënien e kthimit duhet të tregohet jo vetëm ndaj të varfërve, por edhe ndaj anëtarëve të familjes, të afërmve, miqve, fqinjëve, mysafirëve, madje edhe të huajve.

Qasjet dhe tendencat kryesore teorike në zhvillimin e bamirësisë si një praktikë sociale

Modeli feno-fenologjik zbulon natyrën e qëllimshme të mëshirës, ​​e cila gjendet në noema, d.m.th. përfaqësimi mendor i nevojtarëve, dhe noesis, d.m.th. vetë përvoja, e marrë si e tillë - jashtë konjugimit me realitetin që e tejkalon atë. Bazuar në teorinë e qëllimshmërisë së E. Husserl-it, mund të konkludojmë se mëshira është një fenomen i ndërgjegjes, i cili mbart një tregues të një individi të vuajtur, i cili është jashtë vetëdijes dhe ndikon në vetëdijen e një personi me ndihmën e një akti të tillë jo të qëllimshëm si dhimbja.

Ka shumë ndryshime midis modeleve të ndryshme të mëshirës - evolucionare, sociale dhe fenomenologjike. Secila prej tyre rrjedh nga ambientet e veta. Një model kërkon të shpjegojë fenomenin e mëshirës bazuar në cilësitë psikofiziologjike të një personi, një tjetër nga themelet shoqërore dhe i treti si një akt i ndërgjegjes.

Nuk ka dyshim se kërkimi mbi bazën biologjike të bamirësisë është shumë interesant dhe i vlefshëm. Megjithatë, kërkesat e D. Risolatti dhe shkencëtarëve të tjerë për të reduktuar fenomenin e mëshirës në strukturat neurokimike, më saktë në marrëdhëniet midis mëshirës dhe neuroneve të pasqyrës, janë të tepërta. Gjithashtu bie ndesh me kuptimin e bamirësisë si fenomen social.

Modeli shoqëror i bamirësisë që i përgjigjet gjinisë është gjithashtu me të meta. Detyra kryesore e kërkimeve të ardhshme në këtë fushë është të kapërcejë kuptimin e njëanshëm të fenomenit dhe të krijojë një model sintetik shumëpalësh të mëshirës, ​​duke marrë parasysh karakteristikat e gjinisë, moshës dhe shtresëzimit të mëshirës. Sipas mendimit tonë, modeli fenomenologjik duket më i kompletuar. Synimi ju lejon të përjetoni ndjenjat dhe emocionet e shumë njerëzve të tjerë si tuajat dhe të pasuroheni me këtë përvojë, ta përvetësoni atë, ta bëni atë një fakt të jetës tuaj.

Punimi diskuton mënyra të ndryshme për të zhvilluar bamirësinë, dhe gjithashtu paraqet një program të ndihmës bamirëse. Konceptet e konsideruara të zhvillimit të bamirësisë marrin parasysh faktorë të ndryshëm: nga prezantimi i praktikave të bamirësisë deri te programet për zhvillimin e aktiviteteve bamirëse. Pasi ka analizuar veprat e filozofëve dhe psikologëve socialë perëndimorë, autori identifikoi mënyra të tilla të zhvillimit të mëshirës si: shtypja e interesave dhe dëshirave të veta dhe ngritja e nevojave të njerëzve të tjerë; identifikimi me një person të mëshirshëm; krijimi i miqësive dhe njohjeve të reja bazuar në kujdesin, mirësinë dhe mëshirën; gjetja e motiveve të brendshme për të bërë vepra të mira; duke demonstruar shembuj të sjelljes pro-sociale për njerëzit e tjerë.

Shoqëria moderne ka nevojë për mëshirë, kështu që ju duhet ta zhvilloni këtë ndjenjë, duke zgjeruar njohuritë tuaja për mëshirën, duke e përvetësuar të cilën mund të mësoni të perceptoni nevojat e njerëzve të tjerë dhe t'u përgjigjeni atyre.

Përveç të gjitha koncepteve, ka programe për zhvillimin e institucioneve të bamirësisë dhe faljes.

Aktiviteti bamirës shqyrton marrëdhëniet midis koncepteve të "bamirësisë" dhe "mëshirës", gjendjen e aktiviteteve bamirëse moderne në Rusi, si dhe nevojën për zhvillimin e saj. Fenomeni i bamirësisë është interesant për lidhjen e tij me kategorinë e mëshirës, ​​e cila ka një të kaluar të largët në historinë e filozofisë. Shumë filozofë u bashkuan këtu: mëshira është një ndjenjë që një person duhet t'u tregojë të gjitha gjallesave; është dhembshuri aktive, ndihmë e vërtetë për ata në nevojë.

Shteti duhet të marrë masat e mëposhtme për zhvillimin e aktiviteteve bamirëse: zgjerimi i sektorit jofitimprurës të organizatave bamirëse, përdorimi i inkurajimit moral të subjekteve të veprimtarisë bamirëse nga shteti do të dëshmojë për njohjen e rëndësisë së tij shoqërore, zgjerimin praktika e përdorimit të formave ekzistuese shtetërore të nxitjes së veprimtarisë bamirëse, vendosja e çmimeve speciale në nivel federal dhe rajonal për punë bamirëse.

Falja është institucioni më i rëndësishëm humanist, moral, prandaj do të ishte gabim ta reduktojmë vetëm në nevojën e konsolidimit legjislativ. Për një humanist jeta, mirëqenia e çdo njeriu është vlera më e lartë, për të cilën duhet luftuar ndërkohë që ekziston edhe mundësia më e vogël për të ndryshuar situatën për mirë. Është kjo qasje që do të sigurojë një kuptim të drejtë të të drejtave natyrore të personit që ka kryer krimin, personit që ka vuajtur prej tij, gjatë faljes. Institucioni i faljes duhet të bazohet në një akt mëshirë, i cili supozon se është personi që duhet të mëshirohet dhe të dashurohet, dhe jo mëkati, ofendimi apo marrëzia e tij. Prandaj, për zhvillimin e institucioneve të faljes dhe amnistisë duhet të ndërmerren këto masa: të rregullohen bazat dhe procedura për dhënien e amnistisë, kushtet për aplikimin e amnistisë; të rrisë efektivitetin e institucioneve të posaçme publike për të ofruar ndihmë personave të liruar nga vendet e paraburgimit; parashikojnë financime të veçanta për zbatimin e akteve të faljes dhe amnistisë. Institucioni i mëshirës duhet të ndihmojë në rritjen e prestigjit të kreut të shtetit, duke demonstruar respektimin e parimeve dhe pragmatizmit shtetëror, nga njëra anë, filantropisë dhe mëshirës nga ana tjetër. Një falje duhet të ndjekë një qëllim të vetëm njerëzor - faljen e atyre që kanë kryer krime.

Bamirësia - në kuptimin e ngushtë - ofrimi i ndihmës falas nga individë ose organizata për njerëzit në nevojë ose grupet sociale të popullsisë. Në një kuptim të gjerë - aktivitet falas për krijimin dhe transferimin e vlerave (përfitimeve) financiare, materiale dhe shpirtërore për të përmbushur nevojat urgjente të një personi, një grupi shoqëror ose komunitetesh më të gjera në një situatë të vështirë të jetës.
Historia e Birmanisë është zhvilluar nga dhënia e lëmoshës në një sistem ligjesh dhe akte të tjera, ku ekzistenca e këtij fenomeni si drejtimi më i rëndësishëm i jetës shoqërore u ruajt ligjërisht.
Objektet e B. dhe mëshirës në të gjithë botën janë tradicionalisht njerëz që vuajnë nga sëmundje të rënda, aftësi të kufizuara, me mundësi të kufizuara për jetë dhe punë, si dhe fëmijë dhe të rritur, zhvillimi i të cilëve ndryshon ndjeshëm nga norma e pranuar përgjithësisht.
Bamirësia si një fenomen shoqëror në realitetin rus ka tradita shekullore. Ajo kthehet në kohët e lashta me rrënjët e saj. Qëndrimi i dhembshur ndaj të varfërve dhe të gjymtuarve, forma të ndryshme të thjeshta bamirësie, kryesisht shpërndarja e ushqimeve dhe veshjeve, ishin pjesë e zakoneve të sllavëve lindorë dhe ishin të përhapura që në shekujt VII-VIII. - periudha e ekzistencës së bashkimeve të principatave fisnore.
Me shfaqjen në shekullin e 9 -të. Shteti i lashtë rus dhe vendosja e krishterimit në të si fe shtetërore (988), bamirësia mori një shtysë të re të fuqishme. Dhënia e ndihmës për të sëmurët, të varfërit dhe të tjerët në nevojë është bërë një nga format e zbatimit të urdhërimit të krishterë për dashurinë për të afërmin.
B. gjatë formimit të Kievan Rus ishte një çështje private dhe nuk përfshihej në rrethin e përgjegjësive shtetërore. Kronikat gjetën shumë shembuj të shfaqjes së mëshirës ndaj të varfërve dhe të varfërve. Kronikat shënojnë "vepra hyjnore" të princërve si dhënia e lëmoshës për "të varfërit, të huajt, jetimët dhe të vejat", "ushqyerja" e atyre që kanë nevojë në oborrin e princit dhe ngritja e strehimoreve për të gjymtuarit.
Duka i Madh i Kievit Vladimir Svyatoslavich (980-1015) vetë dha një shembull të dhembshurisë dhe filantropisë. Ai lejoi të vinte në oborrin e princit "çdo lypës dhe të mjerë" dhe për të sëmurët, të cilët nuk mund të vinin vetë, dërgonte karroca të ngarkuara me bukë, mish, peshk, perime, mjaltë dhe kvas. Disa studiues pohojnë se spitalet e para u krijuan nën Vladimir. Shembulli i tij u ndoq nga princa të tjerë që u përfshinë në mënyrë aktive në aktivitete bamirësie. Ndër princat që kanë lënë një kujtim të mirë për veten e tyre me vepra bamirësie, burimet e lashta të shkruara emërtojnë Jaroslav i Urti (1019-1054), Vladimir Monomakh (1113-1125), Mstislav Vladimirovich (1125-1132), Andrei Bogolyubsky (1157-1174). ), Vsevolod Yurievich (1176-1212) dhe të tjerë.
Një aktivitet i tillë arrin qëllimin e tij më të madh në shekullin XIX. Për shembull, Dukesha e Madhe Alexandra Nikolaevna dhe Princesha Tereza e Oldenburgut në 1844 në Shën Petersburg organizuan komunitetin e parë të motrave të mëshirës, ​​të quajtur Trinia e Shenjtë. Në kuadër të komunitetit u krijuan disa institucione të pavarura, por të lidhura funksionalisht: një departament infermierësh, një spital, një shtëpi lëmoshë, një jetimore, një shkollë korrektuese për fëmijë dhe një "departament i të penduarve". Institucioni i fundit u organizua për gratë që dëshironin të linin stilin e tyre të mëparshëm jetësor.
Ndër kontributet më të mëdha në punët e B., vërejmë sa vijon. Në 1803, Konti Sheremetyev, me lejen më të lartë, krijoi një bujtinë në Moskë për 100 persona dhe një spital për 50 persona, duke shpenzuar 2.5 milion rubla për këtë. Pronari i tokës i rrethit Mtsensk të provincës Oryol Lutovinov në 1806 ndërtoi një spital me një ndërtesë shtesë, një farmaci dhe një laborator. Këshilltari kolegjial ​​Zlobin dhuroi 40 mijë rubla në 1808. në objektet në vende të ndryshme të spitaleve për transportuesit maune. Në 1810, qytetari i shquar Herzenstein ndërtoi një sallon për 48 persona në rrethin Yampolsky, dhe tregtari Sintsov hapi të njëjtën bashka në qytetin e Orlov për 50 persona.
Në 1842, Princesha N.S. Trubetskaya u bë kreu i bordit të besuar të jetimoreve në Moskë. Fillimisht ato u krijuan si shtëpi për fëmijët e varfër që mbetën pa mbikëqyrjen e prindërve gjatë ditës, por më vonë, me urdhër të bordit të kujdestarisë, me ta u hapën jetimore. Me vendim të këshillit, në 1895 u hap një spital për fëmijët e të varfërve të Moskës me fondet e donatorëve. 1844 me iniciativën e Princeshës S.S. Shcherbatova (nee kontesha Apraksina), gruaja e Guvernatorit të Përgjithshëm të Moskës, Princit Shcherbatov, u krijua "Ruajtja e zonjave të të varfërve".
Deri në fund të shekullit XIX, kishte më shumë se 14 mijë shoqëri dhe institucione bamirësie në Rusi.
Sipas përkatësisë së departamentit, institucionet bamirëse u shpërndanë si më poshtë: Departamenti i Institucioneve të Perandorisë Maria - 683, Shoqëria e Kryqit të Kuq Rus, Shoqëria Filantropike Perandorake - 518, Kujdestaria e shtëpive dhe shtëpive të punës - 274, departamentet e rrëfimit ortodoks dhe kleri ushtarak - 3358, Ministria e Punëve të Brendshme - 6835, Ministria e Arsimit Publik - 68, etj. Vetëm në vitin 1898, më shumë se 7 milionë njerëz kanë përdorur shërbimet e këtyre institucioneve.
Shumë studiues dallojnë disa faza në zhvillimin e biologjisë në Rusi.
Faza I - shekuj 9-16 Gjatë kësaj periudhe, Rusia ka kaluar nga lëmosha në format më të thjeshta të B.
Faza II - fillimi i shekullit të 17 -të para reformës së 1861, shfaqjes së formave shtetërore të bamirësisë, po bëhen përpjekje për të zhvilluar dy lloje të ndihmës sociale: në formën e një institucioni (lëmoshë, strehimore, shtëpi shërbimi) dhe në formën e përfitimeve, sigurimit të tokës. , etj Inovacionet po kryhen në sferën sociale - po themelohen Shoqëria për Vajzat Fisnike, Trupat e Kadetëve Gentry, etj.
Faza III - vitet '60 Shekulli i 19 para fillimit të shekullit të 20-të. Karakterizohet nga qasje të reja në zhvillimin dhe zbatimin e politikës sociale shtetërore. Biologjia dhe patronazhi privat po fitojnë një zhvillim të veçantë dhe fillon procesi i transformimit të bamirësisë në një çështje vërtet publike.
Faza IV. Një vend i rëndësishëm në historinë e Bjellorusisë i është caktuar periudhës nga 1917 deri në mesin e viteve 1980. Në këtë kohë u krijuan dhe u përmirësuan forma të ndryshme të mbështetjes për jetimët, gratë, arsimimi i popullatës, organizatat rinore etj.
Faza V. Periudha nga fundi i viteve 80 deri më sot. Fillon procesi i zhvillimit të shpejtë të organizatave bamirëse (fondacione, shoqata, sindikata, sindikata). Fondet e para u shfaqën në Rusi në fund të viteve 1980. Ata ishin Fondi i Fëmijëve, Fondi i Kulturës, Fondi i Bamirësisë dhe Shëndetësisë, e një sërë të tjerë.Ata kanë grumbulluar përvojë të gjerë në aktivitete bamirësie. Për shembull, Fondi Rus për Fëmijët u krijua në 1987. Ai u bë organizata e parë publike e pavarur që nga revolucioni, duke ofruar ndihmë falas për jetimët dhe fëmijët me aftësi të kufizuara. Veprimtaria e tij bazohej në parimet e biologjisë, d.m.th. grumbullimi i donacioneve nga popullata, ndërmarrjet dhe zbatimi i programeve sociale përmes kësaj. Vitet e fundit janë shfaqur shumë organizata të reja bamirësie, aktivitetet e të cilave kanë për qëllim zhvillimin dhe zbatimin e programeve të synuara për ofrimin e ndihmës sociale për kategori të ndryshme të popullsisë, formimin e burimeve të financimit, si dhe përmirësimin e personalitetit, zbatimin e parimit të drejtësisë sociale. dhe përmirësimin e cilësisë së jetës në përgjithësi. Në fillim të vitit 1996, rreth 10 mijë shoqata publike u regjistruan në Rusi. Më shumë se 1.5 mijë prej tyre mund të klasifikohen si bamirëse.
Fatkeqësisht, nuk ka të dhëna të përgjithësuara mbi punën e organizatave bamirëse publike në Rusi në tërësi, por përvoja e aktiviteteve të tyre në rajone të caktuara tregon se shumë prej tyre po vazhdojnë me sukses traditat historike të B. Iniciativat e organizatave bamirëse janë shumë të ndryshme. Disa prej tyre janë të përfshirë në kujdesin, mbështetjen dhe rehabilitimin social të të sëmurëve pa shpresë. Për shembull, shoqëria "Ne dhe Ti", organizata bamirëse "Hospice". Të tjerët kujdesen për personelin ushtarak (Fondi i Mbrojtjes së Forcave të Mbrojtjes) dhe personat që i përkasin një profesioni të caktuar (Shoqata e Profesionistëve të Riskut, Fondacioni Bamirës për Mbrojtjen e Gazetarëve); si dhe mbrojtja sociale e personave me aftësi të kufizuara, personave që vuajnë nga disa lloje sëmundjesh, përfshirë. dhënien e ndihmës për të sëmurët mendorë, alkoolistët dhe të varurit nga droga (fondacioni bamirës "Shpirti i Njeriut", Shoqëria Gjith-Ruse e Personave me Aftësi të Kufizuara, etj.); mbrojtja sociale dhe ndihma për jetimët dhe fëmijët e mbetur pa kujdes, të burgosurit e jetimoreve (Fondacioni Bamirës i Vinçit të Bardhë, Shoqata Pedagogjike Kitezh); mbrojtja sociale e viktimave të fatkeqësive mjedisore (Bashkimi i Çernobilit); mbështetje sociale për familjet e mëdha dhe me një prind, nënat dhe baballarët që rrisin vetëm fëmijët (Bashkimi i Nënave me shumë fëmijë, shoqata "Nëna e vetme", shoqata "Baballarët dhe fëmijët"); ndihmë për refugjatët, të pastrehët dhe të papunët (Shoqata e Hulumtuesve të Papunësisë dhe Papunësisë, Komiteti i Ndihmës për Refugjatët), etj.
Për shembull, mbi 500 organizata bamirëse janë aktualisht të regjistruara në Moskë, shumica e të cilave ofrojnë ndihmë për personat me aftësi të kufizuara, familjet e mëdha dhe të moshuarit e vetmuar.

Koncepti i "mëshirës" është i shumëanshëm dhe ka rrënjë të thella filozofike, fetare, etike, kulturore. Baza filozofike për të kuptuar mëshirën është hedhur në veprat e mendimtarëve antikë Aristoteli, Konfuci, Pitagora, Platoni, Sokrati etj., të cilët ia atribuonin këtë cilësi virtyteve më të rëndësishme njerëzore.

Si një fenomen socio-kulturor, mëshira reflektohet në mësimet filozofike të feve botërore. Në veçanti, krishterimi, me adoptimin e 10 urdhërimeve të Dhiatës së Vjetër, d.m.th. i plotësoi ato me doktrinën e dashurisë së mëshirshme për të afërmin, e cila u bë thelbi i ligjit moral të bashkësisë njerëzore dhe një vlerë universale njerëzore që rregullon marrëdhëniet shoqërore dhe ndërpersonale. Sipas mësimeve të krishtera, në mëshirë, një person ia kushton veten Zotit, dhe në këtë mënyrë zgjedh rrugën e mirësisë, dashurisë, shërbimit ndaj njerëzve dhe vetë-përmirësimit shpirtëror.

Për shumë shekuj, mëshira u kuptua si një kusht i rëndësishëm i ekzistencës njerëzore, por në mesin e viteve 1920, vetë fjala "mëshirë" u tërhoq nga përdorimi i përgjithshëm, pasi nuk korrespondonte me luftën e klasave të atyre viteve dhe funksionoi vetëm në letërsi shpirtërore për më shumë se gjysmë shekulli. Vetëm në mesin e viteve 80 të shekullit XX, ajo u fut përsëri në fjalimin publicistik, pastaj në fjalimin aktiv, ndërsa humbi ndjeshëm vëllimin e tij origjinal të kuptimit, i cili praktikisht u reduktua në një version semantik të lidhur me fjalën "bamirësi" (N S. Chokhonelidze, 2007).

Në periudhën post-sovjetike, interesi shkencor për fenomenin e mëshirës nga ana e mësuesve të shqetësuar për mungesën në rritje të spiritualitetit, mizorisë dhe pragmatizmit vulgar të brezit të ri është bërë aktual. Në një numër studimesh të asaj kohe, kushtet pedagogjike për edukimin dhe zhvillimin e mëshirës u studiuan tek fëmijët e moshës parashkollore të vjetër (I.A. Knyazheva, T.V. Chernik), mosha e shkollës fillore (L.S.Oschepkova, V.A. shkollat ​​profesionale (LV Babenko), infermieret (TA Nedovodeeva), mësuesit e ardhshëm (LR Uvarova), O. Budugai, IV Kobilchenko, OO Yakimova, etj.

Koncepti i "mëshirës" hyri në shkencën psikologjike vetëm vitet e fundit me zhvillimin aktiv të linjës së psikologjisë morale. Pra, sipas BS.Bratus: “tani ka një kthesë që shfaqet gradualisht - nëse jo drejt shpirtit në kuptimin e tij të plotë, atëherë, të paktën, drejt shpirtërimit, drejt shfaqjeve shpirtërore të një personi. ... Bota e ndjenjave, përvojave njerëzore po kalon gjithnjë e më shumë në qendër të interesit të psikologëve. Fjalët e shkencës kanë ndryshuar gjithashtu. Koncepte të tilla të injoruara prej kohësh si mëshira, dhembshuria, dashuria, shpresa, etj., tani janë pranuar në psikologji. Më shumë se një shekull më vonë, psikologjia takohet përsëri, lidhet me filozofinë, me etikën dhe në kushte të caktuara të këtij takimi mund të orientohet moralisht”.

Në filozofinë moderne (I.A. Ilyin, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, V.V. Rozanov, V.S.Soloviev, etj.), dhe më vonë në psikologjike (B.S.Bratus, FE Vasilyuk, EI Golovakha, VN Kunitsyna, KAMuzdyinachikov, V.S.V. Rubinstein, etj.) Një tipar i shëndetit shpirtëror, mendor dhe psikologjik të një personi.

Sinonimet e konceptit të mëshirës janë zemërmirësia, sinqeriteti, dhembshuria, reagimi, përzemërsia, dhembshuria, dhembshuria, ndjeshmëria, ndjeshmëria, dhembshuria, etj. , gjithashtu i afërt në kuptim - humanizmi, filantropia, bujaria, mirësia, durimi.

Mëshira shoqërohet shpesh me koncepte të tilla si "bamirësia", "altruizmi", "vetë-tejkalimi", duke reflektuar aspekte të ndryshme të këtij fenomeni, por më të thella dhe më të fuqishme. Kështu, duke ndryshuar nga bamirësia, “bamirësia kërkon jo vetëm bujari, por ndjeshmëri shpirtërore dhe pjekuri morale; dhe vetë një person duhet të ngrihet drejt mirësisë, të zhdukë të keqen në vetvete, në mënyrë që të jetë në gjendje t'i bëjë mirë një tjetri." një dashuri dhe sinqeritet i tillë në zemrën e njeriut, që është karakteristik për gëzimin kur i jep çdo lloj ndihme fqinjit.

Sipas shumicës së psikologëve (S.L. Rubinstein, P.M. Yakobson, V.A.V. Zaporozhets, V.K. Vilyunas, L.P. Strelkov, K.V. Gavrilovets, N.A. Dementyeva dhe të tjerë), burimi i shfaqjes dhe kushti për zhvillimin e dhembshurisë është përvoja empatike, të cilat janë dukuri komplekse që shpalosen në fëmijëri. Incidenca e aftësisë për dhembshuri është një përgjigje e pavullnetshme ndaj gjendjes së dhimbshme emocionale të një tjetri, e cila është e lindur (shqetësimi empatik sipas Hoffman, 1978).

Një përmbledhje e studimeve mbi shfaqjen e mëshirës në periudha të ndryshme moshe zbuloi sa vijon: mosha e shkollës fillore është e ndjeshme ndaj zhvillimit të njerëzimit dhe mëshirës (M.I. Borishevsky, L.S.Oshchepkova, L.P. Pilipenko, V.A. Shutova, etj.); në adoleshencë, zhvillohet një formim aktiv i një orientimi me vlerë shpirtërore (pro-sociale), duke përfshirë mëshirën si një pozicion moral (L.I. Antsyferova, L.I.Bozhovich, B.S.Bratus, L.S.Vygotsky, B.V. Zeigarnik, D.B. Elkonin dhe të tjerë); në adoleshencën e vjetër, vlera e mëshirës zvogëlohet, duke iu nënshtruar vlerave të suksesit, dashurisë, arritjes, atëherë zbulohet një lidhje direkte lineare midis moshës dhe shpeshtësisë së zgjedhjes së vlerës së "mëshirës". Hulumtimi gjatësor i kryer nga N. Haan dhe J. Blok konfirmon përfundimin se mëshira, altruizmi dhe forma të tjera të sjelljes vetë-tejkaluese rriten me kalimin e kohës. Kështu, individët në të tridhjetat dhe dyzet e pesë vjeç u krahasuan me veten e tyre në adoleshencë dhe u zbulua se individët në moshën dyzet e pesë vjeç ishin "më të dhembshur, dhurues, produktivë dhe të besueshëm" sesa në moshën tridhjetë. Shkencëtarët sugjerojnë gjithashtu se burimet më të vjetra të mëshirës si parim moral qëndrojnë në solidaritetin gjenerik arkaik.

Analiza psikologjike e karakteristikave të fenomenit të mëshirës i lejoi shkencëtarët të veçojnë aspektin shpirtëror dhe emocional, i cili bazohet në aftësinë për dhembshuri, ndjeshmëri, ndjeshmëri dhe praktikë konkrete, të shprehur në pjesëmarrje aktive aktive. Mungesa e njërit prej tyre mund të çojë ose në filantropi të ftohtë ose në sentimentalizëm bosh.

Si një fenomen psikologjik, mëshira mund të shihet si një pronë, si një proces dhe si një gjendje.

Në veprat e V.N. Kunitsyna, mëshira konsiderohet si një orientim personal, i manifestuar në sjellje dhe është një shprehje e sistemit të orientimeve të vlerave dhe karakteristikave të marrëdhënieve me njerëzit e tjerë. Autori jep përkufizimin e mëposhtëm: mëshira është një orientim i tillë i personalitetit që shfaqet në formën e ndihmës, shpeshherë anonime dhe mund të kufizohet në mbështetje verbale ose përvojë verbale. Një person i dhembshur karakterizohet nga një nevojë e madhe për miqësi të besueshme, një nivel i lartë optimizmi dhe ndjeshmërie. Në lidhje të ngushtë me mëshirën janë ndjeshmëria dhe normativiteti i lartë i sjelljes, i cili përcaktohet kryesisht nga dëshira për drejtësi shoqërore, dobishmëri, ndershmëri dhe harmoni të brendshme. Shoqërizimi i orientimit të dhembshur të personalitetit ndodh në familje dhe shoqërohet me stilin e prindërimit, si dhe marrëdhënien midis vëllezërve dhe motrave.

Analiza etike dhe psikologjike e mëshirës është paraqitur në veprën e SP.Surovyagin, ku "mëshira" kuptohet si forma më e lartë e altruizmit, duke kaluar vazhdimisht në fazat e mëshirës, ​​solidaritetit shok dhe bujarisë së miqësisë në zhvillimin e saj.

L.S.Oschepkova e përkufizon mëshirën si një cilësi morale integruese të një personi, në strukturën e së cilës dallohen përbërësit e mëposhtëm: njohës, sensual dhe i sjelljes. Shfaqjet njohëse të mëshirës do të thotë të kesh njohuri dhe gjykim për manifestimet e mëshirës; manifestimet shqisore dhe emocionale shprehen në dhembshuri, dashuri për të afërmin, ndjeshmëri dhe simpati; të sjelljes: në prani të mënyrave të bashkëpunimit, në një qëndrim të painteresuar ndaj të tjerëve, në ndihmë në praktikë, në aftësinë për të vepruar në mënyrë adekuate ndaj njohurive dhe ndjenjave të tyre.

Në psikologjinë ekzistenciale, mëshira shihet në paradigmën e transcendencës, e cila shprehet në fokus jo tek vetja, por tek diçka tjetër. Thelbi i qenies qëndron në cilësinë e një Njeriu, rrugën e tij drejt autenticitetit dhe mëshirës, ​​kështu që akti i vetë-tejkalimit shprehet "në pjesëmarrjen, në ekzistencën e qenieve të tjera të gjalla, ku njeriu zbulon kuptimin dhe bazën e qenia e tij”.

Sipas R. May, mëshira është baza e dashurisë së vërtetë, rruga drejt së cilës, për fat të keq, nuk është aspak e thjeshtë: kërkon një cilësi të veçantë pjekurie - vetëbesim dhe aftësi për të zbuluar veten. Kërkon në të njëjtën kohë butësi, pranim dhe miratim të personalitetit të një personi tjetër, çlirim nga ndjenja e rivalitetit, ndonjëherë - braktisje e vetvetes në emër të interesave të një të dashur, si dhe virtyte të tilla të lashta si mëshira dhe aftësia për të falur ".

A. Lengle pohon se mëshira qëndron në bazën e një botëkuptimi thelbësisht intuitiv, mbi bazën e të cilit jeton dhe vepron një person thellësisht fetar. Falë këtij themeli, bëhet e mundur marrja e vendimeve të drejta, në të cilat shprehet thelbi i lirisë njerëzore.

Në praktikën e tij psikoterapeutike, I. Yalom vuri re se pacientët që përjetojnë një ndjenjë të thellë të kuptimit të jetës së tyre jetojnë më plotësisht dhe e përballojnë vdekjen me më pak dëshpërim. Por edhe duke u mbështetur në disa lloje kuptimesh, fetare dhe laike, në situatën e tij kritike, asgjë nuk doli të ishte më e rëndësishme se altruizmi.

Emmy van Dorzen gjithashtu argumenton se kur shfaqet diçka në jetë që pasuron jo vetëm jetën tuaj, por edhe jetën e të tjerëve, ajo bëhet një burim energjie dhe entuziazmi; dhe duke u dhënë ndihmë atyre që kanë nevojë, njeriu bëhet më i fortë. Të kuptuarit e vetvetes, njohja e cenueshmërisë dhe dobësisë suaj, pendimi për arrogancën kontribuojnë në përvetësimin e modestisë dhe bujarisë, ndihmojnë për të arritur një intimitet më të madh me veten dhe të tjerët.

Kështu, një studim i kujdesshëm i literaturës filozofike, psikologjike dhe psikoterapeutike, si dhe analiza e kërkimeve mbi problemin e mëshirës, ​​na jep arsye ta konsiderojmë këtë fenomen si një nga burimet themelore ekzistenciale të individit.

Le të kujtojmë edhe një herë se në psikologji një burim kuptohet si një mjet, një metodë, një mjet për të arritur një qëllim ose të folurit në gjuhën e zakonshme, kjo është ajo që jep forcë për të kënaqur një nevojë të caktuar. Dhe nëse nevoja për dashuri dhe besim, mirëkuptim dhe falje, qëndrim i sinqertë, i painteresuar dhe i sjellshëm, që përbëjnë bazën shpirtërore të marrëdhënieve në dimensionin social të ekzistencës njerëzore, vepron si një nevojë e thellë njerëzore, atëherë mëshira si një parim moral dhe një pozicioni personal bëhet me të vërtetë një burim për ta arritur këtë. Si rezultat i zbulimit të burimit të mëshirës, ​​ringjallen tiparet më të mira njerëzore, aftësia për të bërë mirë, për të përfituar të tjerët, gjë që në fund të fundit ju lejon të kuptoni thelbin tuaj njerëzor.

Bazuar në vëzhgimet dhe praktikat tona, është vërtetuar se motivet e ndërgjegjshme dhe të pavetëdijshme bëhen motive për përdorimin e burimit të mëshirës. Pra, njerëzit që kërkojnë në mënyrë aktive mënyra për të dalë nga kriza, në mënyrë intuitive i drejtohen pozicionit klasik të njohur në psikoterapi - "kur ndihesh keq, ndihmo dikë që është edhe më keq", ndërsa vetëbesimi rritet, ndjenja për të qenë më i fortë, më i sjellshëm. , më domethënëse, aktivitetet dhe burimet e tjera të brendshme po mbushen. Kalimi në ndihmë dhe mbështetje për njerëzit në nevojë shpërqendron nga përvojat e tyre negative, duke bërë vepra të mira sjell kënaqësi dhe gëzim. Dëshira për të ofruar ndihmë mund të veprojë edhe në mekanizmin e projeksionit, si nevoja juaj e pashprehur për vëmendje dhe respekt nga të tjerët. Gjithashtu, motivi i shfaqjes së kujdesit dhe ndihmës mund të jetë shpresa për ndihmë reciproke dhe “përfillje” nga të tjerët apo edhe jashtë kontrollit të rrethanave në periudha të caktuara kritike të jetës. Motivi tradicional fetar për shfaqjen e mëshirës është një nga Lumturitë: "Lum të mëshirshmit, sepse ata do të kenë mëshirë" (Mateu 5:7).

Kështu, kthimi në burimin ekzistencial të mëshirës, ​​si një burim i marrëdhënieve autentike njerëzore, i lejon një personi në një krizë të marrë forcë nga ndërveprimi shoqëror, rikthen ndjenjën e nevojës, dobisë, rëndësisë së tij dhe e mbush ekzistencën me kuptim, një sens. gëzimi, kënaqësia, të cilat reduktohen ndjeshëm kur përjeton një krizë psikologjike. ... Dhe gjithashtu ju lejon të tregoni mëshirë ndaj të tjerëve dhe ndaj vetes, gjë që në fund të fundit kontribuon në ruajtjen e shëndetit mendor.

Për të testuar punën e fenomenit të mëshirës si një burim ekzistencial tek personat që kanë rënë në situata të vështira, krize dhe po i përjetojnë ato, ne organizuam dhe zhvilluam një studim empirik.

Studimi empirik përfshiu 325 persona. Për të diagnostikuar burimin e mëshirës, ​​u përdor Pyetësori i Testit për Diagnozën e Burimeve Ekzistenciale të Personalitetit (ERL), autorët janë IV Brynza, E.Yu. Ryazantseva, për vlerësimin e përvojave të krizës, shkalla "Pyetësori i testit për diagnozën Shkalla e Treguesve të Përjetimit të një Krize Profesionale" (ACC), autorë O.P. Sannikova, I.V. Brynza.

Një analizë cilësore e rezultateve të studimit bëri të mundur identifikimin e dy grupeve të të anketuarve, i pari - "pacientët me krizë" (Kmax) me përvoja akute të një krize psikologjike, ai përfshinte 43 persona; e dyta - "njerëz jo-krizë" (Kmin), duke mos përjetuar një krizë psikologjike, ai përfshinte 44 persona.

Analiza krahasuese e vlerave të "burimit të mëshirës" në dy grupet e konsideruara tregoi se përfaqësuesit e grupit të "njerëzve të krizës" në krahasim me grupin e "njerëzve jokrizë" demonstrojnë më shumë se 3 herë humbjen e aftësia për t'u mbështetur në "burimin e mëshirës".

Në grupin e "njerëzve të krizës" u veçuan gjithashtu dy nëngrupe me një lloj produktiv të përjetimit të një krize (KmaxERLmax) dhe një lloj negativ të përjetimit të një krize (KmaxERLmin), duke marrë një pozicion aktiv të vetëndihmës dhe gjetjen e rrugëve. të një krize.

Puna e mëvonshme analitike dhe konsultative me përfaqësuesit e grupit të "krizës", të cilët kishin vlera të ulëta të "burimit të mëshirës", bëri të mundur konstatimin e dallimeve të rëndësishme psikologjike. Këta të anketuar dallohen për egocentricitet të lartë, zemërmirë, formalizëm i marrëdhënieve të bazuara në maturi, pragmatizëm të vrazhdë. Ato karakterizohen nga cilësi të tilla si zemërimi, hakmarrja, paaftësia për të falur, mizoria, individualizmi i dhimbshëm, i manifestuar në një ndjeshmëri të shtuar ndaj asaj që shqetëson veten dhe afërsia me ndjenjat dhe ndjesitë e të tjerëve. Një grup i tillë karakteristikash është një sinjal alarmues për një specialist që ofron ndihmë psikologjike dhe një arsye për një ndërhyrje në krizë. Qëllimi i një ndërhyrjeje të tillë për një person duhet të jetë të kuptojë mënyrën e tij të lidhjes me botën, me të tjerët dhe me veten, të ndryshojë qëndrimet e brendshme që parandalojnë mbushjen dhe realizimin e mëshirës.

Për të zbuluar "burimin e mëshirës", puna këshilluese me një person që përjeton një krizë psikologjike u krye në nyjet kryesore të mëposhtme:

1. pasqyrimi i qëndrimit të dëshiruar ndaj vetes (si do të doja të më trajtonin);
2. pasqyrim i mënyrës sime të qëndrimit (a përdor të njëjtat parime);
3. pasqyrimi i aftësisë së dikujt për të qenë i ndjeshëm dhe i vëmendshëm, për të simpatizuar sinqerisht, për të ofruar mbështetje dhe gjithashtu për t'u gëzuar sinqerisht;
4. falje e sinqertë dhe bujare e të gjitha fyerjeve dhe ofenduesve ndonjëherë;
5. pendim i sinqertë për gabimet që i janë bërë dikujt;
6. rivendosja e dashurisë në zemrën tuaj për botën, të tjerët, veten;
7. kuptimi i thelbit të dashurisë (dashuria qëndron për një kohë të gjatë, është e mëshirshme, nuk ka zili, nuk mburret, nuk krenohet, nuk zemërohet, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon të keqen, bën mos u gëzo me të pavërtetën, por gëzohet për të vërtetën; ajo mbulon gjithçka, beson gjithçka, shpreson gjithçka, transferon gjithçka);
8. mësoni të jepni (jepni nga një zemër e pastër, pa interes, me dashuri);
9. mësoni të pranoni me gëzim dhe mirënjohje;
10. mësoni të kërkoni ndihmë dhe mbështetje kur është e nevojshme
11. për të mësuar veprat e mëshirës, ​​duke e mbushur jetën me kuptim dhe gëzim, duke dhënë një fuqi të madhe të brendshme dhe duke shpërqendruar nga zhytja në fatkeqësitë e veta;
12. duke zgjedhur një qëndrim të dhembshur si një mënyrë për të fituar shëndetin mendor dhe përmirësim shpirtëror.

Kështu, duke përmbledhur rezultatet e pjesës së paraqitur të hulumtimit empirik, duhet theksuar sa vijon:

1. Analiza e rezultateve të hulumtimit që synon studimin e fenomenit të mëshirës na lejon ta konsiderojmë atë si një burim ekzistencial të individit.
2. Është vërtetuar në mënyrë empirike se të anketuarit që po përjetojnë në mënyrë akute një krizë psikologjike demonstrojnë një humbje të aftësisë për t'u mbështetur në "burimin e mëshirës". U zbulua gjithashtu se burimi i mëshirës është burimi kryesor ekzistencial në personat me një lloj produktiv të përjetimit të një krize psikologjike, të cilët marrin një pozicion aktiv të vetë-ndihmës dhe kërkojnë mënyra për të dalë nga një situatë krize.
3. Zbulimi i burimit të mëshirës bëhet ekzistenca përbërëse dhe busulla e gjithë jetës së ardhshme. Pikërisht në krizë njeriu del ballë për ballë me veten e tij të mirëfilltë, me cenueshmërinë dhe kufizimet e tij, ka nevojë për bashkëpunim dhe mëshirë, që do të thotë se ai mëson të vërejë dhe pranojë dobësinë dhe cenueshmërinë e të tjerëve, ai ndjen më akute ndërvarësinë. , e cila manifestohet në solidaritet të sinqertë, gatishmëri spontane për të ofruar mbështetje, ndihmë vetëmohuese, falje dhe mirëkuptim të të tjerëve dhe vetes.

Rezultatet e marra nuk shterojnë të gjitha aspektet e problemit në studim. Drejtimi i mëtejshëm i kërkimit shkencor mund të kryhet në drejtim të studimit të karakteristikave individuale psikologjike të personave që përjetojnë dhe nuk përjetojnë një krizë psikologjike, në lidhje me aftësinë për të aktivizuar, mobilizuar, shpenzuar dhe grumbulluar "burimin e mëshirës".

Letërsia

1. Alexandrova Z.E. Fjalori i sinonimeve të gjuhës ruse. Rreth 9000 seri sinonime / Z.E. Alexandrov [ed. L.A. çeke]. - M .: Sov. Enciklopedi, 1968 .-- 600 f.
2. Apresyan R.G. Dilemat e bamirësisë / R. G. Apresyan // Shkenca sociale dhe moderniteti - 1997.- Nr. 6.- F. 56-67
3. Bratus B.S. Për problemin e një personi në psikologji / Bratus B.S. // Pyetje të Psikologjisë, 1997. - Nr. 5. - P. 3 - 19.
4. Brynza I.V. Karakteristikat e përvojës së një krize profesionale tek personat me lloje të ndryshme emocionaliteti: diss. Cand. psikol. Shkenca: 19.00.01 / Brynza Irina Vyacheslavovna. - Odessa, 2000 .-- 281 f.
5. Buber M. Dy imazhe besimi [përkth. me gjermanisht] / Buber M. // [Ed. P.S. Gurevich, S.Y. Levit, S.V. Lyozov]. - M .: Respublika, 1995 .-- 464 f. - (Mendimtarët e shekullit XX).
6. Dedyulina M.A. Etika: Udhëzuesi i studimit / Dedyulina M.A. - Taganrog: TRTU, 2005 .-- 100 f.
7. Dorzen E. furgon. Këshillim praktik ekzistencial dhe psikoterapi / Dorzen E. van. - Rostov-on-Don: Shoqata për Këshillim Ekzistencial, 2007. - 216 f.
8. Kunitsyna V.N. Komunikimi ndërpersonal / Kunitsyna V.N., Kazarinova N.V., Pogolsha V.I. - SPb .: 2001.- 544 f.
9. Langle A. Një jetë e mbushur me kuptim. Logoterapi e Aplikuar / Langle A. ... - M .: Zanafilla, 2004 .-- 128 f. (Teoria dhe praktika e analizës ekzistenciale).
10. May R. Arti i këshillimit psikologjik. Si të japim dhe fitojmë shëndet mendor / Mei Rollo [përkth. nga anglishtja M. Budynina, G. Pimochkina]. - M .: Prill Press, EKSMO Press, 2001. - 256 f. (Seria "Arti i Konsulencës").
11. Mentaliteti i Rusëve (Specifikiteti i Vetëdijes së Grupeve të Mëdha të Popullsisë së Rusisë) / [Ed. IG Dubov]. - M .: Imazh - Kontakt, 1997 .-- 478 f.
12. Oshchepkova L.S. Kushtet pedagogjike për edukimin dhe zhvillimin e mëshirës tek nxënësit e rinj të shkollës: Dis. Cand. ped. yauk: 13.00.01 / Oschepkova Lyubov Serafimovna. - Perm, 2001 .-- 181 f.
13. Pashukova T.I. Egocentrizmi: fenomenologjia, modelet e formimit dhe korrigjimit / Pashukova T.I. - Kirovograd: Shtëpia Botuese Qendrore-Ukrainase, 2001 .-- 338 f.
14. Ryazantseva E.Yu. Karakteristikat e shfaqjes së burimeve ekzistenciale tek personat me nivele të ndryshme të përvojës së krizës psikologjike: materialet e Mizhnarit të Parë. nauk.-praktik. konf. ["Potenciali kulturor-historik dhe social-psikologjik i veçantisë në mendjet e ndryshimeve transformuese në pezullim" (kushtuar 120 vjetorit të njerëzve të S.L. Rubinstein) "], (Odessa, 25-26 veres. 2009) / V University National University - Vëllimi 14. VIP. 17. (Psikologji). - S. 388-396.
15. Ryazantseva E. Yu. Hetimi i burimeve ekzistenciale të personalitetit gjatë periudhës së përjetimit të një krize psikologjike // Ryazantseva E.Yu .: materiale të gjithë-rusit. përvjetorin. shkencore. Konf., kushtuar 120 vjetorit të lindjes. SL Rubinshtein ["Psikologjia njerëzore në botën moderne"], (Moskë, 15-16 tetor 2009) Vëll.3. - M .: Shtëpia botuese "Instituti i Psikologjisë RAS", 2009. - F.348-352.
16. Surovyagin SP. Mëshirë / S.P. Surovyagin - Tyumen: Prostor, 1993 .-- 255p.
17. Fjalor shpjegues i gjuhës ruse: në 4 vëllime [ed. D.N.Ushakova]. - M .: Shteti. in-t "Encikl sovjetik."; OGIZ
18. Frager R. Teoritë e personalitetit dhe rritjes personale / Frager R., Feydimen D. [përkth. nga anglishtja]. - M .: "Mir", 2004. - 2095 f.
19. Yalom I. Psikoterapi ekzistenciale / Yalom Irvin [përkth. nga anglishtja T.S. Drabkina]. - M.: Firma e pavarur "Class", 2004. - 576 f.

Ryazantseva E.Yu. ,

materiale të tjera ndërkombëtare nauk.-praktik. konf. ["Potenciali kulturo-historik dhe social-psikologjik i specialitetit në mendjet e ndryshimeve transformuese në pezullim"], (Odessa, Veres 24-25. 2010) / Buletini i Odeskogo nat. un-tu. Seria. Psikologjia. - T. 15. - Vip. 11. - Pjesa 2. - S. 111-119. UDC 150.192 + 155.2