Njerëzit primitivë e besonin këtë. fetë primitive

Për shumë qindra mijëvjeçarë, njeriu primitiv nuk e njihte fenë. Bazat e besimeve fetare u shfaqën midis njerëzve vetëm në fund të Epokës së Vjetër të Gurit, domethënë jo më herët se 50-40 mijë vjet më parë. Shkencëtarët mësuan për këtë nga vendet arkeologjike: vendet dhe varrosjet e njeriut primitiv, pikturat e ruajtura të shpellave. Shkencëtarët nuk kanë gjetur asnjë gjurmë të fesë që lidhet me një periudhë më të hershme në historinë e njerëzimit primitiv. Feja mund të lindte vetëm kur vetëdija e një personi ishte zhvilluar aq shumë sa ai kishte tentuar të shpjegonte shkaqet e atyre dukurive natyrore që ai haste në jetën e tij të përditshme. Duke vëzhguar fenomene të ndryshme natyrore: ndryshimin e ditës dhe natës, stinët, rritjen e bimëve, riprodhimin e kafshëve dhe shumë më tepër, një person nuk mund t'u jepte një shpjegim të saktë. Njohuritë e tij ishin ende të parëndësishme. Mjetet e punës janë të papërsosura. Njeriu në ato ditë ishte i pafuqishëm para natyrës dhe elementeve të saj. Dukuritë e pakuptueshme dhe të tmerrshme, sëmundjet, vdekja futën ankth dhe tmerr në mendjet e paraardhësve tanë të largët. Gradualisht, njerëzit filluan të zhvillonin besimin në forcat e mbinatyrshme, gjoja të afta për të shkaktuar këto fenomene. Ky ishte fillimi i formimit të ideve fetare.

“Feja u ngrit në kohët më primitive nga idetë më injorante, më të errëta, primitive të njerëzve për të tyren dhe për natyrën e jashtme përreth tyre”, shkroi Engels.

Një nga format e hershme të fesë ishte totemizmi - ideja se të gjithë anëtarët e së njëjtës gjini vijnë nga një kafshë e caktuar - një totem. Ndonjëherë një bimë ose ndonjë objekt konsiderohej një totem. Në atë kohë gjuetia ishte burimi kryesor i ushqimit. Kjo u reflektua në besimet e njerëzve primitivë. Njerëzit besonin se ata kishin lidhje gjaku me totemin e tyre. Sipas tyre, një kafshë totem, nëse do, mund të shndërrohet në një person. Shkaku i vdekjes u pa në rimishërimin e një personi në një totem. Kafsha, e cila konsiderohej një totem, ishte e shenjtë - nuk mund të vritej. Më pas, kafsha totem u lejua të vritej dhe të hahej, por koka, zemra dhe mëlçia u ndaluan të haheshin. Kur vrisnin një totem, njerëzit i kërkonin falje ose u përpoqën t'ia hidhnin fajin një tjetri. Mbijetesa të totemizmit gjenden në fetë e shumë popujve të Lindjes së lashtë. Në Egjiptin e lashtë, për shembull, ata adhuronin demin, çakalin, dhinë, krokodilin dhe kafshë të tjera. Nga kohët e lashta e deri më sot, tigrat, majmunët dhe lopët janë konsideruar si kafshë të shenjta në Indi. Populli indigjen i Australisë në kohën e zbulimit të saj nga evropianët gjithashtu besonte në marrëdhëniet e secilit fis me ndonjë kafshë, e cila konsiderohej një totem. Nëse një australian i përkiste totemit të kangurit, atëherë ai tha për këtë kafshë: "Ky është vëllai im". Gjinia që i përkiste totemit të lakuriqit të natës ose bretkosës quhej "gjinia e lakuriqit", "gjinia e bretkosës".

Një formë tjetër e fesë primitive ishte magjia ose magjia. Ishte besimi se një person gjoja mund të ndikojë në natyrë me truket dhe magjitë e ndryshme "mrekullitare". Pikturat në muret e shpellave dhe figurat e llaçit kanë ardhur deri tek ne, shpesh duke paraqitur kafshë të shpuara nga shtizat dhe të gjakosura. Nganjëherë pranë kafshëve pikturohen shtiza, heshta, gardhe gjuetie dhe rrjeta. Natyrisht, njerëzit primitivë besonin se imazhi i një bishë të plagosur ndihmon një gjueti të suksesshme. Në shpellën Montespan, të zbuluar nga eksploruesi i shquar i shpellave N. Caster në vitin 1923 në Pyrenees, u gjet një figurë e një ariu pa kokë të derdhur nga balta. Figura është e mbushur me vrima të rrumbullakëta, ndoshta shenja nga shigjetat. Rreth ariut, në dyshemenë prej balte, ka gjurmë të këmbëve të njeriut. Një gjetje e ngjashme u gjet në shpellën Tyuc d'Auduber (Francë). Aty u gjetën dy skulptura balte të bizonit dhe rreth tyre mbijetuan në të njëjtën mënyrë gjurmët e këmbëve të zbathura.

Shkencëtarët sugjerojnë se në këto shpella, gjuetarët primitivë bënin valle dhe magji magjike për të magjepsur kafshën. Ata besonin se kafsha e magjepsur do ta lejonte veten të vritej. Të njëjtat rite magjike u kryen nga indianët e Amerikës së Veriut të fisit Mandan. Para se të gjuanin buallin, për disa ditë ata bënin valle magjike - "vallen e buallit". Pjesëmarrësit në valle, duke mbajtur armë në duar, veshin lëkurën e buallit dhe maska. Vallja përfaqësonte gjuetinë. Herë pas here njëri nga valltarët bënte sikur binte, pastaj të tjerët gjuanin një shigjetë në drejtim të tij ose hidhnin shtiza.

Kur u “godit” një buall, të gjithë e rrethuan dhe, duke tundur thikat, pretenduan se po i hiqnin lëkurën dhe po copëtonin kufomën.

"Le të shpohet një bishë e gjallë me një shtizë në të njëjtën mënyrë siç shpohet kjo imazh i tij ose shpohet kjo kafkë e tij" - i tillë është thelbi i magjisë primitive.

Guralecët e pikturuar të shpellës Mae d'Azil.

Një formë e re e fesë u zhvillua gradualisht - kulti i natyrës. Frika supersticioze e njeriut nga natyra e frikshme ngjalli një dëshirë për ta qetësuar disi atë. Njeriu filloi të adhurojë diellin, tokën, ujin, zjarrin. Njeriu në imagjinatën e tij populloi të gjithë natyrën me "shpirtra". Kjo formë e përfaqësimit fetar quhet animizëm (nga fjala latine "animus" - shpirt). Gjumi, të fikët, vdekja, njerëzit primitivë shpjeguan largimin e "shpirtit" ("shpirtit") nga trupi. Animizmi lidhet me besimin në një jetë të përtejme dhe adhurimin e paraardhësve. Kjo dëshmohet nga varrosjet: së bashku me të ndjerin, gjërat e tij u vendosën në varr - bizhuteri, armë, si dhe furnizime ushqimore. Sipas idesë së njerëzve primitivë, e gjithë kjo duhet të ishte e dobishme për të ndjerin në "jetën e përtejme".

Një zbulim interesant u bë nga arkeologët në 1887 gjatë gërmimeve në shpellën Mae d'Azil në ultësirën e Pyrenees. Ata gjetën një numër të madh guralecash të zakonshëm lumi, të mbuluar me vizatime të bëra me bojë të kuqe. Vizatimet ishin të thjeshta, por të ndryshme. Këto janë kombinime pikash, vezake, viza, kryqe, kurriz peshku, zigzage, grila, etj. Disa nga vizatimet ngjasonin me shkronjat e alfabetit latin dhe grek.

Nuk ka gjasa që arkeologët do ta kishin zgjidhur misterin e guralecave nëse nuk do të kishin gjetur ngjashmëri me vizatime të ngjashme në gurët e fisit australian Arunta, i cili qëndronte në një fazë shumë të ulët zhvillimi. Aruntat kishin magazina me guralecë të pikturuar ose copa druri të quajtura churingas. Arunta besonte se pas vdekjes së një personi, "shpirti" i tij lëviz në gur. Secili arunta kishte churingën e tij, enën e shpirtit të paraardhësit të tij, pronat e së cilës ai trashëgoi. Njerëzit e këtij fisi besonin se çdo person nga lindja deri në vdekje është i lidhur me churingën e tij. Çuringat e australianëve të gjallë dhe të vdekur të fisit Arunta mbaheshin në shpella me hyrje të rrethuar me mure, të njohura vetëm për të moshuarit, të cilët i trajtonin me vëmendje të veçantë çuringat. Herë pas here numëronin çuringat, i fërkonin me okër të kuq - ngjyra e jetës, me një fjalë, i trajtonte si objekte kulti fetar.

Fjalët "shpirt" ose "shpirt" në pikëpamjen e njerëzve primitivë u shoqëruan me animacionin e të gjithë natyrës. Gradualisht u zhvilluan idetë fetare për shpirtrat e tokës, diellin, bubullimat, vetëtimat, bimësinë. Më vonë, mbi këtë bazë, lindi miti i vdekjes dhe ringjalljes së perëndive.

Me shpërbërjen e bashkësisë primitive, shfaqjen e klasave dhe shteteve skllavopronare, u shfaqën forma të reja të ideve fetare. Midis shpirtrave dhe hyjnive, njerëzit filluan të veçojnë ato kryesore, të cilëve pjesa tjetër u binden. Kishte mite për marrëdhëniet familjare të mbretërve me perënditë. Në elitën sunduese të shoqërisë u shfaqën priftërinj dhe klerikë profesionistë, të cilët e përdorën fenë në interes të shfrytëzuesve si një instrument shtypjeje të popullit punëtor.

Përmbajtja e artikullit

RELIGJIONET FILLORE- format e hershme të ideve fetare të njerëzve primitivë. Nuk ka njerëz të tillë në botë që nuk do të zotëronin ide fetare në një formë apo në një tjetër. Pavarësisht se sa e thjeshtë mund të jetë mënyra e tij e jetesës dhe e të menduarit, çdo komunitet primitiv beson se jashtë botës fizike të menjëhershme ekzistojnë forca që ndikojnë në fatet e njerëzve dhe me të cilat njerëzit duhet të mbajnë kontakte për mirëqenien e tyre. Fetë primitive ndryshonin shumë në karakter. Në disa prej tyre, besimet ishin të paqarta dhe metodat e vendosjes së kontaktit me të mbinatyrshmen ishin të thjeshta; në të tjerat, idetë filozofike u sistemuan dhe veprimet rituale u kombinuan në sisteme të gjera rituale.

BAZAT

Fetë primitive kanë pak të përbashkëta, përveç disa veçorive themelore. Ato mund të përshkruhen nga gjashtë karakteristikat kryesore të mëposhtme:

1. Në fetë primitive, gjithçka rrotullohej rreth mjeteve me të cilat njerëzit mund të kontrollonin botën e jashtme dhe të përdornin ndihmën e forcave të mbinatyrshme për të arritur qëllimet e tyre praktike. Të gjithë ata ishin pak të shqetësuar për kontrollin mbi botën e brendshme të njeriut.
2. Ndërsa e mbinatyrshmja është kuptuar gjithmonë si në njëfarë kuptimi një fuqi gjithëpërfshirëse, gjithëpërfshirëse, format e saj specifike zakonisht janë menduar si një mori shpirtrash ose perëndish; në të njëjtën kohë, mund të flasim për praninë e një tendence të dobët drejt monoteizmit.
3. Formulimet filozofike lidhur me fillimet dhe qëllimet e jetës ndodhën, por ato nuk përbënin thelbin e mendimit fetar.
4. Etika kishte pak të bënte me fenë dhe më tepër mbështetej në zakonet dhe kontrollin shoqëror.
5. Popujt primitivë nuk konvertuan askënd në besimin e tyre, por jo nga toleranca, por sepse çdo fe fisnore ishte pronë vetëm e anëtarëve të këtij fisi.
6. Rituali ishte mënyra më e zakonshme për të komunikuar me forcat dhe qeniet e shenjta.

Përqendrimi në anën rituale dhe ceremoniale është tipari më i rëndësishëm i feve primitive, pasi gjëja kryesore për adhuruesit e tyre nuk ishte soditja dhe reflektimi, por veprimi i drejtpërdrejtë. Kryerja e një veprimi ishte tashmë në vetvete arritja e një rezultati të menjëhershëm; iu përgjigj një nevoje të brendshme për të bërë diçka. Ndjenja e ekzaltuar u tha në veprimin ritual. Shumë nga praktikat fetare të njeriut primitiv ishin të lidhura ngushtë me besimin në magji. Besohej se kryerja e disa riteve mistike, me ose pa lutje, çon në rezultatin e dëshiruar.

Parfum.

Besimi në shpirtrat ishte i përhapur, megjithëse jo universal, midis popujve primitivë. Shpirtrat konsideroheshin krijesa që jetonin në pishina, male etj. dhe të ngjashme në sjellje me njerëzit. Atyre u vlerësohej jo vetëm fuqia e mbinatyrshme, por edhe dobësitë mjaft njerëzore. Kushdo që donte të kërkonte ndihmë nga këta shpirtra vendosi një lidhje me ta duke iu drejtuar lutjes, flijimit ose ritualit në përputhje me zakonet e vendosura. Shumë shpesh, si për shembull me indianët e Amerikës së Veriut, marrëdhënia që rezultoi ishte një lloj marrëveshjeje midis dy palëve të interesuara. Në disa raste - si, për shembull, në Indi - paraardhësit (madje edhe të vdekur së fundmi) konsideroheshin gjithashtu shpirtra, për të cilët mendonin se ishin shumë të interesuar për mirëqenien e pasardhësve të tyre. Por edhe aty ku mbinatyrorja konceptohej në imazhe konkrete të shpirtrave dhe perëndive, ekzistonte një besim se një fuqi mistike i pajis të gjitha gjërat me një shpirt (si të gjallë ashtu edhe të vdekur në kuptimin tonë). Kjo pikëpamje u quajt animatizëm. Kuptohej se pemët dhe gurët, idhujt prej druri dhe amuletat e çuditshme ishin të mbushura me një thelb magjik. Vetëdija primitive nuk bën dallimin midis të gjallës dhe të pajetë, midis njerëzve dhe kafshëve, duke i pajisur këta të fundit me të gjitha atributet njerëzore. Në disa fe, një fuqi mistike abstrakte gjithëpërfshirëse imanente i është dhënë një shprehje e caktuar, për shembull në Melanezi, ku u quajt "mana". Nga ana tjetër, ajo përbënte bazën për shfaqjen e ndalimeve ose shmangieve në lidhje me gjërat e shenjta dhe veprimet që mbartin rrezik. Ky ndalim u quajt "tabu".

Shpirti dhe bota e krimit.

Besohej se gjithçka që ekziston, përfshirë kafshët, bimët dhe madje edhe objektet e pajetë, ka qendrën e brendshme të qenies së saj - shpirtin. Ndoshta nuk kishte njerëz të tillë, të cilëve do t'u mungonte koncepti i shpirtit. Shpesh ishte një shprehje e një vetëdije të brendshme për të qenë gjallë; në një version më të thjeshtuar, shpirti identifikohej me zemrën. Ideja që një person ka disa shpirtra ishte mjaft e zakonshme. Kështu, indianët Maricopa në Arizona besonin se një person ka katër shpirtra: vetë shpirtin, ose qendrën e jetës, një shpirt fantazmë, një zemër dhe një puls. Ishin ata që pajisën jetën dhe përcaktuan karakterin e një personi, dhe pas vdekjes së tij vazhduan të ekzistojnë.

Të gjithë popujt, në një shkallë ose në një tjetër, besuan në një jetë të përtejme. Por në përgjithësi, idetë për të ishin të paqarta dhe u zhvilluan vetëm aty ku besohej se sjellja njerëzore gjatë jetës mund të sillte shpërblim ose ndëshkim në të ardhmen. Si rregull, idetë për jetën e përtejme ishin shumë të paqarta. Zakonisht bazoheshin në përvojën imagjinare të individëve që “përjetonin vdekjen”, d.m.th. të cilët ishin në gjendje transi dhe pasi folën për atë që panë në vendin e të vdekurve. Ndonjëherë besohej se kishte disa botë të tjera, shpesh pa e kundërshtuar parajsën me ferrin. Në Meksikë dhe në Shtetet e Bashkuara jugperëndimore, indianët besonin se kishte disa qiej: për luftëtarët; për gratë që kanë vdekur nga lindja; për të moshuarit etj. Maricopa, të cilët e ndanë këtë besim në një formë paksa të ndryshme, menduan se toka e të vdekurve ishte në shkretëtirë në perëndim. Atje, ata besuan, një person rilind dhe, pasi ka jetuar katër jetë të tjera, kthehet në asgjë - në pluhur që fluturon mbi shkretëtirë. Mishërimi i dëshirës së dashur të një personi është ajo që qëndron në themel të natyrës pothuajse universale të ideve primitive për jetën e përtejme: jeta qiellore kundërshton jetën tokësore, duke zëvendësuar vështirësitë e saj të përditshme me një gjendje lumturie të përjetshme.

Shumëllojshmëria e feve primitive rezulton nga kombinime të ndryshme dhe theksim të pabarabartë mbi të njëjtat elementë përbërës. Për shembull, indianët e prerive ishin pak të interesuar për versionin teologjik të origjinës së botës dhe të jetës së përtejme. Ata besonin në shpirtra të shumtë, të cilët jo gjithmonë kishin një imazh të qartë. Njerëzit kërkonin ndihmës të mbinatyrshëm për të zgjidhur problemet e tyre, luteshin për të diku në një vend të shkretë dhe ndonjëherë kishin një vizion që ndihma do të vinte. Provat materiale të rasteve të tilla formuan “nyje të shenjta”. Procedura solemne e hapjes së "nyjeve të shenjta" e shoqëruar me lutje ishte baza e pothuajse të gjitha ritualeve më të rëndësishme të indianëve të Prairisë.

Krijim.

Indianët Pueblo kanë mite të gjata me origjinë që tregojnë se si krijesat e para (të një natyre të përzier: njerëzit, kafshët dhe mbinatyrore) lindën nga bota e krimit. Disa prej tyre vendosën të qëndrojnë në Tokë dhe njerëzit erdhën prej tyre; njerëzit, duke mbajtur kontakte të ngushta me shpirtrat e paraardhësve të tyre gjatë jetës së tyre, bashkohen me ta pas vdekjes. Këta paraardhës të mbinatyrshëm identifikoheshin mirë dhe personifikoheshin gjithmonë gjatë ceremonive si "mysafirë" që merrnin pjesë në ritual. Besohej se ceremoni të tilla, të cilat përbëjnë cikle kalendarike, do të sillnin shi dhe përfitime të tjera për tokën e thatë. Jeta fetare ishte mjaft e organizuar dhe ecur nën drejtimin e ndërmjetësve ose priftërinjve; ndërsa të gjithë burrat merrnin pjesë në valle rituale. Lutja kolektive (dhe jo individuale) ishte elementi dominues. Në Polinezi, u zhvillua një pikëpamje filozofike për origjinën e të gjitha gjërave, me theks në origjinën gjenetike: qielli dhe toka lindën nga kaosi, perënditë u shfaqën nga këta elementë natyrorë dhe prej tyre të gjithë njerëzit. Dhe çdo person, në përputhje me afërsinë gjenealogjike me perënditë, ishte i pajisur me një status të veçantë.

FORMAT DHE KONCEPTET

Animizmi.

Animizmi është një besim primitiv në shpirtrat, të cilët mendohej se ishin përfaqësues të botës së mbinatyrshme dhe jo perëndi ose një forcë mistike universale. Ka shumë forma të besimeve animiste. Populli Ifugao i Filipineve kishte rreth njëzet e pesë rend shpirtrash, duke përfshirë shpirtrat vendas, heronjtë e hyjnizuar dhe paraardhësit e vdekur së fundmi. Shpirtrat në përgjithësi dalloheshin mirë dhe kishin funksione të kufizuara. Nga ana tjetër, Indianët Okanaga (Shteti i Uashingtonit) kishin pak shpirtra të këtij lloji, por ata besonin se çdo objekt mund të bëhej një shpirt mbrojtës ose ndihmës. Animizmi nuk ishte, siç besohet ndonjëherë, një pjesë integrale e të gjitha feve primitive dhe, rrjedhimisht, një fazë universale në zhvillimin e ideve fetare. Ai, megjithatë, ishte një formë e zakonshme e ideve për të mbinatyrshmen ose të shenjtën. Shihni gjithashtu ANIMIZMI

Kulti i të parëve.

Besimi se paraardhësit e vdekur ndikojnë në jetën e pasardhësve të tyre nuk dihet kurrë të jetë përmbajtja ekskluzive e ndonjë feje, por ka formuar thelbin e shumë besimeve në Kinë, Afrikë, Malajzi, Polinezi dhe disa rajone të tjera. Si kult, nderimi i paraardhësve nuk ishte kurrë universal, madje as i përhapur në mesin e popujve primitivë. Zakonisht frika nga të vdekurit dhe metodat e qetësimit të tyre nuk ishin të theksuara; më shpesh mbizotëronte mendimi se “ata që ikën më herët” interesohen vazhdimisht dhe me dashamirësi për punët e të gjallëve. Në Kinë, një rëndësi e madhe i kushtohej solidaritetit familjar; mbështetej nga përkushtimi ndaj varreve të të parëve dhe duke kërkuar këshilla nga këta “pjesëtarë të vjetër” të familjes. Në Malajzi besohej se të vdekurit rrinin vazhdimisht pranë fshatit dhe shikonin me interes që zakonet dhe ritualet të mbeten të pandryshuara. Në Polinezi, ata besonin se njerëzit e kishin prejardhjen nga perënditë dhe paraardhësit që erdhën për t'i zëvendësuar ata; prandaj nderimi i të parëve dhe pritja e ndihmës dhe patronazhit të tyre. Midis indianëve Pueblo, "të larguarit" konsideroheshin të barabartë me qeniet e mbinatyrshme që sjellin shi dhe dhurojnë pjellori. Dy pasoja të përgjithshme rrjedhin nga të gjitha llojet e adhurimit të paraardhësve: theksi mbi ruajtjen e lidhjeve familjare dhe respektimi i rreptë i normave të vendosura të jetës. Historikisht, lidhja shkakësore këtu mund të përmbyset; atëherë besimi në paraardhësit duhet kuptuar kryesisht si një shprehje ideologjike e përkushtimit publik ndaj konservatorizmit.

Animatizmi.

Një tjetër pikëpamje e përhapur e botës shpirtërore ishte animatizmi. Në mendjet e shumë popujve primitivë, gjithçka që ekziston në natyrë - jo vetëm gjallesat, por edhe ato që ne e konsideronim të pajetë - ishte e pajisur me një thelb mistik. Kështu, kufiri midis të gjallëve dhe të pajetëve, midis njerëzve dhe kafshëve të tjera u fshi. Kjo pikëpamje qëndron në themel të besimeve dhe praktikave të ngjashme si fetishizmi dhe totemizmi.

Fetishizmi.

Mana.

Shumë popuj primitivë besonin se së bashku me perënditë dhe shpirtrat ekzistonte një fuqi mistike e gjithëpranishme, e gjithanshme. Forma e saj klasike është regjistruar tek melanezët, të cilët e konsideronin manën burimin e gjithë fuqisë dhe bazën e arritjeve njerëzore. Kjo fuqi mund t'i shërbente së mirës dhe së keqes dhe ishte e natyrshme në të gjitha llojet e fantazmave, shpirtrave dhe shumë gjërave që një person mund t'i kthente në avantazhin e tij. Besohej se një person i detyrohet suksesit të tij jo për përpjekjet e tij, por për mana e pranishme në të, e cila mund të fitohej duke paguar një kontribut në shoqërinë sekrete të fisit. Prania e mana u gjykua nga manifestimet e fatit tek një person.

Tabu.

Fjala polineziane "tabu" i referohet ndalimit të prekjes, marrjes ose përdorimit të sendeve ose njerëzve të caktuar për shkak të shenjtërisë me të cilën janë të pajisura. Tabu nënkupton diçka më shumë se kujdesi, respekti ose nderimi me të cilin të gjitha kulturat trajtojnë një objekt të shenjtë. Thelbi mistik i një objekti ose personi konsiderohet ngjitës dhe i rrezikshëm; ky esencë është mana, një forcë magjike gjithëpërfshirëse që mund të hyjë në një person ose një objekt, si energjia elektrike.

Fenomeni i tabusë u zhvillua më shumë në Polinezi, megjithëse është i njohur jo vetëm atje. Në Polinezi, disa njerëz ishin tabu që nga lindja, si krerët dhe kryepriftërinjtë, të cilët vinin nga perënditë dhe merrnin fuqi magjike prej tyre. Pozicioni i një personi në strukturën shoqërore polineziane varej nga lloji i tabusë që zotëronte. Çfarëdo që të prekte udhëheqësi dhe çfarëdo që të hante, gjithçka konsiderohej tabu për të tjerët për shkak të dëmtimit të saj. Në jetën e përditshme, kjo u shkaktonte bezdi njerëzve me origjinë fisnike, pasi ata duhej të merrnin masa paraprake të lodhshme për të shmangur dëmin që lidhej me fuqinë e tyre ndaj të tjerëve. Zakonisht tabutë vendoseshin në fusha, pemë, kano etj. - për t'i mbajtur ose për t'i mbrojtur nga hajdutët. Tabutë u paralajmëruan nga shenjat konvencionale: një tufë gjethesh të pikturuara ose, si në Samoa, një imazh i një peshkaqeni nga një gjethe palme kokosi. Ndalime të tilla mund të shpërfilleshin ose revokoheshin pa u ndëshkuar vetëm nga ata njerëz që zotëronin edhe më shumë mana. Shkelja e një tabu u konsiderua një krim shpirtëror, duke sjellë fatkeqësi. Pasojat e dhimbshme nga kontakti me një objekt tabu mund të eliminohen me ndihmën e riteve të veçanta të kryera nga priftërinjtë.

VEPRIMET RITUALE

Ritet e kalimit.

Ritualet që shënojnë një ndryshim në statusin jetësor të një personi njihen nga antropologët si "ritet e kalimit". Ato shoqërojnë ngjarje të tilla si lindja, emërtimi, kalimi nga fëmijëria në moshën madhore, martesa, vdekja dhe varrimi. Në shoqëritë më primitive, këto rite nuk ishin aq të rëndësishme sa në shoqëritë me jetë rituale më komplekse; megjithatë, ritet e lidhura me lindjen dhe vdekjen ishin ndoshta universale. Natyra e riteve të kalimit ndryshonte nga festimi dhe njohja publike (pra ligjore) e statusit të ri deri te kërkimi i sanksionit fetar. Në kultura të ndryshme, ritet e kalimit ishin të ndryshme, ndërsa çdo zonë kulturore kishte modelet e veta të vendosura mirë.

Lindja.

Ritualet e lindjes zakonisht merrnin formën e masave paraprake për të siguruar mirëqenien e fëmijës në të ardhmen. Edhe para se të lindte, nënës i ishte përshkruar saktësisht se çfarë mund të hante ose të bënte; në shumë shoqëri primitive, veprimet atërore ishin gjithashtu të kufizuara. Kjo bazohej në besimin se prindi dhe fëmija janë të bashkuar jo vetëm nga një lidhje fizike, por edhe nga një lidhje mistike. Në disa rajone, lidhja midis babait dhe fëmijës ishte aq e rëndësishme sa babai, si një masë paraprake shtesë gjatë lindjes, shkoi në shtrat (një praktikë e njohur si kuvada). Do të ishte gabim të besohej se njerëzit primitivë e perceptonin lindjen e fëmijëve si diçka misterioze ose të mbinatyrshme. Ata e shikonin atë po aq thjesht sa shikonin atë që shihnin te kafshët. Por me ndihmën e veprimeve që synonin të merrnin mbështetjen e forcave të mbinatyrshme, njerëzit kërkuan të siguronin mbijetesën e të porsalindurit dhe suksesin e tij të ardhshëm. Gjatë lindjes, veprime të tilla shpesh rezultonin të ishin asgjë më shumë se ritualizimi i procedurave mjaft praktike, siç është larja e foshnjës.

Inicimi.

Kalimi nga fëmijëria në moshën madhore nuk u festua në mënyrë universale, por aty ku u pranua, rituali ishte më shumë publik sesa privat. Shpesh, riti i fillimit kryhej tek djemtë ose vajzat në momentin kur ata hynin në pubertet ose pak më vonë. Fillimet mund të kenë përfshirë testimin e guximit ose përgatitjen për martesë përmes operacionit gjenital; por më i zakonshmi ishte inicimi i iniciatorit në detyrat e tij jetësore dhe në njohuritë e fshehta që nuk ishin në dispozicion të tyre kur ishin fëmijë. Kishte të ashtuquajturat "shkolla shkurre" ku të konvertuarit ishin nën kujdesin e pleqve. Ndonjëherë, si në Afrikën Lindore, iniciativat organizoheshin në vëllazëri ose grupmosha.

Martesë.

Qëllimi i ceremonive të dasmës ishte shumë më tepër njohja publike e një statusi të ri shoqëror sesa festimi i tij. Si rregull, në këto rite nuk kishte asnjë theks fetar, karakteristik për ritet që shoqëronin lindjen dhe fillimin e rinisë.

Vdekja dhe varrimi.

Vdekja u perceptua nga njerëzit primitivë në mënyra të ndryshme: nga trajtimi i saj si i natyrshëm dhe i pashmangshëm deri te ideja se ajo është gjithmonë rezultat i veprimit të forcave të mbinatyrshme. Ritualet e kryera mbi kufomën i jepnin dhimbje pikëllimit, por në të njëjtën kohë shërbenin si masa paraprake kundër së keqes që buronte nga shpirti i të ndjerit, ose si një mënyrë për të marrë favorin e një anëtari të vdekur të familjes. Format e varrimit ishin të ndryshme: nga hedhja e një kufome në lumë deri te procedura komplekse e djegies, varrimi në varr ose mumifikimi. Shumë shpesh, pasuria e të ndjerit shkatërrohej ose varrosej me trupin, së bashku me ato sende që supozohej të shoqëronin shpirtin në jetën e përtejme.

Idhujtaria.

Idhujt janë mishërimi i perëndive në formën e imazheve specifike, dhe idhujtaria është një qëndrim nderues ndaj tyre dhe veprimet e kultit që lidhen me idhujt. Ndonjëherë është e vështirë të thuhet nëse imazhi nderohet si diçka e pajisur me thelbin shpirtëror të një perëndie, apo thjesht si një simbol i një qenieje të largët të padukshme. Popujt me kulturën më pak të zhvilluar nuk bënë idhuj. Imazhe të tilla u shfaqën në një fazë më të lartë zhvillimi dhe zakonisht nënkuptonin një rritje të kompleksitetit të ritualit dhe një nivel të caktuar aftësie të nevojshme për prodhimin e tyre. Për shembull, idhujt e panteonit hindu u krijuan në mënyrën artistike dhe drejtimin stilistik që mbizotëronte në një kohë ose në një tjetër, dhe në thelb shërbenin si dekorim për objektet fetare. Natyrisht, idhujt mund të ekzistonin vetëm aty ku perënditë ishin të individualizuara dhe të personifikuara qartë. Përveç kësaj, procesi i krijimit të imazhit të një perëndie kërkonte që tiparet që i atribuoheshin atij të pasqyroheshin në imazh; për rrjedhojë, prodhimi i idhujve, nga ana tjetër, përforcoi idetë për karakteristikat individuale të hyjnisë.

Në shenjtëroren e tij zakonisht ngrihej një altar për një idhull; Këtu i silleshin dhurata dhe flijime. Idhujtaria nuk ishte një formë feje në vetvete, por një kompleks qëndrimesh dhe sjelljesh brenda një doktrine më të madhe teologjike dhe aktivitetesh rituale. Fetë semite, të cilat përfshijnë Judaizmin dhe Islamin, ndalojnë në mënyrë eksplicite krijimin e idhujve ose imazheve të Zotit; Sheriati, përveç kësaj, ndaloi çdo formë të imazheve të pikturuara të qenieve të gjalla (megjithatë, në jetën e përditshme moderne ky ndalim është i relaksuar - imazhet lejohen nëse ato nuk përdoren si objekt adhurimi dhe nuk përshkruajnë diçka të ndaluar nga Islami).

Sakrificë.

Ndërsa fjalë për fjalë fjala sakrificë (eng. sakrificë, sakrificë) do të thotë "bëj shenjtë", nënkupton një ofertë të tillë për disa qenie të mbinatyrshme të dhuratave të vlefshme, gjatë së cilës këto dhurata shkatërrohen (një shembull është therja e një kafshe të vlefshme në altar). Arsyet pse bëheshin sakrifica dhe çfarë lloj sakrifice ishte e pëlqyeshme për perënditë, secila kulturë kishte karakteristikat e veta. Por ajo që ishte e zakonshme kudo ishte krijimi i një lidhjeje me perënditë dhe forcat e tjera të mbinatyrshme për të marrë bekime hyjnore, forcë për të kapërcyer vështirësitë, për të siguruar fat të mirë, për të shmangur të keqen dhe fatkeqësinë, ose për të qetësuar dhe kënaqur perënditë. Ky motivim kishte nuanca të ndryshme në një shoqëri apo në një tjetër, deri në atë pikë sa sakrifica ishte shpesh një akt formal i pamotivuar.

Në Malajzi praktikoheshin zakonisht flijimet e verës së orizit, pulave dhe derrave; Popujt e Afrikës Lindore dhe Jugore flijonin dema; herë pas here në Polinezi dhe vazhdimisht te aztekët bëheshin sakrifica njerëzore (nga robërit apo përfaqësuesit e shtresave të ulëta të shoqërisë). Në këtë kuptim, një formë ekstreme e sakrificës është regjistruar tek indianët Natchez, të cilët vranë fëmijët e tyre; Shembulli klasik i sakrificës në fenë e krishterë është kryqëzimi i Jezusit. Megjithatë, vrasja rituale e njerëzve nuk ishte gjithmonë e një natyre flijimi. Pra, indianët e bregut verilindor të Amerikës së Veriut vranë skllevër për të rritur përshtypjen e ndërtimit të një shtëpie të madhe komunale.

Gjyqi.

Kur gjykimi njerëzor dukej i pamjaftueshëm, njerëzit shpesh i drejtoheshin gjykimit të perëndive, duke iu drejtuar një prove fizike. Ashtu si betimi, një provë e tillë nuk ishte e zakonshme kudo, por vetëm midis qytetërimeve të lashta dhe popujve primitivë të Botës së Vjetër. U praktikua ligjërisht në gjykatat laike dhe kishtare deri në fund të mesjetës. Provat e mëposhtme ishin të zakonshme për Evropën: zhytja e dorës në ujë të valë për të marrë një send, mbajtja e një hekuri të ndezur në duar ose ecja mbi të, shoqëruar me leximin e lutjeve përkatëse. Një person që arriti të duronte një provë të tillë u njoh si i pafajshëm. Ndonjëherë i akuzuari hidhej në ujë; nëse ai notonte mbi ujë, besohej se uji i pastër do ta refuzonte atë si të papastër dhe fajtor. Ishte zakon në mesin e popullit Tonga në Afrikën e Jugut që të gjykohej një person i cili u helmua nga një ilaç që iu dha gjatë një testi.

Magjike.

Shumë nga veprimet e njerëzve primitivë bazoheshin në besimin se ekziston një lidhje mistike midis disa veprimeve të kryera nga njerëzit dhe qëllimeve që ata aspirojnë. Besohej se fuqia që i atribuohet forcave dhe perëndive të mbinatyrshme, përmes së cilës ata ushtrojnë ndikim mbi njerëzit dhe objektet, mund të përdoret kur bëhet fjalë për arritjen e qëllimeve që tejkalojnë aftësitë e zakonshme njerëzore. Besimi i pakushtëzuar në magji ishte i përhapur në antikitet dhe në mesjetë. Në botën perëndimore, ajo u zbeh gradualisht, e zëvendësuar nga ideja e krishterë, veçanërisht me fillimin e epokës së racionalizmit - me interesin e saj për studimin e natyrës së vërtetë të shkakut dhe pasojës.

Edhe pse të gjithë popujt ndanin besimin se forcat mistike ndikojnë në botën përreth tyre dhe se një person mund të arrijë ndihmën e tyre përmes lutjeve dhe ritualeve, veprimet magjike janë karakteristike kryesisht për Botën e Vjetër. Disa nga këto teknika ishin veçanërisht të zakonshme - për shembull, vjedhja dhe shkatërrimi i prerjeve të thonjve ose flokëve të viktimës së synuar - me qëllim për ta dëmtuar atë; përgatitja e një ilaçi dashurie; shqiptimi i formulave magjike (për shembull, lutja e Zotit mbrapsht). Por veprime të tilla si ngjitja e kunjave në imazhin e viktimës për të shkaktuar sëmundjen ose vdekjen e tij praktikoheshin kryesisht në Botën e Vjetër, ndërsa zakoni i synimit të një kocke në drejtim të kampit të armikut ishte karakteristik për aborigjenët australianë. Shumë rite magjie të këtij lloji, të sjella nga Afrika nga skllevërit e zinj, ruhen ende në ujrat e vendeve të rajonit të Karaibeve. Parashikimi, në disa nga format e saj, ishte gjithashtu një akt magjik që nuk shkonte përtej botës së vjetër. Çdo kulturë kishte grupin e vet të veprimeve magjike - përdorimi i ndonjë teknike tjetër nuk jepte besim se do të arrihej qëllimi i dëshiruar. Efektiviteti i magjisë u gjykua nga rezultatet pozitive; nëse nuk ishin, atëherë besohej se arsyeja për këtë ishin ose veprime magjike reciproke, ose forca e pamjaftueshme e ritit magjik të kryer; askush nuk dyshoi në vetë magjinë. Ndonjëherë aktet magjike, të cilat tani do t'i quanim truket e iluzionistëve, kryheshin vetëm për hir të demonstrimit; magjistarët dhe mjekët demonstruan fuqinë e tyre mbi forcat okulte me ndihmën e artit magjik përpara spektatorëve të hapur dhe lehtësisht të sugjerueshëm.

Magjia, ose më përgjithësisht besimi në një ndikim të mbinatyrshëm në punët njerëzore, ka ndikuar shumë në mënyrën e të menduarit të të gjithë popujve primitivë. Sidoqoftë, kishte një ndryshim domethënës midis thirrjes në thelb automatike, të zakonshme të melanezëve ndaj magjisë në çdo rast dhe, për shembull, qëndrimit relativisht indiferent ndaj saj nga shumica e indianëve amerikanë. Sidoqoftë, të përjetosh dështime, të përjetosh dëshira është karakteristikë e të gjithë popujve, gjë që gjen një rrugëdalje në veprime magjike ose racionale - në përputhje me mënyrën e të menduarit të vendosur në këtë kulturë. Tendenca për të besuar në magji dhe praktika magjike mund të shfaqet, për shembull, në ndjenjën se një slogan i përsëritur shumë herë me siguri do të bëhet realitet. "Prosperiteti është afër qoshes" ishte një frazë tërheqëse gjatë Depresionit të Madh të viteve 1930. Shumë amerikanë besonin se ajo do të ndryshonte disi mrekullisht rrjedhën e gjërave. Magjia është një lloj dëshire; psikologjikisht, bazohet në një etje për përmbushjen e dëshirave, në një përpjekje për të lidhur atë që në realitet nuk ka lidhje, në një nevojë të natyrshme për një lloj veprimi për të lehtësuar stresin emocional.

Magjia.

Magjia ishte një formë e zakonshme e magjisë. Shtriga ose magjistari zakonisht konsideroheshin qenie të liga dhe armiqësore ndaj njerëzve, si rezultat i së cilës ata ishin të kujdesshëm; por ndonjëherë një magjistare mund të ftohej për ndonjë vepër të mirë, për shembull, për të mbrojtur bagëtinë ose për të përgatitur ilaçe dashurie. Në Evropë, kjo lloj praktike ishte në duart e profesionistëve të cilët akuzoheshin për marrëdhënie me djallin dhe imitime blasfemuese të ritualeve të kishës, që quhej magji e zezë. Në Evropë, magjia u mor aq seriozisht sa edhe në dekretet e kishës të shekullit të 16-të. përmban sulme të dhunshme ndaj tij. Persekutimi i shtrigave vazhdoi në shekullin e 17-të dhe u përsërit disi më vonë në gjyqet e famshme të shtrigave Salem në Massachusetts kolonial.

Në shoqëritë primitive, iniciativa individuale dhe devijimet nga zakonet shpesh ngjallnin dyshime. Në sugjerimin më të vogël se një tepricë e fuqisë magjike të një personi mund të përdorej për qëllime personale, kundër tij u ngritën akuza, të cilat, si rregull, forconin ortodoksinë në shoqëri. Forca e ndikimit të besimit në magji qëndron në aftësinë e viktimës për të vetëhipnozë, me çrregullimet mendore dhe fizike që pasojnë. Praktika e magjisë ishte e përhapur kryesisht në Evropë, Afrikë dhe Melanezi; ishte relativisht e rrallë në Amerikën Veriore dhe Jugore dhe në Polinezi.

Parashikimi.

Tregimi i fatit gjithashtu graviton drejt magjisë - një veprim që synon parashikimin e së ardhmes, gjetjen e objekteve të fshehura ose të humbura, gjetjen e fajtorit - duke studiuar vetitë e objekteve të ndryshme ose hedhjen e shortit. Parashikimi u bazua në supozimin se ekziston një lidhje misterioze midis të gjitha objekteve natyrore dhe çështjeve njerëzore. Kishte shumë lloje të hamendjeve, por disa prej tyre ishin më të përhapura në rajonet e Botës së Vjetër.

Parashikimet e bazuara në studimin e mëlçisë së një kafshe të flijuar (hepatoskopia) u shfaqën në Babiloni jo më vonë se 2000 para Krishtit. Ata u përhapën në drejtimin perëndimor dhe përmes Etruskëve dhe Romakëve depërtuan në Evropën Perëndimore, ku, të dënuar nga mësimet e krishtera, u ruajtën vetëm në traditën popullore. Parashikimet e këtij lloji u përhapën edhe në lindje, ku filloi të përfshinte studimin e organeve të tjera të brendshme dhe mbijetoi në Indi dhe Filipine në formën e veprimeve të praktikuara nga priftërinjtë e familjes.

Parashikimet e bazuara në fluturimin e zogjve (apat) dhe në përpilimin e një horoskopi sipas pozicionit të trupave qiellorë (astrologjia) gjithashtu kishin rrënjë të lashta dhe ishin të zakonshme në të njëjtat rajone.

Një lloj tjetër hamendjeje - nga çarjet në guaskën e një breshke ose nga kockat e shpatullave të kafshëve të plasaritura në zjarr (skapulimantiteti) - e ka origjinën në Kinë ose në rajonet ngjitur dhe është përhapur në pjesën më të madhe të Azisë, si dhe në gjerësinë veriore të Amerikën. Shikimi i sipërfaqes së ujit që dridhet në një filxhan, hamendja me gjethe çaji dhe dorëzimi i dorës janë forma moderne të kësaj lloj magjie.

Sot, hamendja praktikohet ende sipas Biblës së hapur rastësisht, ku në paragrafin e parë që hasin ata përpiqen të shohin një ogur.

Një formë e veçantë e parashikimit u shfaq krejt në mënyrë të pavarur midis Indianëve Navajo dhe Apaches - hamendje nga dridhja e dorës së shamanit. Të ndryshme në formë, të gjitha këto veprime: hedhja e shortit, kërkimi i ujit dhe depozitave të fshehura të mineraleve duke lëvizur një degëz të degëzuar - bazoheshin në të njëjtat ide logjikisht të pajustifikuara rreth shkaqeve dhe pasojave. Është e njohur, për shembull, se loja jonë me zare i ka rrënjët në zakonin e lashtë të hedhjes së shortit për të ditur të ardhmen.

Interpretuesit.

Ritet primitive fetare kryheshin në mënyra të ndryshme nga priftërinj ose njerëz që konsideroheshin shenjtorë, prijës fisnorë, apo edhe klane të tëra, "gjysma" apo fratrie të cilëve u ishin besuar këto funksione dhe së fundi, njerëz që ndjenin në vetvete cilësi të veçanta që i lejonin. për t'iu kthyer forcave të mbinatyrshme. Një nga varietetet e këtij të fundit ishte shamani, i cili, sipas besimit të të gjithëve, fitoi fuqinë ezoterike përmes komunikimit të drejtpërdrejtë me shpirtrat në ëndërr ose në vizionet e tij. Duke zotëruar pushtetin personal, ai ishte ndryshe nga prifti, i cili luante rolin e ndërmjetësit, ndërmjetësit apo interpretit. Fjala "shaman" është me origjinë aziatike. Përdoret në një kuptim të gjerë, duke mbuluar lloje të ndryshme si shamani siberian, njeriu i mjekësisë midis indianëve të Amerikës, magjistari-shërues në Afrikë.

Në Siberi, ata besonin se shpirti në fakt pushtoi shamanin, por shëruesi ka më shumë gjasa të ishte një person i aftë të thërriste ndihmësin e tij shpirtëror. Në Afrikë, magjistari-shërues zakonisht kishte në arsenalin e tij mjete të veçanta magjike që supozohej të kontrollonin forcat jomateriale. Veprimtaria më karakteristike e këtyre njerëzve ishte shërimi i të sëmurëve me ndihmën e shpirtrave. Kishte shamanë që shëronin sëmundje të caktuara, si dhe klerikët dhe madje edhe ata që kontrollonin motin. Ata u bënë specialistë nga prirjet e tyre, jo nga trajnimi i drejtuar. Shamanët zinin një pozitë të lartë shoqërore në ato fise ku nuk kishte jetë të organizuar fetare dhe ceremoniale të udhëhequr nga priftërinjtë. Shamanizmi zakonisht rekrutonte në radhët e tij njerëz me një psikikë të çekuilibruar dhe një prirje për histeri.

Kultura primitive ka luajtur një rol të rëndësishëm në zhvillimin e njerëzimit. Ishte nga kjo periudhë kulturore dhe historike që filloi historia e qytetërimit njerëzor, u formua një person, lindën forma të tilla të spiritualitetit njerëzor si feja, morali dhe arti.

Me zhvillimin e kulturës materiale, mjetet e punës, rëndësinë në rritje të formave kolektive të punës, u zhvilluan elemente të kulturës shpirtërore, duke përfshirë të menduarit dhe të folurit, embrionet e fesë, lindën idetë ideologjike, u shfaqën disa elementë të magjisë dhe lindja e artit. në bashkësinë stërgjyshore: vija me onde në muret e shpellave, imazhi i konturit të dorës. Megjithatë, shumica e studiuesve e quajnë këtë proto-art një veprimtari të natyrshme piktoreske.

Formimi i sistemit komunal-fisnor kontribuoi në zhvillimin e jetës shpirtërore të njeriut primitiv. Dita e bashkësisë së hershme fisnore u karakterizua me përparim të dukshëm në zhvillimin e gjuhës, themelet e njohurive racionale.

Deri kohët e fundit, besohej se gjuhët e grupeve më pak të zhvilluara të njerëzimit kanë një rezervë leksikore shumë të vogël dhe pothuajse nuk kanë koncepte të zakonshme. Sidoqoftë, studimi i mëtejshëm i kësaj çështjeje tregoi se leksiku edhe i fiseve më të prapambetura, për shembull, vendasve të Australisë, ka të paktën 10 mijë fjalë. Doli gjithashtu se këto gjuhë dominohen nga përkufizime specifike, të hollësishme, ato gjithashtu përmbajnë fjalë që përcjellin përmbajtjen e koncepteve të përgjithshme. Pra, vendasit e Australisë kanë emërtime jo vetëm për lloje të ndryshme pemësh, por edhe për pemë në përgjithësi, jo vetëm për lloje të ndryshme peshqish, por edhe për peshq në përgjithësi.

Një tipar i gjuhëve primitive është moszhvillimi i formave sintaksore. Edhe në të folurit gojor të popujve më të zhvilluar, ndryshe nga shkrimi i tyre, frazat zakonisht përbëhen nga një numër i vogël fjalësh.

Burimi i njohurive të njeriut primitiv ishte veprimtaria e tij e punës, gjatë së cilës u grumbullua përvoja, kryesisht natyra përreth. Degët praktike të njohurive janë zgjeruar ndjeshëm. Njeriu ka zotëruar metodat më të thjeshta të trajtimit të frakturave, dislokimeve, plagëve, kafshimeve nga gjarpërinjtë dhe sëmundjeve të tjera. Njerëzit kanë mësuar të numërojnë, të masin distancën, të llogarisin kohën, natyrisht, në mënyrë shumë primitive. Pra, fillimisht kishte tre - pesë emërtime të koncepteve numerike. Distancat e gjata maten me ditë udhëtimi, ato më të voglat me fluturimin e një shigjete ose shtize, edhe më të voglat me gjatësinë e objekteve specifike, më së shpeshti pjesë të ndryshme të trupit të njeriut: këmbë, bërryla, gishta. Prandaj - emrat e masave të lashta të gjatësisë, si një relike e ruajtur në shumë gjuhë: kubit, këmbë, inç dhe të ngjashme. Koha u llogarit vetëm në një numër relativisht të madh të lidhur me vendndodhjen e trupave qiellorë, ndryshimin e ditës dhe natës, me stinët natyrore dhe ekonomike.

Edhe fiset më të prapambetura kishin një sistem mjaft të zhvilluar për transmetimin e sinjaleve zanore ose vizuale në një distancë. Nuk kishte fare shkrim, megjithëse aborigjenët e Australisë kishin fillimet e piktografisë.

Shembuj të artit të bukur nga epoka e bashkësisë së hershme fisnore njihen nga vende të shumta arkeologjike: imazhe grafike dhe piktoreske të kafshëve, më rrallë të bimëve dhe njerëzve, piktura shkëmbore të kafshëve dhe njerëzve, gjueti dhe skena ushtarake, valle dhe ceremoni fetare.

Në artin gojor, para së gjithash u zhvilluan legjendat për origjinën e njerëzve dhe zakonet e tyre, bëmat e paraardhësve, shfaqjen e botës dhe fenomene të ndryshme natyrore. Së shpejti pati histori dhe përralla.

Në muzikë, forma vokale ose e këngës i parapriu instrumentales. Instrumentet e para muzikore ishin pajisje goditjeje të bëra nga dy copa druri ose një copë lëkure të shtrirë, instrumentet më të thjeshta të këputura, prototipi i të cilave, ndoshta, ishte një hark, tuba të ndryshëm, flauta dhe tuba.

Vallëzimi është një nga format më të vjetra të artit. Vallet primitive ishin kolektive dhe shumë imagjinative: imitimi (shpesh me maska) i skenave të gjuetisë, peshkimit, përleshjeve ushtarake e të ngjashme.

Së bashku me një botëkuptim racional, feja u ngrit në forma kaq të hershme, origjinale si totemizmi, fetishizmi, magjia dhe animizmi.

Totemizmi është një besim në një marrëdhënie të ngushtë midis një personi ose çdo lloj grupi fisnor dhe totemit të tij - një lloj kafshe të caktuar, më rrallë bimë. Gjinia mbante emrin e totemit të saj, dhe anëtarët e gjinisë besonin se ata e kishin prejardhjen nga paraardhësit e përbashkët me të, ishin të lidhur me të nga gjaku. Totemët nuk adhuroheshin. Ai konsiderohej baba, vëlla më i madh që ndihmon njerëzit e familjes. Njerëzit, nga ana e tyre, nuk duhet të shkatërrojnë totemin e tyre, të shkaktojnë ndonjë dëm në të. Në përgjithësi, totemizmi ishte një lloj pasqyrimi ideologjik i lidhjes së klanit me mjedisin e tij natyror, një lidhje që realizohej në një formë të vetme të kuptueshme të lidhjes familjare të asaj kohe.

Fetishizmi është besimi në vetitë e mbinatyrshme të objekteve të pajetë, se ato mund të ndihmojnë disi një person. Një objekt i tillë - një fetish - mund të jetë një mjet i caktuar, një pemë, një gur dhe më vonë një objekt kulti i bërë posaçërisht.

Magjia është besimi në aftësinë e një personi për të ndikuar tek njerëzit e tjerë, kafshët, bimët, fenomenet natyrore në një mënyrë të veçantë. Duke mos kuptuar ndërlidhjen e vërtetë të fakteve dhe fenomeneve të caktuara, duke keqinterpretuar rastësi të rastësishme, njeriu primitiv besonte se me ndihmën e fjalëve dhe veprimeve të veçanta mund të shkaktonte shi ose të ngrinte erën, të siguronte suksesin e gjuetisë ose grumbullimit, të ndihmonte ose të dëmtonte njerëzit. Në varësi të qëllimit, magjia ndahej në disa lloje: industriale, mbrojtëse, dashurie dhe shëruese.

Animizmi është besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave.

Me zhvillimin e besimeve dhe ndërlikimin e kultit të zbatimit të tyre, nevojiteshin disa njohuri, aftësi dhe përvojë. Veprimet më të rëndësishme të kultit filluan të kryheshin nga pleqtë ose një grup i caktuar njerëzish - magjistarët, shamanët.

Kultura shpirtërore e bashkësisë së hershme fisnore karakterizohej nga një gërshetim i ngushtë i ideve racionale dhe fetare. Pra, ndërsa shëronte një plagë, njeriu primitiv iu drejtua edhe magjisë. Duke goditur imazhin e një kafshe me shtizë, ai praktikoi njëkohësisht teknikat e gjuetisë, ua tregoi të rinjve dhe "siguroi me magji" suksesin e biznesit të radhës.

Me ndërlikimin e veprimtarisë prodhuese të njeriut primitiv u rrit edhe stoku i njohurive pozitive të tij. Me ardhjen e bujqësisë dhe blegtorisë, u grumbulluan njohuri në fushën e përzgjedhjes - përzgjedhja artificiale e varieteteve më të dobishme të bimëve dhe racave të kafshëve.

Zhvillimi i njohurive matematikore çoi në shfaqjen e mjeteve të para për numërim - tufa kashte ose grumbuj gurësh, kordona me nyje ose predha të lidhura mbi to.

Zhvillimi i njohurive topografike dhe gjeografike çoi në krijimin e hartave të para - përcaktimet e rrugëve të shtypura në lëvore, dru ose lëkurë.

Arti pamor i fiseve të neolitit të vonë dhe eneolitit në përgjithësi ishte mjaft i kushtëzuar: në vend të tërësisë, përshkruhej një pjesë e caktuar karakteristike e subjektit. Përhapja e drejtimit dekorativ, pra zbukurimi i sendeve të aplikuara (sidomos rrobave, armëve dhe enëve shtëpiake) me pikturë artistike, gdhendje, qëndisje, aplikë e të ngjashme. Kështu, qeramika, e cila nuk ishte e zbukuruar në neolitin e hershëm, ishte zbukuruar në neolitin e vonë me vija të valëzuara, rrathë, trekëndësha e të ngjashme.

Feja ka evoluar dhe është bërë më komplekse. Me akumulimin e njohurive për thelbin e tij dhe natyrën përreth, njerëzimi primitiv e identifikoi veten më pak me këtë të fundit dhe gjithnjë e më shumë e kuptoi varësinë nga forcat e mira dhe të liga të panjohura për të, të cilat dukeshin të mbinatyrshme. U krijua një ide për luftën midis parimeve të së mirës dhe së keqes. Njerëzit u përpoqën të qetësonin forcat e së keqes, ata filluan të adhuronin forcat e mira si mbrojtës dhe mbrojtës të vazhdueshëm të familjes.

Kuptimi i totemizmit ka ndryshuar. “Të afërmit” dhe “paraardhësit” totemikë u bënë objekt i adhurimit fetar.

Njëkohësisht me zhvillimin e sistemit fisnor dhe animizmit, lindi një besim në shpirtrat e paraardhësve të vdekur të klanit, ata e ndihmojnë atë. Totemizmi u ruajt në mbijetesa (për shembull, në emrat totem dhe emblemat e klaneve), por jo si një sistem besimesh fetare. Ishte mbi këtë bazë animiste që filloi të krijohej kulti i natyrës, i personifikuar në imazhet e shpirtrave të ndryshëm të botës shtazore dhe bimore, forcave tokësore dhe qiellore.

Me ardhjen e bujqësisë, lidhet shfaqja e një kulti të bimëve të kultivuara dhe atyre forcave të natyrës nga të cilat varej rritja e tyre, veçanërisht Dielli dhe Toka. Dielli konsiderohej si vërshimi i mashkullores, Toka - vërshimi i femërores. Cikliciteti i ndikimit jetëdhënës të Diellit çoi në shfaqjen e idesë së njerëzve për të si një frymë pjellorie, vdekjeje dhe ringjalljeje.

Ashtu si në fazën e mëparshme të zhvillimit, feja pasqyroi dhe konsolidoi ideologjikisht rolin përcaktues ekonomik dhe social të gruas. U zhvillua një kult nënë-fisnor i amvisave dhe kujdestarëve të vatrës familjare. Ndoshta, atëherë lindi kulti i paraardhësve-paraardhësve femra, i njohur në disa popuj më të zhvilluar. Shumica e shpirtrave të natyrës, dhe midis tyre, para së gjithash, shpirti i Nënë Tokës, vepronin në formën e grave dhe kishin emra femrash. Gratë, si më parë, shpesh konsideroheshin si kryesoret, dhe midis disa fiseve edhe bartësit ekskluzivë të njohurive sekrete dhe fuqive magjike.

Zhvillimi i bujqësisë, veçanërisht i ujitjes, i cili kërkonte një përcaktim të saktë të kohës së ujitjes, fillimin e punës në terren, kontribuoi në përmirësimin e kalendarit, përmirësimin e vëzhgimeve astronomike. Kalendarët e parë zakonisht bazoheshin në vëzhgimet e fazave të ndryshimit të hënës.

Nevoja për të vepruar me numra të mëdhenj dhe zhvillimi i paraqitjeve abstrakte çoi në përparimin e njohurive matematikore. Ndërtimi i fortifikimeve, automjete të tilla si një karrocë dhe një anije me vela, kontribuan në zhvillimin jo vetëm të matematikës, por edhe të mekanikës. Dhe gjatë fushatave tokësore dhe detare të shoqëruara me luftëra, vëzhgime astronomike, njohuri për gjeografinë dhe hartografinë u grumbulluan. Luftërat stimuluan zhvillimin e mjekësisë, veçanërisht të kirurgjisë: mjekët prenë gjymtyrë të dëmtuara dhe bënë operacione plastike.

Mikrobet e njohurive të shkencave sociale u zhvilluan më ngadalë. Këtu, si më parë, mbretëruan idetë mitologjike për mrekullinë e të gjitha dukurive themelore të jetës ekonomike, sociale dhe ideologjike, të lidhura ngushtë me fenë. Pikërisht në këtë kohë u hodhën themelet e njohurive juridike. U ndanë nga idetë fetare, e drejta zakonore. Kjo shihet qartë në shembullin e procedurave ligjore primitive (dhe të klasit të hershëm), në të cilat rrethanat joreale shpesh luanin një rol vendimtar, për shembull, "një shenjë nga lart". Për të shfaqur një shenjë të tillë, testet u aplikuan me betim, ushqim të shenjtëruar, helm. Në të njëjtën kohë, besohej se fajtori do të vdiste, dhe i pafajshmi do të mbetej gjallë.

Ndërtimi i strukturave mbrojtëse dhe varreve të projektuara për mijëvjeçarë shënuan fillimin e arkitekturës monumentale. Ndarja e zejeve nga bujqësia kontribuoi në lulëzimin e arteve të aplikuara. Për nevojat e fisnikërisë ushtarako-fisnore u krijuan bizhuteri, armë me vlerë, enë, veshje elegante. Në këtë drejtim u përhap ndjekja artistike, skalitja e punimeve metalike, si dhe teknika e smaltit, instilimit me gurë të çmuar, perla e të ngjashme. Lulëzimi i përpunimit artistik të metaleve, në veçanti, u pasqyrua në produktet e njohura skite dhe sarmatiane, të zbukuruara me imazhe realiste ose të kushtëzuara të njerëzve, kafshëve dhe bimëve.

Nga llojet e tjera të veçanta të artit, duhet veçuar eposi heroik. Eposi sumerian rreth Gilgameshit dhe seksioni epik i Pentateukut, Iliadës dhe Odisesë, sagat irlandeze, Ramayana, Kalevala - këta dhe shumë shembuj të tjerë klasikë të eposit, të cilat u ngritën kryesisht në epokën e zbërthimit të sistemi fisnor, na solli përmendjen e luftërave të pafundme, bëmave heroike, marrëdhënieve shoqërore.

Nga arti popullor gojor filluan të depërtojnë motivet klasore. Këngëtarët dhe tregimtarët, të inkurajuar nga fisnikëria ushtarake dhe fisnore, lavdëruan origjinën e saj fisnike, bëmat ushtarake dhe pasurinë.

Gjatë dekompozimit të sistemit primitiv komunal, lindën dhe u zhvilluan forma të fesë, të përshtatshme për kushtet e reja të jetës. Kalimi në patriarkal u shoqërua me formimin e kultit të paraardhësve mbrojtës meshkuj. Me përhapjen e bujqësisë dhe blegtorisë, u krijuan kultet e pjellorisë bujqësore me ritet e tyre erotike dhe sakrificat njerëzore, imazhe të njohura të shpirtrave që vdesin dhe ringjallen. Prej këtu, deri diku, e kanë origjinën Osirisi i lashtë egjiptian, Adonisi fenikas, Dionisi grek dhe, së fundi, Krishti.

Me forcimin e organizimit fisnor dhe formimin e bashkimeve fisnore, u krijua kulti i patronit të fiseve, prijësve të fiseve. Disa liderë mbetën objekt adhurimi edhe pas vdekjes së tyre: besohej se ata bëhen shpirtra me ndikim që ndihmojnë anëtarët e fisit.

Filloi ndarja e punës mendore profesionale. Para së gjithash, udhëheqësit, priftërinjtë, udhëheqësit ushtarakë u bënë profesionistë të tillë, pastaj - këngëtarë, tregimtarë, drejtorë të shfaqjeve mitologjike teatrale, shërues, ekspertë të zakoneve. Ndarja e punës mendore profesionale kontribuoi ndjeshëm në zhvillimin dhe pasurimin e kulturës shpirtërore.

Kulmi i zhvillimit të kulturës shpirtërore të shoqërisë primitive ishte krijimi i një shkrimi të rregullt.

Kjo ndodhi nëpërmjet shndërrimit gradual të shkrimit piktografik, i cili përcillte vetëm përmbajtjen e përgjithshme të mesazheve, në shkrim1, i përbërë nga një sistem hieroglifesh2, në të cilin shenja të fiksuara saktësisht nënkuptonin fjalë ose rrokje individuale. I tillë ishte shkrimi i lashtë hieroglifik i Sumerëve, Egjiptianëve, Kretanëve, Kinezëve, Majave dhe popujve të tjerë.

Shumë dukuri të jetës moderne u shfaqën pikërisht në shoqërinë primitive. Për shkak të një veçorie kaq të rëndësishme të kësaj faze në historinë e njerëzimit, studimi i saj ka rëndësi jo vetëm njohëse, por edhe ideologjike.

Në fazat e hershme të zhvillimit, njerëzit nuk kishin fe. Një periudhë e gjatë në historinë e jetës njerëzore ishte jofetare. Bazat e fesë shfaqen vetëm midis paleoantropëve - njerëzve të lashtë që jetuan 80-50 mijë vjet më parë. Këta njerëz jetonin në epokën e akullit, në kushte të vështira klimatike. Puna e tyre kryesore ishte gjuetia e kafshëve të mëdha: mamuthët, rinocerontët, arinjtë e shpellave, kuajt e egër. Paleoantropët gjuanin në grupe, pasi ishte e pamundur të mposhte vetëm një bishë të madhe. Armët bëheshin nga guri, kocka dhe druri. Lëkurat e kafshëve shërbenin si veshje, duke i mbrojtur mirë nga era dhe të ftohtit. Duke folur për fillimet e fesë, shkencëtarët tregojnë për varrosjet e tyre, të cilat ndodheshin në shpella dhe shërbenin si banesa në të njëjtën kohë. Për shembull, në shpellat e Kiik-Koba dhe Teshik-Tash, u gjetën depresione të vogla, të cilat ishin vende varrimi. Skeletet në to shtriheshin në një pozicion të pazakontë: në anën e tyre me gjunjë pak të përkulur. Ndërkohë, dihet se disa fise të globit (për shembull, Papuanët e Bregut të Maclay në Guinenë e Re) i varrosën të vdekurit e tyre të lidhur: duart dhe këmbët e të ndjerit ishin lidhur në trupin me një hardhi dhe më pas vendoseshin në një shportë e vogël prej thurjeje. Në mënyrë të ngjashme, njerëzit donin të mbroheshin nga të vdekurit. Nga lart varret ishin të mbuluara me dhe dhe gurë. Në shpellën Teshik-Tash, kafka e një djali neandertal ishte e rrethuar nga dhjetë brirë dhie të mbërthyer në tokë. Kafka ariu u gjetën në kuti të veçanta të bëra me pllaka guri në shpellën Peterskhele (Gjermani). Me sa duket, duke ruajtur kafkat e ariut, njerëzit besuan se kjo do t'i lejonte kafshët e vrara të ktheheshin përsëri në jetë. Ky zakon (për të ruajtur eshtrat e kafshëve të ngordhura) ekzistonte për një kohë të gjatë në mesin e popujve të Veriut dhe Siberisë.

Gjatë epokës së vonë të gurit (40-10 mijë vjet më parë), shoqëria u zhvillua më shumë dhe idetë fetare u bënë më komplekse. Në varrosjet e Cro-Magnons, u gjetën jo vetëm mbetje, por edhe mjete dhe sende shtëpiake. Të vdekurit u fërkuan me okër dhe u vendosën bizhuteri - kjo sugjeron që Cro-Magnons kishin një besim në jetën e përtejme. Çdo gjë që përdorte një njeri në tokë dhe që besohej se ishte e dobishme në jetën e përtejme, vendosej në varr. Kështu, kulti funeral u ngrit në botën e lashtë.

Jeta e njeriut kaloi në një luftë kokëfortë me natyrën përreth, para së cilës ai përjetoi pafuqi dhe frikë. Pafuqia e njeriut primitiv është arsyeja që lind fenë.

Njeriu nuk i dinte shkaqet e vërteta të fenomeneve të natyrës përreth, dhe gjithçka në të dukej misterioze dhe enigmatike për të - bubullima, tërmet, zjarr në pyll dhe shi i dendur. Ai vazhdimisht kërcënohej nga fatkeqësi të ndryshme: i ftohti, uria, sulmi nga kafshët grabitqare. Ai ndjehej si një qenie e dobët dhe e pambrojtur, plotësisht e varur nga bota që e rrethonte. Shumë nga të afërmit e tij çdo vit preknin epidemitë, por ai nuk e dinte shkakun e vdekjes së tyre. Gjuetia kishte qenë e suksesshme dhe e pasuksesshme, por ai nuk e dinte pse. Kishte një ndjenjë ankthi, frike.

Rrjedhimisht, feja lindi sepse njeriu primitiv ishte i pafuqishëm para natyrës. Por njerëzit më të lashtë ishin edhe më të pafuqishëm. Pse nuk kishin fe? Fakti është se feja nuk mund të lindte para se vetëdija e njeriut të kishte arritur një nivel të caktuar zhvillimi.

Ka kohë që ka pasur një mosmarrëveshje midis studiuesve dhe teologëve rreth asaj se si ishin praktikat e hershme fetare. Teologët thonë se njeriu që në fillim kishte besim te Zoti. Monoteizmi (monoteizmi) ata shpallin formën e parë, më të hershme të fesë. Shkencëtarët thonë të kundërtën. Le të kthehemi te faktet e krijuara në bazë të gërmimeve dhe studimit të dorëshkrimeve antike.

totemizëm

besimi në marrëdhënien e anëtarëve të secilës gjini me një lloj të caktuar kafshe, pjatë, bimë. Grupet fisnore australiane quheshin: "Njerëz kangur", "Njerëz të zambakëve të ujit" etj. Totemi konsiderohej paraardhësi, paraardhësi i grupit, një sërë ndalimesh shoqëroheshin me të: ishte e ndaluar të vrisje, të hante, të dëmtonte totemin.

Në gjininë, ku larva ishte totemi, riti i adhurimit kryhej si më poshtë: të gjithë burrat e rritur, fshehurazi nga gratë dhe fëmijët, lanë kampin dhe u drejtuan për në një shpellë të largët. Kishte një bllok të madh kuarciti në të dhe rreth tij ishin gurë të vegjël të rrumbullakët. Një bllok i madh përshkruante një insekt, dhe guralecat e vogla rreth tij përshkruanin larva. Të gjithë pjesëmarrësit në ceremoni kënduan një këngë, duke i kërkuar insektit të shtronte vezë. Pastaj më i moshuari në grup mori një nga gurët e vegjël dhe, duke fërkuar barkun me të, i tha secilit pjesëmarrës në ceremoni: "Ke ngrënë shumë!" Gjithsej kishte rreth dhjetë shpella të tilla me gurë. Burrat shkonin rreth tyre të gjithë me radhë dhe kryenin të njëjtën ceremoni në secilin. Gjatë gjithë ceremonisë, asnjë nga burrat nuk kishte të drejtë të hante asgjë. Asnjë nga pjesëmarrësit nuk mori me vete armë dhe rroba.

Totemizmi është një nga format më të hershme të fesë. Për nder të totemit u shfaqën valle fetare, gjatë të cilave pjesëmarrësit vendosnin maska ​​​​të totemit dhe e imitonin atë në veprime. Qëllimi i vallëzimeve të tilla është të forcojë lidhjen me totemin. Në familjen e buallit, të vdekurin e kishin mbështjellë me lëkurën e një bualli, fytyrën e kishin lyer me shenjën e një totemi dhe thoshin: “Ju po shkoni te bualli! Ju po shkoni te paraardhësit tuaj! Bëhu i fortë!

Magjike

Së bashku me totemizmin, magjia zinte një vend të rëndësishëm në jetën e njeriut. Sipas qëllimeve të ndikimit, magjia ishte: e dëmshme, shëruese dhe tregtare. Pra, para se të gjuanin një ari ose një dre, kryheshin veprime magjike provash, gjatë të cilave gjuetarët qëlluan një kafshë pellushi ose një imazh tjetër të kësaj bishe. Dhe nëse e xhironin me sukses këtë imazh, ata besuan se në një gjueti të vërtetë do të kishin një rezultat pozitiv. Gjatë këtyre veprimeve provuese, u shfaqën valle rituale dhe u brohoritën magji të veçanta. Në magji, veprimet specifike të njerëzve ishin të pajisur me fuqi misterioze. Por njerëzit primitivë gjithashtu besonin se objekte specifike - fetishet - mund të ishin bartës të kësaj fuqie misterioze. Nga kjo vjen një formë e tillë e fesë primitive si fetishizmi.

Fetishizmi

Çdo objekt që për ndonjë arsye goditi imagjinatën e një personi mund të bëhet një fetish: një gur i një forme ose ngjyre të pazakontë, një dhëmb i një kafshe ose një copë druri. Nuk ka rëndësi se çfarë lloj objekti është - mund të jetë një kalldrëm i zakonshëm. Është e rëndësishme që pas tij të vërehet veprimi i një lloj force. Për shembull, një burrë po ecte, u pengua në një kalldrëm, ra dhe gjeti diçka të vlefshme. Ai e lidhi këtë zbulim me veprimin e kalldrëmit dhe do ta mbajë dhe mbrojë këtë kalldrëm. Një lloj fetishizmi është idhujtaria. Idhulli është një objekt që i është dhënë forma e një personi ose kafshe. Ky artikull është i pajisur me një fuqi misterioze ndikimi.

Animizmi

Një formë tjetër e hershme e ideve dhe besimeve fetare duhet të quhet animizëm - besimi në ekzistencën e shpirtrave, shpirtërimi i forcave të natyrës, kafshëve, bimëve dhe objekteve të pajetë, duke u atribuar atyre arsyen dhe fuqinë e mbinatyrshme. Nëse totemizmi përqendrohet në nevojat e brendshme të një grupi të caktuar fisnor, në dallimet e tij nga të tjerët, atëherë idetë animiste kanë një karakter më të gjerë dhe më të përgjithshëm, janë të kuptueshme dhe të arritshme për të gjithë dhe për të gjithë dhe perceptohen mjaft qartë. Kjo është e natyrshme, sepse njerëzit primitivë hyjnizuan dhe shpirtëruan qiellin dhe tokën, diellin dhe hënën, shiun dhe erën, bubullimat dhe vetëtimat, malet dhe lumenjtë, kodrat dhe pyjet, gurët dhe përrenjtë. Të gjithë ata, në këndvështrimin e njerëzve primitivë, kishin shpirt, mendje, mund të ndjenin dhe vepronin, të shkaktonin dobi ose dëm. Rrjedhimisht, të gjitha këto dukuri të natyrës duhen trajtuar me vëmendje - të bëhen sakrifica të caktuara, të kryhen ritet e lutjes dhe ceremonitë fetare për nder të tyre.

Animizmi shprehte faktin se njeriu primitiv ishte i aftë të krijonte koncepte abstrakte, duke përfshirë konceptin e shpirtit, se ideja e ekzistencës së një bote reale, tokësore dhe së bashku me të edhe bota tjetër shfaqej në mendjet e njerëzve të asaj kohe. koha.

konkluzioni

Besimet primitive janë produkt i fazës fillestare të formimit të kulturës njerëzore, një pasqyrim i shoqërive në zhvillim, marrëdhënieve familjare dhe industriale, një gjendje primitive mendore, një mendje e ndjeshme dhe njohuri e një personi të lashtë për veten dhe botën përreth tij. Objektet kryesore të kultit në këto fe ishin objektet natyrore. Qeniet shpirtërore ishin kryesisht jopersonale në natyrë. Totemizmi, animizmi, fetishizmi, magjia, duke hyrë si elementë në një apo tjetrën fe, asnjëherë dhe askund individualisht nuk përbënin një fe të tërë, por ato karakterizojnë besimet dhe ritualet e njerëzve të lashtë. Kjo nuk do të thotë se ato ekzistonin vetëm në shoqërinë primitive. Në këtë shoqëri, ato vetëm lindën dhe ishin format dominuese të anës fetare të jetës së njeriut primitiv. Por ato kanë ekzistuar gjithmonë, gjatë gjithë historisë së kulturës njerëzore. Ne mund të zbulojmë qartë forma të ndryshme të manifestimeve të tyre në të gjitha sistemet fetare të mëvonshme, duke përfshirë fetë moderne.

Paganizmi i sllavëve të lashtë

Feja e sllavëve lindorë ishte paganizmi. Origjina e tij shtrihet shumë mijëvjeçarë para fillimit të epokës sonë dhe jehona vazhdon edhe sot e kësaj dite. Idetë e disa studiuesve të së kaluarës se paganizmi sllav lindor ishte një fe e varfër dhe pa ngjyrë, tani duhet të braktisen. Në paganizmin sllav lindor, mund të gjenden të gjitha ato faza që ishin karakteristike për kultet e tjera pagane që ekzistonin midis popujve të tjerë. Shtresa më e vjetër është adhurimi i objekteve dhe dukurive të mjedisit të afërt, të cilat u endën në jetën e njeriut. Deri në kohën tonë kanë mbijetuar burime që dëshmojnë për adhurimin e sllavëve të lashtë ndaj objekteve dhe fenomeneve të tilla. Këto janë të ashtuquajturat fetishizëm dhe animizëm. Jehona e besimeve të tilla ishin adhurimi, për shembull, gurët, pemët, korijet. Kulti i fetisheve prej guri është shumë i lashtë. Objekti i adhurimit nuk ishin vetëm pemët, por edhe pylli.

Totemizmi ishte gjithashtu i përhapur - ky është besimi në origjinën e racës njerëzore nga një lloj kafshe. Së bashku me nderimin e lisit, sllavët e Dnieperit, për shembull, adhuronin kafshë të shenjta - derrat e egër. Çështja e kultit totemik midis sllavëve lindorë është mjaft e ndërlikuar. Është e mundur që në një sërë rastesh të jemi përballur me shndërrimin e totemizmit në kult të paraardhësve në formën e kafshëve. Shtresat arkaike të përrallave popullore ruse dëshmojnë për ekzistencën e totemizmit midis sllavëve lindorë.

Një variacion i kultit të stërgjyshërve në formën e kafshëve është ujkizmi. Pra, në epikat ruse, Volga gjuan në formën e një skifteri, kthehet në një milingonë. Përralla ruse përdor gjerësisht motivin e shndërrimit të një nuseje të bukur në një mjellmë, një rosë, një bretkocë. Ndarja e shpirtit të dyfishtë nga objekti për të cilin është i natyrshëm, së bashku me totemizmin, lind besimin në shpirtrat e të vdekurve, si dhe kultin e të parëve. Shpirtrat e padukshëm - shpirtrat e paraardhësve dhe të afërmve, binjakët e objekteve dhe fenomeneve të fetishizuara, objektet e një kulti totemik gradualisht banojnë në botën që rrethon sllavët e lashtë. Vetë objekti nuk është më objekt nderimi. Adhurimi i referohet shpirtit që jeton në të, demonit. Jo vetë objekti, por shpirti (demoni) ka një ndikim pozitiv ose negativ në rrjedhën e ngjarjeve dhe në fatin e njerëzve.

Paganizmi ngjitet në një fazë të re - fazën e polidemonizmit. Shpirtrat, që fillimisht përfaqësojnë një masë homogjene, janë të izoluara. Para së gjithash, sipas habitatit, duke u bërë pronar i vendit. Në elementin e ujit jetonte uji dhe vijat bregdetare, pylli ishte mbretëria e goblinit ose njeriut të pyllit, dhe punëtorët e fushës jetojnë në fusha në bar të lartë. Në banesë, pronari i brownie është një plak i vogël me gunga.

Besimet demonike i afruan sllavët lindorë në fazën tjetër - politeizmin, d.m.th. besimi në perënditë. Ndër perënditë që njiheshin në Rusi, veçohet Perun - perëndia e bubullimës, vetëtimës dhe bubullimës. Ata gjithashtu besonin në Volos ose Veles - perëndia e bagëtisë, tregtisë dhe pasurisë. Kulti i tij është shumë i lashtë.

Kishte gjithashtu Dazhbog dhe Khors - mishërime të ndryshme të hyjnisë diellore. Stribog është perëndia e erës, vorbullës dhe stuhisë. Mokosh, me sa duket, është gruaja tokësore e Thunderer - Perun, e cila e ka origjinën nga nëna e tokës së lagur. Në kohët e lashta ruse, ajo ishte perëndeshë e pjellorisë, ujit, më vonë mbrojtëse e punës së grave dhe fatit vajzëror.

Së fundi, Simargl është e vetmja krijesë zoomorfe në panteonin e perëndive të lashta ruse (një qen i shenjtë me krahë, ndoshta me origjinë iraniane). Simargl është një hyjni më e ulët që ruante farat dhe të korrat.

Ndryshimet në shoqërinë sllave lindore, të cilat diskutohen më poshtë, çuan në reforma pagane. Kërkimet arkeologjike në Kiev dëshmojnë se tempulli pagan me idhullin e Perunit, i vendosur fillimisht brenda fortifikimeve të qytetit, është transferuar në një vend të arritshëm për të gjithë ata që mbërrijnë në tokën e livadheve.

Kështu, Kievi, duke qenë një kryeqytet politik, kthehet në një qendër fetare. Perun është nominuar për rolin e hyjnisë kryesore të të gjithë sllavëve lindorë. Sidoqoftë, në vitin 980 u ndërmor një reformë e re fetare - u ndërtua një panteon pagan nga hyjnitë tashmë të njohura për ne. Vendosja e idhujve është një veprim ideologjik, me ndihmën e të cilit princi i Kievit shpresonte të ruante pushtetin mbi fiset e pushtuara.

Paganizmi i vjetër rus ishte aq i përhapur sa që edhe pas adoptimit të krishterimit, për sa i përket botëkuptimit dhe veprimeve praktike, Rusia e Lashtë ishte një shoqëri pagane me ekzistencën formale të elementeve të besimit dhe kultit të krishterë në të. Shumica e besimeve dhe zakoneve pagane vazhduan të respektoheshin pa ose me pak futje të normave të krishtera në to në kohët e mëvonshme.

Fetë moderne dhe primitive janë besimi i njerëzimit se disa forca më të larta kontrollojnë jo vetëm njerëzit, por edhe procese të ndryshme në Univers. Kjo është veçanërisht e vërtetë për kultet e lashta, pasi në atë kohë zhvillimi i shkencës ishte i dobët. Njeriu nuk mund ta shpjegonte këtë apo atë fenomen në ndonjë mënyrë tjetër, përveç ndërhyrjes hyjnore. Shpesh, një qasje e tillë për të kuptuar botën çoi në pasoja tragjike (Inkuizicioni, djegia e shkencëtarëve në rrezik, e kështu me radhë).

Kishte edhe një periudhë detyrimi. Nëse besimi nuk pranohej nga një person, atëherë ai torturohej dhe torturohej derisa të ndryshonte këndvështrimin e tij. Sot zgjedhja e fesë është e lirë, njerëzit kanë të drejtë të zgjedhin botëkuptimin e tyre.

Cila fe është më e vjetra?

Shfaqja e feve primitive daton në një periudhë të gjatë, rreth 40-30 mijë vjet më parë. Por cili besim erdhi i pari? Shkencëtarët kanë pikëpamje të ndryshme për këtë. Disa besojnë se kjo ndodhi kur njerëzit filluan të perceptojnë shpirtrat e njëri-tjetrit, të tjerët - me shfaqjen e magjisë, të tjerët morën si bazë adhurimin e kafshëve ose objekteve. Por vetë shfaqja e fesë është një kompleks i madh besimesh. Është e vështirë t'i jepet përparësi ndonjërit prej tyre, pasi nuk ka të dhëna të nevojshme. Informacionet që marrin arkeologët, studiuesit dhe historianët nuk janë të mjaftueshme.

Është e pamundur të mos merret parasysh shpërndarja e besimeve të para në të gjithë planetin, gjë që çon në përfundimin se përpjekjet për të kërkuar janë të paligjshme.Çdo fis që ekzistonte atëherë kishte objektin e vet për adhurim.

Mund të themi vetëm pa mëdyshje se baza e parë dhe e mëvonshme e çdo feje është besimi në të mbinatyrshmen. Megjithatë, kudo shprehet ndryshe. Të krishterët, për shembull, adhurojnë Perëndinë e tyre, i cili nuk ka mish, por është i kudondodhur. Është e mbinatyrshme. nga ana tjetër, ata planifikojnë perënditë e tyre nga druri. Nëse nuk u pëlqen diçka, atëherë ata mund të presin ose shpojnë mbrojtësin e tyre me një gjilpërë. Kjo është gjithashtu e mbinatyrshme. Prandaj, çdo fe moderne ka "paraardhësin" e saj më të vjetër.

Kur u shfaq feja e parë?

Fillimisht, fetë dhe mitet primitive janë të ndërthurura ngushtë. Në kohët moderne, është e pamundur të gjesh një interpretim të disa ngjarjeve. Fakti është se ata u përpoqën t'u tregonin pasardhësve të tyre me ndihmën e mitologjisë, duke zbukuruar dhe / ose duke u shprehur shumë figurativisht.

Megjithatë, çështja se kur lindin besimet është ende aktuale sot. Arkeologët pohojnë se fetë e para u shfaqën pas homo sapiens. Gërmimet, varrosjet e të cilave datojnë 80 mijë vjet më parë, tregojnë patjetër se ai nuk mendonte fare për botët e tjera. Njerëzit u varrosën dhe kaq. Nuk ka asnjë provë që ky proces të shoqërohej me rituale.

Në varret e mëvonshme gjenden armë, ushqime dhe disa sende shtëpiake (varrime të bëra 30-10 mijë vjet më parë). Kjo do të thotë se njerëzit filluan ta mendojnë vdekjen si një gjumë të gjatë. Kur një person zgjohet dhe kjo duhet të ndodhë, është e nevojshme që gjërat thelbësore të jenë pranë tij. Njerëzit e varrosur ose djegur morën një formë të padukshme fantazmë. Ata u bënë një lloj kujdestari të familjes.

Ka pasur edhe një periudhë pa fe, por shumë pak dihet për të nga studiuesit modernë.

Arsyet e shfaqjes së feve të para dhe të mëvonshme

Fetë primitive dhe tiparet e tyre janë shumë të ngjashme me besimet moderne. Kulte të ndryshme fetare për mijëra vjet vepruan për interesat e tyre dhe shtetërore, duke ushtruar një ndikim psikologjik në kope.

Ekzistojnë 4 arsye kryesore për shfaqjen e besimeve të lashta, dhe ato nuk ndryshojnë nga ato moderne:

1. Inteligjenca. Një person ka nevojë për një shpjegim për çdo ngjarje që ndodh në jetën e tij. Dhe nëse ai nuk mund ta arrijë atë falë njohurive të tij, atëherë ai me siguri do të marrë një justifikim për atë që vëzhgon përmes ndërhyrjes së mbinatyrshme.
2. Psikologjia. Jeta tokësore është e kufizuar dhe nuk ka asnjë mënyrë për t'i rezistuar vdekjes, të paktën për momentin. Prandaj, një person duhet të çlirohet nga frika e vdekjes. Falë fesë, kjo mund të bëhet me mjaft sukses.
3. Morali. Nuk ka shoqëri që do të ekzistonte pa rregulla dhe ndalesa. Është e vështirë të ndëshkosh këdo që i shkel. Është shumë më e lehtë të trembësh dhe të parandalosh këto veprime. Nëse një person ka frikë të bëjë diçka të keqe, për faktin se forcat e mbinatyrshme do ta ndëshkojnë atë, atëherë numri i shkelësve do të ulet ndjeshëm.
4. Politika. Për të ruajtur stabilitetin e çdo shteti, kërkohet mbështetje ideologjike. Dhe vetëm ky apo ai besim është i aftë ta japë atë.

Kështu, pamja e feve mund të merret si e mirëqenë, pasi ka më shumë se arsye të mjaftueshme për këtë.

totemizëm

Llojet e feve të njeriut primitiv dhe përshkrimi i tyre duhet të fillojë me totemizmin. Njerëzit e lashtë jetonin në grupe. Më shpesh këto ishin familje ose shoqata e tyre. I vetëm, një person nuk mund t'i siguronte vetes gjithçka të nevojshme. Kështu u shfaq kulti i adhurimit të kafshëve. Shoqëritë gjuanin kafshë për ushqim pa të cilat nuk mund të jetonin. Dhe shfaqja e totemizmit është mjaft logjike. Pra, njerëzimi i bëri haraç mjeteve të jetesës.

Pra, totemizmi është besimi se një familje është e lidhur me gjak me ndonjë kafshë të veçantë ose fenomen natyror. Në to, njerëzit panë patronët që ndihmuan, ndëshkonin nëse ishte e nevojshme, zgjidhnin konfliktet, etj.

Ka dy tipare të totemizmit. Së pari, çdo anëtar i fisit kishte një dëshirë që nga jashtë t'i ngjante kafshës së tyre. Për shembull, disa banorë të Afrikës, për t'u dukur si një zebër ose antilopë, rrëzuan dhëmbët e poshtëm. Së dyti, ishte e pamundur për të ngrënë nëse nuk e ndiqni ritualin.

Pasardhësi modern i totemizmit është hinduizmi. Këtu, disa kafshë, më shpesh lopa, janë të shenjta.

Fetishizmi

Fetë primitive nuk mund të konsiderohen nëse nuk merret parasysh fetishizmi. Ishte besimi se disa gjëra kanë veti të mbinatyrshme. Objekte të ndryshme adhuroheshin, kalonin nga prindërit te fëmijët, mbaheshin gjithmonë në dorë etj.

Fetishizmi shpesh krahasohet me magjinë. Megjithatë, nëse është i pranishëm, është në një formë më komplekse. Magjia ndihmoi për të pasur një efekt shtesë në disa fenomene, por nuk ndikoi në shfaqjen e tij në asnjë mënyrë.

Një tipar tjetër i fetishizmit është se objektet nuk adhuroheshin. Ata respektoheshin dhe trajtoheshin me respekt.

Magjia dhe feja

Fetë primitive nuk ishin pa pjesëmarrjen e magjisë. Është një grup ceremonish dhe ritualesh, pas të cilave, besohej, u bë e mundur të kontrolloheshin disa ngjarje, të ndikonin në të gjitha mënyrat e mundshme. Shumë gjuetarë kryenin vallëzime të ndryshme rituale që e bënë më të suksesshëm procesin e gjetjes dhe vrasjes së bishës.

Pavarësisht nga pamundësia në dukje e magjisë, ishte ajo që formoi bazën e shumicës së feve moderne si një element i përbashkët. Për shembull, ekziston një besim se një rit ose ritual (sakramenti i pagëzimit, një shërbim funerali e kështu me radhë) ka fuqi të mbinatyrshme. Por ajo konsiderohet edhe në një formë të veçantë, e ndryshme nga të gjitha besimet. Njerëzit tregojnë fatin në letra, thërrasin shpirtrat ose bëjnë gjithçka për të parë paraardhësit e vdekur.

Animizmi

Fetë primitive nuk bënë pa pjesëmarrjen e shpirtit njerëzor. Njerëzit e lashtë mendonin për koncepte të tilla si vdekja, gjumi, përvoja etj. Si rezultat i reflektimeve të tilla, u shfaq besimi se të gjithë kanë një shpirt. Më vonë u plotësua nga fakti se vetëm trupat vdesin. Shpirti kalon në një guaskë tjetër ose ekziston në mënyrë të pavarur në një botë tjetër të veçantë. Kështu shfaqet animizmi, që është besimi në shpirtra, dhe nuk ka rëndësi nëse i referohen një personi, një kafshe apo një bime.

Një tipar i kësaj feje ishte se shpirti mund të jetonte pafundësisht. Pas vdekjes së trupit, ai shpërtheu dhe vazhdoi me qetësi ekzistencën e tij, vetëm në një formë tjetër.

Animizmi është gjithashtu paraardhësi i shumicës së feve moderne. Idetë për shpirtrat, perënditë dhe demonët e pavdekshëm - e gjithë kjo është baza e saj. Por animizmi ekziston edhe veçmas, te spiritualizmat, besimi në fantazma, esenca etj.

shamanizëm

Është e pamundur të konsiderohen fetë primitive pa veçuar klerin. Kjo shihet më së shumti në shamanizëm. Si një fe e pavarur, ajo shfaqet shumë më vonë se ato të diskutuara më sipër dhe përfaqëson besimin se një ndërmjetës (shaman) mund të komunikojë me shpirtrat. Ndonjëherë këta shpirtra ishin të këqij, por më shpesh ata ishin të sjellshëm, duke dhënë këshilla. Shamanët shpesh bëheshin udhëheqës të fiseve ose komuniteteve, sepse njerëzit e kuptonin se ata ishin të lidhur me forca të mbinatyrshme. Prandaj, nëse ndodh diçka, ata do të jenë në gjendje t'i mbrojnë ata më mirë se një lloj mbreti ose khani, i cili mund të bëjë vetëm lëvizje natyrale (armë, trupa, e kështu me radhë).

Elementet e shamanizmit janë të pranishëm pothuajse në të gjitha fetë moderne. Besimtarët trajtojnë veçanërisht priftërinjtë, mullahët ose besimtarët e tjerë, duke besuar se ata janë nën ndikimin e drejtpërdrejtë të fuqive më të larta.

Besimet fetare primitive jopopullore

Llojet e feve primitive duhet të plotësohen me disa besime që nuk janë aq të njohura sa totemizmi ose, për shembull, magjia. Ndër to është kulti bujqësor. Njerëzit primitivë që drejtonin bujqësinë adhuronin perënditë e kulturave të ndryshme, si dhe vetë tokën. Kishte, për shembull, patronët e misrit, fasuleve e kështu me radhë.

Kulti bujqësor është i përfaqësuar mirë në krishterimin e sotëm. Këtu Nëna e Zotit përfaqësohet si patrona e bukës, Gjergji - bujqësia, profeti Elia - shiu dhe bubullima, e kështu me radhë.

Kështu, format primitive të fesë nuk mund të konsiderohen shkurtimisht. Çdo besim i lashtë ekziston edhe sot e kësaj dite, edhe pse në fakt e ka humbur fytyrën. Ritet dhe sakramentet, ritualet dhe amuletet - të gjitha këto janë pjesë e besimit të njeriut primitiv. Dhe është e pamundur në kohët moderne të gjesh një fe që nuk do të kishte një lidhje të fortë të drejtpërdrejtë me kultet më të lashta.