Festa lexoni përmbledhjen. Fletë mashtrimi: Tema e dashurisë në Platon Peer

Prostokniga fton lexuesit të njihen me klasikët e filozofisë, dialogët e Platonit në veprën "Festa".

"" - një dialog kushtuar problemit të Erosit (Dashuria). Në festë ka një bisedë midis dramaturgut Agathon, Sokratit, politikanit Alcibiades, komedianit Aristofanes dhe të tjerëve.

Burimi i fotos: russianway.rhga.ru

Analiza dhe përmbledhje. Strukturisht, vepra është e ndarë në shtatë dialogë me personazhet kryesore: Apollodorus, Feedrus, Pausanias, Eriksimachus, Aristophanes, Agathon, Alcibiades dhe, natyrisht,. Çdo dialog vijon me radhë, duke plotësuar dhe zhvilluar atë të mëparshëm. Bisedat prekin të njëjtën temë dashurie, por nga këndvështrime, pozicione, pikëpamje dhe opinione të ndryshme. Kështu, Platoni u përpoq të arrinte në një përfundim të vetëm të vërtetë në çështje emocionuese, si për filozofinë, ashtu edhe për filozofët dhe retorikët e atyre kohërave. Për më tepër, vetë dialogu, si formë letrare, është për Platonin një mënyrë për të arritur njohuri të vërteta.

Siç shkruan Yekaterina Matusova, Ph.D. në Filozofi: "Sokrati shpik një dialog si një mjet komunikimi - një bisedë e përbërë nga pyetje dhe përgjigje - pikërisht sepse kjo formë është absolutisht racionale: nuk ndikon në ndjenjat, por kërkon vigjilencë të vazhdueshme të mendjes, e cila duhet të ekspozojë mendimin në gënjeshtra në çdo hap. "

Kjo do të thotë, rezultati i çdo dialogu duhet të jetë në mënyrë ideale njohuri reale, dhe jo një mendim bosh. Kjo është e nevojshme, para së gjithash, në mënyrë që një person që jeton në kontrollin e një mendimi të rremë të shpëtojë nga injoranca. Në të vërtetë, për Sokratin e Platonit, një person që jeton me opinione dhe mendime të rreme, dhe jo me njohuri, është në errësirë ​​dhe mjegull, duke ndjekur vazhdimisht një hije, duke u përplasur gjatë gjithë kohës me "objektet e jetës". Dhe së dyti, është e nevojshme që një person të kuptojë se jo "i gjithë arsyetimi mendor është i vërtetë". Në të vërtetë, nga dy arsyetime të kundërta për të njëjtën temë, njëri është të paktën i rremë. Por cila prej tyre është e vërtetë dhe cila jo është e paqartë. Dhe nga kjo rrjedh teza kryesore e etikës sokratike: "Njerëzit mëkatojnë nga padija (e mira dhe e keqja)", por kjo nuk i liron ata nga përgjegjësia morale. Prandaj, për Platonin dhe Sokratin, dialogu kishte një detyrë tjetër - të gjente dhe të nxirrte ligjet me të cilat mund të arrihet e vërteta. Kështu, mund të supozohet se për Sokratin e Platonit, dialogu nuk është vetëm një mjet, jo vetëm një formë racionale e bisedës, ai është një rrugë e dijes, e cila mund të mbështillet edhe me hamendje dhe opinione të rreme, të cilat njeriu duhet t'i heqë qafe. e sa më shpejt të jetë e mundur. Por nëse mendojmë dhe flasim saktë për këtë temë, atëherë kjo ende nuk do të thotë asgjë. Siç shkruan akademiku i Akademisë Ruse të Shkencave Vladimir Toporov: "Për Platonin, kriteri kryesor i njohurive të vërteta është vetëm sjellja e përshtatshme."

Kjo do të thotë, nëse një person e kupton të vërtetën, atëherë veprat e tij duhet të korrespondojnë me të. Pa këtë, e vërteta është vetëm një opinion.

Dhe nga ky gjykim rrjedh imperativi moral i perifrazuar kantian i njohur qysh në fëmijëri: “bëju të tjerëve ashtu siç dëshiron që të të bëjnë ty”.

Në të njëjtën kohë, duhet kuptuar fakti se në veprën e tij Platoni nuk flet kurrë në vetën e parë. Heroi aktor është gjithmonë Sokrati (mësuesi i Platonit), i cili bisedon me të njëjtët njerëz të vërtetë me të cilët mund të komunikonte ose të komunikonte vërtet. Prandaj, të gjitha idetë e tij, si dhe gjithçka që në fakt është thënë ose bërë nga Sokrati, Platoni i fut në gojë. Megjithatë, Platoni e ekzagjeron disi imazhin e mësuesit të tij, duke e ndërtuar imazhin e tij në mënyrë të tillë që të demonstrojë virtytin e tij të përsosur, duke krijuar imazhin e një "njeriu që ka mësuar" dhe një "filozof ideal". Dhe pa këtë, imazhi letrar i Sokratit nuk mund të “ekspozonte injorancën e bashkëbiseduesit, duke e ngatërruar plotësisht, që ai (bashkëbiseduesi) të mos shihte më asnjë rrugëdalje. Dhe kjo është e nevojshme në mënyrë që një person, me gjithë thellësinë e thelbit të tij, të kuptojë se sa larg është nga e vërteta, "thotë Ekaterina Matusova. Dhe ky fakt duhet të motivojë një person në punën e guximshme të dijes së vërtetë. Në të vërtetë, për Platonin dija është rruga që e kryen shpirti i njeriut në mënyrë të pavarur dhe në asnjë mënyrë tjetër. Pa këtë, do të ishte e pamundur të përdoreshin vetë dialogët, si për qëllime pedagogjike, ashtu edhe për ato morale.

Por në të njëjtën kohë, Platoni nuk është biograf ose kronist, ai është një filozof dhe një shkrimtar që krijon tekstin, siç tha Yekaterina Matusova: "duke e nënshtruar atë ndaj qëllimeve të saj personale". Pra, në veprën “Festa”, Platoni i ndërton dialogët në atë mënyrë që Sokrati mundi të ekspozonte injorancën apo lajthimin e bashkëbiseduesve të tij në çështjen e dashurisë. Në këtë vepër, Platoni përshkruan dashurinë jo aq të natyrës erotike, por më shumë metafizike, duke ia nënshtruar idesë së dijes. Siç u përmend tashmë, në mënyrë që një person të marrë rrugën e të kuptuarit të së vërtetës, ai së pari duhet të heqë qafe mendimet e rreme. Dhe ky është një akt i guximshëm dhe i ngjan një vepre heroike, sepse shumë e pengon diturinë. Por dashuria është forca lëvizëse prapa kësaj pune. "Nuk pushon së tërhequri ata që nuk kanë ende, në atë që duan të kenë," thotë Vladimir Toporov. Në fund të fundit, nëse e shikoni, vetë fjala filozofi përkthehet si "dashuri për mençurinë". Kjo do të thotë, "një filozof është një dëshirë e zjarrtë për arsyen" - shkruan Platoni.

Burimi i fotos: abc-people.com

Në të njëjtën kohë, duhet kuptuar fakti që me fjalën dashuria u kuptua dhe u kuptua shumë. Për shembull, për Phaedrus nga vepra "Festa", dashuria u kuptua si hyjnia (ndjenja) më e lashtë. Pausanias përshkruan dy dashuri: shkatërruese dhe krijuese. Eriksimachus e kupton dashurinë si natyrë, e cila mbush thelbin e të gjitha gjërave, ngjarjeve dhe veprimeve. Aristofani në fjalën e tij thotë se dashuria është përpjekja e një personi për tërësinë primordiale, duke përmendur një shembull të mitit të "Androgjenës", kur një person lindte nga një qenie androgjene: gjysma mashkull, tjetra femër. Të ndarë nga vullneti i perëndive, burri dhe gruaja po kërkojnë shpirtin binjak për t'u bashkuar. Dashuria për Aristofanin është "etja dhe përpjekja për integritet". Dhe, për shembull, për Agathon, dashuria është e përsosur. Është fillimi i jetës, duke i lejuar të gjitha gjallesat të lindin. Por Sokrati në fjalimin e tij vë në dyshim fjalët e pjesëmarrësve në bisedë.

Siç u përmend tashmë, dashuria për Sokratin e Platonit është forca lëvizëse në rrugën drejt dijes. Me qëllimin përfundimtar të njohjes, ne nënkuptojmë arritjen e së mirës, ​​e cila është e bukur. Dmth, "etja për të mirë" dhe "etja për bukuri" nuk janë asgjë më shumë se dashuri. Siç thotë Yekaterina Matusova: "Kjo etje është e lindur te njeriu, sepse ai lëngon në kujtimet e asaj me të vërtetë të bukur, që shpirti i tij pa me sytë e tij para se të binte në trup. Ajo mbart reflektimin e tij në vetvete dhe ai e shqetëson atë, duke dashur të depërtojë." Prandaj, për Platonin, thelbi i dijes zbulohet përmes kujtimit të asaj që fshihet në shpirt, përmes etjes për të mirë, domethënë përmes dëshirës së një personi për të kujtuar të bukurën (të vërtetën). Dhe në të njëjtën kohë, kujtimi i së bukurës mund të kryhet tek një person tjetër.

"Duke u kujtuar me kujtimet e bukurisë qiellore, shpirti nxiton te personi në maskën e të cilit imagjinon një pasqyrim të bukurisë së kërkuar," shkruan Ekaterina Matusova.

Sipas Platonit, dashuria nuk është një përpjekje për një person, është një përpjekje për bukurinë e një personi. Sa më shumë që një person e kupton të vërtetën, aq më shumë "mall për të mirën", aq më shumë shpirti i tij "kujton", aq më shumë dëshiron të shohë bukurinë në shpirtin e personit për të cilin ndjehej i tërhequr.

Kjo tërheqje, sipas Platonit, është forma më e ulët e dashurisë, por një fazë e nevojshme në ngjitjen në majën e saj. Përpjekja e shpirtit njerëzor për lumturi dhe pavdekësi është kulmi i dashurisë. Por meqenëse pavdekësia në tokë është e pamundur, dhe shpirti dëshiron të gjejë lumturinë dhe pavdekësinë këtu dhe tani, tërheqja e njerëzve dhe shpirtrave ndihmon në këtë. Nëpërmjet pasardhësve, një person fiton pavdekësinë. Por kjo pavdekësi është relative, jetëshkurtër dhe imagjinare. Prandaj, shpirti kërkon të kuptojë bukurinë morale, duke u çliruar nga prangat e kalueshmërisë. Dhe duke e njohur virtytin, shpirti i njeriut është në gjendje të shohë "burimin e gjithë bukurisë": "Kushdo që udhëzohet në rrugën e dashurisë, ai do ta sodisë të bukurën në rendin e duhur, ai, pasi ka arritur në fund të kësaj rruge, do të shohë papritur diçka jashtëzakonisht të bukur në natyrë, atëherë, Sokrati, për hir të së cilës u ndërmorën të gjitha punët e mëparshme - diçka, së pari, e përjetshme, domethënë, duke mos ditur as lindjen, as vdekjen, as rritjen, as varfërimin, dhe së dyti, jo në diçka të bukur, por në diçka të shëmtuar, jo një herë, diku, për dikë dhe relativisht të bukur, por në një kohë tjetër, në një vend tjetër, për një tjetër dhe krahasuar me një tjetër të shëmtuar. Kjo gjë e bukur do t'i shfaqet atij jo në formën e ndonjë fytyre, duarsh apo pjesë tjetër të trupit, as në formën e ndonjë të foluri ose njohurie, as në diçka tjetër, qoftë kafshë, tokë, qiell apo diçka tjetër, por në vetvete, gjithmonë uniforme në vetvete." - i thotë priftëresha Diotima Sokratit. Ky është qëllimi përfundimtar i tërheqjes së dashurisë: pastërtia, pavdekësia dhe bukuria hyjnore.

Burimi i fotos: russianway.rhga.ru

Në përgjithësi, një person që ka arritur majat e dashurisë nuk është vetëm plotësisht i virtytshëm, por mbart edhe tiparet e të pavdekshmes dhe të bukurës hyjnore.

Dialogët e Platonit janë magjepsës dhe të thellë. Çdo njeri që është i shtyrë nga etja për dije është i detyruar të njihet me veprat e këtij filozofi të madh të të gjitha kohërave dhe popujve.

Video qesharake

2-vjeçarit i pëlqen të hedhë. Shikoni se çfarë ndodhi kur prindërit i blenë një unazë basketbolli!

Faqja aktuale: 1 (gjithsej i librit ka 5 faqe)

Apollodori dhe shoku i tij

Për mendimin tim, jam mjaftueshëm i përgatitur për pyetjet tuaja. Një ditë më parë, kur po ecja në qytet nga shtëpia, nga Faleri, një nga të njohurit më pa nga pas dhe me shaka më thirri nga larg.

"Hej," bërtiti ai, "Apollodorus, banor i Falerit, prit një minutë!

Ndalova dhe prita.

Apollodor, - tha ai, - por unë po të kërkoja vetëm për të pyetur Agathonin për atë festë, ku ishin Sokrati, Alkibiadi e të tjerë dhe të zbuloja se çfarë lloj fjalimesh ishin bërë atje për dashurinë. Një person më tregoi për to nga fjalët e Feniksit, djalit të Filipit, dhe tha se edhe ju i dini të gjitha këto. Por ai vetë nuk mund të thoshte asgjë, dhe për këtë arsye më tregoni për gjithë këtë ju - në fund të fundit, është më e përshtatshme për ju se kushdo tjetër të përcillni fjalimet e mikut tuaj. Por fillimisht më tregoni nëse ju vetë keni qenë i pranishëm gjatë kësaj bisede apo jo?

Dhe unë iu përgjigja:

“Me sa duket, ai që të tha vërtet nuk të tha asgjë nëse mendon se biseda për të cilën po pyet ka ndodhur kohët e fundit, kështu që unë mund të jem aty.

"Po, kjo është pikërisht ajo që mendova," u përgjigj ai.

- Çfarë je, Glavkon? Unë bërtita. "A nuk e dini se Agathon nuk ka jetuar këtu për shumë vite?" Dhe që kur fillova të kaloja kohë me Sokratin dhe e bëra rregull të shënoja çdo ditë gjithçka që thotë dhe bën, nuk kanë kaluar as tre vjet. Deri atëherë, unë endesha kudo që duhej, duke imagjinuar se po bëja diçka të vlefshme, por isha patetike, si secili prej jush - për shembull, si ju tani, nëse mendoni se është më mirë të bëni asgjë përveç filozofisë.

"Në vend që të qeshni me ne," u përgjigj ai, "më mirë më tregoni kur u zhvillua kjo bisedë.

"Në ditët e fëmijërisë sonë," u përgjigja, "kur Agathon mori një çmim për tragjedinë e tij të parë, një ditë pasi ai festoi këtë fitore me një sakrificë së bashku me koreianët.

- Për një kohë të gjatë, rezulton, ka pasur një rast. Kush ju tha për këtë, a nuk ishte vetë Sokrati?

- Jo, jo Sokrati, por i njëjti si për Feniksin - një farë Aristodemus nga Kidafini, i vogël, gjithmonë zbathur; ai ishte i pranishëm në këtë bisedë sepse ishte atëherë, me sa duket, një nga admiruesit më të zjarrtë të Sokratit. Megjithatë, e pyeta edhe vetë Sokratin për diçka, dhe ai ma konfirmoi historinë e tij.

Kështu që gjatë rrugës patëm një bisedë për këtë: prandaj ndihem, siç thashë në fillim, mjaft i përgatitur. Dhe nëse doni që unë t'ju tregoj të gjitha këto, le të jetë në mënyrën tuaj. Në fund të fundit, unë jam gjithmonë jashtëzakonisht i lumtur që kam mundësinë të drejtoj ose të dëgjoj fjalime filozofike, për të mos përmendur faktin që shpresoj të nxjerr ndonjë përfitim prej tyre; por kur dëgjoj fjalime të tjera, sidomos fjalimet tuaja të zakonshme të pasanikëve dhe biznesmenëve, më sulmon melankolia dhe më vjen keq për ju, miqtë e mi, sepse mendoni se jeni duke bërë biznes, dhe ju vetë vetëm po humbisni kohën tuaj. Por ju, ndoshta, më konsideroni të pakënaqur dhe e pranoj se keni të drejtë; por që je i pakënaqur nuk është diçka që e pranoj, por e di me siguri.

- Ti je gjithmonë i njëjti, Apollodorus: gjithmonë fyen veten dhe të tjerët dhe, me sa duket, absolutisht të gjithë, përveç Sokratit, ju e konsideroni se meritoni keqardhje, dhe tashmë veten - në radhë të parë. Për atë që të quanin të demonizuar, nuk e di, por në fjalimet e tua vërtet je gjithmonë kështu: sulmon veten dhe gjithë botën, përveç Sokratit.

- Epo, si nuk mundem, e dashur, si të mos humbas durimin, nëse ky është mendimi im për veten time dhe për ty.

“Nuk ka nevojë të debatojmë për këtë tani, Apollodorus. Më mirë plotësoni kërkesën tonë dhe na tregoni se çfarë fjalimesh u mbajtën atje.

- Ata ishin për këtë lloj... Por unë do të përpiqem, ndoshta, t'ju tregoj gjithçka me radhë, ashtu siç më tha vetë Aristodemi.

Kështu, ai u takua me Sokratin - i larë dhe me sandale, gjë që ndodhte rrallë, dhe e pyeti se ku ishte veshur kështu. Ai u përgjigj:

- Për darkë në Agathon. Dje ika nga festa triumfuese, i trembur nga grumbullimi i mbushur me njerëz, por premtova se do të vij sot. Kështu u vesha për t'iu dukur bukuroshes së pashme. Epo, ju, - përfundoi ai, - do të dëshironit të shkoni në festë pa ftesë?

Dhe ai iu përgjigj:

- Siç urdhëroni!

- Në atë rast, - tha Sokrati, - le të shkojmë së bashku dhe, për të ndryshuar fjalën, do të vërtetojmë se "një njeri i denjë vjen te njerëzit e denjë për një gosti pa thirrje". Por Homeri jo vetëm që e shtrembëroi këtë thënie, por, mund të thuhet, e zemëroi atë. Duke e portretizuar Agamemnonin si një luftëtar jashtëzakonisht trim dhe Menelaun si një "shtizë të dobët", ai e detyroi Menelaun më pak të denjë të paraqitej pa ftesë për Agamemnonin më të denjë, kur ai ofroi një flijim dhe bëri një gosti.

Pasi dëgjoi këtë, Aristodemus tha:

- Kam frikë se nuk do të dalë sipas mendimit tim, Sokrat, por përkundrazi sipas Homerit, nëse unë, një person i zakonshëm, vij pa një ftesë në një festë për të urtin. A mund të justifikohesh disi duke më sjellë mua? Në fund të fundit, nuk e pranoj që isha i paftuar, por do të them që më ftove.

- "Rruga duke bërë bashkë", - kundërshtoi ai, - do të diskutojmë se çfarë të na thonë. Shkoi!

Pasi shkëmbyen fjalë të tilla afërsisht, ata dolën në rrugë. Sokrati, duke u kënaqur me mendimet e tij, vonoi gjatë gjithë rrugës dhe kur Aristodemi ndaloi ta priste, e urdhëroi që të shkonte përpara. Aristodemi erdhi në shtëpinë e Agathonit, e gjeti derën të hapur dhe më pas, sipas tij, ndodhi diçka qesharake. Një skllav vrapoi menjëherë drejt tij dhe e çoi atje ku të ftuarit tashmë ishin shtrirë gati për të filluar darkën. Sapo Agathoni e pa të sapoardhurin, e përshëndeti me këto fjalë:

- Ah, Aristodemus, erdhe rrugës - thjesht do të darkosh me ne. Nëse jeni në ndonjë biznes, atëherë shtyjeni atë për një kohë tjetër. Në fund të fundit, dje po të kërkoja tashmë për të të ftuar, por nuk e gjeta askund. Po pse nuk na solle Sokratin?

- Dhe unë, - vazhdoi Aristodemi, - u ktheva, por Sokrati, e shoh, nuk e ndjek; Më duhej të shpjegoja se unë vetë erdha me Sokratin, i cili më ftoi këtu për të ngrënë.

- Dhe mirë bëri që erdhi, - iu përgjigj i zoti, - po ku është?

- Ai sapo hyri këtu pas meje, unë vetë nuk mund ta kuptoj se ku shkoi.

- Epo, - i tha Agathoni shërbëtorit, - kërko Sokratin dhe sille këtu. Dhe ti, Aristodemus, vendosu pranë Eriksimakut!

Dhe skllavi i lau këmbët që të mund të shtrihej; ndërsa një skllav tjetër u kthye ndërkohë dhe raportoi: Sokrati, thonë ata, u kthye mbrapa dhe tani qëndron në hyrjen e një shtëpie fqinje, por nuk pranon të shkojë në thirrje.

"Për çfarë marrëzish po flisni," tha Agathon, "thirreni atë më këmbëngulës!

Por më pas ndërhyri Aristodemusi.

"Nuk ka nevojë," tha ai. "Lëreni të qetë. I tillë është zakoni i tij - ai do të shkojë diku anash dhe do të qëndrojë atje. Unë mendoj se ai do të vijë së shpejti, thjesht nuk keni nevojë ta prekni.

"Epo, le të jetë rruga juaj," tha Agathoni. - Dhe të gjithë ne të tjerët, ju shërbëtorë, ju lutem, trajtoni! Na shërbeni çfarë të doni, sepse unë kurrë nuk kam vënë mbi ju mbikqyrës. Kini parasysh se unë dhe të gjithë të tjerët jemi ftuar nga ju në darkë dhe na kënaqni që të mos ju lavdërojmë.

Pastaj filluan të darkonin, por Sokrati nuk ishte aty. Agathon më shumë se një herë u përpoq të dërgonte për ta, por Aristodemus e kundërshtoi këtë. Më në fund, Sokrati u shfaq, pikërisht në kohën e darkës, pasi kishte hezituar, në kundërshtim me zakonin e tij, jo shumë gjatë. Dhe Agathoni, i shtrirë vetëm në buzë, i tha:

- Këtu, Sokrat, vendosu pranë meje, në mënyrë që të marr edhe unë një pjesë të mençurisë që të doli në hyrje. Në fund të fundit, natyrisht, ju e gjetët atë dhe e zotëruat, përndryshe nuk do të kishit lëvizur.

- Do të ishte mirë, Agathon, - u përgjigj Sokrati, i ulur, - sikur urtësia të kishte aftësi të rrjedhë, sapo të prekim njëri-tjetrin, nga ai që është plot enë bosh. Nëse është e njëjtë me mençurinë, unë e vlerësoj shumë fqinjësinë me ju: Unë mendoj se ju do të më mbushni deri në buzë me urtësinë më madhështore. Në fund të fundit, mençuria ime është disi e pabesueshme, inferiore, duket si një ëndërr, dhe e jotja është e shkëlqyer dhe sjell sukses: si ajo, megjithë rininë tuaj, shkëlqeu pardje para më shumë se tridhjetë mijë grekëve.

"Ti je një tallës, Sokrat," tha Agathoni. - Pak më vonë, pasi e kemi marrë Dionisin si gjykatës, ne do të kuptojmë akoma se cili prej nesh është më i mençur, por ndërkohë zbrisni në darkë!

- Pastaj, - vazhdoi Aristodemi, - pasi Sokrati u shtri dhe të gjithë hëngrën darkë, ata bënë një liberancë, i kënduan lavde Zotit, bënë gjithçka.

u mbështet dhe vazhdoi te vera. Dhe pastaj Pausanias bëri një fjalim të tillë.

- Do të ishte mirë për ne, miq, - tha ai, - të mos dehemi. Unë, sinqerisht, ndihem shumë keq pas qejfit të djeshëm dhe kam nevojë për pak kohë, siç, megjithatë, për mendimin tim, dhe shumica prej jush: në fund të fundit, edhe ju morët pjesë dje në këtë; Mendoni se si mund të pimë më moderuar.

Dhe Aristofani iu përgjigj:

- Ke plotesisht te drejte, Pausanias, qe duhet te provosh ne cdo menyre te mundshme te pish me moderim. Kam pirë shumë vetë dje.

Duke dëgjuar fjalët e tyre, Eriksimachus, i biri i Akumen, tha:

- Sigurisht qe ke te drejte. Do të doja vetëm të dëgjoja një tjetër prej jush - Agathon: a mund të pijë?

"Jo, as unë nuk jam në gjendje," u përgjigj Agathoni.

- Epo, pra, na duket se jemi me fat, unë, Aristodemusi, Fedri dhe të tjerët, - tha Eriksimachus, - nëse ju, mjeshtra të tillë të pijes, refuzoni sot, - ne pimë gjithmonë pikë për pikë. Sokrati nuk llogarit: ai është në gjendje të pijë dhe të mos pijë, kështu që çfarëdo të bëjmë, ai do të jetë i kënaqur. Dhe meqenëse asnjë nga të pranishmit nuk është i prirur, për mendimin tim, të pijë shumë, nuk ofendoj askënd nëse them të gjithë të vërtetën për dehjen. Se dehja është e vështirë për njerëzit, kjo është më e qartë për mua si mjek. Unë vetë hezitoj të pi më shumë dhe nuk i këshilloj të tjerët, veçanërisht nëse nuk janë shëruar ende nga një hangover.

"Është e vërtetë," tha Fedri i Mirrinuntit, "Unë të bindem gjithmonë, dhe kur bëhet fjalë për shërimin, aq më tepër, por sot, mendoj, të gjithë të tjerët, nëse mendojnë për këtë, do të jenë dakord me ty.

Pasi i dëgjuan, të gjithë ranë dakord që në festën e sotme të mos dehen, por të pinë vetëm për qejfin e tyre.

- Pra, - tha Eriksimakh, - meqenëse është vendosur që secili të pijë sa të dojë, pa asnjë detyrim, unë propozoj që ta lëmë këtë flautist që sapo ka hyrë në dhomën tonë - ta lërë të luajë për veten ose, nëse do, për gratë në dhomat e brendshme, në shtëpi, dhe takimin tonë sot do t'ia kushtojmë një bisede. Cilin - që edhe unë, nëse dëshironi, mund ta sugjeroj.

Të gjithë thanë se donin të dëgjonin ofertën e tij. Dhe Eriksimachus tha:

- Do të filloj në të njëjtën mënyrë si Melanippe tek Euripidi: "Nuk do t'i dëgjosh fjalët e mia tani", por Fedrusin tonë. Sa herë Fedri ishte indinjuar në praninë time: "A nuk është turp, Eriksimah, që ndërsa kompozonte himne dhe lavde për perënditë e tjera, Erosi, një perëndi kaq i fuqishëm dhe i madh, jo një nga poetët - dhe kishte shumë ata - nuk kanë shkruar as një fjalë të lavdërueshme. Ose merrni sofistët e nderuar: ata lavdërojnë Herkulin dhe të tjerët në numërimet e tyre, si, për shembull, Prodikusin e denjë. E gjithë kjo nuk është ende aq befasuese, por një herë hasa në një libër në të cilin u lartësuan vetitë e dobishme të kripës dhe gjëra të tjera të këtij lloji ishin më shumë se një herë objekt lavdërimi të zellshëm dhe askush nuk ka guxuar ende të lavdërojë Erosin. me dinjitet dhe ky zot i madh mbetet i përbuzur!”. Fedrus, më duket, ka të drejtë. Prandaj, dua t'i bëj një nder Feedrit dhe t'i jap kënaqësi, aq më tepër që ne që jemi mbledhur sot këtu duhet, për mendimin tim, ta nderojmë këtë zot. Nëse ndani mendimin tim, atëherë do të kalonim shumë mirë në bisedë. Secili nga ne djathtas në një rreth t'i thotë sa më mirë fjalën e lavdërueshme Erosit dhe le të fillojë i pari Fedri, i cili është i pari i shtrirë dhe është babai i kësaj bisede.

- Kundër propozimit tënd, Eriksimakh, - tha Sokrati, - askush nuk do të votojë. As unë, meqë pretendoj se nuk kuptoj gjë tjetër veç dashurisë, as Agathoni me Pausanias, as, aq më tepër, Aristofani, - në fund të fundit, gjithçka që ai bën është e lidhur me Dionisin dhe Afërditën - dhe në të vërtetë asnjë nga ata që unë shih këtu nuk është për t'u hedhur poshtë. Vërtetë, ne që jemi të shtrirë në vendet e fundit, jemi në një pozicion më pak të favorshëm; por nëse fjalimet e paraardhësve tanë rezultojnë të jenë mjaft të mira, atëherë kjo do të jetë e mjaftueshme për ne. Shume mire

ora, Fedri le të fillojë dhe t'i thotë Erosit fjalën e tij të lavdërueshme!

Të gjithë, si një, ranë dakord me Sokratin dhe iu bashkuan dëshirës së tij. Por gjithçka që thoshin të gjithë, Aristodemi nuk mbante mend, dhe unë nuk mbaja mend gjithçka që më tha Aristodemi. Unë do t'ju përcjell nga çdo fjalim atë që më dukej më e denjë për kujtesë.

Fjalimi i Phaedrus: Origjina më e hershme e Erosit

Pra, Fedrus foli i pari, siç thashë, dhe filloi duke thënë se Erosi është një zot i madh, të cilin njerëzit dhe perënditë e admirojnë për shumë arsye, dhe jo më pak për shkak të origjinës së tij: në fund të fundit, është një nder të jesh perëndia më i vjetër. ... Dhe dëshmi për këtë është mungesa e prindërve të tij, të cilët nuk përmenden nga një rrëfyes i vetëm apo një poet i vetëm. Hesiodi thotë se fillimisht lindi Kaosi dhe më pas

Gaia me gjoks të gjerë, streha e përgjithshme është e sigurt,

Me Erosin e saj...

Që këta të dy, pra Toka dhe Erosi, kanë lindur pas Kaosit, është dakord edhe Akusilai me Hesiodin. Dhe Parmenidi flet për forcën e lindjes që

Ajo ishte e para nga të gjithë perënditë që krijoi Erosin.

Kështu, shumë njerëz pajtohen se Erosi është perëndia më e lashtë. Dhe si perëndia më i lashtë, ai ishte për ne burimi kryesor i përfitimeve më të mëdha. Unë, të paktën, nuk njoh të mirë më të madhe për një të ri sesa një dashnor i denjë, dhe për një dashnor - sesa një dashnor i denjë. Në fund të fundit, ajo që duhet të udhëhiqet gjithmonë nga njerëzit që duan të jetojnë jetën e tyre pa të meta, asnjë të afërm, asnjë nder, pa pasuri dhe në të vërtetë asgjë në botë nuk do t'i mësojë ata më mirë se dashuria. Çfarë duhet t'u mësojë ajo atyre? Të turpërohesh nga e turpshmja dhe të përpiqesh ambiciozisht për të bukurën, pa të cilën as shteti dhe as individi nuk janë të aftë për ndonjë vepër të madhe dhe të mirë. Unë argumentoj se nëse një dashnor kryen një vepër të padenjë ose nga frikacaku e lë shkelësin të shkojë, ai vuan më pak nëse babai, shoku ose dikush tjetër e dënon atë për këtë - thjesht jo i preferuari i tij. E njëjta gjë, siç vërejmë, ndodh edhe me të dashurin: duke u kapur në një veprim të pahijshëm, ai turpërohet më shumë nga të gjithë ata që e duan. Dhe nëse do të ishte e mundur të formohej një shtet ose, për shembull, një ushtri nga të dashuruarit dhe të dashurit e tyre, ata do ta menaxhonin atë në mënyrën më të mirë, duke shmangur çdo gjë të turpshme dhe duke konkurruar me njëri-tjetrin; dhe duke luftuar së bashku, njerëz të tillë, qoftë edhe në numër të vogël, do të mundnin, siç thonë ata, çdo kundërshtar: në fund të fundit, është më e lehtë për një dashnor të largohet nga formacioni ose të hedhë armë me këdo sesa me një të dashur, dhe shpesh ai parapëlqen vdekjen ndaj një turpi të tillë; e lëre më ta lërë të dashurin në mëshirën e fatit ose të mos e ndihmojë atë kur është në rrezik - a ka vërtet një frikacak të tillë në botë, tek i cili vetë Erosi nuk do të frymëzonte trimëri, duke e krahasuar atë me një trim të lindur? Dhe nëse Homeri thotë se Zoti frymëzon guximin tek disa heronj, atëherë askush tjetër përveç Erosit ua jep atë atyre që duan.

Epo, vetëm të dashuruarit janë gati të vdesin për njëri-tjetrin, dhe jo vetëm burrat, por edhe gratë. Ndër grekët, Alkestida, vajza e Pelias, e vërtetoi këtë bindshëm: ajo vetëm vendosi të vdiste për burrin e saj, megjithëse babai dhe nëna e tij ishin ende gjallë. Falë dashurisë së saj, ajo i tejkaloi të dyve në dashuri për djalin e tyre, saqë u tregoi të gjithëve: konsiderohen vetëm të afërm të tij, por në fakt janë të huaj për të; kjo vepër e saj u miratua jo vetëm nga njerëzit, por edhe nga perënditë, dhe nëse nga të vdekshmit e shumtë që kryenin vepra të mrekullueshme, perënditë u dhanë vetëm disave të drejtën e nderuar për ta kthyer shpirtin nga Hadesi, atëherë ata e liruan shpirtin e saj nga atje, duke admiruar veprimin e saj. Kështu, perënditë gjithashtu kanë një vlerësim të lartë për përkushtimin dhe vetëmohimin në dashuri. Por Orfeu, i biri i Eager-it, ata u dëbuan nga Hadesi pa asgjë dhe i treguan atij vetëm fantazmën e gruas së tij, për të cilën ai u shfaq, por nuk e tradhtoi atë vetë, duke pasur parasysh se ai, si kifaredi, ishte shumë i përkëdhelur, nëse do ta bënte. nuk guxon, si Alkestida, nga - të vdesë për dashuri, por arriti të hyjë i gjallë në Hades. Prandaj, perënditë e dënuan duke e bërë të vdiste nga dora e një gruaje, ndërsa nderuan Akilin, të birin e Thetis, duke i dërguar në Ishujt e Bekuar; pasi kishte mësuar nga nëna e tij se do të vdiste nëse

do të vrasë Hektorin, dhe nëse nuk vret, atëherë do të kthehet në shtëpi dhe do të jetojë në pleqëri, Akili zgjodhi me guxim t'i vinte në ndihmë Patroklit dhe, duke u hakmarrë ndaj admiruesit të tij, të pranonte vdekjen jo vetëm për të, por edhe pas tij. Dhe për shkak se ai ishte aq i përkushtuar ndaj atij që ishte dashuruar me të, perënditë e admiruara pa masë e nderuan Akilin me një dallim të veçantë. Eskili flet pa kuptim, duke pretenduar se Akili ishte i dashuruar me Patrokliun: në fund të fundit, Akili ishte jo vetëm më i bukur se Patrokli, si, në të vërtetë, të gjithë heronjtë në përgjithësi, por, sipas Homerit, shumë më i ri, saqë as u rrit. një mjekër. Dhe në fakt, duke e vlerësuar lart virtytin në dashuri, perënditë e admirojnë, çuditen dhe përfitojnë më shumë në rastin kur i dashuri i përkushtohet dashnorit sesa kur i dashuri i përkushtohet objektit të dashurisë së tij. Në fund të fundit, i dashuri është më hyjnor se i dashuri, sepse ai është i frymëzuar nga Zoti. Kjo është arsyeja pse, pasi dërguan Akilin në Ishujt e të Bekuarve, perënditë i dhanë atij një nder më të madh se Alkestia. Pra, unë pohoj se Erosi është perëndia më i vjetër, më i nderuari dhe më i fuqishmi, më i aftë për t'i pajisur njerëzit me trimëri dhe për t'u dhënë atyre lumturi gjatë jetës dhe pas vdekjes.

Fjala e Pausanias: Dy Eros

Ky është fjalimi që bëri Fedri. Pas Feedrit, folën të tjerët, por Aristodemus i kujtoi keq fjalimet e tyre, dhe për këtë arsye, duke i lënë ato, filloi të shpjegojë fjalimin e Pausanias. Dhe Pausanias tha:

- Për mendimin tim, Fedri, ne e përcaktuam keq detyrën tonë, duke marrë përsipër të lavdërojmë Erosin në përgjithësi. Kjo do të ishte e saktë nëse do të kishte vetëm një Eros në botë, por do të kishte më shumë Eros, dhe duke qenë se ka më shumë prej tyre, do të ishte më e saktë që fillimisht të pajtoheshim se cilin Eros të lavdërojmë. Pra, do të përpiqem ta korrigjoj çështjen duke thënë fillimisht se cilin Eros duhet lavdëruar dhe më pas do t'i jap atij lavdërimin e denjë për këtë perëndi. Të gjithë e dimë se nuk ka Afërditë pa Erosin; prandaj, nëse do të kishte vetëm një Afërditë në botë, edhe Erosi do të ishte një; por meqenëse janë dy Afërdita, atëherë duhet të ketë dy Erotë. Dhe këto perëndesha, natyrisht, janë dy: më e madhja, e cila është pa nënë, e bija e Uranit, të cilën ne e quajmë për këtë arsye qiellore, dhe më e vogla, e bija e Dionës dhe Zeusit, të cilën ne e quajmë vulgare. Por nga kjo rrjedh se Erotët që shoqërojnë të dy Afërditat duhet të quhen, përkatësisht, qiellorë dhe vulgarë. Sigurisht, të gjithë perënditë duhet të lavdërohen, por unë do të përpiqem të përcaktoj pronat e trashëguara nga secili prej këtyre dyve.

Mund të themi për çdo biznes që në vetvete nuk është as e bukur as e shëmtuar. Për shembull, çdo gjë që bëjmë tani, nëse pimë, këndojmë apo flasim, nuk është e bukur në vetvete, por në varësi të mënyrës se si bëhet, si ndodh: nëse një gjë bëhet bukur dhe saktë, bëhet e bukur dhe nëse është e gabuar, atëherë, përkundrazi, e shëmtuar. E njëjta gjë është edhe me dashurinë: jo çdo Eros është i bukur dhe i denjë për lavdërim, por vetëm ai që të shtyn të duash bukur.

Pra, Erosi i Afërditës është vërtet vulgar dhe i aftë për çdo gjë; kjo është pikërisht lloji i dashurisë që e duan njerëzit e parëndësishëm. Dhe njerëz të tillë i duan, së pari, gratë jo më pak se të rinjtë; së dyti, ata i duan të dashurit e tyre më shumë për hir të trupit të tyre sesa për hir të shpirtit të tyre, dhe, së fundi, ata i duan ata që janë më budallenj, që kujdesen vetëm për të marrë rrugën e tyre, dhe nuk pyesin nëse kjo është e mrekullueshme. Kjo është arsyeja pse ata janë të aftë për gjithçka - mirë dhe keq në të njëjtën masë. Në fund të fundit, kjo dashuri, në fund të fundit, vjen nga perëndeshë, e cila jo vetëm është shumë më e re se tjetra, por edhe nga origjina e saj merr pjesë si në parimet femërore ashtu edhe në atë mashkullore. Erosi i Afërditës qiellore ngjitet te perëndesha që,

së pari, ajo është e përfshirë vetëm në parimin mashkullor, por jo në atë femëror - nuk është pa arsye që kjo është dashuri për të rinjtë, - dhe së dyti, është më e vjetër dhe e huaj për paturpësinë kriminale. Kjo është arsyeja pse të fiksuarit pas një dashurie të tillë i drejtohen seksit mashkull, duke i dhënë përparësi asaj që është natyrshëm më e fortë dhe e pajisur me një mendje të shkëlqyer. Por edhe midis dashamirëve të djemve, mund të dalloni ata që motivohen vetëm nga një dashuri e tillë. Sepse ata nuk i duan të miturit, por ata që tashmë e kanë mendjen dhe mendja zakonisht shfaqet me pushin e parë. Ata, dashuria e të cilëve filloi në këtë kohë, janë gati, më duket, nuk do të ndahen kurrë dhe do të jetojnë së bashku gjatë gjithë jetës së tyre; një person i tillë nuk do ta mashtrojë një të ri, duke përfituar nga marrëzia e tij, nuk do ta bëjë

ai, duke qeshur me të, tek një tjetër. Madje do të duhej të nxirrej një ligj që ndalon dashurinë e të miturve, që të mos ikën shumë energji, nuk dihet se çfarë; në fund të fundit, nuk dihet paraprakisht se në cilin drejtim do të shkojë zhvillimi shpirtëror dhe fizik i fëmijës - keq apo mirë. Sigurisht, njerëz të denjë vendosin një ligj të tillë për veten e tyre, por do të ishte e nevojshme të ndalohej kjo dhe admiruesit vulgarë, pasi ne i ndalojmë, me aq sa mundemi, të duan gratë e lindura të lira. Njerëzit e pambrojtur kanë dashuri aq të përdhosur sa disa madje argumentojnë se është e dënueshme t'i dorëzohesh fare një fansi. Por ata e pohojnë këtë, duke parë sjelljen e njerëzve të tillë dhe duke parë rëndësinë dhe pandershmërinë e tyre, për çdo vepër, nëse bëhet në mënyrë të turpshme dhe jo në mënyrën e zakonshme, nuk mund të mos meritojë censurë.

Zakoni për dashurinë që ekziston në shtetet e tjera nuk është i vështirë për t'u kuptuar, sepse atje gjithçka është e përcaktuar qartë, por ato lokale dhe laqedemonike janë shumë më të ndërlikuara. Në Elis, për shembull, dhe në Boeoti, dhe kudo ku nuk ka zakon të fjalimeve të sofistikuara, është zakon që thjesht t'u nënshtrohemi admiruesve dhe askush atje, as i moshuar as i ri, nuk sheh asgjë të qortueshme në këtë zakon, me qëllim, me sa duket, në mënyrë që banorët vendas - dhe ata nuk janë mjeshtër të të folurit - të mos e humbin energjinë e tyre për të lypur; në Jon dhe në shumë vende të tjera, kudo ku sundojnë barbarët, kjo konsiderohet e dënueshme. Në fund të fundit, barbarët, për shkak të sistemit të tyre tiranik, si në filozofi ashtu edhe në gjimnastikë, shohin diçka.

e dënueshme. Sundimtarët vendas besoj se janë thjesht të padobishëm për nënshtetasit e tyre që të kenë mendime të larta dhe të forcojnë bashkëjetesën dhe aleancat, gjë që, krahas të gjitha kushteve të tjera, lehtësohet shumë nga dashuria në fjalë. Tiranët vendas e mësuan këtë edhe nga përvoja e tyre: në fund të fundit, dashuria e Aristogiton dhe dashuria e forcuar për të Harmodius i dhanë fund sundimit të tyre.

Kështu, në ato shtete ku dorëzimi ndaj admiruesve konsiderohet i dënueshëm, ky mendim u krijua për shkak të shthurjes së atyre që i përmbahen atij, pra pushtetarëve egoistë dhe nënshtetasve zemërlëshuar; dhe në ato ku thjesht njihet si e bukur, ky urdhër vjen nga inercia e atyre që e kanë nisur. Zakonet tona janë shumë më të mira, megjithëse, siç thashë, nuk janë aq të lehta për t'u kuptuar. Në të vërtetë, ekziston një konsideratë që, sipas mendimit të përgjithshëm, është më mirë të dashurosh haptazi se sa të rinjtë fshehurazi, të denjë e fisnikë, edhe sikur të mos ishin aq të bukur; duke pasur parasysh, më tej, se i dashuri i takon të gjithë me simpati të mahnitshme dhe askush nuk sheh asgjë të turpshme në sjelljen e tij,

se fitorja në dashuri është, nga të gjitha llogaritë, një bekim dhe humbja është një turp; ai zakon jo vetëm justifikon, por edhe miraton çdo mashtrim të tifozit që dëshiron fitoren, edhe ato që, nëse përdoren për ndonjë qëllim tjetër, me siguri do të shkaktojnë dënim të përgjithshëm (provoni, për shembull, për hir të parave, një pozicion ose një avantazh tjetër, të sillen ashtu siç sillen ndonjëherë admiruesit, duke i ngacmuar të dashurit e tyre me përgjërime poshtëruese, duke i mbushur me betime, duke u shtrirë në dyert e tyre dhe të gatshëm për të kryer detyra të tilla skllavërore që skllavi i fundit nuk do t'i marrë përsipër dhe as miqtë dhe as armiqtë nuk do t'i japin. ju një kalim: i pari do t'ju qortojë, duke pasur turp për ju, ky i fundit do t'ju akuzojë për servilizëm dhe poshtërsi; por dashnorit i falen të gjitha këto, dhe zakoni është tërësisht në anën e tij, sikur sjellja e tij të jetë vërtet e patëmetë ), nëse më në fund marrim parasysh - dhe kjo është gjëja më e mahnitshme - atë që, sipas mendimit të shumicës, perënditë i falin shkeljen e një betimi vetëm një dashnori, pasi, siç thonë ata, një betim dashurie nuk është një betim, dhe që, për rrjedhojë, sipas koncepteve vendase, sigurojnë edhe perënditë edhe njerëzit Ata i japin të dashurit ndonjë të drejtë - nëse marrim parasysh të gjitha këto, është mjaft e mundur të konkludojmë se dashuria dhe favori për një dashnor në shtetin tonë konsiderohen si diçka jashtëzakonisht e bukur. Por nëse, nga ana tjetër, baballarët caktojnë mbikëqyrës për djemtë e tyre në mënyrë që ata, para së gjithash, të mos i lejojnë ata të flasin me admiruesit, dhe moshatarët e tyre dhe shokët e djemve zakonisht i qortojnë për biseda të tilla, dhe të moshuarit nuk e bëjnë shtypni dhe hedhni poshtë qortime të tilla si të padrejta, atëherë duke e parë këtë, përkundrazi, mund të konkludohet se marrëdhëniet e dashurisë konsiderohen diçka shumë e turpshme për ne.

Dhe çështja, për mendimin tim, është si vijon. Gjithçka nuk është kaq e thjeshtë këtu, sepse, siç thashë në fillim, asnjë veprim nuk është as i bukur, as i shëmtuar në vetvete: nëse kryhet bukur, është i bukur, nëse është i shëmtuar, është i shëmtuar. Është e shëmtuar, pra, të kënaqësh një person të ulët, dhe, për më tepër, të kënaqësh një të ulët, por të bukur - edhe një person të denjë dhe në një mënyrë më të denjë. I ulët është ai adhuruesi vulgar që do trupin më shumë se shpirtin; ai është gjithashtu i paqëndrueshëm, sepse ajo që ai do është e paqëndrueshme. Dikush ka vetëm për të lulëzuar trupin, dhe ai e donte trupin, pasi ai "fluturon larg, duke fluturuar larg", duke turpëruar të gjitha premtimet e tij me fjalë. Dhe kushdo që do për vlera të larta morale, mbetet besnik gjithë jetën, sepse lidhet me diçka të përhershme.

Është zakon që ne t'i testojmë mirë fansat tanë dhe t'i kënaqim disa, dhe t'i shmangim të tjerët. Kjo është arsyeja pse zakoni ynë kërkon që admiruesi të kërkojë të dashurin e tij dhe të shmangë ngacmimet e tij: një garë e tillë na lejon të zbulojmë se cilës kategori njerëzish i përkasin njëri dhe tjetri. Prandaj, konsiderohet e turpshme, së pari, të dorëzohesh shpejt, duke mos lejuar të kalojë pak kohë, e cila në fakt shërben si një provë e mirë; së dyti, është e turpshme të dorëzohesh për para ose për shkak të ndikimit politik të admiruesit, pavarësisht nëse kjo pajtueshmëri është shkaktuar nga frika e nevojës apo nga pamundësia për të neglizhuar veprat e mira, paratë apo llogaritjet politike. Në fund të fundit, motive të tilla janë të pabesueshme dhe kalimtare, për të mos përmendur faktin se miqësia fisnike nuk rritet kurrë në tokën e tyre. Dhe kështu, sipas zakoneve tona, ka vetëm një mënyrë për të kënaqur një tifoz në mënyrë dinjitoze. Ne besojmë se nëse adhuruesi, sado skllavërisht i shërben objektit të dashurisë me vullnetin e tij të lirë, askush nuk do ta qortojë me servilizëm të turpshëm, atëherë palës tjetër i mbetet një lloj i turpshëm i skllavërisë vullnetare, domethënë skllavëria në emri i përsosmërisë.

Në të vërtetë, nëse dikush i bën shërbime dikujt, duke shpresuar të përmirësohet falë tij në ndonjë urtësi apo ndonjë virtyt tjetër, atëherë një skllavëri e tillë vullnetare nuk konsiderohet nga ne as e turpshme dhe as poshtëruese. Pra, nëse këto dy zakone - dashuria për të rinjtë dhe dashuria për mençurinë dhe të gjitha llojet e virtyteve - reduktohen në një, atëherë rezulton se të kënaqësh admiruesin është e mrekullueshme. Me fjalë të tjera, nëse admiruesi e konsideron të nevojshme t'i sigurojë djalit të ri që jep shërbime, sipas mendimit të tij, të drejtë, dhe i riu, nga ana tjetër, e konsideron të drejtë të mos i mohojë asgjë personit që e bën atë të mençur dhe i sjellshëm, dhe nëse admiruesi është në gjendje ta bëjë të riun

më i zgjuar dhe më i virtytshëm, dhe i riu dëshiron të fitojë arsim dhe mençuri - dhe kështu, nëse të dy bien dakord për këtë, vetëm atëherë është mirë të kënaqësh admiruesin, dhe në të gjitha rastet e tjera nuk është kështu. Në këtë rast nuk është turp të mashtrohesh, por në çdo mënyrë tjetër dhe të mashtrohesh e të mos mashtrohesh është i njëjti turp. Nëse, për shembull, një i ri që u dorëzua për hir të pasurisë tek një admirues në dukje i pasur, mashtrohet në llogaritjet e tij dhe nuk do të marrë asnjë para, pasi admiruesi do të jetë një burrë i varfër, ky i ri duhet megjithatë të ketë turp, sepse ai tashmë ka treguar se për hir të parave do t'i shkojë kujtdo për çdo gjë, dhe kjo nuk është mirë. Në të njëjtën kohë, nëse dikush i dorëzohet një personi që duket i denjë, duke pritur që falë miqësisë me një tifoz të tillë, ai vetë do të bëhet më i mirë, dhe ai doli të ishte një person i keq dhe i padenjë, një iluzion i tillë mbetet ende i bukur. Në fund të fundit, ai tashmë e ka dëshmuar se për t'u bërë më i mirë dhe më i përsosur, do të bëjë gjithçka për këdo dhe kjo është gjëja më e bukur në botë. Dhe kështu, të kënaqesh në emër të virtytit është mirë në çdo rast.

E tillë është dashuria e perëndeshës qiellore: vetë qiellore, është shumë e vlefshme si për shtetin ashtu edhe për individin, pasi kërkon nga i dashuri dhe nga i dashuri një shqetësim i madh për përsosmërinë morale. Të gjitha llojet e tjera të dashurisë i përkasin një Afërdite tjetër - vulgare. Ja çfarë, Fedri, - përfundoi Pausanias, - mund t'i shtoj pa përgatitje për Erosin asaj që thua.

Menjëherë pas Pausanias, për të tërhequr vëmendjen - sofistët më mësojnë të flas në konsonanca të tilla - duhet të kishte, sipas Aristodemit, Aristofanit, por ose nga ngopja, ose nga diçka tjetër, ai thjesht u sulmua nga lemza, në mënyrë që të mos mbante dot. një fjalim dhe iu drejtua me forcë fqinjit tuaj më të afërt Eriksimach me këto fjalë:

“Ose ndalo lemzën time, Eriksimah, ose fol për mua derisa të ndaloj lemzën.

Dhe Eriksimakh u përgjigj:

- Epo, unë do t'i bëj të dyja. Ne do të ndërrojmë linjat, dhe unë do të flas për ju, dhe ju, kur të pushojnë lemza, për mua. Dhe teksa flas, ti e mban frymën edhe pak dhe lemza do të kalojë. Nëse ende nuk funksionon, shpëlajeni fytin me ujë. Dhe nëse nuk është aspak e ëmbël me të, gudulisni diçka në hundë dhe teshtini. Bëje një ose dy herë dhe do të kalojë, sado e fortë të jetë.

- Fillo, - u përgjigj Aristofani, - dhe unë do të ndjek këshillën tënde.

Apollodori dhe shoku i tij

Për mendimin tim, jam mjaftueshëm i përgatitur për pyetjet tuaja. Një ditë më parë, kur po ecja në qytet nga shtëpia, nga Faleri, një nga të njohurit më pa nga pas dhe me shaka më thirri nga larg.

"Hej," bërtiti ai, "Apollodorus, banor i Falerit, prit një minutë!

Ndalova dhe prita.

Apollodor, - tha ai, - por unë po të kërkoja vetëm për të pyetur Agathonin për atë festë, ku ishin Sokrati, Alkibiadi e të tjerë dhe të zbuloja se çfarë lloj fjalimesh ishin bërë atje për dashurinë. Një person më tregoi për to nga fjalët e Feniksit, djalit të Filipit, dhe tha se edhe ju i dini të gjitha këto. Por ai vetë nuk mund të thoshte asgjë, dhe për këtë arsye më tregoni për gjithë këtë ju - në fund të fundit, është më e përshtatshme për ju se kushdo tjetër të përcillni fjalimet e mikut tuaj. Por fillimisht më tregoni nëse ju vetë keni qenë i pranishëm gjatë kësaj bisede apo jo?

Dhe unë iu përgjigja:

“Me sa duket, ai që të tha vërtet nuk të tha asgjë nëse mendon se biseda për të cilën po pyet ka ndodhur kohët e fundit, kështu që unë mund të jem aty.

"Po, kjo është pikërisht ajo që mendova," u përgjigj ai.

- Çfarë je, Glavkon? Unë bërtita. "A nuk e dini se Agathon nuk ka jetuar këtu për shumë vite?" Dhe që kur fillova të kaloja kohë me Sokratin dhe e bëra rregull të shënoja çdo ditë gjithçka që thotë dhe bën, nuk kanë kaluar as tre vjet. Deri atëherë, unë endesha kudo që duhej, duke imagjinuar se po bëja diçka të vlefshme, por isha patetike, si secili prej jush - për shembull, si ju tani, nëse mendoni se është më mirë të bëni asgjë përveç filozofisë.

"Në vend që të qeshni me ne," u përgjigj ai, "më mirë më tregoni kur u zhvillua kjo bisedë.

"Në ditët e fëmijërisë sonë," u përgjigja, "kur Agathon mori një çmim për tragjedinë e tij të parë, një ditë pasi ai festoi këtë fitore me një sakrificë së bashku me koreianët.

- Për një kohë të gjatë, rezulton, ka pasur një rast. Kush ju tha për këtë, a nuk ishte vetë Sokrati?

- Jo, jo Sokrati, por i njëjti si për Feniksin - një farë Aristodemus nga Kidafini, i vogël, gjithmonë zbathur; ai ishte i pranishëm në këtë bisedë sepse ishte atëherë, me sa duket, një nga admiruesit më të zjarrtë të Sokratit. Megjithatë, e pyeta edhe vetë Sokratin për diçka, dhe ai ma konfirmoi historinë e tij.

Kështu që gjatë rrugës patëm një bisedë për këtë: prandaj ndihem, siç thashë në fillim, mjaft i përgatitur. Dhe nëse doni që unë t'ju tregoj të gjitha këto, le të jetë në mënyrën tuaj. Në fund të fundit, unë jam gjithmonë jashtëzakonisht i lumtur që kam mundësinë të drejtoj ose të dëgjoj fjalime filozofike, për të mos përmendur faktin që shpresoj të nxjerr ndonjë përfitim prej tyre; por kur dëgjoj fjalime të tjera, sidomos fjalimet tuaja të zakonshme të pasanikëve dhe biznesmenëve, më sulmon melankolia dhe më vjen keq për ju, miqtë e mi, sepse mendoni se jeni duke bërë biznes, dhe ju vetë vetëm po humbisni kohën tuaj. Por ju, ndoshta, më konsideroni të pakënaqur dhe e pranoj se keni të drejtë; por që je i pakënaqur nuk është diçka që e pranoj, por e di me siguri.

- Ti je gjithmonë i njëjti, Apollodorus: gjithmonë fyen veten dhe të tjerët dhe, me sa duket, absolutisht të gjithë, përveç Sokratit, ju e konsideroni se meritoni keqardhje, dhe tashmë veten - në radhë të parë. Për atë që të quanin të demonizuar, nuk e di, por në fjalimet e tua vërtet je gjithmonë kështu: sulmon veten dhe gjithë botën, përveç Sokratit.

- Epo, si nuk mundem, e dashur, si të mos humbas durimin, nëse ky është mendimi im për veten time dhe për ty.

“Nuk ka nevojë të debatojmë për këtë tani, Apollodorus. Më mirë plotësoni kërkesën tonë dhe na tregoni se çfarë fjalimesh u mbajtën atje.

- Ata ishin për këtë lloj... Por unë do të përpiqem, ndoshta, t'ju tregoj gjithçka me radhë, ashtu siç më tha vetë Aristodemi.

Kështu, ai u takua me Sokratin - i larë dhe me sandale, gjë që ndodhte rrallë, dhe e pyeti se ku ishte veshur kështu. Ai u përgjigj:

- Për darkë në Agathon. Dje ika nga festa triumfuese, i trembur nga grumbullimi i mbushur me njerëz, por premtova se do të vij sot. Kështu u vesha për t'iu dukur bukuroshes së pashme. Epo, ju, - përfundoi ai, - do të dëshironit të shkoni në festë pa ftesë?

Dhe ai iu përgjigj:

- Siç urdhëroni!

- Në atë rast, - tha Sokrati, - le të shkojmë së bashku dhe, për të ndryshuar fjalën, do të vërtetojmë se "një njeri i denjë vjen te njerëzit e denjë për një gosti pa thirrje". Por Homeri jo vetëm që e shtrembëroi këtë thënie, por, mund të thuhet, e zemëroi atë. Duke e portretizuar Agamemnonin si një luftëtar jashtëzakonisht trim dhe Menelaun si një "shtizë të dobët", ai e detyroi Menelaun më pak të denjë të paraqitej pa ftesë për Agamemnonin më të denjë, kur ai ofroi një flijim dhe bëri një gosti.

Pasi dëgjoi këtë, Aristodemus tha:

- Kam frikë se nuk do të dalë sipas mendimit tim, Sokrat, por përkundrazi sipas Homerit, nëse unë, një person i zakonshëm, vij pa një ftesë në një festë për të urtin. A mund të justifikohesh disi duke më sjellë mua? Në fund të fundit, nuk e pranoj që isha i paftuar, por do të them që më ftove.

- "Rruga duke bërë bashkë", - kundërshtoi ai, - do të diskutojmë se çfarë të na thonë. Shkoi!

Pasi shkëmbyen fjalë të tilla afërsisht, ata dolën në rrugë. Sokrati, duke u kënaqur me mendimet e tij, vonoi gjatë gjithë rrugës dhe kur Aristodemi ndaloi ta priste, e urdhëroi që të shkonte përpara. Aristodemi erdhi në shtëpinë e Agathonit, e gjeti derën të hapur dhe më pas, sipas tij, ndodhi diçka qesharake. Një skllav vrapoi menjëherë drejt tij dhe e çoi atje ku të ftuarit tashmë ishin shtrirë gati për të filluar darkën. Sapo Agathoni e pa të sapoardhurin, e përshëndeti me këto fjalë:

- Ah, Aristodemus, erdhe rrugës - thjesht do të darkosh me ne. Nëse jeni në ndonjë biznes, atëherë shtyjeni atë për një kohë tjetër. Në fund të fundit, dje po të kërkoja tashmë për të të ftuar, por nuk e gjeta askund. Po pse nuk na solle Sokratin?

- Dhe unë, - vazhdoi Aristodemi, - u ktheva, por Sokrati, e shoh, nuk e ndjek; Më duhej të shpjegoja se unë vetë erdha me Sokratin, i cili më ftoi këtu për të ngrënë.

- Dhe mirë bëri që erdhi, - iu përgjigj i zoti, - po ku është?

- Ai sapo hyri këtu pas meje, unë vetë nuk mund ta kuptoj se ku shkoi.

- Epo, - i tha Agathoni shërbëtorit, - kërko Sokratin dhe sille këtu. Dhe ti, Aristodemus, vendosu pranë Eriksimakut!

Dhe skllavi i lau këmbët që të mund të shtrihej; ndërsa një skllav tjetër u kthye ndërkohë dhe raportoi: Sokrati, thonë ata, u kthye mbrapa dhe tani qëndron në hyrjen e një shtëpie fqinje, por nuk pranon të shkojë në thirrje.

"Për çfarë marrëzish po flisni," tha Agathon, "thirreni atë më këmbëngulës!

Por më pas ndërhyri Aristodemusi.

"Nuk ka nevojë," tha ai. "Lëreni të qetë. I tillë është zakoni i tij - ai do të shkojë diku anash dhe do të qëndrojë atje. Unë mendoj se ai do të vijë së shpejti, thjesht nuk keni nevojë ta prekni.

"Epo, le të jetë rruga juaj," tha Agathoni. - Dhe të gjithë ne të tjerët, ju shërbëtorë, ju lutem, trajtoni! Na shërbeni çfarë të doni, sepse unë kurrë nuk kam vënë mbi ju mbikqyrës. Kini parasysh se unë dhe të gjithë të tjerët jemi ftuar nga ju në darkë dhe na kënaqni që të mos ju lavdërojmë.

"Festa" e Platonit është aq e plotë (si "Fedrus") me të gjitha përmbajtjet letrare, retorike, artistike, filozofike (dhe, veçanërisht, logjike) saqë një analizë pak a shumë e plotë e këtij dialogu kërkon shumë kërkime. Mendimi i përgjithshëm i të gjithë studiuesve lidhur me kohën e krijimit të këtij dialogu zbret në faktin se këtu përballemi me Platonin e pjekur, pra dialogu daton afërsisht në mesin e viteve 80 të shekullit të IV para Krishtit, kur autori ishte tashmë mbi dyzet vjeç. Kjo pjekuri ndikon në metodat logjike të dialogut. Në përgjithësi, Platoni ishte shumë ngurrues të kënaqte logjikën thjesht abstrakte. Kjo e fundit fshihet gjithmonë nën mbulesën e imazheve mitologjike, poetike dhe simbolike. Por, duke i bërë vetes pyetjen, cila është ndërtimi kryesor logjik i "Festës" dhe të përpiqesh ta nxjerrësh nga struktura më e pasur artistike e dialogut, më e sakta, ndoshta, do të ishte të kthejsh vëmendjen e saj kryesore në ngjitjen nga bota materiale në idealin e përshkruar këtu.

Platoni parashtroi konceptin e një ideje (ose "eidos") në dialogët e mëparshëm. Megjithatë, në më kuptimplotën prej tyre, Feedonin, nëse i qasemi me gjithë ashpërsinë logjike, Platoni ende e kufizon veten pothuajse vetëm duke vënë në dukje vetë parimin e nevojës për të njohur për çdo gjë (duke përfshirë shpirtin dhe jetën) idenë e saj si mirë. Por për karakterizimin e shpirtit dhe jetës, e veçanërisht për doktrinën e pavdekësisë së shpirtit, kjo nuk mjaftoi. Në fund të fundit, çdo gjë e parëndësishme dhe një gjë që ekziston vetëm për një kohë të parëndësishme ka edhe idenë e vet, megjithatë, gjëra të tilla janë të përkohshme dhe nuk kushton asgjë për t'i shkatërruar ato. Edhe në fazën e Fedonit, Platoni ende nuk i përdor të gjitha mundësitë logjike që u shfaqën te filozofët pasi bëri dallimin midis një sendi dhe idesë së një gjëje.

Sa i përket "Festës", Platoni përdor këtu të paktën një mundësi shumë të rëndësishme, domethënë, ai interpreton idenë e një sendi si kufiri i formimit të saj. Koncepti i kufirit është i njohur jo vetëm për matematikanët e sotëm, por ishte i njohur edhe për Platonin. Ai e dinte se një sekuencë e caktuar sasish, duke u rritur sipas një ligji të caktuar, mund të vazhdohet në pafundësi dhe mund t'i afrohet kufirit kryesor sa më afër që të dojë, por megjithatë kurrë nuk e arrin atë. Është ky interpretim i idesë së një gjëje si kufiri i saj i pafund, që përbën përmbajtjen filozofike dhe logjike të dialogut "Festa".

Me këtë dialog Platoni dha një kontribut të rëndësishëm në historinë e logjikës, por, duke qenë poet dhe mitolog, retorikan dhe dramaturg, Platoni e veshi këtë përpjekje të përjetshme të një gjëje deri në kufirin e saj në atë që, nga të gjitha pamjet e përditshme, dallohet më shumë nga një përpjekjet e pafundme, dhe përpjekjet më intensive, dhe pikërisht, ai ia atribuoi atë fushës së marrëdhënieve të dashurisë: në fund të fundit, dashuria është gjithashtu një përpjekje e përjetshme dhe gjithashtu ka gjithmonë një qëllim të caktuar, megjithëse e arrin atë shumë rrallë dhe për një kohë. kohë të shkurtër.

Dialogu "Festa" i përket zhanrit të bisedave në tryezë (simpoziume), i inicuar nga Platoni dhe i cili kishte analogji jo vetëm në tokën greke, por edhe atë romake, jo vetëm në letërsinë e antikitetit, por edhe në letërsinë e krishterë të periudha e formimit të mesjetës.

“Festa” e Platonit prej kohësh i është atribuar, jo pa arsye, dialogëve etikë. Ai kishte një nëntitull, që ia kishte dhënë Thrasillus, - "Për të mirën", dhe sipas disa dëshmive (Aristoteli), "Festa" e Platonit quhej "Fjalimet e dashurisë". Të dy këta nëntituj nuk bien ndesh me njëri-tjetrin, pasi tema e dialogut është ngjitja e njeriut në të mirën më të lartë, që nuk është gjë tjetër veçse mishërim i idesë së dashurisë qiellore.

I gjithë dialogu është një tregim për një festë të mbajtur me rastin e fitores së poetit tragjik Agathon në teatrin athinas. Historia tregohet në emër të dishepullit të Sokratit, Apollodorus nga Phaler. Kështu, ne kemi para nesh një "histori brenda një historie", një pasqyrim i pasqyrimit të përvojës së dy miqve të Sokratit.

Përbërja "Festa" është shumë e lehtë për t'u analizuar sepse është e lehtë të gjurmosh strukturën e saj: ndërmjet një hyrje të shkurtër dhe të njëjtit përfundim, dialogu përmban shtatë fjalime, secila prej të cilave trajton një ose një aspekt tjetër të së njëjtës temë - temën. e dashurisë. Para së gjithash, vëmendja tërhiqet nga sekuenca logjike e pazakontë si brenda kufijve të secilit prej shtatë fjalimeve, ashtu edhe në korrelacionin e të gjitha fjalimeve.

Pra, hyrja. Nuk mund të thuhet se është i ngopur me përmbajtje filozofike, ai përfaqëson vetëm një lloj ekspozimi letrar. Ai gjithashtu paraqet personazhet kryesore në dialog, si dhe përcakton në terma të përgjithshëm temën e të gjithë rrëfimit të mëvonshëm. Hyrja fillon me një histori për një takim të një Apollodori nga Phaleri me një farë Glaukoni, si dhe kërkesën e këtij të fundit për të treguar për festën në shtëpinë e Agathonit dhe pëlqimin e Apollodorit për ta bërë këtë nga fjalët e një farë. Aristodemus Kidafin, i cili ishte personalisht i pranishëm në festë.

Kjo pasohet nga historia e Aristodemusit rreth rrethanave që i paraprinë festës: takimi i Aristodemit me Sokratin, ftesa e tij në festë, Sokrati duke u vonuar, takimi i hirshëm i Aristodemusit në shtëpinë e Agathon dhe propozimi i njërit prej të ftuarve , Pausanias, jo vetëm për të marrë festën, por për secilin nga pjesëmarrësit kryesorë të saj për t'i thënë një fjalim të lavdërueshëm Erosit, perëndisë së dashurisë.

Me pëlqimin e të gjithë pjesëmarrësve të tjerë në festë, Fedri fillon bisedën për Erosin dhe për më tepër është mjaft e logjikshme, pasi ai flet për origjinën e lashtë të Erosit. "Erosi është perëndia më e madhe që njerëzit dhe perënditë e admirojnë për shumë arsye, dhe jo më pak për shkak të origjinës së tij: në fund të fundit, është një nder të jesh perëndia më i vjetër. Dhe prova për këtë është mungesa e prindërve të tij ... Toka dhe Erosi kanë lindur pas Kaosit, “dmth ekzistenca dhe dashuria janë të pandashme dhe janë kategoritë më të lashta.

Fjalimi i Fedrusit është ende pa fuqi analitike dhe shfaq vetëm vetitë më të përgjithshme të Eros, për të cilat është folur që nga koha e dominimit të pandarë të mitologjisë. Meqenëse bota objektive në kohët e lashta ishte sa më konkrete dhe sa më e arsyeshme, nuk është aspak për t'u habitur që të gjitha lëvizjet në botë mendoheshin si rezultat i tërheqjes së dashurisë. Graviteti universal, i cili dukej i dukshëm në ato ditë, u interpretua si një gravitet ekskluzivisht dashuror, dhe nuk është aspak për t'u habitur që Eros interpretohet në fjalimin e Fedrus si një parim që është edhe më i lashtë dhe më i fuqishmi. Ai flet për autoritetin më të madh moral të Erosit dhe vitalitetin e pakrahasueshëm të zotit të dashurisë: "Ai ishte për ne burimi kryesor i bekimeve më të mëdha... nëse do të ishte e mundur të formohej një shtet nga të dashuruarit dhe të dashurit e tyre. ... ata do ta qeverisnin atë në mënyrën më të mirë., duke shmangur çdo gjë të turpshme dhe duke konkurruar me njëri -tjetrin, "sepse" ... Ai është më i aftë të dhurojë njerëz me trimëri dhe t'u japë lumturi atyre gjatë jetës dhe pas vdekjes. " Në këtë drejtim, Fedri fillon të zhvillojë idenë e vlerës më të lartë të dashurisë së vërtetë, duke përforcuar arsyetimin e tij me një histori për qëndrimin e hyjnive ndaj saj: kur i dashuri i përkushtohet objektit të dashurisë së tij. Një përfundim i veçantë i këtij fjalimi është deklarata se "i dashuri është më hyjnor se i dashuri, sepse ai është i frymëzuar nga Zoti, dhe i dashuri është mirënjohës për përkushtimin e tij ndaj dashnorit".

Diskutimet për natyrën e dashurisë vazhdojnë në fjalimin e dytë - fjalimin e Pausanias. Teoria e Erosit, e paraqitur në fjalimin e parë, edhe nga këndvështrimi i asaj kohe, dukej tepër e përgjithshme dhe e huaj për çdo analizë. Në të vërtetë, ekziston një parim më i lartë në Eros, por ka edhe një më të ulët. Mitologjia sugjeroi që më e larta është diçka më e lartë në hapësirë, domethënë qiellore; dhe doktrina e superioritetit të mashkullit ndaj femrës, tradicionale për botën e lashtë, sugjeroi që më e larta është domosdoshmërisht mashkullore. Prandaj, Erosi më i lartë është dashuria mes njerëzve. Dhe duke qenë se në kohën e Platonit ata tashmë kishin mësuar të dallonin psikiken nga trupore dhe të vlerësonin të parën mbi të dytën, atëherë dashuria mashkullore doli të ishte dashuria më shpirtërore në fjalimin e Pausanias.

Dy Eros dhe, për analogji me ta, dy Afërdita, janë imazhe konkrete që personifikojnë dashurinë më të lartë dhe më të ulët në fjalimin e Pausanias. Duke qenë se asgjë në vetvete nuk është as e bukur e as e shëmtuar, kriteri i Erosit të bukur është prejardhja e tij nga Afërdita Qiellore, në ndryshim nga Erosi vulgar, i biri i Afërditës Poshla. Afërdita Poshllaya është e përfshirë në parimet mashkullore dhe femërore. Erosi i Afërditës vulgare shkoi dhe është i aftë për çdo gjë. Pikërisht këtë lloj dashurie e duan njerëzit e parëndësishëm dhe ata i duan, së pari, gratë jo më pak se të rinjtë, dhe së dyti, ata i duan të dashurit e tyre më shumë për trupin sesa për shpirtin e tyre dhe i duan ata që janë më budallenj. , duke u kujdesur vetëm se si të arrish atë që dëshiron. " e huaj për paturpësinë kriminale. "Pra, dashuria qiellore është dashuria për një burrë, që është më i bukur, më i zgjuar se gratë. Për të dashuruarit, gjithçka lejohet, por vetëm në sferën e shpirtin dhe mendjen, pa interes, për hir të mençurisë dhe përsosmërisë, dhe jo për hir të trupit.

Deklarata e mëposhtme duket të jetë një përfundim përgjithësues dhe jo shumë specifik i këtij fjalimi: “Për çdo biznes mund të thuhet se në vetvete nuk është as e bukur as e shëmtuar. Çfarëdo që të bëjmë, është e bukur jo në vetvete, por në varësi të mënyrës se si bëhet, si ndodh: nëse një punë bëhet bukur dhe saktë, atëherë bëhet e bukur, e nëse është e gabuar, atëherë, përkundrazi, e shëmtuar. E njëjta gjë është edhe me dashurinë: jo çdo Eros është i bukur dhe i denjë për të. lavdërimi, por vetëm ai që e shtyn të dashurën të dashurojë."

Ajo që vijon do të thellojë vetëm atë që tha Pausanias. Së pari, ishte e nevojshme të sqarohej pozicioni i të kundërtave në Eros, duke e përkthyer atë nga gjuha e mitologjisë në gjuhën e të menduarit më të zhvilluar - gjuha e filozofisë natyrore, duke ndjekur shembullin e të kundërtave të të ftohtit dhe të ngrohtës, të lagësht dhe të thatës, etj. Kështu, Erosi, me të kundërtat e tij karakteristike, tashmë fitoi një kuptim kozmik, të cilit i kushtohet fjalimi i tretë - fjalimi i Eriksimachus. Ai thotë se Erosi nuk është vetëm te njeriu, por edhe në gjithë natyrën, në të gjithë qenien: “Ai jeton jo vetëm në shpirtin e njeriut dhe jo vetëm në përpjekjen e tij për njerëz të bukur, por edhe në shumë nga impulset e tjera të tij, dhe në të vërtetë. në shumë gjëra të tjera në botë - në trupat e kafshëve, në bimë, në gjithçka që ekziston, sepse ai ishte i madh, i mahnitshëm, gjithëpërfshirës, ​​i përfshirë në të gjitha punët e njerëzve dhe perëndive ". Mendimi i Eriksimachus për dashurinë, i përhapur në të gjithë botën e bimëve dhe kafshëve, është tipik pikërisht për filozofinë natyrore greke.

Fjalimi i dytë lind një problem tjetër: të kundërtat kozmike të përshkruara në të nuk mund të mendoheshin në mënyrë dualiste, por ishte e nevojshme t'i ekuilibronim ato me ndihmën e teorisë së unitetit harmonik të më të lartës dhe të poshtme, duke treguar, për më tepër, pashmangshmërinë. të këtij parimi harmonik të Erosit dhe aspiratës pasionante të atyre që dolën të ishin në fuqinë e Erosit. Ndarja e dy Erosëve duhet t'i nënshtrohet nevojës që ata të jenë në harmoni të vazhdueshme, "në fund të fundit, kjo kërkon aftësinë për të krijuar miqësi midis dy parimeve më armiqësore në trup dhe për të rrënjosur në to dashurinë e ndërsjellë". Përfitimi i dy Eroseve është i mundur vetëm nëse ato janë në harmoni, gjithashtu në kuptimin e alternimit të saktë të stinëve dhe gjendjes së atmosferës që është e dobishme për një person. "Vetitë e stinëve varen nga të dyja. Kur fillimet, të ngrohta dhe të ftohtat, thatësia dhe lagështia, kapen nga dashuria e moderuar dhe ato bashkohen me njëri -tjetrin në mënyrë të arsyeshme dhe harmonike, viti është i bollshëm, sjell shëndet, nuk shkaktojnë shumë dëme, por kur stinët bien nën ndikimin e Erosit të shfrenuar, Erosit përdhunues, ai shkatërron dhe prish shumë." Së fundi, sakrificat dhe tregimi i fatit janë gjithashtu akte harmonie dashurie, midis njerëzve dhe perëndive, sepse kjo lidhet "me mbrojtjen e dashurisë dhe shërimin e saj".

Vazhdimi logjik i të dy mendimeve të shprehura në fjalimin e dytë dhe të tretë gjendet në fjalimin e katërt - fjalimin e Aristofanit. Aristofani kompozon mitin e ekzistencës primitive në të njëjtën kohë në formën e burrave dhe grave, ose ANDROGINËVE. Meqenëse këta njerëz ishin shumë të fortë dhe keqdashës kundër Zeusit, ky i fundit e ndan çdo androgjinë në dy gjysma, i shpërndan në të gjithë botën dhe i bën ata të kërkojnë përjetësisht njëri-tjetrin për të rivendosur plotësinë dhe fuqinë e mëparshme. Prandaj, Erosi është përpjekja e gjysmave të ndara njerëzore me njëra-tjetrën për hir të rivendosjes së integritetit: "Dashuria quhet etja për integritet dhe përpjekja për të".

Fjalimi i Aristofanit është një nga shembujt më interesantë të mit-bërjes së Platonit. Në mitin e krijuar nga Platoni, ndërthuren fantazitë e tij dhe disa pikëpamje mitologjike dhe filozofike të pranuara përgjithësisht. Interpretimi romantik përgjithësisht i pranuar i këtij miti si miti i dy shpirtrave që përpiqen për bashkim të ndërsjellë nuk ka të bëjë fare me mitet e Platonit për monstrat, të ndarë në gjysmë dhe përjetësisht të uritur për bashkim fizik. Dikush mund të pajtohet me interpretimin e K. Reingard, i cili sheh tek ai një përpjekje për integritetin dhe unitetin e lashtë të njeriut, thjesht fizik, në vend të integritetit të bukur hyjnor me ngjitjen e tij nga trupi në shpirt, nga bukuria tokësore në një ide më të lartë.

Rezultati i përgjithshëm i katër fjalimeve të para zbret në faktin se Erosi është tërësia fillestare e botës, duke i thirrur çiftet e dashuruara në unitet në bazë të tërheqjes së tyre të parezistueshme reciproke dhe kërkimit të qetësisë universale dhe të lumtur.

Zhvillimi i mëtejshëm i këtij pozicioni kërkonte konkretizimin e Erosit si një përpjekje thjesht jetike njerëzore, dhe së dyti, interpretimin e tij me ndihmën e një metode të përgjithshme filozofike, pa u kufizuar as në filozofinë natyrore.

Agathoni, ndryshe nga folësit e mëparshëm, rendit disa veçori specifike thelbësore të Erosit: bukurinë, rininë e përjetshme, butësinë, fleksibilitetin e trupit, përsosmërinë, mosnjohjen e asnjë dhune prej tij, drejtësinë, maturinë dhe guximin, mençurinë si në muzikore. artet dhe në krijimin e të gjitha gjallesave, në të gjitha artet dhe zanatet dhe në renditjen e të gjitha veprave të perëndive.

Por sa më të hollësishme të konsiderohen të gjitha llojet e vetive të çuditshme të Erosit, aq më e madhe është nevoja për t'i dhënë ato në një formë sintetike, në mënyrë që ato të rrjedhin nga një parim i vetëm dhe i pandryshueshëm. Kjo është pikërisht ajo që Sokrati po bën në fjalimin e tij të gjashtë, i armatosur me një metodë shumë më komplekse se filozofia natyrore, përkatësisht, metodën e dialektikës transcendentale. Për kuptimin më të plotë të këtij fjalimi, është e nevojshme të kuptohet këndvështrimi i Platonit në mënyrë që të imagjinojmë qartë të gjitha të paprovuara për ne, por për ato kohë parakushtet më të dukshme, në prani të të cilave është e mundur vetëm të kuptojnë konsistencën logjike të konceptit të Sokratit. Këto premisa reduktohen kryesisht në KONCEPTIVIN e lashtë, por në të njëjtën kohë në ONTOLOGIZIM SUBSTANCIAL, i cili, kur zbatohet në ndërtimet logjike më të pafajshme, i kthen menjëherë në mitologji.

Faza e parë e kësaj dialektike është se çdo fenomen (dhe për rrjedhojë Erosi) ka subjektin e vet. Dhe nëse diçka përpiqet për diçka, atëherë pjesërisht e ka tashmë atë (domethënë, në formën e një qëllimi), pjesërisht nuk e ka ende. Pa këtë zotërim dhe mosposedim, asnjë përpjekje nuk mund të ekzistojë. Kjo do të thotë që Erosi nuk është akoma vetë bukuria, por ka diçka të ndërmjetme midis bukurisë dhe shëmtisë, midis plotësisë së lumtur dhe varfërisë së përjetshme, që është ajo që thuhet në prologun e fjalimit të Sokratit. Natyra e Erosit është në mes; ai është i biri i Poros (Pasurisë) dhe Këndimit (Varfërisë) qiellore - thotë miti platonik. Megjithatë, ky mit është larg naivitetit të të menduarit primitiv dhe është vetëm një ilustrim poetik i atij uniteti dialektik të të kundërtave, pa të cilin vetë Erosi është i pamundur si një përpjekje. Ky mit dëshmon edhe për ontologjinë kontemplative-materiale të Platonit.

Më poshtë është koncepti më i thjeshtë: qëllimi i Erosit është zotërimi i së mirës, ​​por jo ndonjë të veçantë, por çdo e mirë dhe zotërimi i përjetshëm i saj. Dhe duke qenë se përjetësia nuk mund të kapet menjëherë, është e mundur vetëm ta kapni atë gradualisht, d.m.th. konceptimi dhe lindja e diçkaje tjetër në vend të vetes, do të thotë se Erosi është dashuri për brezin e përjetshëm në bukuri për hir të pavdekësisë, për brezin, si trupor ashtu edhe shpirtëror, duke përfshirë dashurinë për poezinë dhe legjislacionin publik-shtetëror. Të gjitha gjallesat, ndërsa janë të gjalla, përpiqen të gjenerojnë, sepse janë të vdekshme dhe duan të vendosen përgjithmonë. Por Platoni, natyrisht, nuk mund të qëndrojë në bazë të një përfundimi kaq të thjeshtë dhe abstrakt. Nëse dashuria kërkon gjithmonë të gjenerojë, atëherë, arsyeton ai, ekziston përjetësia, për hir të së cilës ekzistojnë vetëm të gjitha produktet e dashurisë, fizike dhe jo-fizike. Në këtë arsyetim shfaqet sërish qartë ontologjia kontemplative-materiale.

Mirëpo, fjalimi i shtatë në "Festa", përkatësisht fjalimi i Alkibiades, nuk na lejon ta reduktojmë doktrinën e Platonit në idealizëm abstrakt konceptual objektiv. Koncepti filozofik i Alcibiades është se përveç rastësisë së zakonshme të brendshme dhe të jashtme, subjektive dhe objektive, ideale dhe reale, jeta na bën të njohim kontradiktat e tyre jashtëzakonisht të ndryshme dhe jetike shumëngjyrëshe. Sokrati, me sa duket, është një i urtë ideal që di vetëm se ndërton lloje të ndryshme kategorish logjike të idealizmit objektiv. Alkibiadi e krahason Sokratin me Silenos dhe satirin Marsias. Sokrati nuk përdor flaut për të magjepsur dëgjuesit, por fjalimet, duke i detyruar njerëzit të jetojnë në një mënyrë të re dhe të kenë turp për veprimet e tyre të pahijshme. Sokrati është jashtëzakonisht i qëndrueshëm fizikisht, i guximshëm dhe i guximshëm - këtë e dëshmon sjellja e tij heroike në luftë. Sokrati gjithashtu ka një personalitet të pakrahasueshëm. Në një masë të madhe, Sokrati është i tillë dhe është historikisht dhe në imazhin e Alcibiades. E megjithatë, e gjithë kjo dialektikë dhe mitologji transcendentale sokrato-platonike paraqitet në formën e një ironie të përgjithshme jetësore jashtëzakonisht të thellë dhe të mprehtë, duke na dëshmuar në mënyrë të përkryer se Platoni nuk është thjesht një idealist objektiv, por edhe një shumë pasionant, kontradiktor, në kërkim të përjetshëm. natyrës. Idealizmi objektiv, siç jepet në "Festa", përveç doktrinës dialektike transcendente të ideve, përshkohet nga fillimi në fund me një ndjesi të ëmbël të dhimbshme të jetës, në të cilën ideali dhe materiali ngatërrohen dhe përzihen pa shpresë - ndonjëherë edhe deri në mos dallueshmërinë e plotë. Këtë e vërteton edhe vërejtja si e hedhur rastësisht e Sokratit se krijuesi i vërtetë i tragjedisë duhet të jetë edhe krijuesi i një komedie të vërtetë, e cila nuk është thjesht një aforizëm rastësor i Platonit, por është rezultat i vërtetë i gjithë filozofisë së ideve. në Festën.

Nga pikëpamja logjike, më origjinali është teksti për hierarkinë e Eros, i cili përfundon me idenë e përjetshme të bukurisë. Duke u larguar nga poezia, mitologjia, retorika dhe drama platonike, gjejmë diçka që nuk e kishim në dialogët e mëparshëm ose e kishim në formë embrionale. Është ideja e një gjëje që paraqitet këtu si KUFI I FORMIMIT TË NJË GJENDJE. Dhe koncepti i kufirit është vërtetuar tashmë në matematikën dhe fizikën moderne. Rrjedhimisht, kjo është një nga arritjet e mëdha të Platonit, që nuk do të vdesë kurrë, pavarësisht se çfarë veshje mitologjiko-poetike, simbolike dhe retoriko-dramatike është veshur në të vërtetë me një tekst specifik të dialogëve të Platonit.

Në qendër të "Pirit" është problemi i MES. Domethënë, "mendimi i saktë" është një kryqëzim midis njohurive dhe ndjeshmërisë. Në "Festa" nuk ka vetëm një përmendje të tij, por problemi i Eros interpretohet këtu drejtpërdrejt si i njëjti problem i mendimit të saktë. Rrjedhimisht, ajo që është e re në konceptin e Eros është se "njohuria" dhe "doxa" pranohen këtu shumë më të pasura dhe më të plota, sepse këtu nuk është vetëm "dija" dhe "doxa", por ajo që mund të quhet "ndjenjë", "emocion" etj. Në "Festa", edhe pse jo në një formë shumë eksplicite, ekziston një problem i lidhjes midis dijes dhe ndjeshmërisë, i fiksuar terminologjikisht si një problem i mesit. Risia e "Festës" në këtë drejtim qëndron në faktin se të dy sferat e emërtuara jepen si një sferë, e vetme dhe e pandashme, në të cilën nuk është më e mundur të dallosh as njërën as tjetrën. Njohuria është e kombinuar aq ngushtë me sensualitetin sa që merret identiteti i tyre i plotë. Nga Porosi dhe Këndimi lind Erosi, i cili nuk është më as Këndimi dhe as Porosi, por ai në të cilin u identifikuan të dy. Të gjitha llojet e të kundërtave janë bashkuar këtu në një jetë të tërë, në një gjeneratë të vetme, në një identitet të vetëm. Pikërisht këtu metoda transcendentale arrin fillimisht pjekurinë e saj; dhe kuptimi, të cilin ai thirret ta kombinojë me realitetin, vetëm këtu për herë të parë bëhet SHQIPËRI DINAMIKE, dinamika krijuese, shuma aktive e rritjeve pafundësisht të vogla. Bërja e Erosit, sinteza dinamike, fuqia dhe parimi i përjetshëm, riprodhimi i përjetshëm dhe përpjekjet inteligjente - ky është rezultati i platonizmit në këtë fazë.

Problemi i ndërthurjes së dijes me ndjeshmërinë, si dhe i ideve me qenien, është në thelb problemi i SIMBOLI. Filozofia transcendentale ofron një interpretim gjenetikisht kuptimplotë të simbolit. Në Festën, si në Theetetus dhe Meno, evolucioni transcendental i simbolizmit është krejtësisht i dukshëm. Tani e tutje, Platonizmi është për ne një simbolikë themelore dhe përfundimtare me një natyrë tjetër filozofike të simbolit, dhe në këtë fazë të zhvillimit filozofik të Platonit, SIMBOLIN e gjejmë si një parim transcendent. Kjo është përmbajtja filozofike e “Festës” së Platonit.

Shënime:

• 1. Tema e dashurisë së një burri për një të ri të pashëm, me të cilin dialogu "Festa" është aq i ngopur, nuk duhet të duket aq i pazakontë nëse i qasemi historikisht. Shumë mijëvjeçarë të matriarkatit shkaktuan një reagim të veçantë të ideve mitologjike të grekëve në jetën e tyre shoqërore. Një mit i njohur për lindjen e Athinës nga koka e Zeusit ose trilogjia e Eskilit "Oresteia", në të cilën perënditë Apollo dhe Athena dëshmojnë epërsinë e njeriut, heroit dhe udhëheqësit të klanit. Dihet gjithashtu se gruaja ishte e privuar nga të drejtat në shoqërinë klasike greke. Në të njëjtën kohë, e gjithë antikiteti ndryshonte nga Evropa e re nga vetëdija ende e pazhvilluar për veçantinë e personalitetit, të dërrmuar nga autoritetet klanore dhe më pas policore ose, në Lindje, nga fuqia e pakufizuar e një despoti. Në Persi, dashuria e të njëjtit seks ishte veçanërisht e përhapur dhe prej andej ky zakon kaloi në Greqi. Prandaj ideja e bukurisë më të lartë të mishëruar në trupin e mashkullit, pasi një burrë është një anëtar i plotë i shoqërisë, ai është një mendimtar, ai bën ligje, ai lufton, vendos fatin e polisit dhe dashuria për trupin e një i ri, që personifikon bukurinë dhe forcën ideale të shoqërisë, është i bukur.
• 2. Për një kuptim më të mirë të logjikës së dialogut, do të doja të jap një plan për fjalimet e tij, duke treguar temat dhe folësit:
  • a) origjina më e lashtë e Erosit (Phaedrus);
  • b) dy Eros (Pausanias);
  • c) Erosi është përhapur në të gjithë natyrën (Eriksimah);
  • d) Erosi si përpjekja e një personi për integritetin primordial (Aristofani);
  • e) përsosmëria e Eros (Agathon);
  • f) qëllimi i Erosit është zotërimi i së mirës (Sokrati);
  • g) mosmarrëveshje me Sokratin (Alcibiades).

Appolodor takohet me mikun e tij dhe ai i kërkon të tregojë për festën që u zhvillua në shtëpinë e poetit. Kjo festë ishte tashmë shumë kohë më parë, rreth 15 vjet më parë. Mbi të u zhvilluan biseda për perëndinë Eros dhe për dashurinë. As njëri as tjetri nuk ishin vetë atje, por Appolodor dëgjoi për këto biseda nga një mik tjetër i tij.

Pronari i shtëpisë ku u mbajt festa është poeti Agathon. Aty ishin të ftuar Sokrati dhe shumë të tjerë. U fol për Erosin.

Fedri ishte i pari që foli. Në fjalimin e tij, ai e quajti Erosin më të vjetrin nga perënditë dhe burimin e të gjitha kënaqësive dhe përfitimeve. Ai thotë se ndjenja që u jep njerëzve i bën ata fisnikë, të aftë për çdo gjë. Dhe në mbështetje të fjalëve të tij, ai flet për hakmarrjen e Akilit për vrasjen e mikut të tij.

Më tej, stafeta e fjalës i kalon Pausvnia. Ai e ndan dashurinë në dy nga manifestimet e saj: hyjnore dhe bazë. Dhe, në përputhje me këtë, thotë se janë dy Eros. Njëra u jep njerëzve një ndjenjë vulgare, dhe tjetra - e lartë dhe e denjë. Kjo është dashuria për një të ri. Një burrë është më i gjatë dhe më i mirë se një grua. Dhe ndjenja për të është fisnikëri, e dhënë jo për hir të kënaqësisë trupore, por për hir të shpirtit dhe mendjes. Dhe kjo e bën një person të mençur dhe të përsosur.

Eriksimachus është një mjek. Ai pajtohet me ndarjen e shqisave dhe vetë zotit. Ai thotë se kjo është e vërtetë dhe duhet marrë parasysh kudo: në shërim dhe në poezi. Në fund të fundit, Erosi jeton kudo. Gjendet si në shpirtin e njeriut ashtu edhe në natyrë. Dhe ruajtja e ekuilibrit të dy Erotëve, dy parimeve të njeriut, është thelbi i gjithë ekzistencës së tij. Dhe të gjitha veprimet e kryera nga një person gjatë jetës së tij nuk janë gjë tjetër veçse bashkimi i tij me perënditë.

Fjalimi shkon te komediani Aristofani. Ai shpiku mitin e njerëzve të parë. Sipas tij, ata ishin të dy femra dhe meshkuj. Ata përfaqësonin një rrezik për perënditë, pasi ishin mjaft të fortë. Kështu i ndanë përgjysmë. Që atëherë, parimi femëror dhe ai mashkullor kanë ekzistuar veçmas. Dhe kujtimi i kësaj në nënndërgjegjeshëm mbeti, prandaj dëshira për të kundërtën.

Pastaj fjalimi shkon te vetë pronari. Ai këndon për zotin e dashurisë. E quan atë personifikimin e drejtësisë dhe të gjitha cilësitë e tjera më të mira. E gjithë kjo u tha me një zjarr poetik. Të ftuarit janë të kënaqur me patosin dhe miratojnë fjalët e tij.

Ato u miratuan edhe nga Sokrati. Por, kjo është vetëm një pamje. Ai, duke zhvilluar me mjeshtëri një bisedë, e bën Agathonin të refuzojë atë që sapo tha. Dhe pastaj ai tërheq para të gjithëve Erosin, duke u përpjekur vazhdimisht për të mirën dhe plotësinë e qenies, pasi ai nuk e ka këtë. Ai e quan atë jo një zot, por një lidhje lidhëse midis botës njerëzore dhe hyjnore.

Dhe më pas ai thotë se pasi ka rënë në dashuri me trupin - guaskën e jashtme, një person, me kalimin e kohës, fillon ta dojë shpirtin gjithnjë e më shumë. Dhe kjo lind tek ai një dëshirë për përmirësim. Dhe pastaj ai fillon të përpiqet për njohuri dhe zhvillimin e dinjitetit të tij më të rëndësishëm - arsyes.

Pastaj Alcibiades hyn në shtëpi. Pasi mësoi shkurtimisht se çfarë ishte në rrezik, ai u pajtua plotësisht me Sokratin. Dhe meqenëse nuk kishte asgjë për të shtuar për Erosin, ai mban një fjalim për nder të tij. Nëpërmjet buzëve të tij Platoni vizaton imazhin e një gjeniu që përpiqet për vetë-përmirësim dhe zhvillim.

Ideja kryesore e dialogut qëndron në fjalimet Sokratike: ndjenja e dashurisë e shtyn një person të përpiqet për më të lartën, duke e përmirësuar atë.

Foto ose vizatim Platoni - Festë

Ritregime dhe rishikime të tjera për ditarin e lexuesit

• Përmbledhje ekzekutive The Legend of the Old Mariner Coleridge

  Anija në të cilën po lundron protagonisti bie në një stuhi të dhunshme, duke e çuar anijen në brigjet e Antarktidës. Një albatros shpëton anijen nga avancimi i akullit, i cili konsiderohet një lajm i mirë në det, por marinari për arsye të pakuptueshme edhe për veten e tij.

• Përmbledhje e rosave dhe djemve Prishvin

  Historia tregon, në një formë të rastësishme, narrative, një histori të shkurtër për një rosë të egër që përpiqet të kujdeset për pjellën e saj të lezetshme. Stili i prezantimit është i drejtpërdrejtë, i destinuar për brezin më të ri.

• Përmbledhje Hakmarrja e tmerrshme Gogol

  Danilo mësoi se vjehrri i tij është një magjistar i keq. Ai e dënoi me vdekje, por Katerina, duke iu nënshtruar fjalimeve të babait të saj të vjetër, mashtroi të shoqin dhe e liroi kriminelin.

• Përmbledhje e Zbutjes së Shekspirit mendjemprehtë

  Dy vajza jetojnë në shtëpinë e një zoti të pasur - Katarina më e madhe dhe Bianca më e vogla. Të dyja motrat janë të kundërta të drejtpërdrejta. Bianca është e respektueshme, e sjellshme dhe e butë, siç duhet të jetë një vajzë në moshë martese.

• Abstrakt Vendlindja e Likhachev

  Pjesët e para të veprës përmbajnë udhëzime për të rinjtë: është e rëndësishme të përpiqeni të arrini qëllime korrekte, jo materiale dhe thjesht personale në jetë, të jeni inteligjentë pavarësisht nga stili i jetesës dhe mjedisi.