Bronxhi, 1350 BC.

Amon ("i fshehur", "i fshehur"), në mitologjinë egjiptiane, perëndia e diellit. Kafsha e shenjtë e Amonit është një dash dhe një patë (të dyja janë simbole të mençurisë). Perëndia përshkruhej si një njeri (ndonjëherë me kokën e dashit), me një skeptër dhe në një kurorë, me dy pendë të larta dhe një disk diellor. Kulti i Amun e kishte origjinën në Thebë, dhe më pas u përhap në të gjithë Egjiptin. Gruaja e Amonit, perëndeshë e qiellit Mut dhe djali i saj, perëndia i hënës Khonsu, përbëjnë triadën e Theban me të. Në kohën e Mbretërisë së Mesme, Amoni u bë i njohur si Amon-Ra, pasi kultet e dy hyjnive u bashkuan, duke marrë një karakter shtetëror. Më vonë, Amoni fitoi statusin e zotit të dashur dhe veçanërisht të nderuar të Faraonëve, dhe gjatë Dinastisë së Tetëmbëdhjetë të Faraonëve ai u shpall koka e perëndive egjiptiane. Amon-Ra i dha fitoren Faraonit dhe u konsiderua babai i tij. Amoni u respektua gjithashtu si një perëndi i mençur, i gjithëdijshëm, "mbreti i të gjithë perëndive", mbrojtës qiellor, mbrojtës i të shtypurit ("vezir për të varfërit").

—

Bronxi, Kopjimi i Periudhës së Re të Mbretërisë

Anubis, në mitologjinë egjiptiane, perëndia është shenjta mbrojtëse e të vdekurve, biri i perëndisë së vegjetacionit Osiris dhe Nefthys, motra e Isis. Nefhys fshehu Anubisin e porsalindur nga burri i saj Seth në kënetat e Delta e Nilit. Nëna, perëndeshë Isis e gjeti perëndinë e re dhe e rriti.
Më vonë, kur Seth vrau Osiris, Anubis, duke organizuar varrosjen e perëndisë së ndjerë, e mbështolli trupin e tij në pëlhura të mbarsura me një përbërje të veçantë, duke bërë kështu mumjen e parë. Prandaj, Anubis konsiderohet krijuesi i riteve të funeralit dhe quhet zot i balsamosjes. Anubis gjithashtu ndihmoi të gjykojë të vdekurit dhe e shoqëroi të drejtin në fronin e Osiris. Anubis u portretizua si një çakall ose një qen i egër Sab me ngjyrë të zezë (ose një person me çakall ose kokë qen).
Qendra e kultit Anubis është qyteti i qytetit të 17-të të Kas (Greqisht: Kinopol - "qyteti i qenve").

Zoti Anubis heq zemrën e të ndjerit për ta peshuar atë në gjykimin e Osiris
Mural nga varri i sajë
Fragment, Shekulli XIII. BC.

Bronz, 600g. BC.
Apis, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë në maskën e një demi me diell nje disk Qendra e kultit Apis ishte Memfisi. Apisi u konsiderua Ba (shpirt) i perëndisë Ptah, shenjt mbrojtës i Memfis, si dhe perëndia e diellit Ra. Një mishërim i gjallë i Perëndisë ishte një dem i zi me shenja të veçanta të bardha. Egjiptianët besuan se drejtimi ritual i demit të shenjtë fekondon fushën. Apisi ishte i lidhur me kultin e të vdekurve dhe konsiderohej demi i Osiris. Në sarkofagët, ata shpesh përshkruanin një Apis të rrjedhshëm me një mumje në shpinë. Nën Ptolemitë, u bë një shkrirje e plotë e Apis dhe Osiris në një hyjni të vetme Serapis. Për të mbajtur demat e shenjta në Memfis, afër Tempullit të Ptahut, u ndërtua një Apeion special. Lopa që lindi Apis gjithashtu u respektua dhe u mbajt në një ndërtesë të veçantë. Në rast të vdekjes së demit, i gjithë vendi u zhyt në zi, dhe varrosja e tij dhe zgjedhja e një pasardhësi u konsideruan një çështje e rëndësishme shtetërore. Apisi u balsamos dhe u varros sipas një rituali të veçantë në një kriptim të veçantë të Serapenium afër Memfisit.
—————————————————————————————————————————————————-

Adhurimi i atonit

Tempulli i Atonit, shek. XIV BC.
Atoni ("diskut i diellit"), në mitologjinë egjiptiane, Zoti është personifikimi i diskut diellor. Koha e kulme e kultit të këtij perëndie daton që nga mbretërimi i Amenhotep IV (1368 - 1351 para Krishtit). Në fillim të mbretërimit të tij, Atoni veproi si mishërim i të gjithë perëndive kryesore të diellit. Atëherë Amenhotep IV shpalli Atonin perëndinë e vetme të të gjithë Egjiptit, duke ndaluar adhurimin e perëndive të tjera. Ai e ndryshoi emrin e tij Amenhotep ("Amoni është i kënaqur") në Akhenaten ("i pëlqyeshëm Atonit" ose "i dobishëm për Aton"). Kryeprifti i Perëndisë ishte vetë Faraoni, i cili e konsideronte veten bir të tij. Atoni u portretizua në formën e një disku diellor me rrezet që përfunduan me duar që mbanin shenjën e ankhut të jetës, një simbol që Atoni u dha jetën njerëzve, kafshëve dhe bimëve. Besohej se perëndia e diellit është i pranishëm në çdo subjekt dhe qenie të gjallë. Atoni u portretizua si një disk diellor, rrezet e të cilit përfundojnë me pëllëmbë të hapur.

——————————————————————————————————————————————————

Gods Geb dhe Nut

Papyrus Geb, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e tokës, djali i perëndisë së ajrit Shu dhe perëndeshës së lagështisë Tefnut. Geb u grind me motrën dhe gruan e tij Nut ("parajsë"), sepse ajo hante fëmijët e saj çdo ditë - trupa qiellorë, dhe pastaj përsëri i lindi ata. Shu shkëputi bashkëshortët. Ai ndaloi Hebën poshtë dhe Nut e kapi. Bijtë e Hebe ishin Osiris, Seth, Isis, Nefthys. Shpirti (Ba) Hebe u mishërua në perëndinë e pjellorisë Khnum. Të lashtët besonin se Geb ishte i butë: mbron të gjallët dhe të vdekurit nga gjarpërinjtë që jetojnë në tokë, bimët për të cilat njerëzit rriten në të, dhe kjo është arsyeja pse ndonjëherë portretizohej me një fytyrë të gjelbër. Geb ishte i lidhur me nëntokën e të vdekurve dhe titulli i tij "Princi i Princave" i dha të drejtën të konsiderohej sundimtar i Egjiptit. Trashëgimtari i Heba është Osiris, nga i cili froni kaloi në Horus, dhe Faraonët që e konsideruan fuqinë e tyre të dhënë nga perënditë u konsideruan pasardhësit dhe shërbëtorët e Horus.

——————————————————————————————————————————————————

Zoti i Horus, lehtësim

fragment, 1320 para Krishtit
Horus, Khor ("lartësia", "qielli"), në mitologjinë egjiptiane, perëndia e parajsës dhe diellit nën maskën e një falcon, një person me kokën e një skifteri ose dielli me krahë, djali i perëndeshës së pjellorisë Isis dhe Osiris, perëndia e forcave prodhuese. Simboli i tij është disku i diellit me krahë të shtrirë. Fillimisht, perëndia falcon u nderua si një zot grabitqar i gjuetisë, kthetra që gërmonin në pre. Sipas mitit, Isis e konceptoi Malin nga Osiris të vdekur, i vrarë në mënyrë të pabesë nga perëndia e egër e shkretëtirës Seth, vëllai i tij. Duke u tërhequr thellë në deltën e kënetshme të Nilit, Isis lindi dhe rriti një djalë, i cili, pasi ishte pjekur, në një mosmarrëveshje me Sethin, kërkon të njohë veten si trashëgimtarin e vetëm të Osiris. Në betejën me Sethin, vrasësin e babait të tij, Gore është mposhtur në fillim - Seth nxori syrin, një Sy të mrekullueshëm, por më pas Gore mundi Seth dhe e privoi nga mashkulloriteti i tij. Si shenjë e nënshtrimit, ai vuri Sethin mbi kokën e sandalit të Osiris. Ai dha syrin e tij të mrekullueshëm të Horusit për të gëlltitur të atin, dhe ai erdhi në jetë. Osirisi i ringjallur e transferoi fronin e tij në Egjipt, Mal, dhe ai vetë u bë mbreti i jetës së përtejme.

——————————————————————————————————————————————————

Relief, Shekulli X BC. Ming, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë, "prodhuesi i të lashtave", i cili ishte përshkruar me një fantazmë në këmbë dhe një rënie të ngritur në dora e djathtësi dhe në një kurorë të zbukuruar me dy pendë të gjata. Besohet se fillimisht Ming u nderua si perëndi krijues, por në kohët e lashta ata filluan ta adhuronin atë si perëndi të rrugëve dhe mbrojtës të bredhësve nëpër shkretëtirë. Ming u konsiderua gjithashtu mbrojtësi i të korrave. Pushimi kryesor për nder të tij u quajt festa e hapave. Duke u ulur në hapin e tij, Perëndia pranoi fletën e parë të prerë nga vetë faraoni.
Ming, si "zoti i shkretëtirave", ishte gjithashtu shenjt mbrojtës i të huajve; mbrojtës i Koptos. Ming patronizoi mbarështimin e bagëtive, prandaj ai u nderua edhe si perëndia e bagëtisë.

Papyrus Nun, në mitologjinë egjiptiane, është mishërimi i elementit ujor që ekzistonte në agimin e kohës dhe mishëronte forcën e jetës. Në imazhin e Nunit, bashkohen idetë për ujin si lum, det, shi, etj. Nuni dhe gruaja e tij Naunet, duke personifikuar qiellin, përmes të cilit dielli noton natën, ishin çifti i parë i perëndive, të gjithë perënditë vinin prej tyre: Atum, Hapi, Khnum , si dhe Khepri dhe të tjerët. Besohej se Nuni drejtonte këshillin e perëndive, ku perëndeshës së luanit Hathor-Sekhmet iu besua duke ndëshkuar njerëz që komplotuan të keqen kundër perëndisë diellore Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Mural nga varri i sajë
Fragment, Shekulli XIII. BC e.
Osiris, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e forcave prodhuese të natyrës, zoti i nëntokës, gjykatësi në mbretëria e të vdekurve. Osiris ishte djali më i madh i perëndisë së tokës, Hebe dhe perëndeshë e parajsës, Nut, vëllai dhe burri i Isis. Ai mbretëroi në tokë pasi perënditë Pa, Shu dhe Hebe dhe mësoi Egjiptasve bujqësi, vreshtari dhe verë, nxjerrjen dhe përpunimin e bakrit dhe xeherit të artë, artin mjekësor, ndërtimin e qyteteve, vendosi kultin e perëndive. Seth, vëllai i tij, perëndia e keqe e shkretëtirës, \u200b\u200bvendosi të shkatërrojë Osiris dhe bëri një sarkofag sipas standardeve të vëllait të tij të madh. Duke rregulluar një festë, ai ftoi Osiris dhe njoftoi se sarkofagu do t'i paraqitej atij që do të duhet të vetëm e drejtë. Kur Osiris u shtri në kapakofag, komplotistët përplasën kapakun, derdhën mbi të dhe e hodhën në ujërat e Nilit. Bashkëshorti besnik Osiris, Isis, gjeti trupin e burrit të saj, nxori mrekullisht forcën e jetës së fshehur në të dhe konceptoi nga të vdekurit Osiris një djalë të quajtur Horus. Kur Gore u rrit, ai u hakmarr për Seth. Horus dha Syri i tij magjik, i shqyer nga Set në fillim të betejës, për të gëlltitur babanë e vdekur. Osiris erdhi në jetë, por nuk donte të kthehej në tokë dhe, duke e lënë fronin në Horus, filloi të mbretërojë dhe të sundojë në jetë e përtejme. Zakonisht, Osiris portretizohej si një njeri me lëkurë të gjelbër, ulur midis pemëve, ose me një hardhi që rrethonte figurën e tij. Besohej se, si gjithë bota e bimëve, Osiris vdes çdo vit dhe rilind në një jetë të re, por duke fekonduar forca e jetes ruhet edhe tek të vdekurit.

——————————————————————————————————————————————————-

Statujë nga thesari i Tutankhamun, shekulli XIV. BC e.
Ptah, në mitologjinë egjiptiane, perëndia krijues, mbrojtës i arteve dhe zanateve, veçanërisht i respektuar në Memfis. Ptah krijoi tetë perënditë e para (hipostazat e tij - Ptahs), botën dhe gjithçka që ekziston në të (kafshët, bimët, njerëzit, qytetet, tempujt, zanatet, artet, etj.) "Me gjuhë dhe zemër". Pasi e konceptoi krijimin në zemrën e tij, ai shprehu mendimet e tij me fjalë. Ndonjëherë Ptah quhej babai i madje perëndive të tilla si Ra dhe Osiris. Gruaja e Ptah ishte perëndeshë e luftës Sekhmet, djali i saj Nefertum, perëndia e bimësisë. Në mitologjinë Greke, Hephaestus më së shumti e përputhet me të. Ptah ishte përshkruar në formën e një mumie me kokë të hapur, me një shufër në këmbë mbi një hieroglif që do të thotë e vërteta.

——————————————————————————————————————————————————-

Raafresku mbi varr,
Shekulli XIII BC.
Ra, Re, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e diellit të mishëruar në figurë një skifter, një mace e madhe ose një njeri me një kokë falcon të kurorëzuar me një disk diellor. Ra, perëndia e diellit, ishte babai i Wadjit, kobra e Veriut, duke mbrojtur Faraonin nga rrezet e djegura të diellit. Sipas mitit, gjatë ditës, mirëseardhësi Ra, duke ndriçuar tokën, noton përtej Nilit qiellor në majën e Manjetës, në mbrëmje transferohet në Mesectetus të gomës dhe vazhdon të shkojë përgjatë Nilit nëntokësor në të, dhe në mëngjes, pasi e mposhti gjarprin Apopa në betejën e natës, rishfaqet në horizont. Një numër i miteve rreth Ra shoqërohen me idetë e Egjiptasve për ndryshimin e stinëve. Lulja pranverore e natyrës paralajmëroi kthimin e perëndeshës së lagështisë Tefnut, Syrit të zjarrtë që shkëlqen në ballin e Ra dhe martesën e saj me Shu. Nxehtësia e verës u shpjegua nga zemërimi i Ra kundër njerëzve. Sipas mitit, kur Ra \u200b\u200bishte i moshuar, dhe njerëzit ndaluan së lexuari dhe madje "konceptuan vepra të liga kundër tij, Ra mblodhi menjëherë një këshill të perëndive të udhëhequr nga Nun (ose Atum), mbi të cilin u vendos të ndëshkonte racën njerëzore. Perëndeshë Sekhmet (Hathor), në imazhin e një luaneshë, vrau dhe përpiu njerëzit derisa dinakëria e saj nuk mund t'i jepte asaj një pije të kuqe, si gjaku, birrë elbi. E dehur, perëndeshë ra në gjumë dhe harroi hakmarrjen, dhe Ra, duke shpallur guvernatorin e tij në tokë, Hebe, u ngrit në anën e pasme të një lopë qiellore dhe prej andej vazhdoi të sundojë botën. Grekët e lashtë e identifikuan Ra me Helios.
——————————————————————————————————————————————————

Zoti Sebek Periudha e Re e Mbretërisë

Sobek, Sebek, në mitologjinë egjiptiane dhe perëndinë e ujit dhe derdhjen e Nilit, të cilit kafsha e shenjtë ishte një krokodil. Ai ishte përshkruar si një krokodil ose në formën e një njeriu me kokën e një krokodili. Qendra e kultit të tij është qyteti i Hatnecher-Sobek (Greqisht: Crocodilopolis), kryeqyteti i Fayuma. Besohej se në liqenin ngjitur me shenjtëroren kryesore të Sobekut, krokodili Petsuhos mbahej si një mishërim i gjallë i Zotit. Admiruesit Sobek që kërkonin mbrojtjen e tij, pinin ujë nga liqeni dhe ushqeheshin shijet e krokodilit. Në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. shumë mbretër e quajtën veten Sebekhotep, domethënë, "Sebek është i kënaqur". Besohet se të lashtët e perceptuan Sebekun si hyjninë kryesore, duke dhënë pjellori dhe bollëk, si dhe mbrojtës të njerëzve dhe perëndive. Sipas disa miteve, perëndia e keqe Seth u strehua në trupin e Sobekut për të shmangur ndëshkimin për vrasjen e Osiris. Sobek nganjëherë konsiderohet biri i Nate, nëna e madhe e perëndive, perëndeshë e luftës, gjuetisë, ujit dhe detit, i cili gjithashtu merret me lindjen e gjarprit të tmerrshëm Apophis.
——————————————————————————————————————————————————-

basalt
Shekulli XIV BC e.

Seth, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e shkretëtirës, \u200b\u200bdomethënë "vendet e huaja", personifikimi i parimit të lig, vëllai dhe vrasësi i Osiris, një nga katër fëmijët e perëndisë së tokës Hebe dhe Nut, perëndeshë e parajsës. Kafshët e shenjta të Sethit konsideroheshin një derr ("neveri për perënditë"), një antilopë, një gjirafë dhe gjëja kryesore ishte një gomar. Egjiptasit imagjinuan që ai ishte një njeri me një trup të gjatë të hollë dhe kokë gomari. Disa mite që i atribuohen Sethit, shpëtimin e Ra nga gjarpri Apofis - Seth shpoi me një harpon gjigantin Apop, duke personifikuar errësirën dhe të keqen. Në të njëjtën kohë, Seth mishëroi edhe parimin e lig - si një hyjnie e një shkretëtire të pamëshirshme, një perëndi e të huajve: ai copëtoi pemë të shenjta, hëngri macen e shenjtë të perëndeshës Bast, etj. Në mitologjinë Greke, Seth u identifikua me Typhon, një gjarpër me koka dragoi, dhe u konsiderua djali i Gaia dhe Tartarus.

, shpirti-peshon
Figura nga Librat e të Vdekurve»Junifer
NE RREGULL. 1320 para Krishtit

Ai, Jehuti, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e hënës, mençuria, llogaritjet dhe shkronjat, mbrojtësi i shkencave, skribët, libra të shenjtë, krijuesi i kalendarit. Gruaja e Thothit konsiderohej perëndeshë e së vërtetës dhe rendit të Maat. Kafsha e shenjtë e Thoth ishte ibis, dhe për këtë arsye Zoti shpesh përshkruhej si një person me kokën e një ibisi. Ardhja e ibis-Thoth, egjiptianët të lidhur me derdhjet sezonale të Nilit. Kur u kthye në Egjipt Tefnut (ose Hathor, siç thotë një mit), natyra lulëzoi. Ai, i identifikuar me Hënën, konsiderohej zemra e perëndisë Ra dhe u përshkrua pas Pa-diellit, pasi ai njihej si zëvendës i tij i natës. Thothit iu besua krijimi i gjithë jetës intelektuale të Egjiptit. "Zot i kohës", ai e ndau atë në vite, muaj, ditë dhe i mbajti ata llogari. Urtësi Thoth shkruajti ditëlindjet dhe vdekjet e njerëzve, mbajti shënime, dhe gjithashtu krijoi shkrim dhe mësoi Egjiptasit të numëronin, shkruajnë, matematikë, mjekësi dhe shkenca të tjera.

——————————————————————————————————————————————————

Zoti Tot me babun
Bronz, 1340 BC.

Dihet që vajza ose motra (gruaja) e tij ishin perëndeshë e shkrimit të Seshatit; atributi i Thoth është paleta e skribit. Nën kujdesin e tij ishin të gjitha arkivat dhe biblioteka e famshme e Hermopolis, qendra e kultit të Thothit. Zoti "kontrolloi të gjitha gjuhët" dhe u konsiderua gjuha e perëndisë Ptah. Si vesir dhe shkrues i perëndive, Ai mori pjesë në gjyqin e Osiris dhe regjistroi rezultatet e peshimit të shpirtrave të të ndjerit. Meqenëse Ai mori pjesë në arsyetimin e Osiris dhe dha urdhër për ta përulur atë, ai mori pjesë në ritualin e varrimit të çdo egjiptiani të ndjerë dhe e çoi në mbretërinë e të vdekurve. Mbi këtë bazë, Thoth identifikohet me të dërguarin Grek të perëndive Hermes, i cili konsiderohej një psikopomp ("shpirtrat drejtues"). Ai u portretua shpesh me një baboon, një nga kafshët e tij të shenjta.
———————————————————————————————————————————————————

Periudha e Mbretërisë së Re Perëndia Khnum

Khnum ("krijues"), në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë, krijuesi që krijoi botën nga balta në rrotën e tij të poçarit. Ai është përshkruar shpesh si një njeri me kokën e dashit, i ulur para timonit të një poçari, mbi të cilin qëndron një figurë e një krijese që sapo krijoi. Besohej se Khnum krijoi perënditë, njerëzit dhe gjithashtu kontrollonte derdhjet e Nilit. Sipas një legjende, studiuesi dhe i urti Imhotep, dinjitoz dhe arkitekt i faraonit Djoser (mijëvjeçari III para Krishtit), në lidhje me urinë shtatëvjeçare, e këshilloi Djoserin t’i bënte një ofertë të pasur perëndisë së pjellorisë. Faraoni ndoqi këtë këshillë dhe Khnum iu shfaq në ëndërr, duke premtuar se do të çlironte ujërat e Nilit. Atë vit, vendi mori një korrje të mrekullueshme.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Ming, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë, "prodhuesi i të lashtave", i cili ishte përshkruar me një fantazmë në këmbë dhe një rënie të ngritur në dorën e djathtë, si dhe në një kurorë të zbukuruar me dy pendë të gjata. Besohet se fillimisht Ming u nderua si perëndi krijues, por në kohët e lashta ata filluan ta adhuronin atë si perëndi të rrugëve dhe mbrojtës të bredhësve nëpër shkretëtirë. Ming u konsiderua gjithashtu mbrojtësi i të korrave. Pushimi kryesor për nder të tij u quajt festa e hapave. Duke u ulur në hapin e tij, Perëndia pranoi fletën e parë të prerë nga vetë faraoni.
Ming, si "zoti i shkretëtirave", ishte gjithashtu shenjt mbrojtës i të huajve; mbrojtës i Koptos. Ming patronizoi mbarështimin e bagëtive, prandaj ai u nderua edhe si perëndia e bagëtisë.

murgeshë

Nuni, në mitologjinë egjiptiane, është mishërimi i elementit të ujit, i cili ekzistonte në agimin e kohës dhe mishëronte forcën e jetës. Në imazhin e Nunit, bashkohen idetë për ujin si lum, det, shi, etj. Nuni dhe gruaja e tij Naunet, duke personifikuar qiellin, përmes të cilit dielli noton natën, ishin çifti i parë i perëndive, të gjithë perënditë vinin prej tyre: Atum, Hapi, Khnum , si dhe Khepri dhe të tjerët. Besohej se Nuni drejtonte këshillin e perëndive, ku perëndeshës së luanit Hathor-Sekhmet iu besua duke ndëshkuar njerëz që komplotuan të keqen kundër perëndisë diellore Ra.

Osiris, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e forcave prodhuese të natyrës, zoti i nëntokës, gjykatës në mbretërinë e të vdekurve. Osiris ishte djali më i madh i perëndisë së tokës, Hebe dhe perëndeshë e parajsës, Nut, vëllai dhe burri i Isis. Ai mbretëroi në tokë pasi perënditë Pa, Shu dhe Hebe dhe mësoi Egjiptasve bujqësi, vreshtari dhe verë, nxjerrjen dhe përpunimin e bakrit dhe xeherit të artë, artin mjekësor, ndërtimin e qyteteve, vendosi kultin e perëndive. Seth, vëllai i tij, perëndia e keqe e shkretëtirës, \u200b\u200bvendosi të shkatërrojë Osiris dhe bëri një sarkofag sipas standardeve të vëllait të tij të madh. Duke rregulluar një festë, ai ftoi Osiris dhe njoftoi se sarkofagu do t'i paraqitej dikujt që do t'i përshtatet. Kur Osiris u shtri në kapakofag, komplotistët përplasën kapakun, derdhën mbi të dhe e hodhën në ujërat e Nilit. Gruaja besnike e Osiris, Isis, gjeti trupin e burrit të saj, nxori mrekullisht forcën e jetës të fshehur në të dhe ngjizi nga të vdekurit Osiris një djalë të quajtur Horus. Kur Gore u rrit, ai u hakmarr për Seth. Horus dha Syri i tij magjik, i shqyer nga Set në fillim të betejës, për të gëlltitur babanë e vdekur. Osiris erdhi në jetë, por nuk donte të kthehej në tokë dhe, duke e lënë fronin te Horus, filloi të mbretërojë dhe sundojë në jetën e përtejme. Zakonisht, Osiris portretizohej si një njeri me lëkurë të gjelbër, ulur midis pemëve, ose me një hardhi që rrethonte figurën e tij. Besohej se, si gjithë bota e bimëve, Osiris vdes çdo vit dhe rilind në një jetë të re, por forca e jetës fekonduese në të ruhet edhe në të vdekur.

Jezusi sapo kishte vizituar farisenin dhe shëroi një njeri që vuante nga pikëpamja. Jezui vëren se si të ftuarit e tjerë zgjedhin vendet e nderit në tryezë dhe, duke shfrytëzuar këtë mundësi, shpjegon pse është e rëndësishme të jesh i përulur.

«Kur \u200b\u200bdikush ju fton në një festë martese, saysthotë Jezui,“ mos kërkoni të ju tërheq në vendin e nderit. Ndoshta në të njëjtën kohë ai ftoi dikë më fisnik se ju, dhe pastaj ai që ju ftoi dhe ai do të dalë dhe t'ju thotë: "Më jepni rrugën." Dhe do të shkoni me turp të zini vendin më të ulët "(Lluka 14: 8, 9).

Jezui shton: «Kur të ftoheni, shkoni dhe shtrihuni në vendin më të ulët, në mënyrë që ai që ju ftoi, të vijë, t'ju thotë:" Mik, zë një vend më të lartë. " Atëherë do të nderoheni me të gjithë të ftuarit që erdhën me ju. " Nuk ka të bëjë vetëm me sjelljet e mira. Jezui shpjegon: "Në fund të fundit, kushdo që lartësohet do të jetë i përulur dhe ai që përulet do të lartësohet" (Lluka 14:10, 11). Kjo do të thotë, ai inkurajon dëgjuesit të zhvillojnë përulje.

Atëherë Jezusi, duke iu drejtuar farisenit që e ftoi, jep një mësim tjetër. Ai shpjegon se çfarë dreke apo darke është me të vërtetë e vlefshme në sytë e Zotit: «Kur hani drekë ose darkë, mos telefononi miqtë, vëllezërit, të afërmit ose fqinjët e pasur. Në fund të fundit, mund të ndodhë që ata një ditë do t'ju ftojnë në këmbim, dhe ky do të jetë shpërblimi juaj. Por kur keni një festë, ftoni të varfërit, të gjymtuarit, të çalët, të verbrit dhe do të jeni të lumtur sepse nuk kanë asgjë për t'ju falënderuar "(Lluka 14: 12-14).

Dëshira për të ftuar miqtë, të afërmit ose fqinjët për drekë ose darkë është mjaft e natyrshme. Jezusi nuk dëshiron të thotë se kjo është e keqe. Thoughtfarë mendimi dëshiron të theksojë? Bekime të mëdha presin atë që përgatit pije freskuese për nevojtarët - të varfërit, të gjymtuarit, të verbrit. Jezusi i thotë zotit të shtëpisë: "Do të shpërblehesh në ringjalljen e të drejtit". Për këtë, një nga të ftuarit që arriti vërejtjet: "Lum ai që do të hajë bukë në mbretërinë e Perëndisë" (Lluka 14:15). Ai e kupton se çfarë nderi është. Por nga shembulli që Jezui jep më tej, është e qartë se jo të gjithë janë në gjendje ta vlerësojnë një mundësi të tillë.

«Një njeri vendosi të hajë një darkë të madhe dhe ftoi shumë njerëz, saysthotë Jezui. When Kur erdhi koha për darkë, ai e dërgoi shërbëtorin e tij për t'u thënë të ftuarve:« Ejani, gjithçka është gati ». Por të gjithë filluan të dekurajohen si një. Një i tha: «Blerë një fushë dhe duhet të shkoj ta shoh. Ju lutem me falni. " Një tjetër tha: «Bleva pesë çifte demesh dhe do t'i provoj ata. Ju lutem me falni. " Dhe i treti tha: "Unë thjesht u martova dhe prandaj nuk mund të vij" "(Lluka 14: 16-20).

Excfarë justifikimesh të çalë! Pse të inspektojmë fushën dhe përvojën e bagëtive pas blerjes? Në fund të fundit, kjo bëhet zakonisht para saj. Ndërsa për personin e tretë, ai nuk po përgatitet për dasmë, por tashmë i martuar. Prandaj, asgjë nuk e ndalon atë të pranojë një ftesë për një ngjarje kaq të rëndësishme. Duke dëgjuar këto justifikime, pronari është i zemëruar.

Ai i thotë robit të tij: "Dilni më tepër në rrugët kryesore dhe në rrugicat e qytetit dhe sillni këtu të varfërit, të gjymtuarit, të verbrit dhe të çalët". Skllavi e bën këtë, por ka akoma vend. Atëherë pronari i thotë: "Dilni në rrugë, në vende të rrethuara dhe t'i bëni njerëzit të vijnë për të mbushur shtëpinë time. Unë po ju them: askush nga ata që ishin ftuar nuk do ta provojë darkën time ”(Lluka 14: 21-24).

Shembulli i dhënë nga Jezui ilustron se Perëndia Jehova e urdhëroi Jezu Krishtin t'u ofrojë njerëzve mundësinë për të hyrë në mbretërinë e parajsës. Fillimisht, ftesa u mor nga hebrenjtë, kryesisht udhëheqësit e tyre fetarë. Në pjesën më të madhe, ata nuk pranuan ta pranojnë atë në çdo kohë kur Jezui shërbeu në tokë. Por jo vetëm që janë të ftuar. Jezusi e bën të qartë se në të ardhmen duhet të bëhet një ftesë e dytë - do t'u drejtohet Judenjve dhe Prozelitëve të zakonshëm. Atëherë pritet një ftesë e tretë dhe e fundit - ata që, sipas Judenjve, nuk e meritojnë favorin e Zotit, do të quhen (Veprat 10: 28-48).

Po, ajo që tha Jezusi konfirmon fjalët e një prej të ftuarve: "Lum ai që do të hajë bukë në mbretërinë e Perëndisë".

Një gjigant i fuqishëm dhe i tmerrshëm Egir, sundimtari i detit, ishte një herë në një festë në Odin dhe e ftoi atë të vizitojë me të gjitha acet. Por koha e caktuar tashmë kishte mbërritur dhe Aegiri nuk mendoi të përgatitej për festën. Atëherë Thor kërkoi që gjiganti të mbante fjalën e tij dhe të trajtonte me kujdes acetë.
- Fakti është që unë nuk kam një të tillë kazan i madhnë të cilën mund të bëja mjaltë për kaq shumë miq, "u përgjigj Aegir.
Por, aset e dinin që gjigandi Humir kishte një shportë të madhe disa milje të thellë, dhe Thor vullnetarisht të shkonte pas tij dhe ta merrte për Aegir. Thor hipi në lindje tërë ditën derisa arriti në vendin e gjigandëve në brigjet e Detit Lindor. Thor u ndal para banesës së Humirit, i drejtoi dhitë e tij, i futi në një stallë dhe ai vetë hyri në shtëpi. Në atë kohë, vetë gjigandi Humir ishte në gjueti dhe gruaja e tij, një përbindësh i tmerrshëm me nëntëqind koka, vendosi në shtëpi. Sidoqoftë, gjigantja e priti Torën me ngrohtësi dhe, duke e ditur që Humir nuk i pëlqenin vërtet mysafirët, fshehu aset pas një shtylle akulli.
Vonë në mbrëmje, Humir u kthye nga gjuetia, i mbuluar në dëborë, i ngrirë me akuj. Takoi me dashuri gruan e tij dhe me kujdes tha për ardhjen e mysafirit; Thor ishte ende duke u fshehur pas një kolone të madhe akulli duke mbështetur çatinë. Humir shikoi shtyllën e akullit dhe nga shikimi akulli i tij u plas dhe tërë shtylla u copëtua, kështu që Thor e gjeti veten ballë për ballë me gjigantin. Humir e shikoi atë dhe në çekiçin që Thor nuk e lëshoi \u200b\u200bnga duart, dhe e ftoi Thor të ulet në tryezë. Në darkë, Thor hëngri disa dema dhe pinte një fuçi të tërë me mjaltë.

Epo, një tjetër mëngjes gjigandi e ftoi Thor të shkonte duke peshkuar me të. Thor u pajtua dhe ata lundruan drejt detit. Shumë shpejt ata kapën dy balena. Dhe kur u kthye në shtëpi, vetëm Thor mbarti në breg dhe një barkë mbi supet. Pas kësaj, Thor i kërkoi Humirit që t’i huante birrën Asamit, por gjigandi nuk u përgjigj - ai vetëm qeshi me rritjen e vockël të Thor: ai nuk e ngriti bojlerin, le ta fillojë së pari të thyejë gotën nga e cila gjiganti pinte birrë gjatë festave. Thor qeshi dhe me gjithë fuqinë e tij hodhi tasin në kolonën e akullit; akulli u copëtua, por tasi mbeti i paprekur dhe vetë u kthye në dorën e gjigantit. Atëherë Thori me gjithë fuqinë e tij hodhi kupën në krye të gjigantit; tas u ra dhe, duke rënë përtokë, u copëtua në copa. Atëherë Thori mori një kazan birre, e hodhi mbi shpinë dhe u nis për në udhëtimin e kthimit.
Aegir, pasi mori një tul, prodhoi një birrë dhe i ftoi të gjitha acet në festën e tij. Të ftuarit u mblodhën tek ai: Një me gruan e tij Frigg; Gruaja e Thor, Siv, por vetë Thor nuk ishte aty - ai nuk ishte kthyer akoma nga udhëtimi i tij i ri në lindje; Bragi, djali i Odinit, me gruan e tij Idunn; erdhi gjithashtu një Tür armiqësor dhe guximtar, një aksion i vetëm me armë. Akte të tjerë erdhën dhe erdhën Loki i fshehtë.Aegir kishte ministra të shkëlqyeshëm, njëri që quhej Fimafeng - Minator i zgjuar dhe tjetri - Eldir - Kuk.
Kur perënditë u ulën në vendet e tyre, Aegir urdhëroi që ari i ndritshëm të futej në dhomë, dhe ndriçoi dhomën, dhe birra në atë festë shërbeu vetë në tryezë.

Salla e Aigirit ishte e madhe dhe e gjerë. Mysafirët u zunë me njëri-tjetrin për të lavdëruar rendin dhe shërbëtorët në shtëpi. Loki dukej i mërzitur, dhe ai nuk mund ta duronte atë dhe vrau ministrin e Aegir - Fimafeng.
Të gjithë acarët u hodhën nga vendet e tyre dhe ngritën një ulërimë të tmerrshme. Loki doli nga dhoma, por të ftuarit nuk u qetësuan dhe e ndoqën derisa u zhduk në pyll. Pas kësaj aces u kthyen në Aigir dhe përsëri filluan të festojnë. Por Loki, duke mos dëgjuar më britma pas tij, u largua nga pylli dhe e bëri me kujdes rrugën e tij përsëri në oborr. Në oborrin e shtëpisë ai u takua me një ministër tjetër të Aegirit, Eldir dhe filloi një bisedë me të.
"Dëgjo, Eldir, para se të hedhësh edhe një hap përpara, më thuaj, çfarë po bëjnë tani akët?" - tha Loki.
"Ata flasin për armë dhe beteja të lavdishme, por asnjë nga aces dhe alves nuk foli një fjalë të mirë për ju," u përgjigj Eldir.
"Më lër të shkoj në sallat e Aigirit që unë të mund të bindem për këtë;" Do t'i turpëroj dhembjet me talljet e mia, dhe birra dhe mjalti do t'u duken me baltë.
"Por mos harroni, Loki," e paralajmëroi Eldir, "që shpifja juaj nuk do t'ju çojë në të mirë."
"Dhe ju kujtohet, Eldir, se pa marrë parasysh sa ju dhe unë qeshi këtu, fjala e fundit do të jetë gjithmonë me mua!" Pasi e tha këtë, Loki hyri në sallë. Dhe kur të ftuarit ulur në sallë panë se kush kishte hyrë në të, të gjithë papritmas u heshtën.
Atëherë Loki tha:
- E etur, unë hyj këtu, pasi kam kaluar një rrugë të gjatë dhe i kërkoj perënditë: a do të më dhurojë dikush e dashur e mrekullueshme? Whatfarë hesht, zotat? Nuk dëshiron të më përgjigjesh? Më trego një vend në sallë ose më urdhëro të iki këtu.
Dhe Braga iu përgjigj:
"Asnjë prej perëndive nuk do t'ju tregojë kurrë një vend në këtë dhomë." Vetë perënditë e dinë mirë se kë ta pranojnë në tryezën e tyre.

Dhe ju thoni të njëjtën gjë, Një? Loki bërtiti. - Ndërkohë, një herë ne hymë në një vëllazëri gjaku me ju dhe ju u zotuat të mos prekni buzët me një pije nëse nuk u sillte të dyve. Atëherë Odin tha:
"Getohu, Vidar dhe jepi vendin e Lokit, në mënyrë që të mos kemi nevojë të dëgjojmë të shaka këtu në sallat e Aigir."
Vidari u ngrit dhe ia dorëzoi Lokit bri.
- Nderim dhe lavdërim për ty, perëndi dhe perëndeshat! Nderim dhe lavdërim për të gjithë, përveç Braga! Thirri Loki, duke marrë bri.
"Unë me kënaqësi do të jepja kalin tim, shpatën time dhe unazën time të çmuar për të hequr qafe fjalimet tuaja helmuese!" - u përgjigj Bragi.
"Kurrë nuk kishe kuaj ose unaza!" Loki qeshi. - Ju jeni i pari nga të gjithë aces dhe aliyu që keni fluturuar, duke pasur frikë nga shigjetat dhe shtizat e armikut.
Bragi atëherë tha:
- Nëse nuk do të kisha qenë në shtëpinë e Aigir tani, do të kisha hequr kokën nga supet e mia shumë kohë më parë!
"Goodshtë mirë që ju të mburreni kur qëndroni ulur!" Ai do ta tregonte veten më mirë në praktikë! - nuk e lëshoi \u200b\u200bLoki.
- Bragi, mos garo me Lokin në fjalime fyese në festën e Aegir! - Idunn ndërhyri në sherrin e tyre.
Por Loki e këshilloi Idunn të heshte dhe filloi ta shpifte. Atëherë Odin u ngrit për Iduip:
"Ju po veproni budallallëk, Loki, dhe ju sulmoni kutet kot".
- Qetë, një! Dhe ju vetë nuk dini si ta zgjidhni një betejë të vetme si duhet: a nuk ju ka ndodhur të jepni fitoren për më të dobëtit? Ata gjithashtu thonë për ju se ju ecni nëpër rrugë me magji dhe magjistarë, duke trembur njerëzit. E shëmtuar kjo profesion!

Frigg u fut në një argument, por Loki filloi të tregojë gjëra fyese për të. Pastaj Nyörd u ngrit nga vendi i tij:
- Mund të thuhet shumë për ne, edhe të këqij edhe për të mirë. Shtë e çuditshme të shihet vetëm se njëri prej aceve sillet kaq i padenjë!
Loki nuk i dha as një zbritje. Të gjithë acarët, duke e pakënaqur Lokin, u ngritën pranë njëri-tjetrit, por Loki kishte një përgjigje të gatshme për secilën prej tyre. Gruaja e Thor vetëm, Siv, nuk kishte hyrë ende në një argument, dhe Loki ende nuk kishte arritur të thoshte asgjë për të, dhe tani ai më në fund filloi ta qortojë. Por pastaj u bë një zhurmë dhe një zhurmë, shkundën shkëmbinjtë: ishte vetë Thori që u kthye nga një fushatë në lindje. Thor dëgjoi se si Loki shpifi kundër Siv dhe u zemërua jashtëzakonisht shumë.
"Mbush, o skandal," thirri ai, "nëse nuk dëshiron që çekiç Mjolnir të mbyllë gojën përgjithmonë!" Ose do t'ju hedh në lindje, ku zhdukeni!
"Do të kishit bërë më mirë sikur të mos i kishit kujtuar fushatat tuaja në lindje!" Sapo ju ka ndodhur të kërkoni strehë në gishtin e një gjumë të butë dhe të qetë atje përgjatë gjithë natës.
Thor u zemërua edhe më shumë:
"Qetë i qetë, o skandal, nëse nuk dëshiron që çekiçi im Mjolnir të mbyllë gojën përgjithmonë!" Asnjë kockë e vetme nuk do të mbijetojë në ju nën goditjen e parë të dorës time të djathtë!
"Pavarësisht se si më kërcënoni me çekiçen tuaj, unë ende synoj të jetoj." Thuajse keni uritur deri në vdekje kur nuk keni pasur forcë të zgjidhni rripat e gjigantit Skrymir.
- Qetë i heshtur, ju skandalizoni! Fituesi i Hrungnir do t'ju dërgojë me zjarr në Hel!
- Asnjë nga acet nuk arriti të më heshtë; Unë të bindem vetëm ty, Thor, sepse e di: ti ke rrahur në vend! Dhe na trajtove mirë, Aegir! Por flaka le të përpijë ju dhe shtëpinë tuaj!

Në këtë pjesë të punës, ne do të vazhdojmë të punojmë me fenomenin unik të Greqisë antike - simpoziumin. Në të njëjtën kohë, ne jemi të interesuar jo vetëm për botën e dukshme të festës Greke, por edhe për botën e padukshme, hyjnore. Përmes perceptimit të festës së perëndive nga Grekët e lashtë, nuk mund të mësohet vetëm më shumë për kuzhinën e lashtë Greke, por edhe të kuptojë më mirë sistemin e tyre botëror.

Festa e perëndive për Grekët ishte aq e vërtetë sa festa tokësore. Përshkrimi i tij mund të gjendet në burime të shumta të shkruara dhe vizuale. Para së gjithash, "natyra e dyfishtë" e tij është e habitshme. Nga njëra anë, festa e banorëve të Olimpit është një projeksion i festës së njeriut. Për më tepër, një rol të veçantë luhet këtu jo nga "ngopja fizike", por "mendore", sepse gjëja kryesore ishte një kalim kohe dhe bisedë e këndshme, dhe aspak ushqim.

Pra, ne mund të dallojmë një numër të veçorive të përbashkëta në festën e pavdekësive dhe festën e vdekshmërive në këndvështrimin e Grekëve të Lashtë. Së pari, të dyja festat janë të ritualizuara, domethënë, ato kanë një mënyrë sjelljeje të koordinuar qartë. Athenaeus, duke iu referuar Simonides [Amorgsky], flet për rëndësinë e ritualeve se "një festë është më shumë si vakti i një gruaje të zhgënjyer" nëse shkon pa rite. Kështu që në secilin prej tyre ka një menaxher (simpozium) që organizon një festë dhe i shikon të ftuarit. Më shpesh, këtë pozitë e mbante pronari i shtëpisë, dhe në rastin e perëndive, atëherë pronari i gjithë Olimpit ishte Zeusi. Simpozicioni u detyrua gjithashtu të zgjidhte konfliktet që lindin gjatë festës, pra një tjetër tipar i zakonshëm i festave tokësore dhe qiellore - prania e problemeve të ngjashme. Për shembull, një mosmarrëveshje midis të pranishmëve për shkak të vendit të tyre, për të cilën shkruan Plutarku: "ai më dha një shtrat aq të pandershëm, sa edhe Aolianët, por edhe dikush tjetër - - të gjitha rezultuan më të larta" - dhe gjatë festës së perëndive, një mosmarrëveshje e ngjashme ndodhi midis Herkulit dhe Asklepius. Për më tepër, atmosfera e përgjithshme e festës ishte e ngjashme: kudo kishte një vend për muzikë dhe këngë. "Perëndi të bekuar Të gjithë festuan, duke kënaqur zemrat e tyre në një festë me tingujt e lirës së bukur, të vrullshme në duart e Apollonit, Musingut duke kënduar, duke iu përgjigjur vrullshëm me një zë të ëmbël" [Hom. Il. Unë, 600]. Kjo konfirmohet nga imazhet në vazo (shih Shtojcën Nr. 8, Fletën Nr. 1, Fig. 51, Fig. 52). Për më tepër, diskutimet në tryezë janë të natyrshme në festat njerëzore dhe hyjnore. Gjatë festës së qielloreve, Homeri shkruan: «Zotat, të ulur me babanë e Zeusit në platformën e artë, po zhvillonin një bisedë paqësore; në mes të tyre, Hekt Nektari që lulëzoi u derdh rreth e rrotull ”(Hom. Il. IV, 5). Nga ky citim mund të vërehet edhe një ngjashmëri: prania e një pozicioni të veçantë të mbajtësit të kupës. Mund të shihet si në figurën e simpoziumit njerëzor, ashtu edhe në simpoziumin e Olimpëve të bekuar (shih Shtojcën Nr. 8, Fletën Nr. 1, Fig. 53, Fig. 54).

Nga ana tjetër, përkundër gjithë këtyre ngjashmërive, është e pamundur të vendosni një shenjë të barabartë. Po, ata të dy janë ritualizuar, por ritualet ishin të ndryshme. Askund në burime të shkruara nuk përmendet fakti se para festës perënditë ishin larë dhe fërkuar me vajra, ndërsa festa njerëzore nuk kalonte kurrë pa të. Për më tepër, buffoonery dhe vallëzimi është e natyrshme vetëm për festën e njeriut. Sa për traditat e tjera të festës, ne shohim nga imazhet në vazo që Zeusi më së shpeshti ka një vakt ndërsa është ulur, dhe në përgjithësi shumë perëndi hanë ashtu si ajo (shiko Shtojcën Nr. 8, Fletën Nr. 2, Fig. 55). Një tjetër ndryshim i rëndësishëm është dieta. Duke gjykuar nga burimet e shkruara, perënditë hëngrën pasardhës që buronin nga sakrificat, ambrosia dhe nektari. Sigurisht, lind menjëherë pyetja, çfarë është lëpusha dhe nektari, dhe më e rëndësishmja, si e imagjinuan vetë Grekët dhe cilat veti i dhanë ata? Ambrosia është ushqimi i pavdekësisë, ushqimi i perëndive, ndërsa nektari është pija e perëndive, duke mbështetur rininë e tyre të përjetshme. Për më tepër, nëse festa tokësore ishte kryesisht mashkull, atëherë të dy perënditë dhe perëndeshat u mblodhën në Olimp (shih Shtojcën Nr. 8, Fletën Nr. 2, Fig. 56, Fig. 57).

Të gjitha këto ngjashmëri dhe dallime që formojnë ide e pergjithshme në lidhje me festën e perëndive, tregoni se në botëkuptimin e grekëve të lashtë ekzistonte një lidhje e drejtpërdrejtë midis festës së Olimpëve dhe festës së njerëzve. Pa festa tokësore me libra dhe flijime, një festë qiellore është e pamundur. Kjo u tregua qartë nga Aristofani në komedinë "Zogjtë", kur qyteti i zogjve nuk i la fëmijët të shkojnë në parajsë, e cila, sipas Prometeut, perënditë duhej të agjëronin.

Duhet të kuptohet se kjo marrëdhënie ishte e ndërsjellë, duke kaluar jashtë festës tokësore, hyjnore zhduket, por gjithashtu, nëse nuk do të kishte festë të perëndive në sistemin grek të botës, atëherë një simpozium në kuptimin e tij të vërtetë ka shumë të ngjarë të mos ekzistonte. Mbi të gjitha, nuk ishin perënditë ata që "imituan" Grekët, duke pasur festa në parajsë, por Grekët imituan perënditë. Ky imitim i ndihmoi ata të afroheshin me Olimpët, përmes këndimit të pean dhe libacioneve, njerëzit mund të ndiejnë praninë e tyre të padukshme. Në të vërtetë, çlirimi si veprim paraprak i pirjes së një pije është një ofertë e një pjese të verës për disa perëndi, dhe se nuk është një ftesë. Rezulton se njerëzit i ftuan perënditë të ndajnë një vakt me ta. Për më tepër, një atmosferë e veçantë ndihmoi në prekjen e qielloreve, e cila u krijua vetëm nga fakti se njerëzit lanin veten para festës dhe vajrat e fërkuara, ndërsa temjanët po ziheshin përreth. Vera luajti një rol të veçantë në këtë veprim. Siç vëren saktë F. Lissarag: "vera është një bekim, një dhuratë hyjnore me rëndësi të madhe, e cila është një paralele me dhuratën e Demeterit - për drithërat" [Lissarrag, 2008, f. 14]. Kjo dehje e mirë dhe kjo është pronë e tij, ndjesitë në të njëjtën kohë, shoqëruar me vetëdije mitologjike, i dhanë efektin përkatës. Kështu, simpoziumi i vërtetë u bë një tempull i përkohshëm, priftërinjtë e të cilit ishin shokët praktikë. Sidoqoftë, duhet të theksohet se një festë e tillë "hyjnore-rituale" ishte vetëm një pjesë e një festë të madhe, e cila u zhvillua në intervalin pas ngrënies dhe para fillimit të argëtimit të zhurmshëm, domethënë gjëra të natyrshme vetëm në natyrën njerëzore.

Duke vazhduar idenë e lidhjes së festës njerëzore me hyjnoren, nuk mund të injorohet shembuj specifikë të ndërthurjes së këtyre festave. V. Burkert shkruan se në Greqia e lashte kishte festa kur perënditë ishin të ftuar posaçërisht në vakt [Burkert, 2004, f. 190]. Shembuj të ushqimeve të tilla të shenjta përshkruhen nga A.F. Losev, duke folur për Theoxenia [Losev, 1996, f. 490]. Ju mund të kuptoni se si dukej kjo festë sipas vazo. Ne shohim një shtrat të zbrazët me një litar, ky mjet ishte një atribut i Apollonit, domethënë, kjo shtrat ka shumë të ngjarë të destinohej për të, dhe ka të ngjarë që ekzistojnë pajisje aty pranë ku u ndez temjani (shiko Shtojcën Nr. 8, Fletën Nr. 2, Fig. 58). Edhe pse janë më kurioze janë rastet e ftimit të njerëzve në një vakt hyjnor, të cilat regjistrohen në mite. Për shembull, Ixion dhe Tantal ishin në festën e qielloreve, megjithëse për ta mbaroi në mënyrë tragjike, pasi Lucian shkruan: "pasi ata ishin krenarë dhe folës, ata ishin dhe akoma po ndëshkoheshin - dhe qielli është i paarritshëm për racën mortore dhe të ndaluar. Kështu, Grekët ndoshta e kuptuan se vetëm duke hequr qafe veset njerëzore, njeriu mund të bëhet i denjë për një festë hyjnore.

Duke iu rikthyer idesë së festës së perëndive në mendjet e Grekëve, vlen të përmendet se imazhi i festës së qielloreve dhe qëndrimi ndaj tij janë shndërruar në shekuj. Heronjtë e Homerit u sakrifikuan perëndive vetëm atë që ata hanin zakonisht vetë, pa iu drejtuar mirrë dhe i butë. Antifan në "Timon" përballë shkruan: "U ktheva nga tregu: bleva temjan në oborrin e të gjithë perëndive me perëndeshat; për ne vdekësit, këtu janë viçat e demit "- domethënë, ne shohim se gjatë kohës së Greqisë Klasike, në të kuptuarit e njerëzve, tashmë ishin formuar dallime të qarta të natyrës hyjnore nga natyra njerëzore, dhe se" ushqime "të veçanta duhet t'u shërbehen pavdekësive. Duke folur në detaje më shumë rreth asaj që ata flijuan perëndive, mund të shihet se ushqimi nuk është vetëm një produkt për të mbështetur jetën, ai është një simbol i veçantë. Kjo simbolikë manifestohet jo vetëm në faktin se perëndive të caktuara iu dhanë lëmoshë të caktuara, siç janë gjuhët e kafshëve - Hermes, si zot i elokuencës, por edhe në faktin se disa produkte u bënë si atribute të perëndive. Për shembull, Luciani thotë: "Demeteri na dha bukë, verën e Dionisit, mishin e Herkulit, Manaferrat e Myflit të Afërditës dhe Poseidonin një lloj peshku". Konfirmimin e kësaj teze e gjejmë edhe në burimet vizive, në imazhin në vazo me figura të kuqe (shih Shtojcën Nr. 8, Fletën Nr. 3, Fig. 59, Fig. 60).

Duke analizuar më tej rëndësinë e komplotit të festës hyjnore në botëkuptimin e Grekëve antikë, mund të nxjerrim përfundimet e mëposhtme. Së pari, nga sa u tha më herët është e qartë se festa e perëndive ishte ideali i çdo feste, dhe, me siguri, duke u përqëndruar në të, në kulturën greke të ushqimit moderimi dhe modestia u vlerësuan aq shumë, sepse edhe Kronidët nuk i lejonin vetes ekstreme. E njëjta gjë vlen edhe për sjelljen e festës: burrat e denjë duhet të dinë masën e pirjes dhe argëtimit. Për më tepër, studiuesit e fesë Greke flasin për antropomorfizmin e perëndive Greke, dhe fakti që qiellorët hanë dhe bëjnë festa, konfirmon edhe një herë këtë. Për më tepër, mund të supozohet se tërheqja për hyjnore kishte veti didaktike. Kështu, kur studiojmë botëkuptimin e lashtë Grek, nuk duhet të injorohet elementet e kulturës së tyre ushqimore.