Pas shumë vitesh janë shkruar ungjijtë. Pse u ndalua ungjilli i Shën Andrew së Parë? Numri, emrat dhe rendi i librave të shenjtë të Testamentit të Ri

Shënim: pyetja vjen nga një vend musliman që ka të bëjë me kritikat nga muslimanët që pretendojnë se janë shtrembëruar.

Pyetja ime ka të bëjë me kohën kur ishin shkruar ungjijtë.

Burimi i parë jashtë Testamentit të Ri, duke përmendur tre Ungjijtë e parë, është Klementi i Romës, i cili shkroi rreth 96 pas Krishtit

Besohet se Ungjilli i Markut është shkruar rreth 70 pas Krishtit, Ungjilli i Lukës në vitet 70 pas Krishtit, Ungjilli i Mateut në vitet 80 pas Krishtit, por ekziston një tjetër Përfundimi është se tre Ungjijtë janë shkruar para 70 pas Krishtit

Sa për Ungjillin e Gjonit, ajo ishte shkruar vërtet në vitet 90-të A.D. Por a mund të jemi të sigurt se informacioni në të është i saktë, sepse është shkruar gjashtë dekada pas ngjarjeve të përshkruara ?!

Kur janë shkruar ungjijtë?

Pra, askush nuk e di kohën e saktë kur u shkruajtën të katër Ungjijtë. Gjithçka që mund të bëjmë është të parashtrojmë dhe supozojmë supozime. Në këtë rast, duhet të marrim në konsideratë prova pa paragjykime teologjike dhe të tjera.

Sipas mendimit tim, supozimi më i mirë është:

• Ungjilli i Markut (në tekstin e mëtejmë - shenjë) u shkrua në vitet ’50;
• Ungjilli i Mateut (në tekstin e mëtejmë - Matthew) dhe Luke (në tekstin e mëtejmë - Bows) ishin shkruar në vitet 60 A.D .;
• Ungjilli i Gjonit (në tekstin e mëtejmë - nevojtore) është shkruar në vitet 80 A.D.

Kam kërkuar një provë për një kohë të gjatë, por për të qenë i sinqertë, të gjithë janë indirekt. Ungjilli, data e shkrimit të të cilit mund ta përcaktojmë me saktësinë më të madhe, - Bowssepse është shkruar pasi Pali shkoi në burg në Romë, por para vdekjes së tij. Kjo na lejon të datojmë Bows dhe Veprat c. 63-64 pas Krishtit Shumica e studiuesve besojnë se shenjë (me siguri) dhe Matthew (mbase) ishin shkruar më parë Bows. shenjë duket mjaft herët, kështu që unë arrita në përfundimin se koha e shkrimit të saj është vitet 1950, por fundi i viteve 1940 nuk mund të përjashtohet. Sigurisht, të tre Ungjijtë ishin përfunduar para 70 .e., kur Jeruzalemi u shkatërrua, sepse në Bows dhe Matthew ka profeci në lidhje me këtë ngjarje, dhe nuk do të kishte kuptim nëse ato do të ishin shkruar pas këtyre ngjarjeve (përndryshe këto Ungjij nuk do të pranoheshin nga Kisha). Ka të ngjarë që nevojtore Itshtë shkruar ca kohë pas miratimit të vendimit antikristian në Këshillin e Jamnia rreth 85 pas Krishtit Sipas mendimit tim, data më e mundshme e shkrimit të saj është fundi i viteve 80 A.D. Zbulesa u shkrua në gjysmën e dytë të viteve 90 A.D., nevojtoreka shumë të ngjarë në vitet 80 A.D., megjithëse ne gjithashtu nuk mund të përjashtojmë vitet 70-të A.D.

A mund të mbante mend John pas 55 vjetësh saktësisht se çfarë po bënte Jezui? Pse jo? Unë jam 62 vjeç dhe mbaj mend saktësisht se ku isha në shkollë të mesme, emrat e miqve të mi, çfarë mësimesh kam marrë në shkollë të mesme, adresën ku kam jetuar, numrin tim të telefonit, postimet që kam mbajtur, si kam kaluar pushimet e mia dhe shumë gjëra shumë specifike të asaj kohe. Pse nuk mund ta kujtonte Gjoni atë që tha Jezui? Për cilën arsye mund të dyshojmë, për shembull, se ai mund të kujtojë ngjarjet e mëdha nga jeta e Zotit të tij? Në atë kohë, Gjoni shërbeu si plak në Efes. Me sa duket, ai ishte akoma kompetent mendor. Mendoj se person i arsyeshëm do të konkludonte se kujtesa e Gjonit ishte ende e paprekur në moshën 75 vjeç. Mund të supozohet gjithashtu se ai i tregoi këto histori pa pushim në 50 vitet e mëparshme plus. Ai ndoshta ka shkruar shumë prej tyre përpara se të shkruante ungjillin. A ka dikush dëshmi se Gjoni nuk mund të kujtonte saktësisht se çfarë ndodhi? Shtë e qartë se kisha e hershme, e cila personalisht e njihte Gjonin, besonte se ungjilli i tij ishte i besueshëm. Ata ishin në një pozitë shumë më të mirë se ne, për të gjykuar nëse ajo që ai shkroi ishte autentike, sepse dishepujt që ishin dëshmitarë okularë të ngjarjeve të regjistruara nga Gjoni ishin akoma gjallë. Përfundimi më i arsyeshëm që rrjedh nga kjo është se Ungjilli i Gjonit është një histori pak a shumë e besueshme e një personi që sinqerisht dëshironte të regjistronte atë që ndodhi në shërbimin e Zotit të tij Jezu Krishtit.

Mos harroni se jeni duke komunikuar me muslimanët që nuk besojnë se Jezusi u kryqëzua. A ekziston edhe mundësia më e vogël që Gjoni nuk mund të kujtohej si vdiq Jezui nëse u ekzekutua personalisht? A mund të gabohen Pjetri dhe nëna e Jezuit në mënyrën se si vdiq? Në të vërtetë, është marrëzi të diskutojmë për vërtetësinë e Ungjillit të Gjonit, të shkruar midis shekujve 75-80, kur muslimanët duan që ne të besojmë se ai nuk e përshkroi

Ungjilli i Lukës (dhe libri i Veprave) u shkrua për një Teofil të caktuar, për t'i dhënë atij mundësinë për të siguruar që mësimi i krishterë që ai ishte mësuar mbështetet në themele të forta. Shumë supozime u bënë për origjinën, profesionin dhe vendbanimin e këtij Teofili, por të gjitha këto supozime nuk kanë baza të mjaftueshme për veten e tyre. Mund të themi vetëm se Teofili ishte një njeri fisnik, pasi Lluka e quan atë “të nderuar” (vendin 1, 4), dhe nga karakteri i Ungjillit, i cili është afër karakterit të mësimit të Ap. Pali, është e natyrshme të konkludosh se Teofili ishte kthyer në krishterim nga Apostulli Pal dhe, me siguri, më parë ishte pagan. Dikush mund të pranojë provat e "Takimeve" (një ese kushtuar Klementit të Romës X, 71) që Teofili ishte banor i Antiokisë. Më në fund, nga fakti se në librin e Veprave, shkruar për të njëjtin Teofil, Lluka nuk e shpjegon Ap. Pali në lokalitetet e Romës (Veprat XXVIII, 12, 13, 15), mund të konkludohet se Teofili ishte njohur mirë me lokalitetet me emrin dhe ndoshta udhëtonte vazhdimisht në Romë. Por nuk ka dyshim se ungjilli i tij është ev. Lluka nuk shkruajti vetëm për Teofilin, por për të gjithë të krishterët që ishin të interesuar të njiheshin me historinë e jetës së Krishtit në një mënyrë kaq sistematike dhe të verifikuar, siç është kjo histori në Ungjillin e Llukës.

Se Ungjilli i Lukës është shkruar në çdo rast për një të krishterë ose, më saktë, për të krishterët johebrenj, kjo shihet qartë nga fakti që ungjilli nuk e ekspozon Jezu Krishtin si pritjen kryesore të Mesisë nga Judenjtë dhe nuk kërkon të tregojë në veprimtari dhe mësim Përmbushja e profecive mesianike nga Krishti. Në vend të kësaj, ne gjejmë në Ungjillin e tretë indikacione të shumta se Krishti është Shëlbuesi i gjithë racës njerëzore dhe se ungjilli është për të gjitha kombet. Një ide e tillë ishte shprehur tashmë nga plaku i drejtë Simeon (II, 31 et sek.), Dhe pastaj kalon nëpër gjenealogjinë e Krishtit, e cila në Heb. Lluka i solli Ademit, paraardhësit të tërë njerëzimit dhe, rrjedhimisht, tregon se Krishti nuk i përket një populli hebre, por të gjithë njerëzimit. Pastaj, duke filluar të përshkruaj veprimtarinë Galilease të Krishtit, Heb. Lluka vë në plan të parë refuzimin e Krishtit nga bashkëqytetarët e Tij - banorët e Nazaretit, në të cilin Zoti tregoi një linjë që karakterizonte qëndrimin e Judenjve ndaj profetëve në përgjithësi - qëndrimi me të cilin profetët linin johebrenjtë nga toka hebreje ose treguan favorizimin e tyre ndaj johebrenjve (Elia dhe Elisha IV, 25-27). Në bisedën lartësuese ev. Lluka nuk citon thëniet e Krishtit për qëndrimin e Tij ndaj ligjit (Lluka VI, 20–49) dhe drejtësinë e farisenjve, dhe në udhëzimet e tij për apostujt nuk e ndalon ndalimin e apostujve për t'u predikuar johebrenjve dhe samaritanëve (IX, 1–6). Përkundrazi, ai flet vetëm për Samaritanin mirënjohës, për Samaritanin e mëshirshëm, për mosmiratimin e Krishtit për acarimin e tepërt të dishepujve kundër Samaritanëve që nuk e pranuan Krishtin. Kjo gjithashtu përfshin shëmbëllime dhe thënie të ndryshme të Krishtit, në të cilat ka një ngjashmëri të madhe me doktrinën e drejtësisë nga besimi, të cilën Ap. Pali shpalli në letrat e tij të shkruara për kisha të përbëra kryesisht nga paganë.

Ndikimi Ap. Pali dhe dëshira për të sqaruar universalitetin e shpëtimit të sjellë nga Krishti padyshim kishin një ndikim të madh në zgjedhjen e materialit për përpilimin e Ungjillit të Llukës. Sidoqoftë, nuk ka asnjë arsye më të vogël për të supozuar se shkrimtari ndjek pikëpamje thjesht subjektive në veprën e tij dhe largohet nga e vërteta historike. Përkundrazi, ne shohim se ai jep një vend në ungjillin e tij dhe rrëfime të tilla që janë zhvilluar, pa dyshim, në rrethin Judeo-Christian (historia e fëmijërisë së Krishtit). Prandaj është e kotë që ata i atribuojnë atij dëshirën për të përshtatur idetë hebraike të Mesisë me pikëpamjet e Ap. Pali (Zeller) apo edhe dëshira për të lartësuar Palin para dymbëdhjetë apostujve dhe mësimet e Paulinës para Judesë-Krishterimit (Baur, Gilgenfeld). Një supozim i tillë bie në kundërshtim me përmbajtjen e Ungjillit, në të cilin ka shumë departamente që kundërshtojnë një dëshirë të tillë të pretenduar të Llukës (kjo është, së pari, historia e lindjes së Krishtit dhe fëmijërisë së Tij, dhe pastaj pjesët vijuese: IV, 16-30; V, 39; X, etj. 22; XII, 6 et sek.; XIII, 1-5; XVI, 17; XIX, 18–46, etj.). Për të pajtuar supozimin e tij me ekzistencën e ndarjeve të tilla në Ungjillin e Lukës, Baur u desh të përdorë një supozim të ri që në formën e tij të tanishme Ungjilli i Llukës është vepër e një personi (redaktori) më vonë. Golsten, i cili sheh në Ungjillin e Lukës bashkimin e Ungjijve të Mateut dhe Markut, beson se Lluka kishte si qëllim të bashkonte pikëpamjet Judeo-Christian dhe Pavlovian, duke i ndarë ato nga Pali Hebre dhe ekstrem. E njëjta pikëpamje e Ungjillit të Llukës si një vepër që ndjek qëllimet thjesht pajtuese të dy luftërave në Kishën primitive vazhdon të ekzistojë në kritikën e fundit të shkrimeve apostolike. Yogi. Weiss në parathënien e tij për interpretimin e Ev. Lluka (ed. 2 ed. 1907) arrin në përfundimin se ky Ungjill nuk mund të njihet si duke ndjekur detyrën e ekzaltimit të paqes. Lluka tregon "partizanizmin" e tij të plotë, dhe nëse ai ka rastësi të shpeshta në mendime dhe shprehje me Letrat e Apostullit Pal, kjo mund të shpjegohet vetëm me faktin se me kohën kur Luke shkruajti Ungjillin e tij, këto mesazhe tashmë ishin të përhapura në të gjitha kishat . Dashuria e Krishtit për mëkatarët, në manifestimet e të cilëve kaq shpesh ndalet ev. Lluka, nuk është asgjë posaçërisht që karakterizon idenë e Pavlovit për Krishtin: përkundrazi, e gjithë tradita e krishterë e paraqiti Krishtin si një mëkatar të dashur ...

Koha e shkrimit të Ungjillit të Lukës nga disa shkrimtarë të lashtë daton në një periudhë shumë të hershme në historinë e krishterimit - përsëri në kohën e veprimtarisë së Ap. Pali, dhe interpretuesit e fundit në shumicën e rasteve pohojnë se Ungjilli i Lukës është shkruar pak para shkatërrimit të Jeruzalemit: në kohën kur qëndrimi dy-vjeçar i Ap. Pali në kujdestarinë romake. Sidoqoftë, ekziston një mendim i mbështetur nga studiues mjaft autorizues (p.sh., B. Weiss) që Ungjilli i Lukës u shkrua pas vitit 70, d.m.th., për shkatërrimin e Jeruzalemit. Ky mendim dëshiron të gjejë një bazë për vete, kryesisht në kapitullin ΧΧΙ-të. Ungjilli i Lukës (v. 24 et sek.), Ku shkatërrimi i Jeruzalemit supozohet të jetë sikur një fakt tashmë ka përfunduar. Me këtë, sikur, sipas idesë, çfarë ka Lluka në lidhje me situatën kisha kristianesi të qenit në një gjendje shumë të dëshpëruar (krh. Lk VI, 20 et sek.). Sidoqoftë, sipas të njëjtit Weiss, origjina e Ungjillit nuk mund t'i atribuohet më tej viteve 70 (si, për shembull, Baur dhe Zeller, të cilët besojnë origjinën e Ungjillit të Lukës në 110-130 ose si Gilgenfeld, Keim, Volkmar - në 100– m.). Lidhur me këtë mendim të Weiss, mund të themi se nuk përmban asgjë të pabesueshme dhe madje, mbase, mbase, mund të gjejë një bazë për vete në dëshminë e St. Irenaeus, i cili thotë se Ungjilli i Lukës është shkruar pas vdekjes së apostujve Pjetër dhe Pal (Heres. III, 1).

Kush ishte peshkatari i parë i thirrur nga Jezui? Andrew u thirr. Prandaj, ai quhet Andrew i Thirri i Parë.

Pyetja është, ku është ungjilli i Andrew në Bibël? Jo, ai u ndalua. Dhe pse? Sepse kapitulli 5, i ashtuquajturi apokrifë "Ungjilli i Andrew", fillon:

Dhe Andrei Ionin, dishepulli i tij, pyeti: Rabbi! Cilat kombe mbajnë lajmin e mirë për mbretërinë e parajsës? Dhe Jezusi iu përgjigj: "Shko te kombet e lindjes, te kombet e perëndimit dhe te kombet e jugut, ku banojnë bijtë e shtëpisë së Izraelit". Mos shkoni te johebrenjtë e Veriut, sepse ata janë mëkatarë dhe nuk i njohin veset dhe mëkatet e shtëpisë së Izraelit. Sepse kur paganët që nuk kanë një ligj për natyrën bëjnë legjitime, atëherë pa ligj, ata vetë janë ligji "
(Ungjilli i Andrew, kap. 5, vv. 1-3).

Kjo do të thotë, Jezui ndaloi të shkonte në veri. Jo vetëm për vendet e veriut, por në veri të Izraelit.
Në Ungjillin e Mateut Ai tha: "Mos hyni në qytetin e Samarisë".
"Samaritanët" janë vetë Arianët, domethënë ata jetojnë sipas ligjeve të tyre. Asgjë për të bërë atje.

Bibla nuk përfshinte të gjitha ungjijtë, por vetëm ato që u zgjodhën nga Perandori Konstandin dhe ndihmësit e tij për të kryer detyrat që u ishin caktuar atyre.

Pjesa tjetër e ungjijve thjesht u hodh poshtë, pasi ata nuk interpretuan atë që u duhej dhe fitimprurës. Dhe madje edhe ato që u zgjodhën ishin shumë të redaktuara sipas situatës së kohës së re dhe afirmimit të krishterimit si fe shtetërore.
] më shumë]
Nga viti 364, kur Testamenti i Ri u aprovua si i tillë, dhe deri në botimin e parë të Biblës, teksti gjithashtu u editua vazhdimisht. Plus, pasaktësitë në përkthim luajtën një rol.

Mbi të gjitha, Bibla u shkrua në Hebraisht, në një pjesë të vogël në Arabisht, dhe "Testamentin e Ri" në Greqisht. Pra, libri i parë i shtypur i botuar në 1455 ishte tashmë një ndryshim domethënës madje edhe midis atij që u redaktua në 364. Plus rregullimet që janë bërë më pas.

Si rezultat, ne kemi atë që kemi. Dhe, megjithatë, shumë gjëra të vlefshme dhe të nevojshme u kanë ardhur njerëzve. Dhe përsëri, nëse flasim për ungjijtë, atëherë përveç kanonizuar nga kisha, ka dhjetëra ungjij apokrifë.

Në vitin 1946, një bibliotekë e tërë veprash nga Christian Gnostics u zbulua në Egjiptin jugor. Aty, vetëm mes letërsive të tjera, u zbuluan të ashtuquajturat Ungjijtë e Thomait, të Filipit, të Vërtetës, Apokrifin e Gjonit. Dhe më herët, fragmente nga ungjijtë e panjohur, të shkruar në versione të ndryshme, u gjetën në papirus në Egjipt ...

Ekziston gjithashtu problemi që edhe apokrifa ndahet në "të lejueshme" dhe të ashtuquajturat "hequr dorë".

I "hequr dorë" natyrisht, u përpoq të shkatërronte. Rastësisht, lista e parë zyrtare e librave "të hequr dorë" u përpilua në Perandorinë Romake Lindore në shekullin e 5 pas Krishtit.

Natyrisht, pas një "vandalizmi" të tillë pasardhësit morën vetëm emrat dhe citatet e dhëna në veprat e tyre nga shkrimtarët e krishterë të shekujve 2 - 4, të cilët argumentuan me këto libra.

Disa nga këto libra ishin vërtet të vlefshme sepse pasqyruan Mësimin e vërtetë të Jezuit në formën në të cilën ai dha. Prandaj, ata nuk lanë indiferentë asnjë shpirt njerëzor, sepse Mësimi i vërtetë i Jezuit i bëri njerëzit me të vërtetë të lirë nga të gjitha frikërat e kësaj bote.

Filluan të kuptojnë se trupi është i vdekshëm, shpirti është i pavdekshëm. Njerëzit pushuan së qeni pengje dhe skllevër të iluzionit të botës materiale të qenies. Ata e kuptuan që vetëm Zoti ishte mbi ta.

Ata e kuptuan se sa e shkurtër ishte jeta e tyre dhe kushtet e përkohshme në të cilat drejtohej trupi i tyre i tanishëm. Ata e dinin që kjo jetë, sado e gjatë të dukej, ishte vetëm një çast në të cilin shpirti i tyre qëndron. Ata e kuptuan që çdo fuqi tokësor, qoftë politikanë apo strukturë fetare, është i kufizuar vetëm në pushtet mbi trupa.

Sunduesit përkulen para "perëndisë" së tyre, të cilit i është dhënë fuqi në Tokë, për çështjen e saj, por jo mbi shpirtin. Sepse shpirti i përket vetëm një Zoti të vërtetë. Dhe pasuesit e parë të Jezusit që e mësuan Mësimin e Tij (dhe jo fenë që u bë më vonë), ata humbën frikën nga kjo jetë.

Ata filluan të ndiejnë dhe kuptojnë se Zoti është shumë afër tyre, më i afërt dhe më i dashur për të gjithë dhe Ai është i përjetshëm ... Një liri e tillë e vërtetë e njerëzve tmerrësisht i frikësoi ata që janë në pushtet.

Prandaj, këta të fundit filluan të mbledhin dhe përpunojnë plotësisht burimet e shkruara tashmë të disponueshme në atë kohë në lidhje me Mësimin e Jezusit. Shumë u shkatërruan pasi përzgjodhën informacionet që u duheshin për të krijuar një fe të re, të imponuar nga fuqitë që janë, siç thonë ata nga lart poshtë.

Në përgjithësi, Ungjilli i Shën Andrew-së të Thërriturit të Parë u refuzua sepse nuk i përshtatej "rrobaqepësisë dhe qepjes me fije të bardhë" të fesë së re. Kryesisht për dy arsye.

Së pari, ishte shumë liridashëse dhe e vërtetë, sepse aty u shkruan fjalët e vërteta të Jezuit, siç thonë ata, në dorën e parë. Po, dhe stili i paraqitjes së Mësimit të Jezuit ishte shumë i thjeshtë, i mençur dhe i kuptueshëm.

Andrew gjithashtu përshkroi detajet nga jeta reale të Mjeshtrit të tij, që Jezusi ishte në Lindje në rininë e tij, i cili përsëri nuk u përfshi në dogmat e kishës. Dhe përveç kësaj, përmendja e farës së zambakut e vendos "Madhërinë e Censuruesve" të tyre në një ndalesë të plotë.

Në fund të fundit, ajo tashmë erë si fetë të tilla si Budizmi, Hinduizmi.

Askush nuk donte të përziente një simbolikë kaq të gjallë të huaj në fenë e tyre. Kështu që ky u bë një pengesë tjetër, debat dhe grindje midis atyre që vendosën se me çfarë "ngjyrash" duhet të mbahet ideologjia e kësaj feje.

Prandaj, ata e hoqën Ungjillin nga Shën Andrea i Thirri i Parë, siç thonë ata, shumë larg, "nga sytë".

Ungjilli i Markut u drejtohet të krishterëve që nuk janë shumë të zotuar në librat e Testamentit të Vjetër dhe në zakonet hebraike. Prandaj, Shën Marku citon më rrallë Testamenti i Vjetër, ndryshe nga, për shembull, ungjilli Mateu. Dhe kur ai duhet të përshkruajë realitetet e jetës hebraike, Shën Marku u shpjegon atyre lexuesve të tij si njerëz që i përkasin një kulture tjetër (p.sh., Marku 7, 3; 14, 12; 15, 42, etj.). Nga kjo bëhet e qartë se Ungjilli i Markut u drejtohet të krishterëve që ishin dikur paganë dhe jetojnë jashtë Palestinës.

Nga kohërat më të lashta Roma konsiderohej vendi i shkrimit të Ungjillit të Markut (Shën Klementi i Aleksandrisë, Jeronim i Bekuar, Peshkopi Eusebius i Cezaresë). Pikëpamja e Shën

Gjon Chrysostom, që Shën Marku shkroi ungjillin e tij në Aleksandri, qëndron plotësisht i izoluar dhe nuk është konfirmuar nga asnjë prej autorëve antikë. Në ditët e sotme, pothuajse të gjithë e njohin vendin e shkrimit të Ungjillit të Markut që të jetë Romë, me përjashtim të disa studiuesve që e quajnë atë vend të mundshëm për të shkruar Galileo ose një nga bashkësitë e krishtera në Siri.

Provat e mëposhtme flasin në favor të Romës, si vendi i shkrimit të Ungjillit të Markut: 1. Tradita e lashtë e kishës që Apostulli Pjetër, interpretuesi i të cilit (έρμηνευθη) ishte Shën Marku, në fund të jetës së tij ishte Kryetari i Kishës Romake dhe pësoi një martirizim atje. 2. Citimet më të hershme nga Ungjilli i Markut gjenden në Letrën e Parë të Klementit dhe

Bari i Hermas. Të dyja këto vepra janë shkruar në Romë. 3. Në Ungjillin e Markut ka shumë fjalë latine dhe, përveç kësaj, disa koncepte greke janë përkthyer në Latinisht. Ky argument citohet më shpesh nga studiuesit, megjithëse mund të kundërshtohet që Latinishtja nuk flitej vetëm në Romë, fjalë të ndara latine ishin në përdorim në të gjithë Perandorinë Romake. 4. Përmendja e përndjekjes (për shembull, në Mk. 8, 34-38; 10, 38 et sek.; 13, 9-13) u perceptua nga disa studiues si një aluzion i persekutimit të Neronit. Mund të kundërshtohet këtu se fjalët e Shpëtimtarit për persekutimin janë më të përgjithshme. Dhe në fund të fundit, autoriteti dhe njohja e pestë e Ungjillit të Markut mund të shoqërohet me origjinën e tij nga një prej Kishave të tilla me ndikim, që ishte Kisha Romake. Ndërsa secila prej këtyre provave nuk mund të konsiderohet plotësisht e palëkundshme, besimi i përgjithshëm në shkencën moderne është bërë që Ungjilli i Markut është shkruar në Romë.

Sa i përket kohës së shkrimit, data më e mundshme konsiderohet të jetë dekada pas vitit 60, dhe në çdo rast deri në vitin 70 pas Krishtlindjes, pasi në Ungjillin e Markut (kap. 13) nuk ka asnjë aluzion të shkatërrimit përfundimtar të Jeruzalemit dhe Tempullit.

Me sa duket, Ungjilli i Markut është shkruar midis 64 dhe 70 vjet. Dhe autorët e lashtë të kishës konfirmojnë këtë kronologji, pasi ato e lidhin shkrimin e saj me kohën menjëherë pas vdekjes së apostullit Pjetër (Shën Irenaeus of Lyons) ose edhe gjatë jetës së këtij të fundit (Shën Klementi i Aleksandrisë).

5.8. Epilogu i Ungjillit të Markut (16, 9-20)

Studimi i dorëshkrimeve antike të Testamentit të Ri shtron pyetjen se cili ishte fillimisht epilogu i Ungjillit të Markut: a nuk mbaroi me fjalët "sepse ata kishin frikë" (Marku 16: 8)? Onshtë në këtë varg që Ungjilli i Markut përfundon në dy kode antike, Sinai dhe Vatikani; ne gjejmë të njëjtin përfundim në përkthimin Sinai-Siriac dhe në shumicën e dorëshkrimeve të Testamentit të Ri armen. Ky përfundim ishte i njohur për autorë të tillë të kishës antike si Shën Klementi i Aleksandrisë. Origen, Peshkopi Eusebius i Cezaresë, Peshkopi Victor i Antiokisë, Jeronime e Bekuar, Euthymius Zigaben dhe të tjerë .. Murgu Euphemius Zigaben (gjysma e parë e shekullit të 12-të), në interpretimin e tij të Ungjillit të Markut, kur të arrijë në 16, 9, madje bën fjalën e mëposhtme: “Disa nga përkthyesit ata thonë se Ungjilli i Markut mbaron këtu dhe gjithçka tjetër [narracioni] është shkrimi më i fundit postues ” 58 . Por shumë shekuj para Zigabenit, Shën Gregori i Nysës përmendi këtë temë: "Në listat më të sakta, Ungjilli i Markut përfundon me fjalë sepse ata kishin frikë" 59 .

Duhet të theksohet se dy parashikuesit e tjerë të motit ndjekin Markun e Ungjillit në përshkrimin e Pasionit dhe

Ngjallja deri në MK. 16, 8, por më pas ata divergjojnë dhe secili në sekuencën e tyre rendit manifestimet e Zotit të ringjallur. Shumë njerëz pyesin pse Shën Marku në fund të ungjillit të tij nuk tregoi kurrë përmbushjen e këtij premtimi.

Shpëtimtar, që Ai do të takohet me dishepujt e Tij në Galile (Mark.

14, 28; 16, 7). Dhe sugjerohet që mbarimi origjinal i Ungjillit të Markut mund të ishte humbur. Në të vërtetë, në disa dorëshkrime mund të shohim një përpjekje për të shkruar një epilog tjetër

Ungjijtë e Markut. Një prej këtyre epilogëve përmbahet në dorëshkrimet L (Kodi Mbretëror, shek. VIII), F (Kodiku i Beratit, shek. VI), 099 e të tjera, ku pas Mk. 16, 8 kemi lexuar në vijim: «Por ata [gra që mbajnë morra] iu kthyen shkurtimisht Pjetrit dhe atyre që ishin me të gjithçka që u ishte thënë atyre. Pas kësaj, vetë Jezusi i dërgoi ata të predikonin nga lindja në perëndim mesazhin e shenjtë dhe të pavdekshëm të shpëtimit të përjetshëm. " 60 .

Epilogu më i njohur i Ungjillit të Markut përbëhet nga vargje 9-20, të cilat vendosen në kllapa katror në botimet më të fundit kritike të Testamentit të Ri ose dallohen ndryshe nga pjesa tjetër e tekstit. Disa studiues besojnë se këto vargje i përkasin Aristionit, të cilës i referohet Shën Papi i Hierapolis. 61 . Arsyeja për këtë është nëntitulli i dorëshkrimit armen të ujit të datës 989, i cili tregon se vargjet 9-20 i përkasin një kryetari të caktuar Ariston. Ky nëntitull, si duket, është me origjinë më vonë se vetë dorëshkrimi, por mbi bazën e këtij mbishkrimi shumë studiues filluan të identifikojnë Ariston me Aristion. Të tjerë besojnë se vetë ungjilli Marku më vonë e shtoi këtë epilog të njohur mirë për ne (vargje 9-20), ose kjo ishte punë e një prej dishepujve të Zotit, i panjohur për ne me emër, por duke shijuar një autoritet të padiskutueshëm.

Epilogu i vargjeve 9-20, përveç që mungon në shumë dorëshkrime të lashta, ndryshon në stilin dhe fjalorin nga pjesa tjetër e tekstit të Ungjillit. Këtu gjejmë një seri të tërë fjalësh që Marku Ungjilltar asnjëherë nuk i ka përdorur në kapituj të tjerë, për shembull: άπιστώ (të mos besosh), βεπιστώθηκε (për të forcuar, konfirmuar), βλάπτω

(dëm), έπα εικόναθώ (ndjek), θανάσιμος (i vdekshëm), θεώμαι

(për të qenë i dukshëm), trans ταΰτα (pas kësaj), Tani (i pari), gjith

Κύριος'ΙΙησούς (Zoti Jezus - vargu 19). Notedshtë vërejtur me të drejtë se këto vargje janë një tregim i shkurtë i narracionit të Ungjijve të tjerë në lidhje me manifestimet e Zotit të ringjallur. Me fjalë të tjera, epilogu i Ungjillit të Markut është një shembull i "harmonizimit të ungjillit" më të vjetër. Në rrëfimin e Ungjillit të Markut (16, 9-11) është e lehtë të njihet pamja e Krishtit te Maria Magdalena (Gjoni 20, 11-18), në vargjet 12-13 - shfaqja e dy dishepujve në rrugën për Emmaus (Lluka 24: 13-35) , në vargun 14 - shfaqja e njëmbëdhjetë (Lluka 24, 36-49; Gjoni 20, 19-23), në vargun 15 - urdhërimi i Shpëtimtarit të ringjallur ndaj dishepujve (Mateu 28: 18-20) dhe, në përfundim, në vargje 19 -20 - paralel me tregimin e Ngjitjes (Lluka 24: 50-53). Në Codex W (fillimi i shekullit të V), epilogu i gjerë i Ungjillit të Markut është zgjeruar disi duke shtuar pas vargut 14 një dialog të shkurtër midis Zotit të ringjallur dhe dishepujve 62 . Kjo rritje u emërua "λόγιο Freer" (një fragment i Fryer) nën emrin e Muzeut Fryer të Institucionit Smithsonian në Uashington, ku dorëshkrimi W.

Në çdo rast, kanoniciteti i epilogut të Ungjillit të Markut (16, 9-20) nuk vihet në dyshim nga askush. Me sa duket, këto vargje u shtuan në tekstin e Ungjillit shumë herët ose nga vetë ungjilli Mark, ose nga një anëtar tjetër i Kishës. Dhe prova e një origjine të tillë të hershme është se ata tashmë ishin të njohur për Shën Justinin Filozof, Tatian dhe Shën Irenaeus të Lyons.

Bibël - Ky libër, i cili u bë baza e disa feve botërore, të tilla si Krishterimi, Islami dhe Judaizmi. Pjesë Shkrimet të përkthyera në 2062 gjuhë, duke zënë 95 përqind të gjuhëve të të gjithë botës, dhe në 337 gjuhë mund të lexoni të gjithë tekstin.

Bibla ka ndikuar në mënyrën e jetës dhe botëkuptimin e njerëzve nga e gjithë bota. Nuk ka rëndësi nëse besoni në Zot apo jo, por si një person i arsimuar, duhet të dini se çfarë është një libër, mbi tekstet mbi të cilat bazohen ligjet e moralit dhe njerëzimit.

Vetë fjala Bibla është përkthyer nga gjuha e lashtë greke si "libra" dhe është një përmbledhje tekstesh të autorëve të ndryshëm të shkruar në gjuhë të ndryshme dhe në periudha të ndryshme me ndihmën e Fryma e Zotit dhe me sugjerimin e Tij. Këto vepra formuan bazën e dogmës së shumë feve dhe në pjesën më të madhe konsiderohen kanonike.

Fjala " ungjill"Do të thotë" ungjillizim ". Tekstet e Ungjillit përshkruajnë jetën e Jezu Krishtit në tokë, veprat dhe mësimet e tij, kryqëzimin dhe ringjalljen e Tij. Ungjilli është pjesë e Biblës, ose më saktë, Testamenti i Ri.

strukturë

Bibla përbëhet nga Testamenti i Vjetër dhe Testamenti i Ri. Testamenti i Vjetër përfshin 50 shkrime, nga të cilat vetëm 38 Kisha Ortodokse njeh të frymëzuarit, domethënë kanonikun. Ndër njëzet e shtatë librat e Testamentit të Ri, ka katër Ungjij, 21 shkronja apostolike dhe Veprat e Apostujve të Shenjtë.

Ungjilli përbëhet nga katër tekste kanonike, Ungjilli i Markut, Mateu dhe Lluka duke u quajtur sinoptik, dhe Ungjilli i katërt i Gjonit u shkrua pak më vonë dhe është thelbësisht i ndryshëm nga të tjerët, por ekziston një supozim se themeli i tij ishte edhe teksti më i lashtë.

Gjuha e shkrimit

Bibla është shkruar nga njerëz të ndryshëm për më shumë se 1600 vjet, dhe, për këtë arsye, ajo ndërthur tekste në gjuhë të ndryshme. Testamenti i Vjetër është shprehur kryesisht në Hebraisht, por ka shkrime në gjuhën aramaike. Testamenti i Ri Wasshtë shkruar kryesisht në greqishten e lashtë.

Ungjilli është shkruar në Greqisht. Sidoqoftë, mos e ngatërroni atë Greqisht jo vetëm me gjuhën moderne, por edhe me atë në të cilën janë shkruar veprat më të mira të antikitetit. Kjo gjuhë ishte afër dialektit antik të lashtë dhe quhej "dialekti koyne".

Koha e shkrimit

Në fakt, sot është e vështirë të përcaktohet jo vetëm dekada, por edhe mosha e shkrimit të Librave të Shenjtë.

Pra, dorëshkrimet më të hershme të Ungjillit datojnë nga shekujt e dytë ose të tretë ne, por ka prova që ungjillëzuesit, emrat e të cilëve janë nën tekste, kanë jetuar në shekullin e parë. Nuk ka asnjë provë që dorëshkrimet janë shkruar në këtë kohë, përveç disa citimeve në tekste të datuara nga fundi i parë deri në fillim të shekullit të dytë.

Me Biblën, pyetja është më e thjeshtë. Besohet se Testamenti i Vjetër është shkruar në periudhën nga 1513 para Krishtit në 443 para Krishtit, dhe Testamenti i Ri nga 41 pes në 98 pes. Kështu, për të shkruar këtë libër të shkëlqyeshëm, u desh jo vetëm një vit apo një dekadë, por më shumë se një mijë e gjysëm vjet.

autorësi

Besimtari, pa hezituar, do të përgjigjet se "Bibla është fjala e Zotit". Rezulton se autori është vetë Zoti Zot. Atëherë, ku në Bibël, të themi Urtësia e Solomonit ose Libri i Punës? Rezulton se autori nuk është vetëm? Supozohet se Bibla u shkrua nga njerëz të zakonshëm: filozofë, plaçkitës, ushtarakë dhe barinj, doktorë dhe madje mbretër. Por këta njerëz kishin një frymëzim të veçantë. Ata nuk shprehin mendimet e tyre, por thjesht mbanin një laps në duart e tyre, ndërsa Zoti i drejtoi dorën. E megjithatë, secili tekst ka stilin e tij të të shkruarit, ndihet se ato i përkasin njerëzve të ndryshëm. Padyshim, ata mund të quhen autorë, por megjithatë, Zoti ishte në bashkëautorët e tyre.

Autorizimi Ungjilli nuk ka dyshim për një kohë të gjatë. Besohej se tekstet ishin shkruar nga katër Evangjelistë, emrat e të cilëve janë të njohur për të gjithë: Matthew, Mark, Luke dhe John. Në fakt, ata nuk mund të quhen autorë me besim të plotë. Dihet vetëm me siguri se të gjitha veprimet e përshkruara në këto tekste nuk kanë ndodhur me dëshminë personale të ungjillëzuesve. Me shumë mundësi, kjo është një koleksion i të ashtuquajturës "krijimtari gojore", e thënë nga njerëzit, emrat e të cilëve do të mbesin përgjithmonë një mister. Ky nuk është këndvështrimi përfundimtar. Hulumtimet në këtë fushë janë duke vazhduar, por sot shumë klerikë kanë preferuar t’i tregojnë famullisë se Ungjilli është shkruar nga autorë të panjohur.

Dallimet e Biblës nga Ungjilli

1. Ungjilli është një pjesë integrale e Biblës, i referohet teksteve të Testamentit të Ri.
2. Bibla është një shkrim i hershëm që filloi në shekullin XV para Krishtit dhe shtrihet për 1.600 vjet.
3. Ungjilli përshkruan vetëm jetën e Jezu Krishtit në tokë dhe ngjitjen e Tij në qiell, Bibla gjithashtu tregon për krijimin e botës, për pjesëmarrjen e Zotit Zot në jetën e Judenjve, na mëson të jemi përgjegjës për çdo veprim, etj.
4. Bibla përfshin tekste në gjuhë të ndryshme. Ungjilli është shkruar në greqishten e lashtë.
5. Autorët e Biblës konsiderohen njerëz të frymëzuar, autorësia e Ungjillit është e diskutueshme, megjithëse jo shumë kohë më parë iu atribuohet katër ungjillëzuesve: Mateu, Marku, Lluka dhe Gjoni.

P MR MATERIALET E SHTYPIT ORTODOX