Doktrina Ortodokse e Parajsës dhe Ferrit. Detaje për "fizikantët"

Ndoshta nuk ka asnjë person të vetëm, madje edhe larg besimit, i cili do të qëndronte indiferent ndaj pyetjes së fatit të tij pas vdekjes. Dikush e zgjidh këtë pyetje për veten e tyre në një nivel thjesht materialist: Unë do të vdes, do të rritet bagazh dhe asgjë më shumë. Një tjetër nuk mund të jetë i kënaqur me një vendim të tillë: pse për çfarë të jetoj, pse më janë dhënë aftësi krijuese, pse përpiqem për të mirë? A ka diçka pas kapakut të arkivolit?

Kredia ortodokse na tregon për dy forma të mundshme të qenies njerëzore pas vdekjes: qëndroni në parajsë  ose ne ferr  . Këto kushte lidhen drejtpërdrejt me konceptin e bashkimit me Zotin dhe shfaqjen e vullnetit të lirë të njeriut.

Ku është parajsa dhe ferri?

Atëherë, ku shkon një person pas vdekjes? Ku janë të vendosura këto vende? Sipas mësimit patristik, nuk ka vende të veçanta në hapësirë \u200b\u200bqë kufizojnë "parajsën" dhe "ferrin" në të kuptuarit tonë. Realitetet e botës shpirtërore janë të pashpjegueshme nga kategoritë e botës tokësore. Realiteti më objektiv që na pret pas varrit është realiteti i dashurisë së Zotit. Prandaj, Vetë Zoti është një parajsë për të drejtët dhe një ferr për mëkatarët.

Thelbi i lumturisë qiellore dhe mundimit djallëzor

Por si mundet që një dhe i njëjti Zot i mirë të jetë burim i lumturisë dhe mundimit? Mund të përpiqeni ta kuptoni këtë paradoks nëse konsideroni se përvoja e përvojës së Zotit është e ndryshme për njerëzit. Ashtu si nën ndikimin e të njëjtit diell, dylli zbutet dhe balta bëhet e fortë, kështu edhe veprimi i dashurisë së Zotit do të jetë i lumtur për disa, dhe miell për të tjerët. Rev. Isaac flet për parajsën: "Parajsa është dashuria e Zotit, në të cilën kënaqësia e të gjitha bekimeve,"  dhe në lidhje me thelbin e dënimit djallëzor shkruan si vijon: “Unë them që ata që janë munduar në ferr janë goditur nga skema e dashurisë. Dhe sa e hidhur dhe e ashpër është kjo torturë e dashurisë! "

Në këtë mënyrë për Zotin, i cili është Dashuri, Parajsa dhe Ferri nuk ekzistojnë, ato ekzistojnë vetëm nga këndvështrimi i njeriut .

Detaje për "fizikantët"

Kundërshtarët e Perëndisë dolën me pyetje të reja për të cilat është e pamundur të formulohen përgjigje bindëse ose të paktën të kuptueshme. Për shembull
A është e njëjta gjë mbretëria e parajsës dhe e parajsës? Nëse po, por Mbretëria e Qiellit, siç e dini, është brenda nesh, atëherë ku është tani vjedhësi i matur? Në mua? Nuk shikoj. Vetë këtij vjedhës Vetë Krishti tha që tani do të jeni me mua në parajsë (Lluka 23:43). Jo "në Mua" tha, por "me Mua". Pse fjalët e Tij u bënë të domosdoshme për t'u kuptuar në mënyrë alegorike? Dhe si është saktësisht alegorik? Sa tregimtarë, më falni, aq shumë mirëkuptime. Mbase mbretëria e parajsës dhe e parajsës janë thjesht realitete të ndryshme?

Satani u dëbua nga Parajsa, por megjithë këtë Evë të joshur, si rezultat i së cilës paraardhësit u dëbuan nga Parajsa. Si arriti Satanai të kthehej në Parajsë për të përfunduar veprën e tij të ndyrë? Dëbuar dobët, Zoti e lejoi apo jo të dëbuar nga parajsa? Dhe pastaj një pyetje e lidhur: ku i dëbuan? Me të vërtetë në Parajsë, pasi Satanai u gjend atje?

Adami dhe Eva jetuan në Parajsë para rënies së tyre (pra, pasi ata u dëbuan nga atje, do të thotë se ata ishin atje, në fund të fundit): atëherë a është e njëjta gjë Xheneti dhe Edeni? Nëse është kështu, pse të drejtët që kanë kaluar me vështirësi qëndrojnë në ndonjë "vend të tretë të parashikimit të bekimeve të ardhshme" dhe nuk kthehen në Eden? Nëse jo e njëjta gjë, atëherë cili është fati i Edenit të papopulluar dhe të papopulluar pas përfundimit të Gjykimit të Fundit, kur të drejtët do të mblidhen në malin Jeruzalem? A do të shkatërrohet Edeni si i panevojshëm? Pse të shkatërrojmë një Parajsë për të krijuar menjëherë një tjetër? Duket pa kuptim. Apo Edeni dhe Jeruzalemi janë të larta - e njëjta gjë? Por kjo nuk është e mundur, siç tha Zoti "Ja, unë jam duke bërë gjithçka të re"  (Zbul. 21: 5), jo "Ja, unë rivendos gjithçka të vjetër".Sidoqoftë, rezulton se Edeni është "i papunë" për asgjë. Kush ka nevojë për të, pa njerëz?

Kisha mëson se Shpëtimtari shkatërroi ferrin, por në të njëjtën kohë paralajmëron, si nuk do të futeshim në të për shkak të mëkateve tona - ku është logjika? Nëse ferri u shkatërrua vetëm nga Krishti mijëra vjet pas Abrahamit, atëherë ku ishte shtrati i Abrahamit, selia e Testamentit të Vjetër? Vërtet në ferr, në ferr të zjarrtë? Në fund të fundit, nëse Shpëtimtari e solli të drejtë Testamentin e Vjetër nga ferri, atëherë ata ishin atje.

Testamenti i Vjetër flet me shumë ngurrim dhe fshehtësi për fatin pas vdekjes së të drejtit, dhe vetëm Ungjilli mëson këtë qartë dhe përfundimisht - pse është kështu, pse është sjellë doktrina e Parajsës në Testamentin e Ri, cila është nevoja për një ndarje të tillë? Me të vërtetë, para Krishtit, a nuk u duhej njerëzve ngushëllim në ndëshkimin e Parajsës në të ardhmen? Nuk ka gjasa. Ndoshta doktrina e mëvonshme është e gabuar dhe është koha që më në fund të kthehemi në konceptet e ferrit dhe të sheolit \u200b\u200btë periudhës së tempullit të dytë të Jeruzalemit? Dhe nuk ka Mbretëri të Qiellit brenda nesh, por ju vetëm duhet të bëni me ndershmëri dhe sa më shumë të jetë e mundur për të përmbushur dekalogun e kuptueshëm të Dhjatës së Vjetër?

Zakonisht, për pyetjet e këtij lloji, edhe priftërinjtë më të përmbajtur japin diçka si kjo: “Sipas mësimit patristik, vendet e veçanta në hapësirë \u200b\u200bqë kufizojnë parajsën dhe ferrin në të kuptuarit tonë nuk ekzistojnë. Realitetet e botës shpirtërore janë të pashpjegueshme nga kategoritë e botës tokësore. Realiteti më objektiv që na pret prapa varrit është realiteti i dashurisë së Zotit ”. Sikur të pyesnim për vendet në hapësirë, ose të dyshonim në realitetin e dashurisë së Zotit. Ajo tani është realiteti më objektiv, dhe jo vetëm përtej varrit kjo do të bëhet.

Tani gjykoni vetë. Këtu është një person modern, i gatshëm për të kuptuar, pyetje personi. Jo budalla, e ngritur në besimin në shkencë, me përdorim të përsëritur të suksesshëm të arsyeshëm të të menduarit racional dhe logjikës. Në pyetjet kozmologjike, ai, nga njëra anë, ka shpjegime të paqarta nga priftërinjtë ortodoksë: ata thonë: "kuptoni shpirtërisht". Nga ana tjetër, logjika e zakonshme, e qëndrueshme e hebrenjve dhe johebrenjve. Në cilën anë do të marrë mendja njerëzore? Ajo që dihet. A është vërtet e pamundur të ndihmosh mendjen? A është me të vërtetë e pamundur, para se të përvetësoni njohuri personale të hirshme (dhe ne të gjithë jemi në këtë gjendje të mjerueshme), të jepni përgjigje të qarta dhe kështu të pastroni rrugën për besimin që jep jetë përmes pengesave të mendjes?

Ne besojmë - është e mundur dhe e nevojshme. Pra, le të provojmë.

Njoftim për Kushtet .

Rreth hapësirës .

Pamundësia për të dhënë indikacionet e zakonshme fizike hapësinore të një vendi të caktuar (koordinatat) nuk do të thotë mungesë e një vendi si i tillë ose një ndryshim midis vendeve. Vetëm Zoti është i pakufizuar E cila është kudo, dhe krijesa e Tij është e kufizuar: nëse krijimi (njeri, engjëll) është në një vend, ai (ata) nuk është në një tjetër. Profeti i Shenjtë Daniel priti tre javë që Engjëlli i dërguar atij, i cili u parandalua nga ushtria satanike, dhe që në fund kaloi vetëm me ndihmën e Kryeengjëllit Michael (Dan. 10: 12-13). Kjo do të thotë që, megjithëse është një çështje e "realiteteve shpirtërore" për të cilat "konceptet tona nuk janë të zbatueshme", megjithatë, Engjëllit iu deshën tre javë për të arritur atje ku duhej. Engjëlli nuk mund të ishte në dy "vende" në të njëjtën kohë, ai duhej të "vinte" nga një vend në tjetrin.

Prandaj, kur fjala "vend" do të përdoret më tej, ky term do të merret në një kuptim të gjerë. Qoftë në hapësirën pesë-dimensionale, paralele, shpirtërore, si ju pëlqen dhe nuk ka rëndësi - por ky është vendi që është; vend si një koncept që karakterizon kufizësinë e krijesës dhe është i lidhur pazgjidhshmërisht me këtë kufizim.

Rreth kohës .

Mungesa e kohës nuk është mungesa e proceseve dhe marrëdhënieve shkak-pasojë. Ne e dimë atë kishte një "kohë" kur nuk kishte kohë, dhe "koha" do të vinte kur nuk kishte kohë.   Kjo njohuri biblike nënkupton domosdoshmërisht që as Zoti, as krijesat e Tij, në mënyrë që të jetojnë (dhe jo të ngrinë), nuk u duhet asnjë kohë.

Shtë e vështirë madje të supozohet se pas krijimit të tokës dhe qiellit të ri, të gjitha proceset do të ndalen. Në minimum, dihet se i drejti në Jeruzalemin e lartë do të lavdërojë Perëndinë - në mungesë të proceseve kjo do të ishte e vështirë.

Një njeri në Jeruzalemin e lartë do të qëndrojë në trup, ashtu si Shpëtimtari ynë. Kthimi në trup (i përtërirë, shpirtëror) do të thotë për një person kthimin e mundësisë së krijimtarisë. Engjëjt e Incorporeal privohen thelbësisht nga kjo mundësi. Dhe çfarë, personi krijues do të jetojë dhe jo të krijojë?

Kur u shfaq koha: para krijimit të botës apo pas? Dhe cili është shkaku dhe efekti: Plani i Zotit për botën dhe njeriun dhe, si rezultat, krijimin e botës, apo anasjelltas? Shkaqet dhe efektet, pavarësisht mungesës së kohës, ekzistojnë.

Me pak fjalë mungesa e kohës nuk nënkupton mungesën e ngjarjeve, mungesën e jetës dhe krijimtarisë .

Me shumë mundësi koha është një parametër shërbimi i një universi të dëmtuar duke karakterizuar një ulje të entropisë (një rritje e kalbjes deri në vdekje - e ashtuquajtura "shigjeta e kohës"). Ose mbase koha është një kategori e nevojshme për zbatimin e procesit të ndryshimit të gjendjes së një personi nga e keqja tek e keqja (Unë mund të mëkatoj, nuk mund të mëkatoj, nuk mund të mëkatoj). Për fat të keq, ende nuk janë gjetur indikacione të qarta në Shkrime dhe Traditë.

Ngjarje të rëndësishme në historinë botërore .

Për konsiderimin tonë, ata njihen: (1) krijimi i botës , (2) krijimi i engjëjve , (3) krijimi njerëzor , (4) rënia e Dornitsa, (5) rënia e të parëve, (6) vdekja e Adamit, (7) Ngjallja e Krishtit, (8) Gjykimi i Fundit.   Secila prej këtyre ngjarjeve ndryshoi ndjeshëm përbërjen e universit dhe vendosi lidhje të reja (dhe / ose ndryshuar të vjetra) midis pjesëve përbërëse të saj.

Nëse përpiqeni të kuptoni vazhdimisht kozmologjinë e botës së krijuar nga një këndvështrim i krishterë, por jo aq gjerësisht sa Prot. Vasily Zenkovsky, marrim foton e mëposhtme.

Struktura fazore e universit .

1. Krijimi i botës.

Ne e dimë atë bota, e dukshme dhe e padukshme, u krijua nga asgjëja. Para krijimit të botës, ne njohim me siguri vetëm fenomenet e mungesës së kohës, ekzistencën e Zotit dhe planin e Tij të mbajtjes së shtëpisë.

2. Krijimi i engjëjve.

Ndodhi para krijimit të njeriut , siç tregohet nga fati engjëllor dhe logjika e përgjithshme e krijimit të botës. Kujtoni përkufizimin biblik: vendbanimi i engjëjve është parajsa (dhe aspak një "parajsë", pavarësisht se çfarë kuptohet nga ai).

3. Krijimi i njeriut.

Njeriu i Krijuar Lidhet në Eden - dhe ky është gjithashtu një term i rreptë biblik. Ai nuk banon në parajsë, por në Kopshtin e Edenit, i cili me bukurinë e tij ka fituar metaforën sublime të "Kopshtit të Edenit". Por ky nuk është një kopsht në parajsë, është një metaforë. Parajsa në kuptimin e duhur nuk ekziston ende.

A parajsa ekziston (vendbanimi i Engjëjve) dhe Eden  (vendbanimi i personit). Engjëjt udhëtojnë lirshëm nga parajsa në Eden (Dennitsa është engjëlli mbrojtës i Tokës) dhe anasjelltas, një person është në gjendje të komunikojë me Perëndinë. Për komunikimin e njerëzve dhe engjëjve nuk thuhet.

4. Rënia e stalla.

Sipas Traditës, rënia e Dennitsa ishte pasojë e krijimit të njeriut. Në thelb, ndjenjat e Satanait janë të qarta: "Si kështu! Unë, engjëlli planetar i rangut kerubik, duhet t'i shërbej këtij majmuni të shkathët, i cili, siç e shihni, ka dhuratën e krijimtarisë? Në asnjë mënyrë, unë vetë jam zot! ”Nëse kjo ishte e vërtetë, ne nuk e dimë, dhe nuk ka rëndësi.
  Dhe gjëja e rëndësishme është ajo satanai u përjashtua nga parajsa. Kjo do të thotë, Satanai dhe Aggelët ndaluan hyrjen e tij të lirë në parajsë.   dhe ai ishte në gjendje të ishte vetëm në Eden (dhe jo në parajsë), ku ai me joshje me sukses nënën tonë .

5. Rënia e të parëve.

Rënia e Satanait nuk bëri asnjë ndikim në bazën ontologjike (ekzistenciale, fizike) të Edenit të materialit, nuk bëri ndonjë ndryshim në të. Nje gje tjeter rënia e njeriut , qenie shpirtërore-trupore. Si rezultat i rënies së tij, Edeni ka pësuar ndryshime katastrofike. : u ngrit ligji themelor i botës sonë - entropia (kalbja), zinxhiri ushqimor (e gjithë krijesa është duke rënkuar dhe e munduar), toka është rritur ferra dhe gjemba, kafshët u kanë kthyer shpinën njerëzve, u shfaq vdekja . Edeni u dëmtua sepse një njeri shpirtëror ka shkelur ligjin kryesor shpirtëror të universit dhe përmes thelbit të tij të dyfishtë ka dëmtuar materialin Eden, i cili është shndërruar në kozmos që tani po vëzhgohetme yje të shëmtuar që shpërndahen nga njëri-tjetri. Dihet në mënyrë autentike se duke filluar më së voni nga kjo fazë, koha ekziston në botën e krijuar .

Si rezultat, ne kemi parajsa si vendbanimi i engjëjve , dhe të njohur për ne në një kuptim shkencor Universi, d.m.th. ish Eden si vendbanim i njeriut dhe engjëjve të rënë.

Për të parandaluar komunikimin e lirë midis njeriut dhe demonëve, Zoti na mëshiron me mëshirë dhe në mënyrë providenciale në "rroba lëkure"  (nga të cilat çdo psikik është aq i etur për t'u hedhur jashtë). Në këtë mënyrë megjithëse jetojmë në të njëjtin univers me demonë, ne nuk i shohim ato dhe nuk i ndjejmë drejtpërdrejt . Megjithatë, demonët na shohin në mënyrë të përsosur, por ata nuk mund të ndikojnë drejtpërdrejt tek ne.

Në këtë fazë të zhvillimit të botës nuk ka parajsë . Megjithatë, si dhe ferr.

6. Vdekja e Ademit.

Vdekja është ndarja e shpirtit dhe trupit.   lakuriq shpirti, i mbetur pa mbrojtjen e rrobave prej lëkure, menjëherë i bëhet i disponueshëm Satanait dhe demonëve të tij, pasi shpirti është “një trup” për engjëjt në përgjithësi.  Në jetën e përtejme shpirti ruan kujtesën, vetëdijen, aftësinë për të dëshiruar ... Me një fjalë ruhet personaliteti, por vullneti plotësisht zhduket, i cili kuptohet si aftësia për të vepruar.

Willfarë do të dëshirojë të bëjë Satanai, pasi ka marrë vullnetin e dobët dhe të pafuqishëm të Adamit në duart e tij? Po, dhe demonët e tjerë, duke arritur, më në fund, në racën njerëzore? Mjerisht, guximi për një kohë të gjatë nuk është i nevojshëm. Për të vdekurit, fillon ferri i vërtetë. Zoti   të kësaj ferri nuk krijoi . Vendi i mundimit është Universi ynë (dikur Eden), por të gjallët në rrobat e tyre prej lëkure nuk shohin se çfarë po ndodh. Aty ku vendi i mundimit është vendosur posaçërisht është i panjohur dhe jo interesant. Sipas Traditës së Kishës - në qendër të Tokës (themeli i tokës nuk është më i dendur për ajrin për shpirtrat e huaj, jo-materiale dhe demonët se ajri, për të cilin personi i vdekur nuk ka më nevojë për jetë). Vëmendje, ne rivendosim përkufizimin biblik: ky vend i mundimit quhet sheoli . Kjo nuk është ferr. Ky është vendi i pritjes së vendimit përfundimtar të fatit të tyre në Gjykimin e Fundit.

Sheol është   vetëm pjesa e Universit "e pajisur" me Satan dhe demonë nën dhomat e torturave.   A ka kaldaja dhe tave? Ndoshta ka, nuk kam dëgjuar. Dëshmitë e shumta që kthehen nga bota tjetër tregojnë se imagjinata e Satanait është më e pasur. Në çdo rast, disa intelektualë të kishave që pranojnë të provojnë torturën maksimale të ndërgjegjes në pas vdekjes do të zhgënjehen mizorisht dhe në mënyrë të prerë. Shpirti ndjehet njësoj si trupi nëse veproni në të me mjetet e duhura të trupit: nëse është "zjarr", "i ftohtë" ose diçka tjetër. Satani kishte shumë kohë për eksperimente dhe zgjedhje të menduar (sheoli është pjesë e universit në të cilin rrjedh koha), dhe ai do të gjejë diçka për të befasuar mëkatarin me të. Por ne po shkojmë përpara vetes.

Ka disa lajme të mira. Ata janë kaq ashtu si Satanai nuk është zot i universit, kështu ai nuk është mjeshtri i Sheolit . Ne e dimë atë në "ferr", d.m.th. në Sheol, ka "qarqe": nga vendet ku nuk ka vuajtje, por nuk ka gëzim, në vendet ku është Juda. Nëse Satanai ishte mjeshtri i Sheolit, atëherë ai do t'i torturonte të gjithë në mënyrë të barabartë dhe sa më mizore, por Zoti nuk e lejon këtë më shumë sesa robi fatkeq që meritonte gjatë ekzistencës së tij tokësore.

Një shenjë karakteristike dhe e trishtuar e universit në këtë fazë të historisë është pakushtëzimi i fatit pas vdekjes së shkallës së drejtësisë së jetës tokësore. Ju jeni një mëkatar ose një person i drejtë, dhe vetëm një sheol ju pret prapa arkivolit: demonët thjesht nuk do t'ju lejojnë shpirtrat e të ndjerit engjëjve në parajsë, dhe universi nuk ka vende të tjera. Testamenti i Vjetër nuk ka asgjë për t'u premtuar shenjtorëve të tij dhe ai hesht. Ai nuk kishte ardhur akoma, për të cilin Jobi bërtiti: "Kockat e mia mbërthyen në lëkurën dhe mishin tim, dhe unë mbeta vetëm me lëkurën pranë dhëmbëve të mia ... Por unë e di që Shëlbuesi im është i gjallë, dhe ditën e fundit Ai do të rivendos lëkurën time të kalbur nga pluhuri dhe unë do ta shoh Zotin në mishin tim. Unë do ta shoh vetë; sytë e mi, jo sytë e tjetrit, do ta shohin Atë. "  (Punë 19: 20-27).

Si rezultat, ne kemi: parajsa (vendi i vendbanimit të Engjëjve), Universi (vendi i banorëve të njerëzve të gjallë dhe demonëve), dhe sheol (habitati i njerëzve të vdekur dhe demonët që mundojnë). As parajsë as ferr, në kuptimin e duhur të këtyre fjalëve, akoma jo .

7. Ngjallja e Krishtit.

Dhe së fundi, Zoti e përfshinë drejtpërdrejt Veten në fatet e botës që Ai krijoi, pasi pranoi natyrën njerëzore të dëmtuar nga mëkati. Usshtë e rëndësishme për ne që pas   lavdishme Një tjetër "vend" shfaqet në Universin e Ringjalljes së Krishtit: vendi ku të drejtët presin lumturi qiellore, parashikim të bekimeve të ardhshme.  Ku është saktësisht - Zoti e di.

Mbase ky është vetëm parajsë, vendi i "regjistrimit" të engjëjve? Kjo nuk është e hapur për ne.

Dhe strukturore, universi tani duket si ky: parajsa, universi, sheoli, një vend parashikimi i lumturisë qiellore. Dhe përsëri, as parajsë dhe as ferr. Zoti nuk i krijoi ato.

Në një vend parashikimi, shpirti është i lirë nga vuajtjet nga demonët, por mbetet jashtë trupit, dhe për këtë arsye nuk është një person i plotë dhe nuk jeton një jetë të plotë.

Edhe një herë, të vdekurve u jepet mundësia që të shmangin Sheolin duke përfunduar me sukses përvojat.

Meqenëse portat e Sheolit \u200b\u200bjanë hedhur në erë nga ringjallja e Shpëtimtarit, mëkatarët kanë mundësinë, përmes lutjeve të Kishës, të kalojnë në qarqet më të lehta të mundimit (nëse drejtimi i lëvizjes drejt Krishtit përkon me dëshirën e tyre, sepse ungjilli i Krishtit në ferr vazhdon) dhe madje edhe të largohet plotësisht nga sheoli.   Do të ishte një turp ekstrem për të lënë vëllezërit e tyre të vdekur pa ndihmë lutëse.

8. Aktgjykimi i fundit.

Gjithçka është e shkurtër dhe e thjeshtë. Akti i dytë i krijimit të Zotit: « Ja, unë jam duke bërë gjithçka të re. "(Zbul. 21: 5) dhe qiejt u rrënuan si një rrotull dhe u ngrit parajsë e re dhe toka e re . Universi i dëmtuar (dikur Edeni) është shkatërruar, dhe me të (si ata që janë në të) ata gjetën fundin dhe sheolin e tyre, pasi që përpara ka një ferr të vërtetë, dhe një vend parashikimi të bekimeve të ardhshme, pasi përpara është një parajsë e vërtetë.

Shkatërruar dhe parajsë - si e panevojshme.

Struktura e universit është thjeshtuar. Duket një Jeruzalem i ri, i lartë - vendbanimi i të drejtëve dhe të Eterave. Kjo është Parajsë në thelb.

Sidoqoftë, këshillohet që të ndani Satanain, demonët e tij dhe dhitë nga njerëzit nga parajsa, përndryshe ata do ta shpifin atë shpejt, siç ndodhi me Edenin. dhe lind ferri . Zoti ka zgjedhur një fjalë shumë të mirë për ferr. Gienë (Aramaisht.) - Ky është vetëm një hale qyteti në anën e liqenit të Jeruzalemit, ku ata nxorën mbeturina të panevojshme, i vunë zjarrin, dhe gjithnjë digjej dhe ndizej. Gehena është vetëm një deponi mbeturinash. Dhe kjo është ferr i vërtetë - askush nuk ju duhet elementarisht, askush nuk ju edukon dhe nuk ju ndëshkon, askush nuk pret asgjë nga ju dhe nuk ju kërkon - ata ju hodhën jashtë. Hedhur nga jeta. Ju jeni i përjashtuar nga komunikimi edhe me të njëjtët mëkatarë si vetvetja, ju jeni të rrethuar nga errësira e fushës dhe heshtja e akullt. Vetmia absolute, e përjetshme, në të cilën miqtë tuaj besnikë do të jenë "krimbi që nuk fle kurrë" dhe "zjarri që nuk del kurrë" (zjarri i zi, jo-ndriçues).

Gehena ka për qëllim, domethënë ferr në kuptimin e duhur të fjalës, kryesisht për Satanin dhe engjëjt e tij, por njerëzit lehtë mund të arrijnë atje.  Dhe nëse në sheol demonët ishin "me kalë" dhe munduan shpirtrat e njerëzve, atëherë në ferr ata janë të lidhur dhe torturuar veten e tyre.

Vetë absolutiteti i vetmisë përcaktohet nga fakti se në ferr nuk ka hapësirë \u200b\u200b(ose vend); nuk ka asgjë, dhe koha gjithashtu - ju thjesht jeni i pathyeshëm si një person, dhe ju jeni në ferrin tuaj personal, i cili nuk ka ndonjë zgjatje që nuk është e nevojshme - ju jeni të lidhur. Dhe kështu secila prej tyre shkoi në ferr. Asnjë vend nuk u krijua për ta, ata thjesht u hodhën nga parajsa, nga vendi ku ka një vend. Ndoshta baballarët flisnin për "mbushjen njerëzore" të ferrit në këtë kuptim.

Ju lutemi vini re - Zoti i xhehenemit  përsëri nuk krijoi - ferri është thjesht "jashtë vendit" për ata që janë hedhur jashtë. Burimi i mundimit për banorët e pafat të Gehenës është dashuria hyjnore, e cila nuk i ka hequr jetën, dhe urrejtjen e tyre për të, të kombinuar me pafuqinë e plotë, vetminë absolute dhe mungesën e ndonjë shprese për një ndryshim në gjendjen e tyre. Nuk ka asgjë për të pritur - asgjë nuk do të ndryshojë.

Mbretëria e Perëndisë është mbretëria e dritës.   Merrni një kuti druri, lyeni atë me bojë të zezë dhe çekan atë. Whatfarë do të jetë në të? Darkness. Dhe ne do ta sjellim këtë kuti plot errësirë \u200b\u200bnë një dhomë të ndritshme dhe do ta hapim atë. Do të shohim që nuk ka më errësirë, kutia është plot dritë. Kështu që errësira është zhdukur. Kjo është arsyeja pse shpirti i errët nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë - sepse do të duhet të zhduket atje. prandaj para se të hyni në mbretërinë e Perëndisë, duhet të mbushni shpirtin tuaj me dritë. Drita është e ngjashme me dritën. Prandaj, nëse bëhemi bijtë e dritës, atëherë do të zbresim në mbretërinë e Perëndisë (Kryeprifti Dmitry Smirnov, predikim për kremtimin e Pashkëve, Kisha e Ekzaltimit të Kryqit të Shenjtë, 30 maj 1984).

Zgjedhja falas e një qenie inteligjente falas e bërë në kohë ka çuar në pasoja të përjetshme. Jo për pasoja "të përkohshme" në "përjetësi", siç dëshironin shumë njerëz, por thjesht për ato të pandërprera. Më paralajmëruan.

Struktura e Universit është e thjeshtë - vetëm parajsa, Jeruzalemi i lartë.

përfundim .

Nuk është çudi Kisha Ortodokse nuk ka një mësim dogmatik mbi ferrin.   Zoti i Tij nuk bëri dhe nuk do të krijojë.

Nuk është çudi në vend të doktrinës së parajsës, Kisha jonë ka kryesisht doktrinën e mbretërisë së parajsës, e cila është brenda secilit prej nesh.

Nga këndvështrimi i Zotit, nuk ka asnjë parajsë, por ekziston një hapësirë \u200b\u200bpër një jetë normale të një krijese jo të pakufizuar të lirë dhe racionale.

Mbetet vetëm për të shtuar atë Mbretëria e parajsës është një shtet, dhe parajsa është një vend. Janë ata që e kanë arritur Mbretërinë e Qiellit në shpirtrat e tyre ata që do të jenë në gjendje të arrijnë në atë vend, i cili në fillim do të quhet vendi i parashikimit të lumturisë qiellore, dhe pastaj - thjesht Jeruzalemi (i vërtetë, normal, i drejtë, i drejtë) Jeruzalemi.

Amen.

Ortodoksia e panjohur

A u krijua ferri nga Zoti apo nga erdhi, a është e mundur të luteni, të pendoheni në ferr dhe a ka ndonjë mundësi të shpëtoni nga ferri nëse tashmë keni arritur atje? Arsyetimi i Kryepriftit George KLIMOV, mësues i Departamentit të Studimeve Biblike, MDA.

Zbritja në Ferr - një fragment i një ikonë nga Kisha Elias në Vologda. Dionisy Grinkov, 1567/1568

Zoti i ferrit nuk e krijoi

Ferr, ose ferr i zjarrtë, në Ortodoksia është kundër mbretërisë së parajsës. Por nëse Mbretëria e Qiellit është jetë e përjetshme dhe lumturi, rezulton se ferri është gjithashtu jetë e përjetshme, vetëm në mundim? Apo diçka tjetër?

Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, duhet të pajtoheni me termat, domethënë për atë që nënkuptojmë me jetën. Nëse për nga jeta nënkuptojmë Zotin, sepse Ai është Jeta dhe burimi i jetës (Gjoni 1.4), atëherë nuk mund të themi se ferri është jeta. Nga ana tjetër, nëse Vetë Krishti, duke treguar ata që Ai i dënon në Gjykimin e Fundit, thotë: "Këta do të shkojnë në mundim të përjetshëm", dhe fjala "e përjetshme" do të thotë që do të thotë "kurrë nuk mbaron koha", ose ndoshta "çfarë diçka që tejkalon hapësirën e kohës, ”mund të supozohet se nëse një person përjeton vuajtje, përjeton vuajtje, kjo do të thotë se është gjallë, jeta e tij vazhdon. Prandaj, mund të themi se, me të vërtetë, ferri është ai që shpirti i lidhur me trupin përgjithmonë pas trashëgimisë së Gjykimit të Fundit.

Kuptimi ortodoks i ferrit ishte formuluar plotësisht plotësisht në epokën e Këshillave Ekumenik, kur jetuan mësuesit tanë të mëdhenj të kishave, dhe që nga ajo kohë nuk ka ndryshuar cilësisht. Theështja e vetme që ka të bëjë me teologjinë ortodokse kur flasim për ferrin është çështja e apokatastazës, mundësia e shpëtimit universal. Themelet e këtij mësimi u formuluan nga Origen (III c.).

Sidoqoftë, ajo kurrë nuk u njoh nga mësimet e teologjisë ortodokse. Por në secilën gjeneratë, doktrina e apokatastazës gjen mbështetësit e saj, dhe Kisha duhet të bëjë shpjegime të vazhdueshme në lidhje me pabesinë e saj. Vështirësia për të sqaruar këtë çështje për shumë është për faktin se shkrimi thotë qartë: Zoti është Dashuri. Dhe për të kuptuar se si Dashuria mund të shkojë në mënyrë që të jetë e pamundur të dërgosh krijimin e Tij, të shkaktuar nga jo-qenia gjithashtu nga dashuria, në mundimin e përjetshëm. Doktrina e apokatastazës ofron përgjigjen e vet.

Në psalmin 138 ekziston një rresht: "A do të zbres në ferr (ferr), dhe atje je". A mund të ketë diku në botë të krijuar nga Zoti, ku nuk ka Zot Krijuesi?

Ndjenja që Zoti kudo mbush me Vetë, me praninë e Tij gjithçka ishte gjithashtu në Jude të Testamentit të Vjetër, dhe e krishtera e ka atë. Sipas apostullit Pal, paqja ose arritja eskatologjike që ne po presim është shumë e thjeshtë: "Do të ketë të gjithë Zot në të gjitha" (1 Kor.15: 28) Por, atëherë çfarë pyetje duhet të parashtrohet: Zoti është kudo, por si ta përjetoj dhe perceptoni?

Nëse është si Dashuria, nëse unë i nënshtrohesha vullnetit tim të mirë dhe të përsosur, jo me detyrë ose detyrim, por me dëshirë dhe dashuri, atëherë komunikimi im me Të do të jetë vërtet një parajsë. Në të vërtetë, gjendjen e lumturisë, lumturinë vetë e përjeton një person vetëm kur realizohet ajo që dëshiron. Në parajsë, vetëm vullneti Hyjnor do të kryhet. Në fakt, parajsa është sepse parajsa, sepse në të ekziston vetëm një vullnet hyjnor. Dhe një person do ta perceptojë këtë vend si parajsë vetëm në një rast - nëse vullneti i tij përkon plotësisht me vullnetin Hyjnor.

Por nëse gjithçka nuk është kështu, nëse vullneti im nuk pajtohet me vullnetin e Zotit, nëse devijon prej tij edhe një iota, atëherë parajsa për mua menjëherë pushon të jetë një parajsë, domethënë një vend i lumturisë, kënaqësisë. Në fund të fundit, ajo që ndodh aty është ajo që nuk dua. Dhe, duke mbetur një parajsë në mënyrë objektive, dhe për të tjerët, për mua ky vend bëhet një vend mundimesh, ku bëhet e patolerueshme për mua nga prania e Zotit, sepse drita e Tij, ngrohtësia e Tij nuk më ngroh, por më djeg.

Këtu mund të rikujtojmë shprehjen e Shën Gjonit Chrysostom: "Zoti është i mirë sepse krijoi ferrin". Kjo do të thotë, Zoti, me dashurinë e tij për njeriun dhe lirinë që i është dhënë, bën të mundur që të jetë ose me Zotin ose pa Të, në varësi të gjendjes së shpirtit, dhe për këtë njeri është kryesisht përgjegjës për veten e tij. A mundet një njeri të jetë i lumtur me Zotin nëse shpirti i tij dëshiron hakmarrje, është i zemëruar, i dëshiron?
  Por Zoti nuk e krijoi ferrin, ashtu si ai nuk krijoi vdekjen. Ferri është pasojë e shtrembërimit të vullnetit të njeriut, pasojë e mëkatit, territori i mëkatit.

Si shkoi djalli në parajsë?

Nëse duhet të jesh në harmoni me vullnetin e Zotit për të qëndruar në parajsë, atëherë si arriti gjarpri-djalli të shkonte në parajsë, i cili po shëtiste atje (nuk ishte i mallkuar të zvarritet në bark), madje as të turpërohet nga prania e Zotit?

Në të vërtetë, në faqet e para të Biblës ne lexojmë se si Adami dhe Eva flasin me Perëndinë në parajsë, dhe ky komunikim me Të "në zërin e tonkës" ishte i lumtur për të parët tanë. Por në të njëjtën kohë në parajsë ka një që nuk e percepton parajsën si të tillë - ky është djalli. Dhe ai në parajsë tundon të keqen Adam dhe Evë.

Teologjia nuk thotë se si djalli shkoi në parajsë. Ekzistojnë sugjerime që për djallin që banon në gjarpër, mbase ky vend ende nuk ishte mbyllur fjalë për fjalë, nuk kishte përfundim në vendosjen e fatit të tij, ai nuk qëndroi një kerub me një shpatë të zjarrtë për të, pasi më vonë, pas rënies, ai u ngrit për një person. Sepse Zoti, mbase, priste edhe korrigjim nga djalli. Por mashtrimi i njeriut nga djalli kërkon mallkimin e fundit të Zotit kundër djallit. Mbi të gjitha, para kësaj nuk dëgjojmë kurrë fjalët e një mallkimi në lidhje me të. Mos ndoshta Zoti, si një dashnor i krijimit të tij, i dha ende mundësinë për të qëndruar në parajsë dhe ai? Por djalli nuk e shfrytëzoi këtë mundësi.

Fakti që parajsa nuk është një territor i caktuar ose një shtet i jashtëm objektivisht i pavarur nga njeriu, por një shtet që lidhet drejtpërdrejt me vetë-vetëdijen dhe qëndrimin e tij, sipas interpretimit të disa studiuesve biblike, thuhet në kapitullin e parë të Ungjillit të Gjonit, në prolog: "Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve ”(Gjoni 1: 4).

Falë bashkimit me Zotin, për të marrë pjesë në Pemën e Jetës, paraardhësit ndjeheshin parajsë - parajsë, domethënë jeta dhe drita, të cilat ishin pjesë përbërëse e natyrës së tyre, fryma e jetës për të cilën flet Shkrimi. Por vargu tjetër: "Drita shkëlqen në errësirë \u200b\u200bdhe errësira nuk e kuptoi atë" (Gjoni 1: 5), tashmë flet për kohën pas rënies, kur Zoti, drita hyjnore, për një person bëhet një objekt i jashtëm, sepse ai la natyrën njerëzore: Fryma e Shenjtë lë një person. Dhe njeriu bëhet i vdekshëm, sepse ai nuk është më në gjendje ta përmbajë Zotin.

Errësira në këtë varg mund të thotë gjithashtu një vend ku nuk ka Zot, jo objektivisht, por nga perceptimi. Këtu mund të vizatoni një paralel me një pasazh tjetër të ungjillit - nga Ungjilli i Mateut (6: 22-23): “Llamba për trupin është një sy. Pra, nëse syri juaj është i pastër, atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i lehtë; Nëse syri juaj është i keq (i errët), atëherë i gjithë trupi juaj do të jetë i errët. "

Dhe pastaj: "Pra, nëse drita që është në ju është errësirë, atëherë çfarë errësire!" Për çfarë po flet Krishti këtu? Ndoshta e njëjta gjë që parajsa dhe ferri, si drita dhe errësira fillojnë në vetë njeriu këtu në tokë. Në Ungjillin e Lukës, Krishti padyshim thotë se: «Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë në një mënyrë të dukshme. Sepse ja, mbretëria e Perëndisë është brenda jush "(Lluka 17: 20-21).

Nuk ka fjalë të ngjashme për ferrin në Ungjill, por, bazuar në logjikën e ungjillit, kjo vlen edhe për ferrin. Mund të themi se ferri nuk vjen në një mënyrë të dukshme. Dhe ka ferri brenda nesh.

Sigurisht, në tekstet e Ungjillit dhe Testamentit të Vjetër, shpesh gjendet një përshkrim sensual, i hollësishëm i ferrit. Këtu duhet të kuptojmë se kjo është në një kuptim të caktuar antropomorfizëm, diçka e përshtatur me perceptimin e njeriut. Nëse shikojmë se si baballarët e shenjtë flisnin për ferrin, do të shohim se ata gjithmonë largonin nga rendi i ditës këto imazhe të detajuara me ndjeshmëri të theksuara me tigan, grepa hekuri dhe liqene kripe.

Basil i Madh shkruajti për mundimin djallëzor se ata që bëjnë të keqen do të ringjallen, por jo të skuqen në tigan, por "të qortojnë dhe turpërojnë, në mënyrë që të shohin në vetvete neverinë e atyre mëkateve që janë bërë, për më mizorët e të gjithëve mundimi është turpi i përjetshëm dhe turpi i përjetshëm ”.

John Chrysostom, i njohur për dëshirën e tij për interpretim të mirëfilltë, duke komentuar fjalët e Krishtit për bluarjen e dhëmbëve dhe krimbin e pathyeshëm, për flakën e përjetshme, nuk ka të bëjë me vetë imazhet, por thotë: "isshtë më mirë të bëjmë greva të panumërta se sa të shohësh se si fytyra e butë e Shpëtimtarit largohet nga ne dhe Ai nuk dëshiron të na shikojë. " Dhe për Krysostomin, ferri zbret në faktin se Zoti e largon fytyrën e Tij nga ju. Dhe çfarë mund të jetë më keq?

A mund të pendohet në ferr?

Në shëmbëlltyrën e Ungjillit të të pasurve dhe të varfërve - Llazari, thuhet se njeriu i pasur, pasi kishte shkuar në ferr pas jetës së tij të egër, u pendua dhe i kërkoi gjyshit Abraham, që t'u dërgonte një mesazh të afërmve të tij, në mënyrë që ata të pendoheshin. Pra, pendimi është i mundur në ferr?

Ështja e pendimit është një çështje kryesore e shpëtimit. Kur Zoti i dërgon mëkatarët në ferr në Gjykimin e Fundit, Ai në këtë mënyrë dëshmon se një person dënohet saktësisht për mosgatishmërinë për t'u penduar për mëkatet e tij, për mosgatishmërinë e korrigjimit. Në fund të fundit, do të duket se, mirë, ka qenë një njeri jobesimtar, por pastaj erdhi Gjykimi i Fundit, erdhi Krishti, gjithçka u zbulua, pendohu dhe pastaj do të shpëtosh!

Por jo edhe aq e thjeshtë. Nuk është rastësi që Kisha thotë vazhdimisht se koha e jetës tokësore është caktuar mënjanë për pendim.
  Ekziston një mësim i Kishës për të ashtuquajturat mëkate të vdekshme. Ato quhen, natyrisht, jo sepse një person duhet të vritet për ta.

Theështja është se, duke bërë mëkat të vdekshëm dhe duke mos penduar për të, një person vdes çdo herë për jetën e përjetshme, çdo herë sikur helmohet, dhe refuzon pendimin. Pasi vendosi ta bëjë këtë, ai thyen një vijë të caktuar, shkon përtej asaj pike kthimi, pas së cilës ai nuk mund të pendohet më, sepse vullneti i tij, shpirti i tij janë helmuar nga mëkati, i paralizuar. Ai është i vdekuri i gjallë. Ai mund të jetë i vetëdijshëm se Zoti ka të vërtetë në Zotin, dritën dhe jetën, por ai tashmë e ka shpenzuar të gjithë veten në mëkat dhe është bërë i paaftë për pendim.

Pendimi nuk do të thotë të thuash: O Zot, më vjen keq, kam gabuar. Pendimi i vërtetë do të thotë të marrësh dhe të ndryshosh jetën tënde, nga e zeza në të bardhë. Por jeta jetohet dhe shpenzohet në mëkat. Ajo nuk kishte ndonjë të mirë.

Shembuj pendimi që shohim në Ungjill. Kur farisenjtë me saducenjtë shkojnë te Gjon Pagëzori për t'u pagëzuar në brigjet e Jordanit së bashku me të gjithë njerëzit, ai i takon ata me fjalët: "Krijesa të vipers, kush ju frymëzoi të shpëtoni nga zemërimi i ardhshëm?" (Mateu 3: 7). Këto fjalë, sipas interpretimit të interpretuesve, nuk janë çështje e Pagëzuesit, por thënia e tij se ata, duke shkuar tek ai, nuk mund të pendohen më. Dhe prandaj ata janë pasardhës të një vampirit, domethënë fëmija i djallit, i cili, ashtu si engjëjt e tij, është i rrënjosur në të keqen sa nuk janë më në gjendje të pendohen.

Dhe njeriu i pasur nga shëmbëlltyra, Abrahami thotë: "beenshtë vendosur një humnerë e madhe midis nesh dhe juve, kështu që ata që duan të shkojnë nga këtu tek ju nuk munden, as nuk mund të vijnë prej nesh" (Lluka 16:26). Abrahami nuk mund të bëjë asgjë.

Por kjo shëmbëlltyrë e thënë nga Vetë Zoti u tha nga Ai para Ringjalljes së Tij. Dhe ne e dimë se me Ringjalljen e Tij Ai zbriti në ferr dhe i udhëhoqi të gjithë ata që donin të shkonin me Të. Në njërën nga letrat e tij, apostulli Pjetër thotë se Krishti u predikoi të gjithë shpirtrave në burg edhe të gjithë mëkatarët, të cilët që nga ditët e Noeut, u lanë nga përmbytja, por u penduan dhe i nxori nga ferri.

Këtu nuk ka asnjë kundërshtim. Njeriu paralajmërohet se mëkati është rruga drejt vdekjes. Kemi kohë për pendim - gjithë jetën. Para Gjykimit të Fundit, Kisha lutet për të larguarit, ata që nuk kishin kohë të pendoheshin gjatë jetës së tyre. Dhe ne besojmë, shpresojmë që Zoti t'i dëgjojë lutjet tona. Por ne gjithashtu besojmë se pas Gjykimit të Fundit nuk do të ketë kohë për pendim.

Por nëse imazhi i Zotit tek njeriu është i pathyeshëm, a mund të vijë një moment kur pendimi është i pamundur? Nëse një person nuk mund të pendohet, atëherë do të thotë që asgjë nga Zoti nuk mbeti në të, dhe djalli nuk fitoi, sigurisht, por prapë fitoi një "pjesë të territorit" për veten e tij?

Kur flasim për imazhin e Zotit, duhet të kuptojmë se në çfarë shprehet. Ekziston një imazh i Zotit dhe ka një ngjashmëri të Zotit. Një imazh i kombinuar me ngjashmërinë e bën një person të denjë për Perëndinë. Kombinimi i tyre dhe flet për pëlqimin e vullnetit të njeriut me vullnetin e Zotit.
  Imazhi i Zotit është në çdo person, ngjashmëria nuk është tek të gjithë. Duke krijuar njeriun sipas fjalës së Tij, Zoti thotë: "Le ta krijojmë njeriun në imazhin tonë dhe në ngjashmërinë tonë (Zanafilla 1:26) dhe imazhi këtu është ai që është ngulitur në njeri që nga fillimi dhe i pathyeshëm, cilësitë e tij hyjnore janë përjetësia dhe liria . Ngjashmëria është potenciali që duhet të nxjerrë një person.

Ne mund të bëhemi si Zoti përmes përmbushjes së urdhërimeve, duke jetuar sipas vullnetit të Zotit. Ndërsa ka në vetvete një imazh të pathyeshëm të Zotit, me vullnetin e tij të lirë, një person zgjedh - në ferr ose në parajsë. Ne nuk mund ta ndalojmë qenien tonë.

Të thuash që djalli ka triumfuar mund të ishte përpara ardhjes së Krishtit. Dhe fitorja e djallit u shpreh, para së gjithash, në faktin se çdo shpirt, si i drejti ashtu edhe mëkatari, zbriti në ferr. Por pasi Zoti shkeli vdekjen me vdekje, tashmë mund të pyesni, dhe Shën Gjoni Chrysostom shtroi këtë pyetje në kohën e duhur - pse Zoti e la djallin, sepse do të ishte e mundur ta fshinte atë dhe të mos torturojë askënd tjetër?

Djalli iu “lejua” njeriut, si Jobi - që njeriu të mund të rritet në të mirë, t'i rezistojë të keqes, të zgjedhë lirshëm Zotin, domethënë, ta përgatisë shpirtin e tij për jetën në parajsë, ku Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha. Ose refuzoni lirshëm Zotin.

Ne thamë se parajsa dhe ferri fillojnë këtu dhe tani. A ka pak njerëz në tokë që, duke pasur në vete imazhin e Zotit, nuk përpiqen aspak të jenë si Zoti, të bëjnë pa Zotin, nuk duan të jenë me të? Dhe, megjithëse një person me të vërtetë nuk mund të jetojë pa Zotin, për të jetuar një jetë të vërtetë, të vërtetë, ai shpesh me vetëdije rregullon për veten e tij një jetë ku nuk ka Zot, dhe jeton në mënyrë paqësore. Dhe shfrytëzon veten nga ato që Zoti ka përgatitur për të. Por nëse në tokë ai nuk dëshiron të jetë me Zotin, çfarë arsyeje ka të mendojë se ai dëshiron të jetë me Zotin pas vdekjes?

Në një bisedë me Nikodemin, ka fjalë të tilla: "Ai që beson në Të (Birin e Perëndisë) nuk dënohet, por jobesimtari tashmë është i dënuar, sepse ai nuk besoi në emrin e Birit të vetëmlindur të Perëndisë" (Gjoni 4:18). Dhe atëherë Krishti do të thotë: «Gjykimi konsiston në faktin se drita ka ardhur në botë; por njerëzit e donin errësirën më shumë se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga ”(Gjoni 4:19). Arefarë na thonë këto fjalë? Bëhet fjalë për faktin që një person zgjedh për veten e tij se kush duhet të jetë dhe si duhet të jetojë. Mosbesimtari tashmë është i dënuar, por jobesimtari nuk është në kuptimin që ai kurrë nuk dëgjoi për Zotin, nuk e dinte, nuk e kuptoi, dhe për këtë arsye nuk besoi, dhe papritmas doli se Ai është. Dhe një jobesimtar në kuptimin e mos besimit të vetëdijshëm se ai dinte për Perëndinë dhe për Krishtin si Shpëtimtar. Dhe ai e dënoi veten me mosbesimin e tij.

A dëgjohen lutjet nga ferri?

Exactlyfarë saktësisht vuajnë ata që nuk u bënë si Zoti, në ferr, nëse me vetëdije zgjodhën jetën pa Zotin, nuk pendohen për asgjë?

Mundimi djallëzor do të jetë që pasionet në ne nuk mund të plotësohen, dhe kjo ndjenjë e pakënaqësisë në perspektivën e përjetësisë do të bëhet e padurueshme. Një person që nuk është drejtuar te Zoti për shërimin e natyrës së tij pasionante, të dëmtuar nga mëkati, gjithmonë do të dëshirojë diçka me pasion dhe kurrë nuk do të jetë në gjendje ta përmbushë dëshirën e tij. Meqenëse në ferr nuk janë të kënaqur, Zoti nuk do të krijojë kushtet që njerëzit janë mësuar t'i përdorin në tokë.

Ungjilli i Gjonit thotë se ai që bën vullnetin e Zotit "nuk vjen në gjykim, por ka kaluar nga vdekja në jetë" (Gjoni 5:24). Kjo është, në të vërtetë, është vetë njeriu, vullneti i tij, pasioni i tij ose liria prej tij do të përcaktojë - ku të shkojë, në ferr apo parajsë. Like do të lidhen me si.

"A mund të lutet një mëkatar në ferr?" Apo ai ka një dëshirë të tillë atje?

Nëse e quajmë një lutje thjesht një thirrje ndaj Zotit, atëherë duke gjykuar sipas shëmbëlltyrës së më të pasurit dhe Llazarit, dhe nga dëshmitë e shumta të Paterikasve, një lutje e tillë është e mundur. Por nëse flasim për lutjen si një bashkim me Zotin dhe efektivitetin e saj, këtu, duke gjykuar edhe nga shëmbëlltyra e të pasurit dhe Llazarit, mund të shihni që një lutje e tillë nuk dëgjohet në ferr.

Ju mund të kujtoni fjalët e Krishtit: "Shumë do të më thonë atë ditë: Zot, Zot, qoftë me emrin tënd ne dëbojmë demonët" (Mateu 7:22). Kjo gjithashtu mund të kuptohet si lutje, por nuk është efektive. Sepse pas saj nuk kishte përmbushje të vërtetë të vullnetit të Zotit, por kishte një vetëvlerësim. Dhe prandaj, një lutje e tillë ka të ngjarë të mos jetë në gjendje ta ndryshojë një person. Një njeri që nuk e rriti mbretërinë e Zotit brenda vetvetes nuk e kërkoi atë, nuk punoi në të, nuk e di nëse mund ta presë kërkesën.

- Cili është ndryshimi midis vuajtjes djallëzore përpara Gjykimit të Fundit dhe më pas?

Pas Gjykimit të Fundit, do të ketë një ringjallje nga të vdekurit e të gjithë njerëzve, një rindërtim i trupit të ri shpirtëror të njeriut. Jo vetëm shpirtrat do të paraqiten para Zotit, siç ndodh para Gjykimit të Fundit, por shpirtrat e ribashkuar me trupa. Dhe nëse para Gjykimit të Fundit dhe para ardhjes së dytë të Krishtit, shpirtrat e njerëzve ishin në pritje të lumturisë qiellore ose mundimit infernal, atëherë pas Gjykimit të Fundit, në të gjithë plotësinë e tij, një person do të fillojë të përjetojë drejtpërdrejt gjendjen e parajsës ose ferrit.
"A mund të shohin ata që janë në ferr duke vuajtur njëri-tjetrin?"
  - Ka zbulime në lidhje me këtë temë në Paterikas, për shembull, në një histori se si Macarius i Madh, duke ecur në shkretëtirë, pa një kafkë, e cila, pasi kishte dalë Macarius, doli të ishte kafka e një prifti egjiptian. Shenjtori filloi ta merrte në pyetje dhe kafka fliste për mundimin e tij të hidhur. Asketiku, specifik, pyeti: "Më thuaj, a ka ndokush edhe dënim më serioz se i yti?" Kafka thotë: «Sigurisht që ka. Unë qëndroj mbi supet e një peshkopi ". Dhe pastaj ai fillon të flasë për të.
  Këto dëshmi nuk janë për asgjë që na është dhënë. Ju mund të hapni pak velin e sekreteve të vuajtjeve djallëzore, ta imagjinoni atë turp, kur nuk ka ku të fshihet askush për të zbuluar mëkatet tuaja.
- Pse në thirrjet e Shabatit të Madh, kur kujtohet zbritja e Krishtit në ferr, ekzistojnë fjalët "Dhe nga ferri është gjithçka liri"?

Ne e këndojmë këtë në kuptimin në të cilin themi se "Krishti na ka shpëtuar të gjithëve". Ardhja në botën e Zotit-njeri, vuajtja e Tij, vdekja, Ngjallja, dërgimi i Shpirtit të Shenjtë për njerëzimin - nuk varen nga vullneti i vetë njeriut. Por kjo varet nga vullneti i njeriut - të pranojë këtë dhuratë të zakonshme të shpëtimit për të gjithë, në mënyrë që të bëhet dhurata e tij personale, ose ta refuzojë atë.

Prandaj, ne themi se Krishti zbret në ferr për të shpëtuar të gjithë. Por kush e shpëton Ai? Nga Tradita e dimë se Krishti, pas Ngjalljes së Tij, nxori nga ferri Testamentin e Vjetër mëkatarë të drejtë dhe të penduar. Por ne nuk kemi asnjë informacion që Krishti i nxori të gjithë jashtë. Dhe nëse dikush nuk do të dëshironte të shkonte tek Ai? Ne gjithashtu nuk kemi asnjë informacion që xhehennemi ka qenë bosh që atëherë. Përkundrazi, Tradita thotë ndryshe.

Kisha ka një kuptim të jolinearitetit të kohës, i cili shprehet në faktin se ne nuk mbajmë mend, për shembull, Lindja e Krishtit, e cila ishte 2013 vjet më parë, ose Ringjallja, e cila ishte në Judea rreth 2000 vjet më parë, por ne i përjetojmë këto ngjarje këtu dhe tani.

Ky nuk është një kuptim i saktë. Ekziston një doktrinë e unike e flijimit të Krishtit. Wasshtë bërë një herë, krejt për të gjithë. Por ajo që ndodh të Shtunën e Shenjtë, vetë Pashkën, dhe në çdo festë në kishë është një mundësi për t'u bashkuar me këtë realitet, i cili, si i dhënë, tashmë ekziston. Hyni në këtë realitet, bëhuni pjesëmarrës të tij.

Mbi të gjitha, ne nuk jemi “fajtorë” që nuk kemi lindur në kohën kur Krishti eci në tokë. Por Krishti solli shpëtim për çdo person dhe secili dha "mundësi të barabarta", pavarësisht kohës, për të marrë pjesë në realitetin e vuajtjeve të tij, triumfit të tij.

Vetë Krishti thotë: "Ora po vjen dhe tani është", "Koha po vjen dhe ai tashmë". Në liturgji, kur një prift lutet në fron gjatë kanunit Eukaristik, ai flet në kohën e kaluar të ardhjes së Mbretërisë së Qiellit në fuqi, ringjalljes universale. Pse? Sepse Zoti tashmë na ka dhënë të gjitha këto, si realitet. Dhe detyra jonë është të futemi në të, të bëhemi pjesëmarrës të saj.

Kisha e Krishtit është realiteti i mbretërisë së Perëndisë në tokë. Bashkësia me Kishën dhe me gjithçka që është e gatshme të japë, dhe i zbulon njeriut realitetin e jetës së bekuar të përjetshme. Dhe vetëm ai që zbulon këtë realitet brenda vetvetes mund të shpresojë se do të zbulohet plotësisht në të edhe pas Gjykimit të Fundit.

Mbretëria e Perëndisë tashmë ka ardhur. Por ferri nuk është i papunë.

Whatfarë do të më ndodhë pas vdekjes? Kjo pyetje u bë nga çdo person. Dhe vetë ateisti më i pavërtetë ndoshta ka dyshime herë pas here: po sikur vdekja të mos mbarojë? Dhe nëse po, çfarë do të ndodhë pas saj?

Që nga fëmijëria, nga burime të ndryshme të gjithë kemi dëgjuar për ferrin dhe parajsën. Në parajsë, lumturia është e përgatitur për të drejtët, dhe në ferr, shpirtrat e mëkatarëve do t'i kushtohen vuajtjes së përjetshme. Si xhehenemi ashtu edhe parajsa, si rregull, fitojnë në kokën tonë gjatë gjithë jetës realitete mjaft specifike, të cilat shpesh janë sens i zakonshëm tek një person i thjeshtë dhe, më duket, krejt natyrshëm shkaktojnë një buzëqeshje. Epo, duhet të pranoni, është e vështirë të imagjinohet një vend i caktuar ku djajtë e shumtë skuqin mëkatarë të torturuar në tigan. Për më tepër, kultura të ndryshme dhe fe të ndryshme ndonjëherë japin pamje krejtësisht të ndryshme të jetës së mëvonshme. Kështu, katolikët kanë një ide për pastërtinë, ku shpirtrat e mëkatarëve të vdekur gjoja mund të pastrohen nga mëkatet e kryera gjatë jetës. Në Ortodoksinë ekziston një koncept i përvojave nëpër të cilat kalon çdo shpirt pas vdekjes. Por është e vështirë të imagjinohet se të gjithë njerëzit që jetojnë në Tokë kanë "fatin" e tyre pas vdekjes, i cili do të varet nga pikëpamjet fetare dhe kulturore të njerëzve të tyre.

Unë me të vërtetë dua ta kuptoj këtë çështje dhe ta kuptoj qartë: çfarë po pret ende shpirtin tonë pas vdekjes, cili është pamja e Kishës Ortodokse mbi ekzistencën pas jetës tokësore? Determfarë përcakton fatin pas vdekjes së një personi? Shtë e rëndësishme të kuptohet se si njerëzit që jetojnë në këtë botë ishin në gjendje të krijonin një ide se çfarë na pret pas vdekjes.

Farë është ferri dhe parajsa? Nëse këto janë vende specifike ku shkojnë shpirtrat tanë, atëherë ku gjenden ata? Apo janë fjalët "ferr" dhe "parajsë" më shumë gjasa që tregojnë një gjendje të caktuar në të cilën do të jetojnë shpirtrat tanë në varësi të asaj që ishte përvoja e tërë jetës sonë? Dhe ku do të përfundojnë shpirtrat e njerëzve jobesimtarë, apo a nuk ekziston jeta e përtejme për ta?

Vdekja si gjendje e pavdekësisë

Marksizmi tha fjalën e tij të rëndë:
   Matështja nuk zhduket.
   Studenti do të përkulet - te varri i tij
   Barka të mëdha rriten (Anastasia Krasnova. Kënga studentore. Mehmat e SSU. 1970)

Këtu janë toad e pështirë
   Në barin e trashë.
   Kur jo vdekja
   nuk do të ishte kurrë
   Nuk e kuptova që jetoj ... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergeyevich Solovyov dikur vuri në dukje se e gjithë jeta shpirtërore e një personi është shkaktuar nga kontradikta midis njohurive për pashmangshmërinë e vdekjes dhe pamundësinë për ta marrë atë si të mirëqenë. Në nivelin më të thellë, asnjë person i vetëm, pa marrë parasysh çfarë besimi i përmbahet, mund të pajtohet që vdekja e tij personale është një ngjarje plotësisht korrekte, e cila për shkak të pashmangshmërisë së tij duhet të trajtohet me qetësi dhe indiferentizëm.

Megjithë banalitetin e vdekjes, me afërsinë dhe përsëritshmërinë e saj të përditshme, madje edhe një pozitivist i dëshpëruar përjeton një konfuzion kur raporton vdekjen e një personi tjetër, bën një fytyrë domethënëse dhe ndalon të bëjë shaka. Por pse e dukshme duket e pabesueshme çdo herë? Ndoshta sepse, së pari, e gjithë vdekja duket se është një pushtim i botës tjetër, e cila në thellësinë e përvojës emocionale, madje edhe një ateist zbulon të paktën realitetin e mos ekzistencës, dhe së dyti, çdo vdekje projektohet në mënyrë të pashmangshme mbi fatin e vet, duke kujtuar përfundueshmërinë dhe të vetmen e saj të jetës

Fakti që vdekja është në thelb e panatyrshme, se, duke qenë një ligj i natyrës, ajo shkel ndonjë ligj tjetër të ekzistencës njerëzore, vërtetohet nga prania e vetë frikës nga vdekja. Nga vjen? Nëse nuk kemi një përvojë të brendshme të vdekjes, por e konsiderojmë në mënyrë racionale thjesht ndërprerjen e ekzistencës personale, atëherë pse kemi frikë prej saj?

Nëse mendoni për këtë, e gjithë kultura njerëzore është një protestë kundër vdekjes. Një shirit palme ose linja gjarpëruese të tërhequra nga majat e gishtave, të cilat janë shtypur për mijëra vjet në argjilën e ngrirë të shpellave primitive - po sikur kjo të mos jetë dëshmi e dëshirës për të lënë pas dicka që do të ekzistojë pasi një person i dënuar me vdekje të hershme të zhduket?

Me sa duket, kjo është gjithashtu baza themelore e gjithë krijimtarisë, veçanërisht artistike: të veçohet nga vetvetja, të shprehet bota e brendshme e një personi në forma autonome, në mënyrë që të sigurojë ekzistencën e saj në formën e një vepre arti pas vdekjes fizike të autorit.

"Jo, gjithçka nuk do të vdes!" - siguron Pushkin. Kisha e krishterë supozon se nga vjen kjo besim, në një formë ose në një tjetër, e natyrshme për çdo person. Kjo është një kujtesë gjenetike e rrënjosur në zbulesën hyjnore që iu dha paraardhjes sonë universale Adamit. Dhe megjithëse për mijëra vjet natyra e ka bindur njeriun për të kundërtën, kjo kujtesë dhe ky besim, në kundërshtim me gjithçka, këmbënguli: "Jo, nuk do të vdes të gjithë! Asnjë entitet i krijuar nga Zoti nuk mund të shkatërrohet! Njeriu është i dënuar me pavdekësi".

***

Shkrimi flet për vdekjen si të tillë, dhe veçanërisht për ekzistencën pas vdekjes, me shumë kursim. Arsyeja është se për të kuptuar gjëra të tilla, ju duhet përvojë e përshtatshme, por në parim një person i gjallë nuk mund të ketë përvojën e vdekjes.

Ne vërejmë, në kllapa, se shkenca e tronditur nuk përparoi veçanërisht në kuptimin e fenomenit të vdekjes: as në aspektin biologjik, as në atë psikologjik, as edhe në atë filozofik.

Testamenti i Vjetër, duke shmangur imazhet sensuale, raporton gjëja më e rëndësishme për vdekjen.

Së pari, vdekja nuk është një ligj i domosdoshëm i jetës: "Zoti nuk e krijoi vdekjen dhe nuk gëzohet me vdekjen e atyre që jetojnë, sepse Ai krijoi gjithçka për ekzistencë, dhe gjithçka në botë është duke kursyer, dhe nuk ka helm të dëmshëm, nuk ka mbretëri të ferrit në tokë" (Prem. 1: 13-14).

Së dyti, vdekja është rezultat i mëkatit njerëzor: "Drejtësia është e pavdekshme dhe padrejtësia shkakton vdekjen: të pabesët e tërhoqën atë me të dy duart dhe fjalët, e konsideruan atë një shoqe dhe u zhduk, dhe bëri një aleancë me të, sepse ata meritojnë të jenë loti i saj" (Prem. 1 : 15-16).

Së treti, fati pas vdekjes së një personi përcaktohet plotësisht dhe plotësisht nga jeta e tij tokësore: "Kënaquni, djalë i ri, në rininë tuaj dhe zemra juaj mund të hajë gëzim në ditët e rinisë tuaj, dhe ecni nëpër shtigjet e zemrës suaj dhe sipas vizionit të syve tuaj; di vetëm se për gjithë këtë Perëndia do t'ju sjellë në gjykim "(Ekl. 11: 9).

Ekzistenca pas vdekjes në këtë epokë dukej e paqartë.

Testamenti i Ri hapet me lajmin e gëzuar të Ngjalljes së Krishtit. Vdekja e Shpëtimtarit në Kryq, zbritja e Tij në ferr dhe Ringjallja e Tij pasuese, janë një fitore mbi mbretërinë e Satanait dhe vetë vdekja. E gjithë thelbi i Testamentit të Ri përmbahet në himnin kryesor të Pashkëve:

Krishti është ringjallur nga të Vdekurit,
   Vdekja është vdekja
   Dhe për ata që janë në varr
   Dhënia e stomakut.

Besimi në ringjalljen e ardhshme universale është përmbajtja kryesore e besimit të krishterë, gjithçka tjetër është dytësore. Kjo është thënë shumë emocionalisht nga apostulli Pal: "nëse në këtë jetë mbështetemi te Krishti, ne jemi më të lumtur se të gjithë njerëzit" (1 Kor. 15:19).

Kapitulli i 25-të i Ungjillit të Mateut flet shumë qartë dhe pa mëdyshje për ringjalljen universale dhe gjykimin pasues të tmerrshëm: "Kur Biri i njeriut të vijë në lavdinë e Tij dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me Të, atëherë ai do të ulet në fronin e lavdisë së Tij, dhe të gjitha kombet do të mblidhen para Tij "(Mat. 25: 31-32).

Testamenti i Ri na bind se çdo person që ka jetuar ndonjëherë në tokë do të ringjallet. "... Të gjithë ata që janë në varre do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë, dhe ata që bëjnë mirë në ringjalljen e jetës dhe bëjnë keq në ringjalljen e gjykimit, do të dalin" (Gjoni 5: 28-29). Ajo thotë se "gjithçka". Apostulli Pal shkruan: "Ndërsa të gjithë në Adem vdesin, kështu edhe në Krishtin të gjithë do të jetojnë" (1 Kor. 15:22).

Kështu, vdekja dhe ringjallja pasuese bëhen vetëm kufijtë e një jete të pafundme. Shtë shumë e rëndësishme që ringjallja e ardhshme universale të jetë ringjallja e njeriut në unitetin e shpirtit, shpirtit dhe trupit. Kisha Ortodokse nuk e pohon pavdekësinë e shpirtit, si shumë fe të lashta, por ringjallje trupore. Vetëm tani trupi do të jetë i ndryshëm, i transformuar, i lirë nga papërsosmëritë, sëmundjet, deformimet, të cilat janë pasojat e mëkatit. Apostulli Pal flet bindshëm për këtë transformim që vjen: "jo të gjithë do të vdesim, por të gjithë do të ndryshohen" (1 Kor. 15:51).

Ndoshta, në jetën e përjetshme të një personi, nuk pret ndonjë gjendje statike, por një veprimtari e re. Mbi të gjitha, Mbretëria e Qiellit quhet Jeta e Përjetshme, dhe jeta është gjithnjë veprimtari ... Nga aludimet e Apostullit Pal, ne madje mund të hamendësojmë se në çfarë do të jetë kjo veprimtari - në njohurinë e pafundme të Zotit Pafund. Dhe a nuk është kjo lumturia më e lartë?

Por ka një përjetësi tjetër. Përjetësia me shenjën e kundërt, përjetësia e ferrit. Vetë fjala "ferr" ndoshta daton nga Hades Greke e lashtë - mbretëria pa gëzim e të vdekurve. Në përshkrimin e ferrit, fantazia e zakonshme e Mesjetës krijoi shumë imazhe mbresëlënëse, nga të cilat gjaku ftohej në venat e tij. Shkrimet tregojnë për ferrin shumë më të përmbajtur.

Duke folur për mundimin e përjetshëm të mëkatarëve, Krishti përdor figurën e "ferrit të zjarrtë" (Mateu 5:22), "një krimb zjarri të pandreqshëm dhe të pashpjegueshëm" (Marku 9:44), i kuptuar mirë nga bashkëkohësit e Tij. Hepat e plehrave në afërsi të Jeruzalemit quheshin këna, ku insektet vazhdonin të rrëshqiteshin dhe zjarri digjej vazhdimisht, që u bë simboli kryesor i mundimit djallëzor.

Shumë teologë e konsideruan vuajtjen e përjetshme jo një dhimbje fizike të pafund, por dhembje mendore, mundim të ndërgjegjes ose bezdi të përjetshme në mundësi të humbura, në një jetë tokësore të kryer gabimisht. Baza e një interpretimi të tillë "njerëzor" mund të jenë fjalët e vetë Jezu Krishtit, i cili thotë se ferri është i mbushur me "të qara dhe kërcëllim dhëmbësh" (Mateu 8:12). Në të vërtetë, dhimbja fizike e patolerueshme përfshin ulërimë dhe ulërima, dhe qarja dhe kërcitja e dhëmbëve janë shenja që ka më shumë të ngjarë të jenë karakteristike për përvojat emocionale.

Mendimi i mendimtarit të shquar rus Yevgeny Nikolaevich Trubetskoy është interesant. Në epilogun për Kuptimin e Jetës, ai sugjeron që ndoshta mundimi i përjetshëm është një përvojë e përjetshme subjektive e momentit të vdekjes. Ajo që ndodh në të vërtetë gjatë momentit, nga mëkatari i dënuar është përjetuar si përjetësi.

Bëhu ashtu siç mund, e gjithë kjo është vetëm spekulim. Le të mos nxitojmë të zbulojmë se çfarë është në thelb jeta e përtejme. Në kohën e duhur, të gjithë mësojnë me siguri në lidhje me të.

Shtë e rëndësishme të kuptohet një gjë - vdekja i ndihmon një personi të realizojë vlerën më të madhe të jetës, ngjall aftësinë për të parë mrekullinë e madhe të Providencës së Zotit për njeriun pas jetës së përditshme. Dhe në të njëjtën kohë, vdekja fizike është një gjendje e pavdekësisë metafizike, një garanci e jetës së Përjetshme, në të cilën një person bëhet jo vetëm një imazh, por edhe një ngjashmëri e Zotit.

Ky optimizëm i krishterimit shprehet me një fuqi të jashtëzakonshme në fjalët e fundit të artikullit të Besimit: "Unë pi ringjalljen e të vdekurve dhe jetën e shekullit të ardhshëm! Amen". Fjala sllaviste e kishës "çaj" do të thotë të presësh me besim, të presësh me përpjekje. "Teaji i ringjalljes së të vdekurve" do të thotë jo vetëm të presësh në mënyrë pasive, por të përgatitesh seriozisht për këtë ngjarje, të bëj përpjekje për të ndryshuar veten time, duke kuptuar që jeta jonë tokësore është, ndër të tjera, gjithashtu përgatitja për jetën e përjetshme, deri në plotësinë e të qenurit me Zoti dhe te Zoti!

Të flasësh për parajsën është e vështirë për disa arsye. Njëri prej tyre - në gjuhën tonë të zakonshme nuk ka fjalë të përshtatshme, dhe ne nuk e dimë gjuhën e parajsës. Kemi fjalë për tabela dhe karrige, kompjutera dhe telefona, shkallët dhe ashensorët - sende me të cilat merremi vazhdimisht. Por parajsa shkon përtej përvojës sonë; është e vështirë për ne të flasim për të, pasi, për shembull, është e vështirë për fëmijët e lindur të verbër të flasin për ngjyrën, dhe për foshnjat në bark (nëse ata mund të flasin) do të ishte e vështirë të flasim për botën që i pret ata pas lindjes së fëmijëve. Ne besojmë se duhet ta shohim qartë, të lindim në një jetë tjetër, por është e vështirë për ne të kuptojmë se çfarë lloj bote na pret. Por a ka kuptim atëherë ta fillojmë këtë bisedë fare? Po. Ne nuk mund të themi që nuk dimë fare - si Shkrimi ashtu edhe Tradita na tregojnë për parajsën, dhe ne duhet t'u kushtojmë vëmendje këtyre fjalëve dhe të përpiqemi t'i kuptojmë ato. Kur bëhet fjalë për realitetet shpirtërore, gjuha në mënyrë të pashmangshme bëhet figurative, metaforike; dhe Shkrimi flet për parajsën duke përdorur imazhe të njohura.

Shtëpia, Kopshti, Qyteti, Mbretëria, Festa e Martesave

Kemi fjalën "metaforë" shpesh shoqërohet me diçka jo specifike dhe jorealiste. Në fakt, ne po flasim për gjëra që janë shumë konkrete dhe reale. Ju nuk mund t'i shpjegoni afrikanëve se si duket dëbora pa ju drejtuar alegorive, por ju (ndryshe nga bashkëbiseduesi juaj) e dini që dëbora është absolutisht e vërtetë, ju kujtoni se si shkrihet në duart tuaja dhe shtypet nën këmbët tuaja. Parajsa është absolutisht e vërtetë, e gjatë, e sigurt, më e vërtetë se bota ku jetojmë tani - por ne mund të flasim vetëm në mënyrë alegorike. Metafora të ndryshme mund të jenë të dobishme sepse në botën tonë, në përvojën tonë ka reflektime të parajsës - jetojmë në një botë të rënë, por jo në ferr, dhe ato gjëra të mira dhe të mira që ne dimë mund të shërbejnë si tregues për ne.

Sepse ne e dimë- thotë apostulli - se kur shtëpia jonë tokësore, kjo kasolle, shembet, ne kemi një vendbanimi në parajsë nga Perëndia, një shtëpi e bërë pa duar, e përjetshme. Kjo është arsyeja pse psherëtimë, duke dashur të veshim banesën tonë qiellore  (2 Kor 5 : 1,2). Parajsa është vendlindja jonë; ne jemi për të, dhe ai është për ne. Ne nuk shkojmë në një vend të largët; përkundrazi, po kthehemi në shtëpi. Sergei Yesenin ka linja të njohura: "Nëse ushtria e shenjtë thërret: /" Hidh Rusinë, jeto në parajsë! " / Unë do të them: "Mos ke parajsë, / jepi atdheut tim" ". Mund të jetë një poezi e shkëlqyeshme, por është një ide e gabuar për parajsën. Parajsa është Atdheu ynë i vërtetë, dhe ajo që është një shenjtërore në Rusinë e shenjtë mbart reflektimet e parajsës, tregon për parajsën dhe sigurisht që do të jetë në parajsë. Ju mund të kujtoni se në skajin tjetër të Evropës së krishterë, në botën Keltike, vendet e shenjta, siç është manastiri i famshëm Aion, u quajtën "të hollë" - vendet ku qiejt "shkëlqejnë nëpër" peizazhin tokësor - për ata që kanë sy për t'i parë ato. Bukuria e universit - si bukuria e Kishës - na ndihmon, megjithëse «në mënyrë misterioze, si përmes një gote të shurdhër», të shohim pasqyrimet e parajsës.

Shkrimi e quan parajsën një qytet - Jeruzalemin qiellor. Duhet të them që "qyteti" në kohërat biblike nuk ishte si një metropol modern, ku njerëzit, madje të shtrydhur në metro, mbeten të huaj me njëri-tjetrin. Qyteti ishte një organizëm, një unitet në të cilin njerëzit ishin të ndërlidhur nga lidhjet e besnikërisë së ndërsjellë, kujtesës së përbashkët dhe shpresës së përbashkët. Kursyer, siç thotë profeti, gdhendur në një libër për të jetuar në Jeruzalem  (Isa 4 : 3). Kur hyjmë në Kishë, fitojmë një shtetësi qiellore; ne kemi një vendlindje ku, siç thotë apostulli, ne nuk jemi më të huaj dhe jo të huaj, por bashkëqytetarë të shenjtorëve dhe Perëndisë tonë  (Ef 2 :19).

Një imazh tjetër i parajsës është imazhi i mbretërisë. Në ditët e sotme, "mbretëria" shpesh kuptohet si "vend", "territor". Në kohërat e Ungjillit, bëhej fjalë për diçka tjetër - sundim. Ne i përkasim Mbretërisë së Perëndisë nëse Mbreti ynë është Krishti. Siç thotë ai vetë, mbretëria e Perëndisë është brenda jush (Lluka 17:21). Shtë një realitet në të cilin Krishti është Zot dhe ligjvënës, një realitet në të cilin sundon dashuria e Tij.

Krishti flet për parajsën si një festë martese. Për lexuesin modern të Shkrimeve, është e vështirë të kuptosh kuptimin e këtyre dy imazheve - festë dhe martesë. Le të fillojmë me një festë. Në Palestinë në shekullin e parë, njerëzit e perceptuan vlerën e ushqimit në një mënyrë shumë të ndryshme; ata hëngrën me kursim - shpesh me forcë, për shkak të mungesës së ushqimit, ndonjëherë vullnetarisht, duke marrë postin. Tani që ushqimi shitet në çdo cep, ne kemi humbur vetëdijen për vlerën e saj, dhe vetëm agjërimet e kishave mund të na kthejnë duke kuptuar se çfarë është festa, një pranim i gëzueshëm i bollëkut të dhuratave të Zotit.

Por ushqimi kishte një funksion tjetër të humbur në shoqërinë moderne. Sot ne jetojmë në një kulturë të ushqimit të shpejtë, shpesh hani vetëm ose në lëvizje, dhe ne nuk kujdesemi për personin me të cilin kemi ndarë aksidentalisht një tryezë në një kafene të shpejtë. Por për njerëzit e asaj kohe, ngrënia me dikë së bashku ishte shfaqja më e thellë e komunikimit njerëzor dhe komunitetit. Diqka e ngjashme ka mbijetuar në kohën tonë, kur familja mbledh në të njëjtën tryezë. Të gjithë u mblodhëm në tryezë, familja ose miqtë e afërt, ndajmë jo vetëm ushqimin, por edhe jetën e njëri-tjetrit. Festa ishte e kundërta jo vetëm e urisë, por edhe e vetmisë, ajo plotësonte nevojën jo vetëm për ushqim, por edhe për vëllazërinë njerëzore.

Kjo ishte veçanërisht e vërtetë për festën e dasmës, kur dashuria e një të riu dhe një vajze lidhte jo vetëm ata, por edhe familjet e tyre - njerëzit u bënë të afërm të njëri-tjetrit. Martesa ishte një shfaqje e asaj që hebraike biblike e quajti "Hesed", një dashuri besnike, e pandryshueshme. Dëshira e paqartë e dashurisë së parë, pritja për diçka të madhe u realizua kur të dashuruarit u bënë bashkëshortë, krijuan një familje. Një familje e lumtur plot dashuri dhe kujdes është një imazh i parajsës; intimiteti dhe mirëkuptimi që ekziston midis njerëzve të lindjes është një imazh - megjithëse i papërsosur dhe i dëmtuar - i asaj dashurie, e cila do të jetë ajri dhe drita e shekullit të ardhshëm.

Ju mund të urie dhe vdes jo vetëm ushqim dhe pije, por edhe dashuri, të vërtetë, bukuri, kuptim. Vetë Zoti përdor këtë imazh të etjes dhe urisë kur flet Lum ata që janë të uritur dhe të etur për të vërtetën, sepse ata do të mbushen  (Mt. 5 : 6). Në Parajsë, etja më e thellë e zemrës së njeriut do të shuhet - ne do të arrijmë te Vetë Burimi i gjithë mirësisë, bukurisë dhe së vërtetës, në mënyrë që të mos e lëmë kurrë më Atë.

Sepse ata do të ngushëllohen

Parajsa është një vend rehatie; Llazari, i cili vuajti shumë në jetën tokësore, ngushëllon veten në parajsë; Zoti u premton ngushëllim atyre që vajtojnë, dhe Zbulesa e Gjonit e thotë këtë zoti do të fshijë çdo lot nga sytë e tyre(Rev. 21 : 4). Ky mësim ishte (dhe mbetet) objekt i sulmeve veçanërisht të ashpra: disa thonë se njerëzit thjesht shpikën parajsë për të ngushëlluar disi veten e tyre përballë dhimbjes, urisë, ftohtësisë dhe mizorisë së padurueshme të botës së jashtme; të tjerë - që kjo shpikje ishte një përpjekje plotësisht e vetëdijshme për të shpërqendruar njerëzit që punojnë nga lufta për të përmirësuar situatën e tyre në tokë.

Të dy këto kundërshtime kanë mëkatuar me të njëjtin gabim logjik të dukshëm - nga fakti që një mësim i caktuar mbart rehati, falsiteti i tij nuk vijon në asnjë mënyrë, ashtu si nga fakti që një mësim i caktuar sjell dëshpërim, e vërteta e tij nuk pason. Mund të supozojmë se njerëzit që jetojnë me shpresë janë budallenj, por një qasje e matur ndaj jetës është pashpresa. Mund të supozojmë se një dëshmor që jep jetën e tij me shpresën e jetës së përjetshme, është robëruar nga iluzione, por vetëvrasja e shikon jetën realisht, por nuk ka asnjë arsye logjike për të besuar kështu.
Një kundërshtim tjetër është më serioz: ka gjëra pas të cilave ngushëllimi është i pamundur. Një fëmijë që ka humbur një lodër do të ngushëllohet nëse merr një tjetër; një i rritur që ka humbur një fëmijë nuk do të ngushëllohet kurrë - ai do të mësojë të jetojë më tej, por trishtimi do të mbetet me të përgjithmonë. Ju mund të kompensoni dëmin material, për shembull, një laptop të prishur, por nuk mund të kompensoni pikëllimin e vërtetë. Siç thotë profeti - dhe Ungjilli e citon, duke folur për rrahjen e foshnjeve nga Herodi - Zëri në Rama dëgjohet, qan dhe qan dhe një britmë e madhe; Rakela qan për fëmijët e saj dhe nuk dëshiron të ngushëllohet, sepse nuk janë kështu  (Mt. 2 : 18). Ka dhimbje që lë ulcerat shumë të thella në shpirtin e njeriut për të mbushur të paktën diçka. Kjo botë nuk ka asgjë për të ofruar në vetmi - dhe përpjekjet për të ofruar veten e tyre duken thuajse blasfemi. Por parajsa nuk është kjo botë.

Në profecinë e Isaisë, e cila tregon për vuajtjet e Shpëtimtarit, ka fjalë të mahnitshme: Ai do të shikojë në kënaqësinë e zemrës së tij shpirtin e Tij(Isa 53 : 11). Zakonisht, kur njerëzit përjetojnë diçka vërtet të tmerrshme - si tortura - atëherë nuk e mbajnë mend fare "me kënaqësi". Ndërgjegjja përpiqet të qetësojë kujtime të patolerueshme, por ato ende mbesin një burim dhimbjeje që helmon pjesën tjetër të jetës së tyre. Kryqëzimi është një vdekje e padiskutueshme e tmerrshme dhe e dhimbshme, detajet e së cilës janë të tmerrshme për t’u lexuar; por Shkrimi thotë që Krishti që ka ardhur në lavdi e shikon "me kënaqësi". Diçka e ngjashme thuhet për vuajtjet e të krishterëve, të cilat prodhon me bollëk lavdi të përjetshme(2 Kor 4 :17).

Apostulli i Shenjtë Pjetër thotë se ndërsa merrni pjesë në vuajtjet e Krishtit, gëzohuni, dhe madje edhe në shfaqjen e lavdisë së Tij do të gëzoheni dhe triumfonie (1 Pjetrit 4:13). Vuajtja nuk do të mbetet vetëm në të kaluarën - ajo do të shndërrohet në lavdi dhe triumf. Plagët e tmerrshme që mbulojnë trupat e dëshmorëve do të shndërrohen në shenja të lavdisë qiellore; trishtimi i padurueshëm do të shndërrohet në gëzim të përjetshëm, familjet do të ribashkohen në një familje të madhe, Ati i të cilit është Perëndi. Duke parë mbrapa në rrugën e tyre tokësore, të shpëtuarit do të shohin të gjitha - përfshirë ditët më të vështira dhe të dhimbshme - të jetës së tyre, dhe ata janë veçanërisht të përmbytur me atë dritë qiellore që do t'u zbulojë atyre kuptimin e vërtetë të gjithçkaje. Zoti do ta kthejë hijen e vdekjes në një mëngjes të qartë (Am 5 : 8) ringjallje e përgjithshme dhe në një ditë të papranueshme të jetës së përjetshme.

Dhe askush nuk i kushtohet neverive dhe gënjeshtrave

Dyert e Xhenetit janë të hapura; të gjithë jemi të ftuar në mënyrë agresive. Të dy Shkrimet dhe Tradita na sigurojnë vazhdimisht se çdo person, pavarësisht sa mëkatar mund të jetë, mund të pendohet, të besojë dhe të shpëtojë. I pari që shkoi në parajsë ishte një vjedhës i kryqëzuar në të djathtën e Zotit.

Por çfarë ndodh nëse nuk pranojmë të hyjmë? Përgjigja është e qartë si nga pikëpamja e Shkrimit, ashtu edhe nga këndvështrimi i sensit të përbashkët: nëse refuzojmë të hyjmë në derë, do të qëndrojmë jashtë derës, në errësirën e jashtme. Dhe asgjë e papastër dhe askush nuk tradhtohet nga neveria dhe gënjeshtrat nuk do të hyjnë në të, por vetëm ato që janë shkruar nga Qengji në librin e jetës  (Rev. 21 : 27), thotë vargu i fundit i Biblës. Një parajsë në të cilën do të hynte diçka e papastër, një parajsë në të cilën neveria dhe gënjeshtrat do të ishin të mundshme, nuk do të ishte më një parajsë. Ne jemi të premtuar në mënyrë të vendosur që nëse i dorëzohemi Zotit, Ai do të na pastrojë dhe do të na sjellë në qytetin e Tij.

Por ne mund të pushojmë, të mos duam, ta duam errësirën, jo dritën, për më tepër, ne mund të humbasim në këtë gjendje përgjithmonë. Pastaj, paralajmëron Shkrimi, ne do të mbetemi në errësirën e jashtme. "Krimbi i pashpresë" dhe "zjarri i pashuar", për të cilin flet Zoti, mund të konsiderohen si alegori, dhe imazhet e gjalla të ikonografisë mesjetare si ato të përcaktuara nga epoka dhe kultura. Por në çdo rast, ne nuk mund të mohojmë që Zoti po na paralajmëron me këmbëngulje për diçka të paprekshme të tmerrshme.

Njerëzit shpesh nuk duan t'i dëgjojnë këto paralajmërime, dhe nganjëherë ata i kundërshtojnë ato drejtpërdrejt: nuk ka asgjë për t'u shqetësuar, Zoti është shumë i mirë për të dënuar dhe kundërshtuar ndokënd. Gabimi i tyre nuk është aspak se ata pohojnë mirësinë e Zotit; "Mirësia e tij është e pafalshme dhe filantropia e papërshkrueshme" është doktrina thellësisht tradicionale dhe ortodokse e shpallur për çdo Liturgji. Gabimi i tyre është se ata mohojnë lirinë e njeriut. Zoti kështu dëshiron të shpëtojë çdo person që "ai e veshi mishin, u kryqëzua dhe u varros për ne, mosmirënjohës dhe keqdashës". Por njeriu ka një zgjedhje të vërtetë, të vërtetë - ai mund t'i thotë Perëndisë "jo".

Një herë pashë një dokumentar për ndarjen e Indisë në fund të dyzetave (dhe masakrën që ndodhi gjatë kësaj). Kishte një intervistë me një Sik, tashmë një plak të thellë, i cili, duke dashur me dashuri një shëmbëlltyrë të shtrembër, mburrej se atëherë asnjë musliman i vetëm nuk e kishte lënë të gjallë. Kur e pyetën nëse i vjen keq për vrasjet që ai bëri, ai u përgjigj i indinjuar: «Dhe pse duhet të pendohem? Këta muslimanë të mallkuar therën gjysmën e popullit tonë! "

Willfarë do të ndodhë me këtë shpirt përtej vdekjes? Si mund të hyjë një person në parajsë i cili insiston ashpër se ai ka të drejtë dhe nuk mendon të pendohet për mëkatet e tij? Ku do të jetë ai? Ka shumë shembuj se si krenaria dhe ligësia njerëzore e kthejnë tokën në ferr - në çfarë do të shndërrohet përjetësia? Farë mund të bëjë dashuria e Zotit për ata që kanë zgjedhur përfundimisht rrugën e kundërshtimit? Zoti vendos një "humnerë të madhe" midis të shpëtuarve dhe të humburve, në mënyrë që zuzarët të mos shkaktojnë më dëm për të pafajshmit. Dhe Zoti u jep atyre sa më shumë njohuri për të vërtetën sa mund të përmbajnë - dhe kjo njohuri shndërrohet në vuajtje për ta. Në tokë, zuzarët mund të zbresin në të keqen dhe të marrin gëzim të çoroditur nga mundimi i të tjerëve; në ferr, mëkati dhe e keqja shndërrohen në ato që duhet të bëjnë - lani.

Por paralajmërimet për ferrin nuk vlejnë vetëm për disa të huaj për ne nga një vend i largët, si ky Sik nga shembulli i mësipërm. Dhe jo vetëm për vrasësit e penduar.
Ekzistojnë vetëm dy mënyra - ngjitëse ose zbritëse, drejt Zotit ose nga Zoti. Ju mund të rriteni në dashuri, njohuri dhe zbulim të qëllimit tuaj të dhënë nga Zoti. Shtë e mundur - në krenari dhe armiqësi. Ne do të zgjedhim në mënyrë të pashmangshme një mënyrë ose tjetrën, dhe kur zgjedhja jonë shumëzohet me përjetësinë, ajo në mënyrë të pashmangshme do të na çojë në një ose një destinacion tjetër.

Jeta e krishterë nuk është jetë nga frika e ferrit; ne mbështetemi te Shpëtimtari ynë në atë që ai mund dhe dëshiron të na çlirojë nga ky fat. Përkundrazi, të krishterët jetojnë «duke menduar për malësitë» dhe me shpresë të përzemërt në pritje të shpëtimit të përjetshëm. Por ne jemi thirrur të kujtojmë realitetin e zgjedhjes sonë dhe pasojat e tij - dhe të kujtojmë përgjegjësinë tonë për veten dhe fqinjët tanë.
Mënyra e shpëtimit

Të flasësh për parajsën dhe ferrin nuk është aspak një teorizim abstrakt. Ne nxitojmë në një - ose një tjetër - vend me një shpejtësi mahnitëse prej gjashtëdhjetë sekondash në minutë, vazhdimisht, ditë dhe natë, dhe ne nuk mund të ndalemi ose edhe të ngadalësojmë. Mendimtari i madh francez Blaise Pascal ishte jashtëzakonisht i befasuar që njerëzit shqetësoheshin nga asgjë tjetër përveç shpëtimit të tyre të përjetshëm: "I njëjti person që kalon kaq shumë ditë dhe netë në zhgënjim dhe dëshpërim për humbjen e postit të tij ose ndonjë fyerje imagjinare për nderin e tij, - i njëjti person e di se me vdekjen ai humbet gjithçka, dhe kjo nuk e shqetëson ose e eksiton atë. Fenomeni është i shëmtuar se në të njëjtën zemër, në të njëjtën kohë, zbulohet një ndjeshmëri e tillë ndaj gjërave më të vogla dhe indiferencë e tillë ndaj më të rëndësishmve. " Gjëja më e rëndësishme në rrugën tonë të jetës është se ku do ta përfundojmë atë. Kur një person e kupton këtë, ai pyet veten: «Si mund të shpëtoj? Si mund të arrij në parajsë? ”

Dhe Shkrimi i përgjigjet kësaj pyetjeje: besoni në Zotin Jezu Krisht dhe ju dhe tërë shtëpia juaj do të shpëtoni  (Veprat e Apostujve 16 : 31). Të besosh do të thotë t’i nënshtrohesh Jezus Krishtit si Zot dhe t’i besosh Atij si Shpëtimtar, të pranosh Pagëzimin, të fillosh Sakramentet e Kishës, siç ka urdhëruar Ai, të përpiqen sinqerisht të mbajnë urdhërimet e Tij. Besimi do të thotë një jetë e re, mbase një refuzim i diçkaje që jemi mësuar, një prishje e mëkateve dhe pamjeve të vjetra. Por kur shohim një qëllim para nesh, kur drita që vjen nga parajsa ndriçon rrugën tonë, ne e kuptojmë se sa pak kërkohet nga ne, dhe sa do të fitojmë.

Materiali ilustrohet nga pikturat e Mikaloyus Čiurlionis

Në çdo kohë, njerëzit kanë qenë në kërkim të përgjigjes për atë që i pret ata pas vdekjes: a ka parajsë dhe ferr, a jemi në fund këtu, apo mund të rilindim? Aktualisht, ekzistojnë 4 Toka kryesore (Katolike dhe Ortodokse), Islami, Budizmi, Judaizmi dhe qindra lëvizje fetare, si dhe shumë sekte të vogla dhe të mëdha në Tokë. Dhe secili premton jetën e drejtë në parajsë dhe mëkatarët mundim të pashpjegueshëm djallëzor.

Si duket Christian

Parajsa në mitologji

Popujt e lashtë kishin gjithashtu një pamje të ndryshme të ekzistencës pas vdekjes:

Sllavët: Zogu dhe Gjarpri Iri (përkatësisht - parajsë dhe ferr). Birdsdo zogj të vjeshtës fluturojnë drejt Avian Iri; nga atje sjellin shpirtrat e të porsalindurve;

Skandinavët: Valhalla e lavdishme, ku bien shpirtrat e luftëtarëve dhe ku ka një festë të pafund;

Grekët e lashtë do të thoshin vetëm vuajtje për mëkatarët, për të gjithë pjesën tjetër - një ekzistencë të heshtur jopropor në fushat e pikëllimit.

Padyshim, përshkrimet e parajsës në shumë religjione mbivendosen; ekzistojnë vetëm dallime të vogla në detaje. Por të gjithë duhet t'i përgjigjen pyetjes "a ka vërtet parajsë" - këto njohuri nuk mund të merren shkencërisht, mund të besosh ose jo të besosh.