Feja sllave. Sllavët e lashtë: si jetuan dhe çfarë besuan

hekuri, koha e ndërtimit të fortifikimeve të para, etj.), ju mund të kapni dinamikën e ideve pagane, të identifikoni fazat e zhvillimit të tyre. Studimet mbi historinë e paganizmit kanë treguar se evolucioni i besimeve fetare nuk u bë duke ndryshuar plotësisht ato, por duke e shtruar të renë e vjetër. Si rezultat, reliket e gjahtarëve paleolitikë (kulti i putrave të ariut, "monstra të trungut" - mamuthët në përralla, etj.), Mesolitët (gjuetarët e pyjeve të vetmuar), fermerët e parë të Eneolitit dhe shumë më tepër nga koha që ishte më afër nesh u zbuluan në materialin etnografik.

Në mes të mijëvjeçarit të 2 para Krishtit një grup fisesh Proto-Sllave fillon të marrë formë dhe të izolohet në një rrip të gjerë nga Oderi deri në Dnieper. Idetë e tyre fetare, me sa mund të gjykohen nga të dhënat arkeologjike, përshtaten në skemën e përgjithshme të fiseve bujqësore primitive. Kjo do të thotë se feja primitive Prasla Vyan është një kult i hyjnizimit të natyrës (me mbetjet e totemizmit të vërejtura në të), duke u zhvilluar në bazë të animizmit dhe magjisë, dhe ndërsa ekonomia rritet, ka një kalim nga kulti i kafshës stërgjyshore në kultin e të parit njerëzor. Në paganizmin sllav, shumë nga ato që i atribuohen unitetit të përgjithshëm indo-evropian janë shtyrë; disa nga idetë e mëparshme të gjuetisë janë ruajtur, megjithëse e gjithë kjo ende nuk mban specifikë sllave; ajo është e fituar në evolucionin e paganizmit.

Në fillimin e shekullit XII. Shkrimtari rus, një bashkëkohës i Vladimir Monomakh (ndoshta një haxhi, Ati i Lartë Daniel) dha një periodizim interesant të paganizmit sllav, duke e ndarë atë në katër faza:

1) kulti i "fantazmave" (vampirëve) dhe "berezhin" - animizmi dualist i gjahtarëve primitivë të epokës së gurit, duke frymëzuar të gjithë natyrën dhe duke i ndarë shpirtrat në ato armiqësore dhe dashamirëse;

2) kulti i hyjnive bujqësore qiellore të Rendit dhe "grave në punë". Historikisht, dy "gra të punës" i paraprinë Rodit; ata ishin perëndeshat e pjellorisë së të gjitha gjallesave, të cilat më vonë u bënë perëndeshat matriarkale të pjellorisë agrare (Eneolitike). Klani është një fazë më tej, patriarkale në zhvillimin e ideve të njëjta që degjeneruan në epokën e bronzit në monoteizmin primitiv bujqësor. Autori i shekullit XII. beson se kulti i Kindit ishte i natyrshëm jo vetëm për sllavët, por edhe për shumë popuj të Lindjes së Mesme dhe Mesdheut. Besohet se në burimet Rod gjithashtu shfaqet nën emrin Svarog (fjalë për fjalë "Qiellor" - forma arkaike) ose Striboga ("Zoti Ati" - një formë e njohur nga shek. 10). Sipas të gjitha gjasave, një tjetër nga format e hyjnisë supreme qiellore ishte tymi indo-evropian. Kulti i dy "ro-zhanitsa" mbijetoi nga kulti i Rendit,

3) kulti i Perunit, i cili në kohërat e lashta ishte perëndia e bubullimave, rrufeve dhe bubullimave, dhe më vonë u bë hyjni i luftës dhe mbrojtësi i luftëtarëve dhe princërve. Kur krijoi shtetin e Kievan Rus, Perun u bë hyjni i parë, kryesor në kultin e shtetit princëror të shekullit të 10-të.

4) pas birësimit të Krishterimit në 988, paganizmi vazhdoi të ekzistonte, duke kaluar në periferi të shtetit.

Sllavët mbajtën një klan patriarkal igstroy për një kohë shumë të gjatë. Prandaj, është e natyrshme që ata ruajtën kultin e fisit familjar në formën e nderimit të të parëve të tyre, të shoqëruar me kultin e varrimit. Në të gjithë territorin në të cilin jetonin fiset sllave, ekzistojnë shumë baza varrimesh dhe tumash varrash. Zakonet e funeralit ishin komplekse dhe të larmishme: kremmimi (sidomos midis Lindjes dhe pjesërisht midis Sllavëve perëndimorë; midis jugut nuk u vërtetua), pozicioni i kufomës (nga shekujt 10-15-të kudo), ata shpesh varroseshin ose digjen në një varkë (një relike e varrosjes së ujit). Zakonisht derdhej një varr mbi varr; ata gjithmonë vendosnin gjëra të ndryshme me të vdekurit; gjatë varrosjes së fisnikut, ata vrisnin një kalë, ndonjëherë një skllav, madje edhe gruan e të ndjerit.

E gjithë kjo është e lidhur me idetë për jetën e përtejme. Fjala "parajsë" - një fjalë para-kristiane dhe pan-sllave - nënkuptonte një kopsht të bukur, me të cilin, me sa duket, pikturohej jeta e përtejme; por ndoshta nuk ishte e arritshme për të gjithë. Me origjinë para-kristiane, natyrisht, fjala "ferr" (fjalë për fjalë "nxehtësi", "zjarr"), ndoshta me kuptimin e nëntokës, ku digjen shpirtrat e këqij. Më pas, doktrina e krishterë e jetës së ardhshme bllokoi këto ide antike. Nga ana tjetër, besimet në lidhje me qëndrimin e të vdekurve ndaj të gjallëve u mahnitën mahnitshëm të forta dhe ato nuk ngjasuan aq shumë me ato të krishtera; ata që vdiqën nga vdekja natyrore (të vdekur "të pastër") dhe ata që vdiqën nga vdekja e panatyrshme ("i vdekur" i papastër) u dalluan. Të parët u quajtën "prindër" dhe të nderuar, ndërsa të dytët, të padëgjuar, nga të cilët kishin frikë. Nderimi i "prindërve" është një familje e vërtetë (dhe më parë fisnore) e kultit të të parëve, dëshmohet nga autorët mesjetarë (Titmar Merseburgsky shkroi: "Ata nderojnë perënditë e shtëpisë");

pjesërisht, ajo ka mbijetuar deri në ditët e sotme. Mjafton të kujtojmë përkujtimin rus, dzyadët bjellorusë, dhomat serbe dhe bullgare, kur ata përkujtojnë të vdekurit në varreza. .

Një tjetër gjurmë e kultit dikur stërgjyshor ishte imazhi fantastik i Chur (ose Schur). Thirrjet "Chur!", "Chur me!", "Chur, kjo është e imja" siç duket do të thotë një magji, thirrja e Chur për ndihmë. Ndoshta imazhet e Chur ishin bërë prej druri, gjë që lë të kuptohet nga fjala ruse "gjeli" - një trung peme. Dhe në fund

reliku i fundit i kultit antik familjar-fisnor të të parëve është besimi në kafenetë, e ruajtur deri tani, ku rruga patriarkale-familjare zgjati më gjatë.

Qëndrimi ndaj të ndjerit me hije, i cili nuk kishte asnjë lidhje më të vogël as me familjen, as me kultin e klanit, ishte krejtësisht i ndryshëm. Papastërtitë thjesht kishin frikë dhe kjo frikë paragjykuese u krijua ose nga frika e këtyre njerëzve gjatë jetës së tyre (magjistarët), ose nga shkaku i jashtëzakonshëm i vdekjes së tyre. Në idetë paragjykuese rreth këtyre të vdekurve të papastër, padyshim që ekzistojnë shumë pak elemente animiste: Sllavët nuk kishin frikë nga shpirti ose shpirti i njeriut të vdekur, por prej vetvetes. Kjo është e dukshme nga fakti se, deri vonë, ekzistuan metoda të njohura paragjykuese për të neutralizuar një të vdekur kaq të rrezikshëm: për të mos lejuar që ai të ngrihej nga varri dhe të dëmtonte të gjallët, kufoma ishte grushtuar me një kunj aspen, një dhëmb u nxor nga haraku pas veshëve, etj .; me një fjalë, ata kishin frikë nga kufoma vetë, dhe jo nga shpirti, dhe besuan në aftësinë e tij të mbinatyrshme për të lëvizur pas vdekjes. Të vdekurit e papastër iu mveshën një ndikim të keq në mot, për shembull, ata mund të shkaktonin thatësira; për ta parandaluar atë, kufoma e një vetëvrasjeje ose një karrige tjetër ishte gërmuar nga varri dhe u hodh në moçal ose përmbyti varrin me ujë. Të vdekur të tillë të papastër u quajtën fantazma (një fjalë me origjinë të panjohur, mbase thjesht sllave, pasi që është në dispozicion në të gjitha gjuhët sllave), midis serbëve - vampirë, midis rusëve veriorë - heretikë, etj. Ndoshta fjala e lashtë "Navier" 1 ("Navius") nënkuptonte pikërisht njerëz të vdekur të tillë të papastër dhe të rrezikshëm, për çdo rast, në analet e Kievit ekziston një histori (e shënuar 1092) se si një popull i frikësuar që ndodhi në Polotsk (epidemi) shpjegoi se "më të rëndët (të vdekurit) rrahën banorët e qytetit". Në mësimin e lashtë të kishës, "Fjala e Gjon Chrysostom", thuhet gjithashtu për disa rite për nder të këtyre të vdekurve: "Le të krijojmë dhe këndojmë në mes të pluhurit". Bullgarët dhe tani Navi janë shpirtrat e njerëzve të pagëzuar. Prandaj, me siguri, dhe navki ukrainas, Mavka. Kundër këtyre vampirëve, fantazmave, marinave, ka kohë që ka bërë komplote dhe mjete magjike.

Burimet e shkruara ruajtën emrat e hyjnive antike sllave, dhe disa prej tyre - të humbura më vonë - kishin një lidhje me bujqësinë. Këto përfshinin hyjnitë diellore Svarog, Dazhdbog, Chorus; me siguri ka pasur një kult të perëndeshës së tokës, megjithëse nuk ka prova të drejtpërdrejta në favor të këtij supozimi. Shtë e mundur që perëndia e stuhisë Perun, i cili më vonë u bë perëndi princëror në Rusi, ishte gjithashtu i lidhur me bujqësinë; nëse ai u nderua nga fshatarët nuk dihet. Veles-Volos ishte mbrojtësi i blegtorisë, në të njëjtën kohë

Ekziston një supozim për antitezën që ekziston në antikitet, realitet (ekzistues, ditor, diellor) - dhe chav (natë, errësirë).

perëndia i nëntokës dhe i vdekur, ishte emri i tij që u betua. Whiter konsiderohej perëndia e pasurisë dhe tregtisë; nga këtu është e qartë pse statuja e tij ishte në sheshin e tregtisë në Kiev, Veliky Novgorod, Rostov dhe padyshim në Kazan.

Në ishullin Ruyan (Rügen), perëndia fisnor i luftës, i quajtur Svyatovit, u adhurua. Ai jetoi në fshatin shumë të fortifikuar të Arkone, në një faltore të mbushur me thesare, kishte një kal të bardhë dhe një skuadër prej treqind luftëtarësh të tërhequr nga kuajt. Një tjetër perëndi në Ruyan ishte Rugevit, në tempull ishte statuja e tij me shtatë fytyra; ishte një statujë e Porevithit me pesë koka, dhe në një faltore tjetër qëndronte një statujë e Porenut me pesë fytyra. Në Szczecin dhe Volhynia, perëndia me tre koka, Triglav, u nderua. Në Wolgast dhe Havelberg ata adhuruan Yarovit. Një tipar i zakonshëm i këtyre hyjnive bregdetare është militantizmi i tyre, atributet janë mburoja ose shpata e një luftëtari, një kalë lufte dhe banderolat ushtarake janë emblema. Të gjithë ata patronizuan fiset baltike në luftën e tyre kundër pushtimeve gjermane.

Nga porositë e autorit arab të gjysmës së dytë të shekullit IX. Ibn-Rust e di se të gjithë sllavët adhuronin Zjarrin - sipas Massudi (shek. X), ata adhuronin Diellin. Sllavët nderuan si zjarr tokësor ashtu edhe qiellor në formën e një disku dielli flakërues, duke e quajtur hyjninë e zjarrit Svarog, dhe diellin - Svarozhich, me emrin e mesëm që ndoshta i referohej birit të Svarog. Kjo e fundit adhurohej nga të dy sllavët perëndimorë dhe lindorë si një farkëtar hyjnor. Nuk ka asgjë të habitshme në faktin se në panteonin e sllavëve të mesjetës së hershme vendet kryesore janë zënë nga Svarog dhe Svarozhich.

Perëndeshë e lumturisë Srek midis serbëve, kroatëve dhe sllovenëve, me sa duket, është një krijim mitik mjaft i vonë; ajo huazoi disa tipare nga Fortune dhe Tyche. Ajo vepron si fat, si Fatum dhe parqet; gjatë festimeve, librat u bënë për nder të saj, dhe monedha iu dhuruan asaj gjatë transaksioneve tregtare.

Studimet moderne të panteonit antik sllav dëshmojnë në favor të ekzistencës së Rusisë Thrakiane. V. Shcherbakov përmendur në jurinë e mëparshme në veprat e tij "Asgard dhe furgonët", "Asgard është qyteti i perëndive" shkruan si vijon: "Të gjithë perënditë e sllavëve lindorë (në Kievan Rus) janë perënditë e Trojan-Thrakëve: Perakun Thracian është Perun, Stribog është perëndia e Satrasë e fisit Thrakas sat-drov, Dazhdbog është Azia e Vogël Tadi, Dazh, Tadaena ... Bathed është Cybele Phrygian, etj. "

Thrakët e gjatë, fizikisht të fortë (duke e quajtur veten Rus) besuan në pavdekësinë e shpirtit. Me një popull të tillë (si me keltët) ishte e vështirë të luftohej; është e qartë se ata ishin pjesë e legjioneve romake. Në fillim të epokës së re, përroi i Thrakëve u zhvendos drejt veriut, duke pushtuar të gjitha tokat e përshtatshme për bujqësi, deri në brigjet e Dnieper (mbeti

mijëra thesare të shekujve I-II, në të cilat ka shumë çmime romake për legjionarët thrakas) Ishte në bregun e djathtë të Dnieper që u formua më vonë Kievan Rus - një ngjashmëri e Rusisë Thrakiane.

Vetë fjala zot është fillimisht sllave, e zakonshme për të gjitha gjuhët sllave, dhe gjithashtu ka të bëjë me bogën e lashtë iraniane dhe bahagën e lashtë indiane.Kuptimi kryesor i kësaj fjale, siç tregohet nga gjuhësia, është lumturia, fati. Prandaj, për shembull, "zot-aty" (fjalë për fjalë "të kesh zot, lumturi ") Dhe" perënditë y "(" y "është një parashtesë që do të thotë humbje ose heqje e diçkaje); Zbrazje polake - kulture, zbrazo Luzhitsky, zbze - bagëti, prosperitet Me kalimin e kohës, idetë për fat, sukses, fat u mishëruan në imazhin e një shpirti të caktuar që i jep fat të mirë. Në fillim të shekullit të 15-të, në Moskë në një martesë mbretërore, një boyar i tha një tjetri, vëllai i të cilit ishte martuar me motrën e Tsar, duke debatuar me të për shkak të vendit: "Vëllai juaj ka zot në goditje (d.m.th. lumturia në një goditje, në një grua), dhe ju nuk keni një zot në goditje ".

Një tjetër përcaktim i zakonshëm sllav i një qenie të mbinatyrshme është demoni. Kjo fjalë, me sa duket, në fillim nënkuptonte gjithçka të mbinatyrshme dhe të çuditshme (le të krahasojmë baisat lituaneze - frikën, boedusin latin - të tmerrshëm, të neveritshme). Deri më tani, fjalët "çmendur", "tërbim" ruhen në gjuhën ruse. Pas adoptimit të krishterimit, fjala "demon" u bë një sinonim i shpirtit të keq, ekuivalent me konceptin e djallit, Satanait. I njëjti fat pësoi idenë e linjës. Por kuptimi para-kristian i këtij imazhi është i paqartë, ashtu si etimologjia e fjalës "djall" nuk është plotësisht e qartë. Nga përpjekjet e ndryshme për ta shpjeguar atë, supozimi më i besueshëm i çekut Karel Erben. Ai e çon atë në krt sllave të lashta, e cila tingëllon në emër të perëndisë sllave perëndimore krodo, në emrat e shpirtit shtëpiak të kretëve çekë, në mesin e polakëve skrzat, dhe krat Latvians. Me sa duket, e njëjta rrënjë është tek fjala "karachun" ("korochun"), e cila është e njohur edhe për të gjithë sllavët dhe disa nga fqinjët e tyre. Kjo fjalë ka disa kuptime: një festë dimërore të kohës së Krishtlindjes, bukë ceremoniale e pjekur në këtë kohë, si dhe një lloj shpirti ose hyjnie e dimrit, vdekja. "Korochun e kapi atë" në rusisht do të thotë: "ai vdiq". Ndoshta, sllavët e lashtë besonin në një hyjni të caktuar të dimrit dhe vdekjes, personifikimin e zymtësisë së dimrit dhe të ftohtit.Kur ekzistojnë gjurmë të një lloj bifurkimi të imazhit të krt - trt, mbase të lidhura me fillimet e idesë dualiste të një fillimi të lehtë dhe të errët. Por rrënja "krt" pothuajse është zhdukur, dhe "djalli" - ferr - është ruajtur në pothuajse të gjitha gjuhët sllave si personifikim i fuqisë së mbrapshtë të mbinatyrshme dhe është bërë sinonim i djallit të krishterë.

Gjatë formimit të shteteve të hershme feudale sllave përmes thithjes së fiseve të ndryshme, kulti pagan u riorganizua dhe kultet fisnore u bënë ato shtetërore. Në kultin zyrtar, i gjithë ansambli i hyjnive nga

fise individuale, midis të cilave zotëron perëndia e fisit, i cili kreu konsolidimin politik, dhe nuk është pa interes që ky proces të bjerë në shekullin e dhjetë

Sipas Tietmar, në metropolitin Radogoshche të Velesit, një numër hyjnesh janë përqendruar në një vend të shenjtë, të kryesuar nga Svarog.Kultura Pomor Slavs e Svyatovit, siç duket, u përhap pikërisht në lidhje me këtë proces socio-politik të formimit të shtetit. Midis sllavëve lindorë, një përpjekje për të krijuar një panteon mbarëkombëtar dhe një kult shtetëror u bë nga Kievi Prince Vladimir. Sipas kronistit Nestor, në 980 ai mblodhi një mori idhujsh të perëndive të ndryshme (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, etj.) Në një nga kodrat e Kievit dhe i urdhëroi ata të luten dhe të ofrojnë flijime për ta. Disa studiues besojnë se këta perëndi Vladimirov ishin që nga fillimi perëndi princërore ose perëndimore dhe kulti i tyre nuk kishte rrënjë tek njerëzit. Sidoqoftë, hyjnitë diellore Khore, Dazhdbog dhe të tjerët ishin gjithashtu hyjni popullore, siç dëshmon historia e fesë së sllavëve; Vladimiri u përpoq vetëm t'i bënte prej tyre perënditë zyrtare të principatës së tij, sikur t'i jepnin unitet ideologjik.

Përhapja e krishterimit u shoqërua me shkrirjen e saj me fenë e vjetër. Vetë kleri i krishterë u kujdes për këtë, në mënyrë që besimi i ri të bëhej më i pranueshëm për njerëzit. Pushimet e vjetra bujqësore dhe pushimet e tjera kishin kohë që përkonin me ditët e kalendarit të kishës. Zotat e vjetër paganë u bashkuan gradualisht me shenjtorët e krishterë dhe për pjesën më të madhe humbën emrat e tyre, por transferuan funksionet dhe atributet e tyre këtyre shenjtorëve. Kështu që, Perun vazhdoi të respektohej si një hyjni i një stuhie nën emrin e Elijas Profetit, perëndisë më të mirë Veles - nën emrin e Shën Blasius, etj.

Megjithatë, imazhet e "mitologjisë më të ulët" doli të ishin më të qëndrueshme. Ata mbijetuan deri në ditët tona, megjithëse nuk është gjithmonë e lehtë të dallosh se çfarë në këto imazhe vjen me të vërtetë nga kohërat e lashta, dhe çfarë shtrihet mbi to më pas.

Besime për shpirtrat e natyrës u vunë re midis të gjithë popujve sllavë. Spirat - personifikimi i pyllit - njihen kryesisht në shiritin pyjor: Goblin rus, Leshuk Belorus, pylltar, frymën polake të pyllit, pyllin me pisha. Ata mishëruan armiqësinë e kujdesshme të sllavëve.

fermer në një pyll të dendur, nga i cili ishte e nevojshme të pushtohej toka për tokë të punueshme dhe në të cilën një person ishte në rrezik të zhdukej, duke vdekur nga kafshët e egra. Fryma e elementit të ujit është ujori rus, ujku polak, burri i ujit Lukitsky (gruaja e ujit), etj. - frymëzoi një frikë shumë më të madhe sesa mashtrimi relativisht i mirë me natyrën e egër, sepse mbytja në një vorbull, një liqen është shumë më i keq se rreziku i humbjes në pyll. Imazhi i shpirtit të fushës është karakteristik: mesdita ruse, natyra Lukitsky, mesdita Czecheke, etj. Kjo është një grua në të bardhë që duket se po punon në fushë në nxehtësinë e pasdites, kur me porosi kërkon pushim nga puna: mesdita e ndëshkon shkelësin duke e kthyer kokën ose si - përndryshe. Imazhi i mesditës është personifikimi i rrezikut të diellit. Në rajonet malore të Polonisë, Czechekisë dhe Sllovakisë ekziston një besim në lidhje me shpirtrat e maleve që ruajnë thesare ose patronizojnë minatorët.

Më komplekse dhe më pak e qartë është imazhi i fushës, veçanërisht e zakonshme në mesin e serbëve; ajo gjendet në të dy burimet çeke dhe ruse. Disa studiues e konsiderojnë atë sllave, ndërsa të tjerët janë ende vetëm sllavë të Jugut. Fushat kryesore janë virgjëresha pyjore, fushore, malore, uji ose ajri që mund të sillen si në mënyrë miqësore ashtu edhe armiqësore ndaj një personi në varësi të sjelljes së tij. Përveç besimeve, pitchfork shfaqet në këngët erotike sllave të Jugut. Origjina e imazhit të katranit është e paqartë, por nuk ka dyshim se elementë të ndryshëm të ndërthurur këtu: personifikimi i elementeve natyrorë, dhe, mbase, ideja e shpirtrave të të vdekurve dhe forca e pjellorisë.

Questionështja e sirenëve është më e qartë. Kjo imazh, edhe më komplekse, është e njohur në mesin e të gjithë sllavëve. Ajo u ngrit si rezultat i ndikimit të ritualeve të lashta dhe të hershme të krishtere mbi sllavët. Imazhi shumë mitologjik i sirenë - një vajzë që jeton në ujë, një pyll apo fushë - është vonë: ai u dëshmua vetëm në shekullin XVIII .; kjo është kryesisht personifikimi i festës ose ceremonisë. Por kjo imazh u bashkua, me sa duket, me përfaqësimet antike mitologjike të lashta sllave:

sirenë i pëlqen t’i joshë njerëzit në ujë dhe të mbyten, sirenat mishërojnë gra dhe vajza që vdiqën në ujë, etj. Padyshim që imazhi i ri kompleks i sirenë zhvendosi imazhet e lashta fillimisht sllave të beregins, strucit dhe shpirtrave të tjerë të ujit femër. Të gjitha këto paraqitje mitologjike të paganizmit sllav ende jetojnë në vepra folklorike dhe letrare.

Rrënjët e magjisë shëruese datojnë që nga epoka e lashtë, e cila midis sllavëve, si dhe mes popujve të tjerë, ishte e lidhur me mjekësinë popullore. Mësimet e kishës përmendin, megjithëse shumë të paqarta, ritet shëruese dhe magjike, dhe flasin për imazhe animiste të lidhura me to: "... dobësia trajtohet me volejboll, dhe të zhurmshëm (amuletë - V.P.), dhe karakteristikat"

ki, demon kërkon sill dhe demon, folja lëkundëse, bëj, zmbrapsëse ... "(E. Anichkov). Siç e dini, përdorimi i shërimeve të shëruesve është ruajtur në mesin e popujve sllavë (si dhe të tjerë) deri në kohërat moderne. Simptoma të ndryshme të sëmundjes u mishëruan në formën e krijesave të liga speciale të përmendura në komplotet mjekësore: "lëkundja", "djegia", "zverdhja", "lome" dhe të tjerët

Magjia sllave u praktikua gjerësisht midis sllavëve - përdorimi i llojeve të ndryshme të amuleteve ishte i përhapur, për shembull, dhëmbët e thyer të një ariu, tashmë të nderuar nga Pre-Sllavët, ose pysanka, duke simbolizuar një jetë ringjallëse. Për magjistarët, kuajt u përdorën në faltoret Szczecin, Radogoshch dhe Arkon. E magjepsur nga shenja të ndryshme, hodhi kube druri me shenja, e çuan kalin midis shtizave të drejtuara në tokë. Shtë e qartë se këtu ishte e pamundur të bëhej pa magjistarët-priftërinjtë. ^

Theështja e adhuruesve të lashtë sllavë, interpretuesve të riteve fetare është shumë e paqartë. Rituali i kultit të fisit familjar ka të ngjarë të kryhej nga kryefamiljarët dhe klanet; kulti shoqëror ishte në duart e profesionistëve specialë - Magi. Shtë e mundur që tashmë me shfaqjen e shenjtërive fisnore grandioze në shekujt VI-IV. BC Proto-Sllavët formuan disa grupe priftërinjsh-magjistarë që organizuan ritualin e "ngjarjes", drejtuan procesin e adhurimit pagan dhe bënë tregimin e fatit. Ata bënë kalendarët e mençur, dinin "tipare dhe shkurtime", mbanin mite në kujtesën e tyre, që datojnë të paktën në epokën e bronzit. Magët ishin afër fisnikërisë fisnore dhe mbase ishin pjesë e saj; me siguri, "princat e lartë" të fiseve gjithashtu i përkisnin fuqisë së lartë priftërore.

Emri i zakonshëm i priftërinjve sllavë ishin "njerëz të mençur" ose "magjistarë", por duke gjykuar për natyrën e çuditshëm të terminologjisë, kishte shumë kategori të ndryshme në të gjithë klasën priftërore. Të njohur janë gjuetarët magj-cloud, ata që duhej të parashikonin dhe me veprimet e tyre magjike krijojnë motin e nevojshëm për njerëzit. Kishte shërues magjikë që i trajtonin njerëzit me ilaçin tradicional; klerikët njohën sukseset e tyre mjekësore, por besuan se ishte mëkat t'i drejtohesh atyre. Kishte magjistarë-khranilniki që drejtonin biznesin e vështirë të prodhimit të amuleteve-hajmalive dhe, padyshim, dekorative simbolike zbukuruese. Krijimtaria e kësaj kategorie të magjive mund të studiohet si arkeolog nga shumë

"Priftërinjtë" polakë vijnë nga e njëjta bazë si "princi" rus, por nuk do të thotë udhëheqës laik, por shpirtëror, është e mundur që rrënjët e kësaj ndarje të kthehen në ato kohë kur fuqia laike dhe shpirtërore ishte e përqendruar në njërën anë

bizhuteri antike, të cilat shërbenin të dy amuletë në të njëjtën kohë, dhe etnografë bazuar në komplote të mbijetuar të qëndisjes me perëndeshën Mokosh (patronazhin e punës femërore, rrotullimin dhe gërshetimin) dhe perëndeshat e pranverës duke hipur mbi kuaj "me një parmendë të artë", dhe modele të shumta simbolike.

Shtë e mundur që njerëzit e mençur të rangut më të lartë, afër mbajtësve të tillë të tempullit në njohurinë e tyre për kozmologjinë pagane, drejtuan krijimin e kompozimeve komplekse dhe gjithëpërfshirëse siç është idhulli i famshëm Zbruch. Përveç magjistarëve, kishte edhe magjistare femra, shtriga (nga "të dish" - të njohësh), magjepsës, "konflikte". Një kategori interesante e magjistarëve ishin magjistarët blasfemikë, tregimtarët e "Koshchun" 1 - mitet, rojet e legjendave antike dhe tregimet epike. Tregimtarët u quajtën gjithashtu butonë fizarmonikë, bukuri, e cila lidhet me foljen "të gji" - të tregojë, këndojë, të krijojë.

Në fenë e lashtë sllave, padyshim, kishte vende të shenjta dhe sakrifikuese, dhe në disa vende shenjta dhe tempuj të vërtetë me imazhe të perëndive, etj. Por vetëm shumë pak dihen:

Shenjtërimi Arkon në ishullin Rügen, shenjtëroren në Retra, shenjtëroren para-kristiane në Kiev (nën Kishën e të Dhjetave). Në vendet e shenjta u zhvillua një kult, pjesa kryesore e të cilit ishte sakrifica, ndonjëherë njerëzore.

"Sllav" kotyup "mund të kthehet te fjala" kockë "- ai që manipulon kockat, një magjistar.

Historianët modernë i quajnë sllavët një grup fisesh që banonin në territoret e Evropës Qendrore dhe Lindore dhe flisnin dialektet e ashtuquajtura "Sllave". Etimologjia e fjalës "Sllavë" është e panjohur, por shumica e studiuesve janë të sigurt se ajo erdhi nga emri i lashtë i lumit Dnieper - Slavutich, dhe ishte me emrin e këtij lumi të madh që u emëruan popujt që jetojnë në luginën e tij. Tani më shumë se 100 fise konsiderohen sllave, dhe të gjitha janë të ndara në tre grupe kryesore sipas rajonit të banimit: Sllavët e Jugut, Sllavët Lindorë dhe Sllavët Perëndimor.

Grupet etnike që banojnë në Gadishullin Ballkanik (Rumania moderne, Shqipëria, Kroacia, Mali i Zi, Bullgaria, Serbia, etj.) Zakonisht u referohen popujve të Sllavisë së Jugut. Fiset që jetojnë në territorin e Ukrainës moderne (përveç Krimesë dhe Detit të Azovit, ku jetuan popujt turq), Bjellorusia dhe pjesa Evropiane e Rusisë konsiderohen Sllavë Lindore, dhe mbi 50 grupe etnike që banojnë në territoret e Polonisë moderne, Sllovakisë, Sllovenisë, Republikës eke dhe të tjera konsiderohen sllavë perëndimorë. Fiset, të cilat tani quhen sllave, kishin vërtet shumë norma dhe rregulla të ngjashme shoqërore, besime dhe tradita kulturore, dhe gjithashtu flisnin gjuhë të ngjashme. Sidoqoftë, për shkak të faktit se të gjithë këta popuj jetuan të shpërndarë në një territor të gjerë, kultura dhe feja e fiseve të ndryshme sllave janë dukshëm të ndryshme.

Besimet dhe perënditë e sllavëve të lashtë

Feja e sllavëve të lashtë para pagëzimit të Rusit ishte pagane, në besimet e të gjitha fiseve shikoheshin tiparet e animizmit dhe politeizmit . Sidoqoftë, ndryshe nga Grekët dhe Romakët, Sllavët i kushtuan shumë më pak vëmendje kulteve të perëndive individuale, dhe adhuruan, para së gjithash, shpirtrat e natyrës. Për shembull, në fenë e sllavëve lindorë kishte shumë shpirtra, demonë dhe entitete të ndryshme të mbinatyrshme, por shumica e tyre nuk u personifikuan dhe nuk kishin emra - njerëzit thjesht kërkuan mëshirën e shpirtrave të pyllit, lumenjve, etj. Përveç animizmit, pra frymëzimin e natyrës dhe objekteve bota përreth, në fenë e sllavëve të lashtë u zhvillua gjithashtu polidemonizm   - besimi te "demonët". Sidoqoftë, ndryshe nga të krishterët modernë, sllavët i konsideronin demonët jo shpirtra të këqij, por entitete të mbinatyrshme që janë "hije" ose shpirtra të objekteve me natyrë animate dhe të pajetë (pemë, gurë, zjarr, etj.), Por mund të ekzistojnë veçmas nga objekte të tilla.

Një tipar tjetër i mrekullueshëm i fesë së sllavëve të lashtë ishte totemizmit -. Shpesh kafshët toteme të fiseve Sllave ishin alk, ari ose derr të egër, por ndryshe nga besimet e hindusëve, në fenë e sllavëve nuk kishte ndonjë ndalim kategorik për vrasjen e kafshës totem. Besimet totemike të mëvonshme të ndërthurura me sistemin e besimit politeist, dhe totemet e kafshëve filluan të konsiderohen si perëndi shoqërues apo edhe mishërimet e tyre: për shembull, sllavët besuan se Perun, perëndia i bubullimave, shoqërohej nga një derri.

Në fenë e sllavëve të lashtë nuk kishte shumë perëndi të personifikuar, dhe fise të ndryshme adhuronin të dy hyjnitë "e zakonshme", dhe 2-3 të tyre. Sa për fenë e sllavëve lindorë, perënditë e tyre më të nderuar ishin:

1. Perun është një zot bubullimë. duke mbrojtur luftëtarët dhe pushtetarët
2. Velesi është perëndia i pasurisë dhe blegtorisë, shenjt mbrojtës i tregtarëve dhe udhëtarëve; disa fise gjithashtu e nderuan si zotin e të vdekurve
3. Makosh - perëndeshë e pjellorisë, ujit dhe fatit, patronazës së grave gjatë lindjes dhe personifikimit të femrës
4. Svarog - perëndia e parajsës dhe zjarrit, një nga perënditë më të vjetra
5. Dazhdbog - perëndi i nxehtësisë dhe diellit, mbrojtës i fermerëve
6. Lada - perëndeshë e bukurisë dhe dashurisë, si dhe perëndeshë e verës dhe korrjes
7. Lelya - bija e Ladës, perëndeshë e pranverës dhe roje e grurit të mbjellë nga ngrirja
8. Simargl - perëndia kujdestar i të lashtave, i portretizuar si një qen me krahë
9. Kuaj - hyjni i diellit, konsiderohet të jetë huazuar nga fiset iraniane.

Në fenë e sllavëve të lashtë nuk kishte priftërinj "zyrtarë" - funksionet e tyre gjatë ceremonive të ndryshme zakonisht kryheshin nga pleqtë e fisit ose burrat dhe gratë më të moshuara në familje. Ritet e lidhura me adhurimin e perëndive u kryen ose në fusha dhe në shtëpi (rituale që shoqëroheshin me kërkesën për korrje, pasuri në shtëpi, lindje të lehtë të fëmijëve etj.), Ose në tempujt e vendosur në korije ose kodra. Tempujt   Sllavët Lindorë përbëheshin nga dy pjesë - vendi ku ishte vendosur idhulli i hyjnisë dhe vendi i altarit për. Më shpesh i përdorur si altar ishte një fireplace i madh, mbi të cilin u dogjën viktimat. Në histori, përmendet kulti i Perunit, i cili u vëzhgua nga luftëtarët dhe princat, dhe ishte për këtë zot që ata luteshin dhe sollën dhurata para çdo fushate ushtarake dhe në mirënjohje për fitoren. Duhet të theksohet se kulti i Perunit Ashtu si kultet e perëndive të tjera sllave, ajo përfshinte kryesisht flijime të kafshëve të ndryshme, por në raste të rralla njerëzit u flijuan gjithashtu (në analet ka referenca për faktin se vetë Princi Vladimir Svyatoslavich bëri flijime njerëzore para krishterimit dhe pagëzimin e Rusit).

Pushime dhe kulte të sllavëve të lashtë

Sllavët e lashtë drejtuan një mënyrë jetese kryesisht bujqësore, prandaj është e natyrshme që kulti bujqësor   zënë një vend të rëndësishëm në bindjet e tyre. Kulti bujqësor si në sllavët jugor ashtu edhe në atë lindor përfshinte shumë rituale dhe ceremoni që lidheshin me adhurimin e perëndive dhe festimin e pikave kryesore të kalendarit bujqësor. Ky kult u takon kulteve komunale të sllavëve të lashtë, që do të thotë se shumica e riteve kryheshin me pjesëmarrjen e të gjithë anëtarëve të komunitetit. Dhe tani, më shumë se një mijëvjeçar pas ardhjes së krishterimit, shumë tradita mbetën në traditat e popullit tonë, të cilat ishin pjesë e kultit agrare të sllavëve të lashtë. Këto festa përfshijnë:

• Shrovetide - një festë lamtumire për dimrin dhe takim me pranverën
• Ivan Kupala - Solsticë Verë
• Kolyada është dita e solsticës së dimrit, "duke e kthyer diellin nga dimri në verë".

Përveç festave dhe ceremonive, kulti bujqësor i sllavëve të lashtë përfshinte të ashtuquajturat "magji bujqësore"   - dhe ide paragjykuese që synojnë parashikimin dhe rritjen e të korrave të ardhshme. Më të zakonshmet ndër shumicën e fiseve sllave ishin rituale të tilla magjike si gërmimi i një veze pule në një brazdë gjatë mbjelljes, leximi i një komploti të veçantë ndërsa lëronte një arë, etj.

Një kult tjetër i rëndësishëm në fenë e sllavëve të lashtë ishte kulti i të parëve , në fund të fundit, të gjithë sllavët besuan në jetën e mëvonshme, domethënë, që shpirtrat pas vdekjes shkojnë në një "virius" të një bote tjetër, por ato mund të ndikojnë tek njerëzit e gjallë. Një manifestim i kultit të të parëve ishte tradita e kujtimit të të afërmve të vdekur në ditët e përkujtimit, si dhe nderimi i "perëndive të shtëpisë" - një familje më vete. Sipas historianëve, nga besimi te perënditë e vendit, besimet ende të ruajtura rreth kukudh   - shpirtrat kujdestarë të shtëpisë.

Gjithashtu u përfshi edhe kulti i të parëve kulti i funeralit , meqenëse sllavët e lashtë besonin se mënyra e thjeshtë për Virii varet nga riti i saktë i varrimit. Tek sllavët ishte zakon që të digjnin trupat e të vdekurve në kunj dhe të varrosnin urnën me hirin në grykën patrononiale. Duhet të theksohet se kulti i paraardhësve kishte të bënte vetëm me të ndjerin "të pastër" - ata që vdiqën vetë vdekjen e tyre nga pleqëria ose nga sëmundja ose ranë në fushëbetejë. Por të vdekurit "të papastër" ("karri") - vetëvrasjet dhe ata që vdiqën nga vdekja e dhunshme ose nga pirja, kishin frikë, ata u përpoqën t'i neutralizonin ato me ndihmën e ritualeve të veçanta, dhe pastaj t'i harronin ato.

Në përrallat sllave, ka shumë karaktere magjike - ndonjëherë të tmerrshme dhe të frikshme, pastaj misterioze dhe të pakuptueshme, pastaj të sjellshme dhe të gatshme për të ndihmuar. Ato duken si një teket për njerëzit modern, por në ditët e vjetra në Rusi ata vendosnin me ngulm se e gjithë bota ishte përplot me magji: në pjesën e trashë të pyllit ka një kasolle të Baba Yaga, një gjarpër që rrëmben bukuritë që jeton në male të rënda guri, dhe një kal mund të flasë me njerëz. Ky besim u quajt paganizëm, domethënë "besim popullor" ("populli" është një nga kuptimet e fjalës antike sllave "gjuhë").

Sllavët e lashtë adhuronin elementët, besonin në farefisninë e njerëzve me kafshë të ndryshme, bënin flijime për hyjnitë që banonin gjithçka rreth e rrotull. Trdo fis sllav u lutej perëndive të tij. Asnjëherë nuk ka ekzistuar një ide e vetme e perëndive për tërë botën sllave: meqenëse fiset sllave në kohërat para-krishtere nuk kishin një shtet të vetëm, ata nuk ishin të bashkuar në besime. Prandaj, perënditë sllave nuk kanë lidhje me farefisninë, megjithëse disa prej tyre janë shumë të ngjashëm me njëri-tjetrin.

Panteoni pagan, i krijuar në 980 nën princin e Kievit Vladimir Svyatoslavich, është një koleksion i perëndive kryesore pagane, gjithashtu nuk mund të quhet pan-sllav: ai përbëhej kryesisht nga hyjnitë ruse të Jugut, dhe zgjedhja e tyre nuk pasqyronte aq shumë besimet aktuale të popullit të Kievit, por shërbeu për qëllime politike.

Për shkak të copëzimit të besimeve të lashta të sllavëve, shumë pak informacione për paganizmin janë ruajtur, dhe madje edhe kjo është me kuptim. Studiuesit mësojnë për perënditë më të larta sllave, si rregull, nga mësimet e krishtera kundër paganizmit; rreth mitologjisë "më të ulët" (besime për shpirtra të ndryshëm) - nga folklori (përralla, rite); shumë informacione merren falë gërmimeve arkeologjike të vendeve të lutjeve pagane dhe u gjetën thesare të bizhuterive femra dhe mashkull me simbole pagane. Përveç kësaj, ndihmojnë krahasimet me fenë e lashtë të popujve fqinj, si dhe me legjendat epike (për shembull, epikat ruse), të cilat nuk lidhen drejtpërdrejt me fenë, por ruajnë jehonat e miteve.

Paganizmi është një fe e bazuar në besimin në disa perëndi në të njëjtën kohë, dhe jo në një Zot krijues, si, për shembull, në Krishterim.

Koncepti pagan

Vetë termi "paganizëm" nuk është plotësisht i saktë, pasi përfshin disa koncepte. Sot, paganizmi kuptohet jo aq shumë sa feja, por si një kombinim i besimeve fetare dhe kulturore, dhe besimi te disa perëndi përcaktohet si "totemizëm", "politeizëm" ose "fe etnike".

Paganizmi i sllavëve të lashtë është një term që përdoret për t'iu referuar një kompleksi të pikëpamjeve fetare dhe kulturore mbi jetën e fiseve të lashta sllave para se ato të konvertohen në krishterim dhe të shndërrohen në një besim të ri. Ekziston një mendim se termi në lidhje me kulturën e lashtë fetare dhe rituale të sllavëve nuk vinte nga koncepti i politeizmit (shumë hyjnive), por nga fakti se fiset antike, megjithëse jetonin veçmas, bazoheshin në një gjuhë. Pra, Nestor kronisti në shënimet e tij flet për këto fise si paganë, domethënë, të kesh të njëjtën gjuhë, rrënjë të zakonshme. Më vonë ky term gradualisht iu referua pikëpamjeve fetare sllave dhe u përdor për të treguar fenë.

Shfaqja dhe zhvillimi i paganizmit në Rusi

Paganizmi sllav filloi të formohet rreth mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit. nën ndikimin e kulturës indo-evropiane, kur sllavët filluan të dallohen prej saj në fise të pavarura. Duke lëvizur dhe pushtuar territore të reja, sllavët u njohën me kulturën e fqinjëve të tyre dhe miratuan disa tipare prej tyre. Pra, ishte kultura indo-evropiane ajo që solli në mitologjinë sllave imazhet e zotit të bubullimave, perëndisë së bagëtive dhe imazhin e tokës amë. Një ndikim të konsiderueshëm mbi fiset sllave u ushtruan edhe nga Keltët, të cilët gjithashtu pasuruan panteonin sllav dhe, përveç kësaj, sollën sllavët vetë konceptin e "perëndisë", i cili nuk ishte përdorur më parë. Paganizmi sllav ka shumë të përbashkët me kulturën gjermano-skandinave, prej andej sllavët morën imazhin e pemës botërore, dragonjve dhe shumë hyjnive të tjera, të cilat më vonë u shndërruan në varësi të kushteve të jetesës dhe karakteristikave të kulturës sllave.

Pasi fiset sllave u formuan dhe filluan të popullojnë në mënyrë aktive territore të reja, të largohen nga njëri-tjetri dhe të veçantë, u shndërrua paganizmi, secili fis ka ritualet e tij të veçantë, emrat e tyre për perënditë dhe vetë hyjnitë. Pra, deri në shekujt 6-7. feja e sllavëve lindorë ishte mjaft e dukshme e ndryshme nga feja e sllavëve perëndimorë.

Duhet të theksohet se shpesh besimet e niveleve të sipërme të shoqërisë ishin shumë të ndryshme nga besimet e shtresave të ulëta dhe ajo që besohej në qytete të mëdha dhe vendbanime jo gjithmonë përkonte me besimet e fshatrave të vegjël.

Nga momenti kur fiset sllave filluan të bashkohen, ajo filloi të formohet, marrëdhëniet e jashtme të sllavëve me Bizantin filluan të zhvillohen, gradualisht paganizmi filloi të përndiqej, filluan të shfaqen dyshime në besimet e vjetra, madje u shfaqën parimet kundër paganizmit. Si rezultat, pas Pagëzimit të Rusisë në 988, kur Krishterimi u bë fe zyrtare, sllavët filluan të shkojnë gradualisht larg traditave të vjetra, megjithëse marrëdhëniet e paganizmit dhe të Krishterimit nuk ishin të thjeshta. Sipas disa raporteve, paganizmi ruhet ende në shumë territore, dhe në Rusi ai ka ekzistuar për mjaft kohë, deri në shekullin XII.

Thelbi i paganizmit sllav

Edhe pse ekzistojnë një numër i mjaftueshëm burimesh përmes të cilave mund të gjykoni besimet e sllavëve, është e vështirë të formoni një pamje të vetme të botës së paganëve sllavë lindorë. Në përgjithësi pranohet se thelbi i paganizmit sllav ishte besimi në forcat e natyrës, të cilat përcaktuan jetën e një personi, e kontrolluan atë dhe vendosën fatin. Kjo nënkupton edhe perënditë - zotërit e elementeve dhe fenomeneve natyrore, tokën nënë. Përveç panteonit më të lartë të perëndive, sllavët gjithashtu kishin hyjnitë më të vogla - shtëpi, sirenë, etj. Hyjnitë dhe demonët e vegjël nuk kishin një ndikim serioz në jetën e njeriut, por morën pjesë në mënyrë aktive në të. Sllavët besuan në ekzistencën e një shpirti në njeri, në mbretërinë qiellore dhe nëntokësore, në jetën pas vdekjes.

Paganizmi sllav ka shumë rituale që shoqërohen me ndërveprimin e perëndive dhe njerëzve. Perënditë adhuroheshin, u kërkohej mbrojtje, patronazhi, u bëhej flijime - më shpesh ishte bagëti. Nuk ka informacion të saktë për praninë e sakrificave njerëzore midis sllavëve paganë.

Lista e perëndive sllave

Zotat e përgjithshëm sllavë:

• Nëna - Toka e Djathit - imazhi kryesor i femrës, perëndeshë e pjellorisë, ajo u adhurua dhe u kërkua për një korrje të mirë, një pasardhës të mirë;
• Perun është një zot bubullimë, perëndia kryesor i panteonit.

Zotat e tjerë të sllavëve lindorë (të quajtur edhe panteoni i Vladimir):

• Velesi - mbrojtës i tregimtarëve dhe poezisë;
• Flokët - mbrojtësi i bagëtisë;
• Dazhdbog - një perëndi diellore, konsiderohet paraardhësi i gjithë popullit rus;
• Mokosh është patronazhi i tjerrjes dhe gërshetimit;
• Klani dhe gratë në punë janë hyjnitë që personifikojnë fatin;
• Svarog - perëndia e farkëtarit;
• Svarozhich - personifikimi i zjarrit;
• Simargulli është i dërguari midis parajsës dhe tokës;
• Stribog është një hyjni e lidhur me erërat;
• Kali është personifikimi i diellit.

Paganët sllavë gjithashtu kishin imazhe të ndryshme që personifikonin fenomene të caktuara natyrore, por nuk ishin hyjni. Këto përfshijnë Shrovetide, Kolyada, Kupala dhe të tjerët.Për mbushur këto imazhe u dogjën gjatë festave dhe ritualeve.

Përndjekja e johebrenjve dhe Fundi i Paganizmit

Sa më e fortë të bashkohej Rusia, aq më shumë e rriti fuqinë e saj politike dhe i zgjeroi kontaktet me shtetet e tjera, më të zhvilluara, aq më shumë kombe u përndoqën nga adhuruesit e krishterimit. Pasi ndodhi Pagëzimi i Rusit, Krishterimi u bë jo vetëm një fe e re, por një mënyrë e re e të menduarit, ajo filloi të luante një rol të madh politik dhe shoqëror. Paganët, të cilët nuk donin të pranonin fenë e re (dhe kishte shumë prej tyre), hynë në një konfrontim të hapur me të krishterët, por këta të fundit bënë gjithçka për të arsyetuar "barbarët". Paganizmi vazhdoi deri në shekullin e 12-të, por pastaj gradualisht filloi të venitet.

Paganizmi sllavo-rus.

1. Informacione të përgjithshme për paganizminVeremko

2. Formimi i paganizmit sllav.  Voblikov

3. Bota sipas pikëpamjeve të sllavëve të lashtë.Podhalyuzina

4. Riti i varrosjes.Popovich

5. Priftëria.Pryakhina

6. Panteoni i perëndive pagane.  tum

7. Ndikimi i paganizmit në kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë.Essentseva

Informacione të përgjithshme rreth paganizmit. Veremko

paganizëm(nga lavdia e kishës. "popuj" ozzi) - përcaktimi i jo-arabëve (jo-të krishterë, jo-islamikë, jo-hebrenj) ose jo-monoteiste, në kuptimin e gjerë - fetë politeiste në letërsinë e autorëve të krishterë dhe të tjerë.

Koncepti sllavistik i kishës së "paganizmit" në shkencë shpesh zëvendësohet me termin "fe etnike".

Etimologjia e fjalës.

Termi sllav vjen nga lavditë e kishave. ykzyk (gjuhë), domethënë, "njerëz", "fis".

Shumica e gjuhëve evropiane përdorin terma që rrjedhin nga latinishtja. paganismus. Kjo fjalë erdhi nga paganus, që fillimisht do të thoshte "rurale" ose "krahinore" (nga pagus "rrethi"), më vonë fitoi kuptimin e "zakonshëm", "hillbilly", sepse krishterimi në Perandorinë Romake fillimisht ishte përhapur në qytete të mëdha, vende qëndrimi i peshkopëve. Domethënia nënçmuese e "jokristalit injorant" shfaqet në latinishten vulgare: në periudhën para shekullit të 4-të, të krishterët e quajtën paganizëm fenë pagana, domethënë "besimin e fshatit".

Pas pagëzimit në Rusi, paganët u quajtën "të ndyrë" (nga latinishtja. Paganus - fermer). Koncepti abstrakt i "paganizmit" në gjuhën ruse duket shumë më vonë sesa termat specifikë "pagan" dhe "pagan".

Feja e sllavëve të lashtë.

Materiali kryesor, përcaktues për studimin e paganizmit është etnografik: ritualet, vallet e rrumbullakëta, këngët, komplotet dhe magji, lojërat për fëmijë, përrallat që kanë ruajtur fragmente të mitologjisë antike dhe epike; është e rëndësishme zbukurimi simbolik i qëndisjes dhe gdhendjes së drurit. Materialet etnografike janë një thesar i mençurisë popullore shekullore, një arkiv i historisë së njohjes së botës dhe fenomeneve natyrore nga njerëzimi.

Një nga përshkrimet e para të shkruara të fesë së sllavëve të lashtë është përshkrimi i historianit bizantin Procopius të Cezares (shek. VI):

"Këto fise, Sllavët dhe Milingonat, nuk qeverisen nga një person, por që nga kohërat e lashta jetojnë në demokraci (demokraci), prandaj ata kanë lumturinë dhe fatkeqësinë në jetë konsiderohet një gjë e zakonshme. Dhe në gjithçka tjetër, të dyja këto fise barbare kanë të njëjtën jetë dhe ligje. Ata besojnë se një nga perënditë, krijuesi i rrufesë, është zot i të gjithëve, dhe demet janë flijuar për të dhe kryhen ritet e tjera të shenjta. Ata nuk e dinë fatin dhe nuk e kuptojnë fare se ka ndonjë fuqi në lidhje me njerëzit, dhe kur ata janë gati të përballen me vdekje, pavarësisht nëse janë të mbuluar nga një sëmundje ose në një situatë të rrezikshme në luftë, ata japin një premtim nëse shpëtohen, sakrificë menjëherë Zotit për shpirtin e tij; duke shmangur vdekjen, ata sakrifikojnë atë që premtuan dhe mendojnë se shpëtimi i tyre u ble me çmimin e kësaj flijimi. Ata nderojnë lumenjtë, nimfat dhe të gjitha llojet e perëndive të tjera, ofrojnë flijime për të gjithë ata, dhe me ndihmën e këtyre sakrificave bëjnë tregimin e fatit. "

Idetë sllave për të shenjtën shoqëroheshin me ide për forcën mbinjerëzore, dhënien e jetës dhe plotësimin e aftësisë ekzistuese për t'u rritur. Kishte një sistem të zhvilluar të koncepteve që tregon forcat e mbinatyrshme. Renditja më e lartë ishte perënditë. Zotat, si në fenë antike, u ndanë në parajsë, nëntokësore dhe tokësore.

Së bashku me nocionet e perëndive më të larta, kishte besime te perënditë e niveleve të ulëta, shpirtrat dhe ujqërritësit. Një shkëputje domethënëse u quajt demonë, të cilëve u atribuohet keqdashja dhe fuqia shkatërruese. Fryma e vendeve të rrezikshme për t'u vizituar u klasifikua si demonë: dru zjarri (goblin), kënetat (bakri, kënetë) të vorbullave (uji). Mesdita jetonte në fushë. Nga jashtë, demonët përfaqësoheshin në formë njerëzore, shtazore ose të përzier.

Më e rrezikshme ishte grupi i gjysmë demonëve me origjinë njerëzore - këta janë njerëz që nuk kanë humbur shtigjet e tyre të jetës - fantazmat, fantazmat, shtrigat, sirenë. Ata dëmtojnë racën njerëzore dhe duhet të kenë frikë. Kishte edhe personifikimin e sëmundjeve: kalimin, ethe, mara, kikimora, etj.

Një grup tjetër personifikoi konceptin e fatit: Share, Nedolya, Likho, Hidhërim, Pravda, Krivda, etj.

2 .. Formimi i paganizmit sllav. Voblikov

Paganizmi kaloi një shteg të vështirë shekullor, nga besimet arkaike, primitive të njerëzve antikë tek feja "princërore" e shtetit të Kievan Rus deri në shekullin e 9-të. Në këtë kohë, paganizmi u pasurua nga rite komplekse (mund të dallojmë ritin e varrosjes, i cili përqendroi shumë nga idetë e paganëve për botën), një hierarki e qartë e hyjnive (krijimi i panteonit) dhe pati një ndikim të madh në kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë.

Mitologjia dhe feja sllave u formuan gjatë një periudhe të gjatë në procesin e ndarjes së sllavëve të lashtë nga bashkësia indo-evropiane e popujve në mijëvjeçarin II-I para Krishtit. e. dhe në bashkëpunim me mitologjinë dhe fenë e kombeve fqinje. Prandaj, natyrisht, në mitologjinë sllave ekziston një shtresë domethënëse indo-evropiane. Supozohet se përfshin imazhe të zotit të stuhisë dhe skuadrës luftarake (Perun), perëndisë së bagëtisë dhe botës tjetër (Veles), elementë të imazheve të hyjnisë binjake (Yarilo dhe Yarilikh, Ivan da Marya) dhe hyjnisë së Atit Qiellor (Stribog). Gjithashtu indo-evropiane në thelb janë imazhe të tilla si Nëna e Tokës-Djathë, perëndeshë e gërshetimit dhe tjerrjes (Mokosh) të lidhur me të, hyjninë diellore (Dazhbog), dhe disa të tjera.

Disa studiues sugjerojnë paralele kelto-sllave midis hyjnive Dagda dhe Dazhbog, si dhe Mach dhe Makosh. Sllavët me sa duket huazuan fjalën "perëndi" nga popullsia që fliste iraniane (e cila gjithashtu kishte semantikën "pjesë", p.sh. "pasuri", "të mjerë"), e cila zëvendësoi përcaktimin e përbashkët indo-evropian për hyjninë * divъ (div, tym). Sllavët Lindorë kishin hyjnitë me origjinë gjoja iraniane në panteonin e tyre - Khors, Semargl, etj.

Besimet e sllavëve dhe baltëve ishin shumë afër. Kjo vlen për hyjnitë e tilla si Perun (Perkunas), Veles (Velnias) dhe, ndoshta, të tjerët. Shumë e përbashkët me mitologjinë gjermano-skandinave: motivin e pemës botërore, praninë e dragonjve dhe më shumë.

Duke krahasuar të dhënat folklorike me shenjat kronologjike të besueshme në dispozicion të arkeologjisë (fillimi i bujqësisë, fillimi i hedhjes së metaleve, shfaqja e hekurit, koha e ndërtimit të fortifikimeve të para, etj.), Mund të kapni dinamikën e ideve pagane, të identifikoni fazat dhe fazat e zhvillimit të tyre.

Në fillimin e shekullit të 12-të Shkrimtari rus, një bashkëkohës i Vladimir Monomakh, propozoi periodizimin e paganizmit sllav, duke e ndarë atë në katër faza:

1. Kulti i "fantazmave (vampirëve) dhe berezhin" - që frymëzuan të gjithë natyrën dhe i ndanë shpirtrat në ato armiqësore dhe dashamirëse.

2. Kulti i hyjnive bujqësore qiellore "Lindja dhe ndarja". Historikisht, dy gra në punë i paraprinë Rodit; ata ishin perëndeshat e pjellorisë së të gjitha gjallesave, të cilat më vonë u bënë perëndeshat matriarkale të pjellorisë agrare.

3. Kulti i Perunit, i cili në kohët e lashta ishte perëndia e bubullimave, rrufeve dhe bubullimave, dhe më vonë u bë hyjni i luftës dhe mbrojtësi i luftëtarëve dhe princërve. Kur krijoi shtetin e Kievan Rus, Perun u bë hyjni i parë, kryesor në kultin e shtetit princëror të shekullit të 10-të.

4. Pas adoptimit të Krishterimit në 988, paganizmi vazhdoi të ekzistonte, duke lëvizur në periferi të shtetit.

3. Universi i sllavëve të lashtë.   Podhalyuzina

Pak është e njohur për ne për pikëpamjet e sllavëve të lashtë në Univers dhe botën përreth nesh për shkak të mungesës praktike të burimeve të shkruara. Prandaj, mund të marrim një ide për këtë pjesë të botëkuptimit të sllavëve antikë vetëm nga burime indirekte - sipas arkeologjisë, etnografisë, informacionit indirekt nga burimet e shkruara.

Bota e paganëve të atëhershëm përbëhej nga katër pjesë: toka, dy qiej dhe një zonë nëntokësore ujore.

Për shumë popuj, toka përshkruhej si një aeroplan i rrumbullakosur i rrethuar me ujë. Uji përcaktohej ose si deti, ose në formën e dy lumenjve që lanin tokën.

Për paganët, aspekti agrar i tokës ishte shumë i rëndësishëm: toka  - tokë që jep kulture, "Nënë - djathë - tokë", tokë e ngopur me lagështi, ushqyes rrënjët e bimëve, "toka nënë", e cila shoqërohet me një numër ritet dhe magjitë. Këtu, linja me një botë përrallash imagjinare nëntokësore është pothuajse e padukshme. Perëndeshë e tokës pjellore tokë, "nëna e të korrave" ishte Makosh, e prezantuar në 980 në panteonin e hyjnive më të rëndësishme ruse, si perëndeshë e pjellorisë.

Qiellin, në varësi të drejtpërdrejtë nga sistemi ekonomik, perceptohej ndryshe nga njerëzit primitivë. Idetë e fermerëve për qiellin dhe rolin e tij në natyrë dhe në jetën e njeriut ishin dukshëm të ndryshme nga pikëpamjet e gjahtarëve. Nëse gjuetarët duhet të njihnin yjet dhe erërat, atëherë fermerët ishin të interesuar për retë (retë shi "të fryrë" që promovojnë pjellorinë) dhe diellin. Injorimi i procesit të avullimit të ujit të tokës, formimit të reve dhe mjegullës ("vesës") ka çuar në një ide të veçantë të furnizimit të vazhdueshëm të ujit diku lart mbi tokë, në qiell. Kjo lagështi qiellore nganjëherë, në periudha të paparashikueshme, mund të marrë formën e reve dhe të derdhet në tokë në formën e shiut, ta "tretet" atë dhe të kontribuojë në rritjen e barërave dhe të lashtave. Prandaj, një hap drejt idesë së pronarit të ujit qiellor, menaxhimit të shirave, stuhive dhe rrufeve. Përveç dy grave arkaike në punë, u shfaq një Rod i fuqishëm, zoti i parajsës dhe i gjithë Universi, dhënësi i madh i jetës që derdhi jetën në gjithçka që jeton përmes shiut të shiut.

Dielli  gjithashtu u vlerësua nga fermerët si një burim drite dhe nxehtësie dhe kushti që gjithçka të rritet në natyrë, por elementi i fatit, elementi i vagjinave të vullnetit hyjnor u përjashtua - dielli ishte mishërimi i ligjit. I gjithë cikli vjetor i riteve pagane u ndërtua në katër faza diellore dhe i nënshtrohej 12 muajve diellorë. Dielli në artet pamore të të gjitha epokave ka qenë një simbol i së mirës për fermerët, një shenjë e dritës që shpërndan errësirën. Sllavët e lashtë, si shumë popuj të tjerë, adoptuan një model gjeocentrik të botës.

Një pjesë e rëndësishme e perceptimeve të nëntokësor  bota është koncepti universal i oqeanit nëntokësor, në të cilin dielli bie në perëndim të diellit, noton natën dhe noton në anën tjetër të tokës në mëngjes. Përparimi i natës i diellit bëhej nga shpendë uji (rosat, mjellmat), dhe nganjëherë një hardhucë \u200b\u200bnëntokësore ishte figura aktive, duke gëlltitur diellin në mbrëmje në perëndim dhe duke e varrosur atë në mëngjes në lindje. Pasdite dielli në qiell mbi tokë tërhiqej nga kuaj ose zogj të fuqishëm si mjellma.

4. Ritet funerale dhe kulti i të parëve. Popovich

Një vend i veçantë në mesin e riteve pagane ishte zënë nga riti i varrimit. Gjatë një periudhe të gjatë, raporti i dy llojeve kryesore të riteve të funeralit - pozicioni i korpusit dhe djegia - luhatet shumë.

Varrosja primitive e kufomave të ngërçe, të cilat bashkëngjitnin artificialisht pozicionin e embrionit në bark, u shoqërua me besimin në rilindjen pas vdekjes. Prandaj, i ndjeri dhe varrosja i përgatitur për këtë lindje të dytë. Edhe në epokën e bronzit, par-sllavët u ngritën në një nivel të ri dhe braktisën dinakërinë. Së shpejti, u shfaq një rite varrosjeje plotësisht e re, e gjeneruar nga pamje të reja mbi shpirtin njerëzor, i cili nuk rimishërohet në asnjë krijesë tjetër (bishë, njeri, zog ...), por lëviz në hapësirën ajrore të qiellit.

Kulti i të parëve u nda: nga njëra anë, shpirti pa peshë, i padukshëm u bashkua me forcat qiellore, aq të rëndësishme për ata fermerë që nuk kishin ujitje artificiale, dhe gjithçka varej nga uji qiellor. Nga ana tjetër, paraardhësit dashamirës, \u200b\u200b"gjyshërit", duhej të lidheshin me tokën që jepte të korrat. Kjo u arrit duke varrosur pluhurin e djegur në tokë dhe duke ndërtuar një model të shtëpisë, "domina", mbi varrosjen.

Shumë kohë më vonë, në shekujt 9 - 10. n. e., kur pushteti i Kievit ishte formuar tashmë, midis një pjese të caktuar të fisnikërisë ruse u shfaq për herë të tretë një ritet varrosjeje të thjeshtë pa djegie, e cila ndodhi, ka shumë të ngjarë, nën ndikimin e lidhjeve të përtërira me Bizantin e krishterë. Por, sapo filloi lufta e gjatë me perandorinë, rrethimi princëror në mënyrë emfatike u kthye në kremmim. Gërmadhat e epokës së Svyatoslav, i cili po përndiqte të krishterët, ishin struktura grandioze në brigjet e larta të lumenjve, pirret e funeralit të të cilave duhej të ishin të dukshme brenda një rreze rreth 40 km, domethënë, në hapësirën prej katër deri në pesë mijë kilometra katrorë!

Trizna për të vdekurit.

Zakoni i lënies së anijes me eshtrat e të ndjerit në shtylla rrugës sqarohet nga të dhënat e mëvonshme etnografike: shufrat në varreza konsideroheshin një lloj kufiri midis të gjallëve dhe të vdekurve. Enët e përdorura në funeral ishin hedhur në këto kolona. Vetë kolonat bëheshin shpesh me një pamje të një çati dhe pushime - për lehtësinë e shpirtrave të të vdekurve që jetonin pranë tyre. Kolonat e mëvonshme të varrezave u zëvendësuan me kryqe ortodokse. Për më tepër, postimet e varrimit i referohen zakonit arkaik të varrosjes në pemë dhe mbathje të pemëve. Kështu, shtylla mund të luajë rolin kozmogonik të Pemës Botërore në ritualin e varrimit, sipas të cilit shpirtrat e të vdekurve ngrihen në botën qiellore të të parëve të tyre.

Trizna përfshinte pirjen e mjaltit, që harqet ishin rregulluar sipër varreve (me sa duket, madhësia e tyre varej nga statusi i personit që varrosej) dhe se kishte një zakon për të qarë mbi varrin e të ndjerit.

Ekziston gjithashtu një ushqim ritual i zakonshëm për të gjithë sllavët lindorë në prag - këto janë kutya, pancakes dhe pelte. Pothuajse të gjitha festat e Sllavisë Lindore janë të lidhura me kultin e të parëve të ndjerë, të cilët i kujtuan në momentet thelbësore të vitit - në Svyatki, të enjten e pastër dhe Radonitsa, në Semik dhe para ditës së Dmitriev. Në ditët e përkujtimit të të ndjerit, ata ngrohën një banjë për ta, digjnin zjarr zjarri (në mënyrë që të ngroheshin vetë), lanë ushqim për ta në tryezën festive. Të shenjtët ishin përfshirë paraardhësit që vinin nga bota tjetër dhe mblidhnin dhurata. Qëllimi i të gjitha këtyre veprimeve ishte të qetësonin paraardhësit e vdekur, të cilët mund të bekonin familjen, ose ata mund të shkaktonin të keqen - të frikësoheshin, të shfaqeshin në një ëndërr, të mundoheshin dhe madje të vrisnin ata që nuk plotësonin nevojat e tyre.

Shumë e përhapur në mesin e sllavëve ishte besimi te të ashtuquajturit "të vdekur të hipotekuar". Besohej se njerëzit që nuk vdesin nga vetë vdekja e tyre, nuk qetësohen pas vdekjes dhe janë në gjendje të dëmtojnë të gjallët, prandaj ata kishin frikë dhe besim supersticiozisht gjatë përkujtimit të përgjithshëm.

5. Priftëria. Pryakhina

Në krahasim me kombet e tjera evropiane, sllavët kishin një shkallë më të ulët të zhvillimit socio-ekonomik; prandaj, ata nuk kishin një klasë priftërie të zhvilluar dhe me ndikim. Udhëheqësi (princi) i sllavëve të lashtë kombinoi funksione administrative, ushtarake dhe fetare, që është përgjithësisht karakteristike për periudhën e demokracisë ushtarake. Një shembull i gjallë i kësaj është epika Volkh Vseslavievich, princi-magjistar, i cili, së bashku me trimërinë ushtarake, gjithashtu përdor magji (në veçanti, ujku). Një shembull tjetër është Oleg Profetik, pseudonimi i të cilit u dha gjithashtu për disa aftësi të mbinatyrshme.

Nga mesi i një mijë. e. Fiset sllave u vendosën në një zonë mjaft të madhe, kështu që nivelet e tyre të zhvillimit shoqëror ndryshuan. Sllavët e Jugut shumë herët u vunë nën ndikimin e fortë të Bizantit dhe, rrjedhimisht, Krishterimit, prandaj nuk është e mundur të flitet për priftërinë midis tyre. Sllavët perëndimorë kapërcejnë sllavët lindorë përsa i përket zhvillimit shoqëror, prandaj, siç shihet nga burimet, priftëria midis sllavëve baltikë arriti një ndikim të konsiderueshëm, dhe nganjëherë përqendroi pushtetin politik në duart e tyre. Me sa duket, priftëria si pasuri në mesin e sllavëve lindorë ishte vetëm në procesin e formimit, i cili u ndërpre me futjen e krishterimit. Sidoqoftë, me sa duket, nuk kishte aq shumë prej tyre - kishte shumë më shumë fatlumtarë, magjistarë dhe shërues.

Emri i përbashkët për pasurinë shpirtërore është priftërinjtë  kishte "burra të mençur" ose "magjistarë". Burimet e vjetra ruse i quajnë ata përgjithësisht si më poshtë: burra të mençur, shtriga, obavnik, zeleiniki, nauznik, magjistarë, magjistarë, luftëra, "gra të mjera zot", etj.

Përbërja e të gjithë klasës priftërore ishte radhët e ndryshme. Të njohur janë "gjuetarët e magjve", ata që duhej të parashikonin dhe, me veprimet e tyre magjike, krijojnë kohën e duhur për njerëzit. Kishte shërues magjikë që shëronin njerëz me ilaçin tradicional, "magjistarët-khranilniki", të cilët drejtonin biznesin e vështirë të prodhimit të amuleteve-hajmalive të ndryshme dhe, padyshim, kompozime simbolike zbukuruese. Krijimtaria e kësaj kategorie të magjive mund të studiohet nga arkeologët duke përdorur shumë bizhuteri të lashta, të cilat shërbyen si amuletë në të njëjtën kohë, si dhe etnografë të bazuar në komplote të mbijetuar të qëndisjeve me perëndeshën Makosh, duke iu drejtuar me lutje qiellit, perëndeshave të kuajve të hipur në pranverë me një parmendë të artë, dhe modele të shumta simbolike. Kategoria më interesante e magjistarëve ishte "burra të mençur blasfemi", tregimtarë të "blasfemuesve" - \u200b\u200bmite, roje të legjendave të lashta dhe histori epike (më vonë, shekuj më vonë, fjala "blasfemi" fitoi një konotacion negativ, dhe më herët "blasfemi" do të thoshte "të tregosh"). Tregimtarët u quajtën gjithashtu "butoni fizarmonikë", "bukuri", e cila shoqërohet me foljen "buton" - për të treguar, kënduar, ngjitur. Përveç magjistarëve, kishte edhe magjistare femra, shtriga (nga "dhuroj" -njohja), magjepsëse, "kapsllëk".

6. Panteoni i perëndive pagane. tum

Rreth një shekull e gjysmë (shekujt 9-10), Kievan Rus ishte një shtet me një sistem pagan, që shpesh kundërshtonte depërtimin e krishterimit. Në epokën e Svyatoslav, në lidhje me luftërat me Bizantin, Krishterimi u bë një fe e persekutuar dhe paganizmi u reformua dhe u kundërvën me Krishterimin që depërtoi në Rusi. Realiteti kërkonte një lloj rregullimi të fesë primitive pagane me kultet e tij fisnore dhe ta sjellë atë në përputhje me nivelin e ri të jetës shtetërore.

Deri në fund të shekullit të 10-të, si rezultat i reformave, panteoni i Vladimirit mori formë në Rusi, ku perënditë pagane ishin rregulluar sipas rendit të vjetërsisë së tyre dhe secila prej tyre ishte kushtimisht e kundërshtuar me perënditë e lashta dhe shenjtorët e krishterë.

Perun. Kreu i panteonit princëror, Zeusit rus Zeus Thunderer, i cili përparoi në vendin e parë në kushtet e fushatave ushtarake në Ballkan në 4c. dhe në procesin e krijimit të shtetësisë së Kievan Rus 9-10vv. si shenjt mbrojtës i pushtetit princëror, skuadrës dhe artizanatit ushtarak. Kishte një pamje antropomorfe të një luftëtari, nganjëherë kalorës. Pas krishterimit, krahasohet me profetin Elia.

STRYBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Qiellor"). Hyjnia e lashtë fillore e parajsës dhe e Universit, "perëndia-baba", perëndia e fenomeneve atmosferike dhe mbi të gjitha era. Ngjashëm me perëndinë e krijuesit të krishterë Savoaf. Në mitologjinë Greke, Urani përafërsisht korrespondon me të.

DAZHBOG - Dielli është djali i Svarogs. Hyjnia e lashtë e Natyrës, drita e diellit, "drita e bardhë", dhënësi i bekimeve. Ajo korrespondon plotësisht me Apolonin e lashtë dhe ishte kundër-birit të perëndisë të krishterë. Dazhbog dhe Stribog ishin të dy perënditë qiellore.

Mokos. Perëndeshë e lashtë e tokës dhe pjellorisë. Një shtesë e tij janë "shtigjet e këmbëve" - \u200b\u200bsirena që sigurojnë ujitje të fushave me vesë. Mund të barazohet me Demeterin Grek ("Tokë-nënë"), nënën e krishterë të Zotit dhe krahasohet me "Nënën-tokë e papërpunuar". Shpesh portretizohet me një "kornukopi" turke.

Semargl. Hyjnia e farave, filizave dhe rrënjëve të bimëve. Kujdestar fidan dhe gjelbër. Në një kuptim më të gjerë - një simbol i "të mirës së armatosur". Ndërmjetësi midis hyjnisë supreme të parajsës dhe tokës, i dërguari i tij. Imazhi i një shqiponje të madhe lidhet me botën e sipërme. Ishte e lidhur drejtpërdrejt me Makoshi, si një perëndi e bimësisë që shoqërohej me tokën.

HORSE. Hyjni i diellit. Ajo përfaqësonte një shtesë të caktuar të pandashme për imazhin e Dazhbog-Sun. "Vallet e rrumbullakëta" rituale dhe dialekti rus "i mirë" - "me diell" shoqërohen me emrin e Khors. Lidhja e Kalit me Dazhbog mund të përcaktohet me analogji me Helios dhe Apollon midis Grekëve.

Si rezultat, duket se ekzistojnë tre kategori perëndish: në radhë të parë është perëndia princërore mbarëkombëtare Perun, e perceptuar jo vetëm si perëndia e një stuhie, por edhe si zot i armëve, luftëtarëve dhe princave. Kategoria e dytë përbëhet nga hyjnitë antike të parajsës, tokës dhe "dritës së bardhë" - Stribog, Makosh dhe Dazhbog. Hyjnitë e një personazhi shtesë bien në kategorinë e tretë: Kuaj plotëson Dazhboga, dhe Semargl plotëson Makosh.

7. Ndikimi i paganizmit në kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë.   Essentseva

Kultura e Rusisë u zhvillua që në fillim si një sintetike, e ndikuar nga prirje, stile dhe tradita të ndryshme kulturore. Në të njëjtën kohë, Rusia jo vetëm që kopjoi verbërisht ndikimet e njerëzve të tjerë dhe i huazoi ata në mënyrë të pamatur, por e zbatoi atë në traditat e saj kulturore, në përvojën e saj popullore, e cila ka mbijetuar nga shekujt e kaluar, kuptimin e saj për botën përreth, idenë e saj për të bukurën.

Johebrenjtë dinin shumë forma arti. Ata ishin të angazhuar në pikturë, skulpturë, muzikë dhe zanate të zhvilluara. Një rol të rëndësishëm në studimin e kulturës dhe jetës luhet nga kërkimet arkeologjike.

Gërmimet në territoret e qyteteve antike tregojnë gjithë larminë e jetës në jetën urbane. Shumë gjetën thesare dhe baza varrash të hapura na sollën vegla shtëpiake dhe bizhuteri. Bollëku i bizhuterive femërore në thesaret e gjetura bëri të mundur studimin e zanateve. Argjendarët e lashtë pasqyruan idetë e tyre mbi botën në tajaret, kolet, vathët dhe me ndihmën e një stoli të zbukuruar me lule, ata mund të flisnin për "vdekjen Kashcheeva", për sezonet në ndryshim, për jetën e perëndive pagane ... Kafshët e panjohura, sirenë, griffins dhe semargles pushtuan imagjinatën pastaj artistët.

Paganëve u kushtuan shumë rëndësi veshjeve. Ajo mbante jo vetëm një ngarkesë funksionale, por edhe disa ritualizëm. Rrobat ishin zbukuruar me pamje të vijave bregdetare, gra në punë, simbole të diellit, tokës dhe pasqyronin shumë nivelet e botës. Rreshti i sipërm, qielli u krahasua me një shaminë, këpucët korrespondonin me tokën, etj.

Fatkeqësisht, pothuajse e gjithë arkitektura pagane ishte prej druri dhe pothuajse e humbur për ne, por në kishat e krishtera që mbijetuan në gur të hershëm, ju mund të shihni motive pagane në dekorimin dhe zbukurimet. Kjo është tipike për periudhën e besimit të dyfishtë, kur artisti mund të përshkruaj një shenjt të krishterë dhe një perëndi pagane në vendin fqinj, të bashkojë një simbol kryq dhe të lashtë sllav në një stoli florid.

Ritet dhe festat pagane ishin shumë të larmishme. Si rezultat i vëzhgimeve shekullore nga sllavët, u krijua kalendari i tyre, në të cilin festat e mëposhtme të lidhura me ciklin bujqësor ishin veçanërisht të gjalla:

Cikli vjetor i festimeve të vjetra ruse përbëhej nga elementë të ndryshëm që datojnë nga uniteti indo-evropian i fermerëve të parë. Një nga elementët ishte fazat diellore, i dyti ishte cikli i rrufesë dhe shiu, i treti ishte cikli i festave të korrjeve, elementi i katërt ishin ditët e përkujtimit të të parëve, i pesti mund të ishte karolina, pushime në ditët e para të çdo muaji.

Pushime të shumta, karolina, lojëra, koha e Krishtëlindjes ndriçoi jetën e sllavëve të lashtë. Shumë nga këto rituale janë akoma të gjalla sot, veçanërisht në rajonet veriore të Rusisë, ku krishterimi u rrënjos më gjatë dhe më i vështirë, traditat pagane janë veçanërisht të forta në veri, gjë që tërheq vëmendjen e shtuar nga etnografët.