Drita nuk është mbrëmje. Lexoni soditjet dhe spekulimet e Bulgakovit, Drita jo-mbrëmje

560. J. Bruno në traktatin e tij "De la causa, principe e uno" në dialogun e pestë e karakterizon Shpirtin Botëror ose Universin si Një, të palëvizshëm, absolut, që qëndron mbi dallimet dhe kontradiktat (në veçanti, ai mbështetet qartë këtu në doktrina e absolutit Nicholas Kuzansky), por më pas shtron pyetjen: “Pse ndryshojnë gjërat? Pse materia po merr vazhdimisht forma të reja? Unë përgjigjem se çdo ndryshim nuk përpiqet për një qenie të re, por për një lloj të ri qenieje. Dhe i tillë është ndryshimi midis vetë universit dhe gjërave në univers. Sepse ajo përfshin të gjitha qeniet dhe të gjitha llojet e qenies; secila prej tyre ka një qenie të tërë, por jo të gjitha llojet e qenies, dhe në realitet nuk mund të ketë të gjitha përkufizimet dhe aksidentet ... Në të pafundmën, të palëvizshmen, domethënë substancën, thelbin, ka një grup, një numër; si mënyrë dhe larmi thelbi, ai nuk bëhet më shumë se një thelb i vetëm, por vetëm një thelb i larmishëm, i shumëanshëm. Çdo gjë që formon dallimin dhe numrin është vetëm një aksident, vetëm një imazh, vetëm një kombinim. Çdo brez, çfarëdo lloji qoftë ai, është një ndryshim, ndërsa substanca mbetet gjithmonë e njëjtë, sepse është vetëm një, thelbi hyjnor, i pavdekshëm... Kjo qenie është një dhe konstante dhe mbetet gjithmonë; ky është i përjetshëm; çdo lëvizje, çdo imazh, çdo gjë tjetër është kotësi, është, si të thuash, asgjë, po, saktësisht asgjë nuk është gjithçka jashtë këtij uniteti. Marrëdhënia midis njërit dhe të shumtit, universit dhe dukurive të tij përkufizohet në atë mënyrë që këto të fundit “janë, si të thuash, mënyra të ndryshme manifestimi të së njëjtës substancë, një fenomen luhatshëm, i lëvizshëm, kalimtar i një paluajtshmërie, thelbi i përjetshëm dhe i përjetshëm, në të cilin ka të gjitha format, imazhet dhe anëtarët. , por në një gjendje të padallueshme dhe, si të thuash, të dredhur, si në një farë, dora nuk ndryshon ende nga dora, bishti nga koka. , venat nga kockat. Por ajo që gjenerohet nga ndarja dhe diferencimi nuk është një substancë e re dhe e ndryshme; por ajo vetëm sjell në realitet dhe përmbushje disa veti, dallime, aksidente dhe hapa në secilën substancë... Prandaj gjithçka që shkakton dallimin e gjinive, specieve, që krijon dallime dhe veti, gjithçka që ekziston në shfaqjen, vdekjen, ndryshimi dhe ndryshimi - nuk është esenca, jo qenia, por gjendja dhe përkufizimi i esencës dhe qenies, dhe kjo e fundit është një substrat i vetëm i pafundëm, i palëvizshëm, materie, jetë, shpirt, e vërtetë dhe e mirë. Meqë thelbi është i pandashëm dhe i thjeshtë...prandaj, toka në asnjë rast nuk mund të konsiderohet si pjesë e thelbit, dielli - si pjesë e substancës, meqë është e pandashme; nuk lejohet të flitet për një pjesë në një substancë, ashtu siç është e pamundur të thuhet se një pjesë e shpirtit është në dorë, tjetra në kokë, por është shumë e mundur që shpirti të jetë në atë pjesë që është koka, se është substanca e pjesës ose është në atë pjesë , që është një dorë. Për një pjesë, një pjesë, një anëtar, një tërësi, aq shumë, më shumë, më pak, sa kjo, aq ajo, se kjo, se ajo, sipas, është e ndryshme dhe marrëdhëniet e tjera nuk shprehin absoluten dhe për këtë arsye nuk mund t'i referohen për substancën, për një, për thelbin, por vetëm nëpërmjet substancës për të qenë në të njëjtën dhe thelbi si mënyra, marrëdhënie dhe forma ... Prandaj, mendimi i Heraklitit tingëllon mirë, duke thënë se të gjitha gjërat janë një, e cila, për shkak të ndryshueshmëria, i ka të gjitha gjërat në vetvete; dhe meqenëse të gjitha format janë në të, të gjitha përkufizimet janë të lidhura me të në përputhje me rrethanat, dhe po ashtu edhe propozimet kontradiktore. Pra, ajo që përbën pluralitetin në gjëra nuk është thelbi dhe vetë sendi, por vetëm një fenomen që shfaqet në shqisat dhe vetëm në sipërfaqen e gjërave” (cituar nga përkthimi gjerman i Lasson, f. 100-105) 34 . Panteizmi e bën fatalisht Brunon ta njohë botën thjesht si një fenomen të Absolutit, pra akosmizmit. Aporiet që lindin në përcaktimin e marrëdhënies midis një universi të vetëm absolut dhe qenies relative do të ishin zbuluar me qartësi edhe më të madhe nëse Bruno do të kishte vazhduar të sqaronte natyrën e personalitetit njerëzor dhe shpirtit individual, i cili, në emër të qëndrueshmërisë, do të gjithashtu duhet të njihet si një aksident, mënyrë ose fenomen i një substance të vetme (në të cilën zakonisht çon logjika e panteizmit personalizëm). Problemi i realitetit të të afërmit në absolutizimin e qenies si një entitet i vetëm këtu bëhet i pashpresë dhe i pazgjidhshëm.

Adhurimi i Kishës së Krishtit, i cili zëvendësoi Kishën e Dhiatës së Vjetër, adoptoi elementët më të mirë të adhurimit hebre, në veçanti, shenjtërimin e fillimit dhe të fundit të ditës me lutje publike. Dhjaku Michael ASMUS tregon për himnet që shoqërojnë lindjen dhe perëndimin e diellit që nga kohërat e lashta.

Bibla si një fjalor për lutjet

Burimi i krijimtarisë së himnografëve të krishterë nga kohra të lashta ka qenë Bibla e Shenjtë. Pra, fillimi i himnit më të lashtë të mëngjesit - "Doksologjia e Madhe", e ruajtur si në Lindjen Greke ashtu edhe në Perëndimin Latin, ishte kënga engjëllore që shpalli qiellin e Betlehemit në natën e Lindjes së Krishtit: Lavdi Zotit në lartësitë, dhe mbi tokë paqe, mirësi ndaj njerëzve (“ndër njerëz – dashamirësi”, Lk. 2, 14). Kënga engjëllore ndiqet nga të gjitha llojet e foljeve lavdëruese, të huazuara edhe nga fjalori biblik, të cilat shprehin nderimin e Zotit: Të lavdëruar, të bekoftë (fjalë për fjalë "ne flasim mirë për ju") , Të përulemi, Të lavdërojmë, Të falënderojmë . Në të vërtetë nuk ka asgjë autoriale në këto fjalë: arti i hartuesit të këtij himni është në shpërndarjen tematike të shprehjeve të njohura biblike për Trininë e Shenjtë dhe për Krishtin.

Doksologjia e Madhe vërteton vetë mundësinë për t'iu drejtuar lutjes drejtpërdrejt Krishtit: Zot, Perëndi, Qengji i Perëndisë, Biri i Atit ("Biri i Perëndisë Atë") , Tokë ("Marrësi") mëkati i botës, ki mëshirë për ne; Hiqi mëkatet e botës, pranoje lutjen tonë; me flokë gri ("Ul") në të djathtën e Atit, ki mëshirë për ne, sepse ti je vetëm, i shenjtë, je vetëm, Zot Jezu Krisht, për lavdi të Perëndisë Atë. Amen. Por edhe në mesin e shekullit të III-të, jo të gjithë mësuesit e krishterë ishin të sigurt për pranueshmërinë e një lutjeje të tillë, duke marrë si model thirrjen drejtuar Atit në lutjen "Ati ynë" (Origjeni i Aleksandrisë "Për lutjen"), dhe deri në shekullin e IV tingëllonte lavdërimi i Trinisë së Shenjtë: Lavdi Atit me anë të Birit në Frymën e Shenjtë.

Me statut Kisha Ortodokse Doksologjia e Madhe kryhet në fund të Matinit, pas pasthirrmës: Lavdi Ty që na tregove dritën, dhe kësisoj i caktuar të përkojë me lindjen e diellit. Vërtetë, në vetë tekstin e doksologjisë nuk do të gjejmë tregues të drejtpërdrejtë të kohës së ditës; përdorimi i këtij himni si himn mëngjesi është një haraç për një traditë që daton në shekujt e parë të krishterimit.

I qetë - I mëshirshëm - I pëlqyeshëm

Një nga himnet më të bukura, të paharrueshme edhe për fillestarët, është “Drita e qetë”, teksti qendror i Mbrëmjes Bizantine. Lashtësia e këtij himni dëshmohet nga struktura e tij heterogjene: nga tre strofat që e përbëjnë, e para dhe e treta i kushtohen Krishtit dhe e dyta - si një refren - Trinisë së Shenjtë. Një traditë e mëvonshme sugjeron një unitet të adresimit të lutjes. Pikërisht për këtë kor: …këndojini Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, Zotit… — i referohet gjithashtu St. Vasili i Madh (shek. IV) për të vërtetuar dinjitetin hyjnor të Frymës së Shenjtë.

Ndryshe nga Doksologjia e Madhe, ka një tregues të drejtpërdrejtë të kohës së ditës në himnin "Drita e qetë": duke ardhur në perëndim të diellit ("të jetosh deri në perëndim të diellit") duke parë dritën e mbrëmjes... Për më tepër, ky tregues krijon bukurinë dhe fuqinë e mrekullueshme të imazhit të Krishtit - Shkëlqimin e qetë të lavdisë së shenjtë të Atit Qiellor. fjalë i qetë këtu përcillet një mbiemër i pasur grek ilaros, që ka të njëjtën rrënjë si në fjalë ileos- "i butë, i mëshirshëm". Dritë e qetë , d.m.th., "i butë, i butë, i këndshëm për syrin", Krishti quhet në analogji me dritën e diellit që perëndon dhe në kontrast me dritën e padurueshme të shndritshme dhe të tharë të diellit të mesditës. Në të vërtetë, Kreu dhe Përfunduesi i besimit tonë, edhe në Kryq, i cili vazhdoi të na mësojë dashurinë për armiqtë tanë, është Zoti i faljes dhe i mëshirës, ​​dhe jo i zemërimit dhe i tërbimit gjithëpërfshirës, ​​si disa Yarilo pagane.

Një Zot i tillë me të vërtetë të denjë në çdo kohë të mos jenë zërat e të nderuarit (d.m.th. "i denjë për këndim të vazhdueshëm të shprehur me fjalë të shenjta"), siç thotë strofa e fundit e himnit të mbrëmjes. Duke kënduar Krishtin kështu zërat e të nderuarit , himnografia ortodokse kombinon në mënyrë paradoksale përkufizime në dukje të papajtueshme: Dielli i së vërtetës dhe Lindja nga lart i quajtur Foshnja Hyjnore që erdhi në botë (troparion i Krishtlindjeve); perëndimi i diellit drita e mbrëmjes Perëndia i dashurisë dhe Dhënësi i jetës krahasohet ("Drita e qetë"); më në fund, Dritë Asnjëherë Mbrëmje , d.m.th. "nuk perëndon, nuk zbehet", quhet Krishti - Krijuesi dhe Zoti i përjetshëm i gjithë universit (irmos 5 i këngës së kanunit të Mbledhjes).

S. N. Bulgakov

Drita e Natës. Soditje dhe spekulime

Kujtimi i të ndjerit:

babai im, z. Liven kryeprift, Fr. Nikolai Vasilievich Bulgakov dhe nëna ime Alexandra Kosminichna, e lindur. Azbukina

me ndjenjën e besnikërisë shpirtërore është i përkushtuar

Në këtë "përmbledhje kapitujsh të larmishëm" doja të zbuloja në filozofi ose të mishëroja në spekulime përsiatjet fetare që lidhen me jetën në Ortodoksi. Një detyrë e tillë, ndonëse e pushton me tepri, por edhe e rrëmben shpirtin me këmbëngulje. Dhe një ide e tillë nuk kufizohet vetëm në letërsi, ajo nënkupton edhe një akt krijues të jetës shpirtërore: një libër, por jo më një libër, jo vetëm një libër! Vetëm nga skaji i shpirtit tonë ne prekim jetën e Kishës, të rënduar nga mëkati, të errësuar nga "psikologjia", por edhe nga prekje të tilla nxjerrim forcën që jeton dhe frytizon krijimtarinë. Në dritën e përvojës fetare, sado e vogël të jetë masa e saj, “kjo botë” me ankthet dhe pyetjet e saj shihet dhe vlerësohet.

Zot!
Rruga jonë mes gurëve dhe gjembave,
Rruga jonë është në errësirë.
Ti, Drita e Pa Natës, Shkëlqe mbi ne!

(A. S. Khomyakov. Kënga e mbrëmjes)

Kjo dritë mezi kërkohet dhe shkëlqen lehtë në shpirt përmes resë së errët të mëkatit dhe konfuzionit; rruga përmes modernitetit drejt Ortodoksisë dhe kthimit është e vështirë. Megjithatë, a është e mundur të heqësh qafe ndonjë vështirësi dhe duhet të lirohesh? Pavarësisht se sa me pasion dëshiroj thjeshtësinë e madhe, rrezen e saj të bardhë, unë e mohoj thjeshtimin po aq të rremë, vetë-mashtrues, këtë ikje nga fati shpirtëror, nga kryqi im historik. Dhe vetëm si kërkues i unitetit fetar të jetës, i kërkuar por jo i fituar, flas në këtë libër. Le qenie shpirtërore moderniteti është i ulceruar nga problemet dhe i mbushur me dyshime, por besimi nuk i mungon në zemrën e saj, shpresa shkëlqen. Dhe duket se në këtë kompleksitet torturues qëndron edhe mundësia e saj fetare, i jepet një detyrë e veçantë që është karakteristike e epokës historike dhe të gjitha problemet tona me parandjenjat dhe parandjenjat e tyre janë një hije e hedhur nga Ai që vjen. Të kuptosh veten me mishin historik në Ortodoksi dhe nëpërmjet Ortodoksisë, të kuptosh të vërtetën e tij shekullore përmes prizmit të modernitetit dhe ta shohësh këtë të fundit në dritën e tij – kjo është nevoja e flaktë, e pazhdukshme që është ndjerë qartë që nga viti 19. shekulli, dhe sa më tej, aq më akute.

Idetë drejtuese të këtij filozofimi bashkohen jo në një "sistem", por në një sizigji, artikulim organik, koherencë simfonike. Nga një konceptim i tillë filozofik dhe artistik, nga njëra anë, besnikëria dhe saktësia e vetëreflektimit në karakterizimin e përvojës fetare, në identifikimin e "mitit" dhe nga ana tjetër, gjetja e një forme të përshtatshme, fleksibël dhe mjaftueshëm për ta shpalosur atë. , nevojitet. Por edhe në prani të këtyre kushteve, ritmet e brendshme të mendimit, modeli melodik dhe kontrapuni i tij, karakteri i pjesëve individuale të kompozimit mbeten të vështira për t'u kuptuar: arti filozofik është ndër më pak të arritshëm. Kjo duhet thënë edhe për Platonin, i cili në dialogët e tij tregoi mostra të paarritshme të poezisë filozofike, ku e vërteta nuk vërtetohet aq sa tregohet lindja e saj. Natyrisht, një art i tillë nuk është vetëm një pjesë integrale e një muze filozofike të Platonit, por në përgjithësi lidhet me një stil të caktuar të filozofimit. Filozofia fetare ruse gjithashtu kërkon instinktivisht dhe me vetëdije një stil të tillë, dhe për të ky kërkim nuk diktohet nga pretendimi, por nga një domosdoshmëri e brendshme, një lloj imperativi muzikor.

Në lidhje me idenë e përgjithshme, pjesa thjesht kërkimore në prezantim reduktohet në minimum: autori qëllimisht refuzon të përpiqet për një plotësi shteruese të aparatit bibliografik dhe shkencor. Vëmendja e lexuesit tërhiqet vetëm nga ato faqe të historisë së mendimit që kanë kuptimi i drejtpërdrejtë për të identifikuar më qartë idetë e vetë autorit (edhe pse, natyrisht, tregohet kujdes që në paraqitjen episodike të mos ketë boshllëqe të theksuara). Në interes të qartësisë dhe harmonisë së paraqitjes, në libër janë futur dy fonte, për më tepër, digresionet dhe krahasimet historike dhe letrare janë shtypur në përmasa më të vogla dhe madje mund të anashkalohen gjatë leximit pa prishur strukturën integrale të mendimit.

Ky libër u shkrua ngadalë dhe me ndërprerje të gjata (gjatë viteve 1911-1916) dhe përfundoi tashmë nën bubullimat e luftës botërore. Për botëkuptimin humanist, të vendosur fitimtarisht në “kohën moderne”, kjo luftë ishte vërtetë një katastrofë shpirtërore, e papritur dhe shkatërruese. Ajo theu pllakat e rrënuara dhe përmbysi idhujt e nderuar zakonisht. Përkundrazi, kjo katastrofë parashikohej përbrenda në këndvështrimin fetar, duke u afruar bashkë me pjekjen e të korrave historike. Sido që të jetë, ngjarjet e fundit nuk na kanë detyruar të rishikojmë apo ndryshojmë në asnjë mënyrë linjat kryesore të botëkuptimit, besimeve, aspiratave të pasqyruara në këtë libër, madje u kanë dhënë atyre një siguri dhe patos tragjik akoma më të madh. Madhështia e asaj që po ndodh nuk ndërhyn në vetëdijen e menjëhershme të pjesëmarrësve, dhe ndjenja katastrofike e jetës rezistohet me kokëfortësi (dhe në mënyrën e vet edhe në mënyrë legjitime) nga vetëdija e zakonshme, "ditore" me lidhjen e saj me "vendin". “. Vetëm për aq sa arrijmë të ngrihemi mbi kufizimet dhe dobësitë tona empirike në meditimin fetar, ndjejmë fillimin e pragut të madh, afrimin e arritjeve historike. “Kur degët e fikut zbuten dhe nxjerrin gjethe, ju e dini se vera është afër” (Mat. 24:32). Koha historike është ngjeshur dhe ritmi i ngjarjeve po bëhet gjithnjë e më i shpejtë. Jo sipas shenjave të jashtme, por sipas yjeve që ngrihen në qiellin shpirtëror, me vizion të brendshëm, duhet lundruar në këtë errësirë ​​të dendur, të prerë nga vetëtima ogurzi. Dhe nëse mund të duket ndryshe se "abstraksione" të tilla janë të papërshtatshme gjatë një tërmeti të përgjithshëm, atëherë, përkundrazi, na duket se përkeqësimi i çështjeve përfundimtare të ndërgjegjes fetare është, si të thuash, mobilizim shpirtëror për luftë në një zonë më e lartë, shpirtërore, ku zhvillimet e jashtme. Në mënyrë të veçantë, përplasja e gjermanizmit me botën ortodokse-ruse, e cila tani është shfaqur nga jashtë, ka kohë që ka filluar, jo vetëm që ka filluar lufta shpirtërore. Një erë e thatë është tërhequr prej kohësh drejt nesh nga perëndimi gjerman, duke sjellë rërë të tharë, duke tërhequr shpirtin rus me një vello hiri, duke dëmtuar rritjen e tij normale. Kjo tërheqje, e bërë e prekshme që kur Pjetri preu dritaren e tij në Gjermani, u bë kërcënuese në fillim të këtij shekulli. Dhe, natyrisht, nuk ishte "dominimi" i jashtëm i Gjermanisë ai që ishte më i rëndësishëm këtu, por ndikimi i saj shpirtëror, për të cilin përthyerja e veçantë e krishterimit përmes prizmit të frymës gjermane u bë vendimtare. Ky është monofizitizmi arian, i cili po bëhet më i rafinuar dhe më pranues forma të ndryshme: "imanentizmi" dhe "monizmi" - nga protestantizmi tek njeriu-perëndi socialist. Dhe për rezistencë të vetëdijshme, para së gjithash duhet njohur dhe kuptuar elementi kërcënues, kaq i shumëanshëm dhe i fuqishëm krijues. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kanti me epigone, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marks, Chamberlain - të gjitha këto rryma të gjermanizmit në "immanentizëm", të cilat deri tani janë të ndryshme nga njëra-tjetra, megjithatë, kanë një të përbashkët. bazë fetare. Distanca ndërmjet Krijuesit dhe krijimit ndihet aq dobët tek ai, saqë i afrohet fatalisht botës dhe hyjnisë njerëzore të nuancave dhe manifestimeve të ndryshme. Por në të njëjtën kohë, e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse një hlistizëm shumëfytyrësh i tipit perëndimor, i ndërlidhur fetarisht dhe në një farë mase i barabartë në tonin e tij me hlistizmin tonë rus. Nga ana tjetër, ky i fundit është tundimi i përhershëm i Ortodoksisë dhe në këtë kuptim, si të thuash, një devijim normal prej tij drejt njeri-perëndishmërisë mistik, “Krishtërimit”, pra edhe monofizitizmit. Nëse hlistizmi perëndimor gjerman lind dhe kultivohet në vetëdijen e ditës dhe për këtë arsye vuan nga intelektualizmi në përgjithësi, atëherë hlistizmi rus strehon në nënvetëdijen e natës, elementi i tij është armiqësor me racionalitetin, është i huaj për intelektualizmin: zbulon thellësinë e kaosit, humnerë parësore e njohur në Lindje që nga kohërat e lashta. Dhe kaq zëra të ndryshëm, por edhe bashkëtingëllore fetarisht, thërrasin në mënyrë misterioze njëri-tjetrin: tezën dhe antitezën e hlistizmit.

Drita nuk është mbrëmje. Soditje dhe spekulime

Faleminderit që e keni shkarkuar librin falas. bibliotekë elektronike http://filosoff.org/ Gëzuar lexim! Bulgakov S.N. Drita nuk është mbrëmje. Soditje dhe spekulime Libri i mendimtarit dhe teologut të shquar rus Sergei Bulgakov (1871-1944) është vepra e tij më domethënëse filozofike, e cila, sipas autorit, është një lloj autobiografie apo rrëfimi shpirtëror. "Si është e mundur feja", "besimi dhe ndjenja", "feja dhe morali", "natyra e mitit", "shpirti botëror", "natyra e së keqes", "gjinia tek njeriu", "rënia në mëkat", "shpëtimi". i njeriut të rënë”, “fuqia dhe teokracia”, “publiciteti dhe kisha, “fundi i historisë” - këto janë vetëm disa nga çështjet e shumta që S. Bulgakov i konsideron në librin e tij, i cili prej kohësh është bërë një gjë e rrallë bibliografike. NË KUJTIM TË TË HUMBUR: babai im, zoti Liven, kryeprifti, Fr. Nikolai Vasilievich Bulgakov dhe nëna ime Alexandra Kosminichna, e lindur. Azbukina ME NJË NJË BESIM SHPIRTËROR KUJDOHET NGA AUTORI Në këtë "përmbledhje kapitujsh të larmishëm" doja të shpalosja në filozofi ose mishërim në spekulime përsiatjet fetare të lidhura me jetën në Ortodoksi. Një detyrë e tillë, ndonëse e pushton me tepri, por edhe e rrëmben shpirtin me këmbëngulje. Dhe një ide e tillë nuk kufizohet vetëm në letërsi, ajo nënkupton edhe një akt krijues të jetës shpirtërore: një libër, por jo më një libër, jo vetëm një libër! Vetëm nga skaji i shpirtit tonë ne prekim jetën e Kishës, të rënduar nga mëkati, të errësuar nga "psikologjia", por edhe nga prekje të tilla nxjerrim forcën që jeton dhe frytizon krijimtarinë. Në dritën e përvojës fetare, sado e vogël të jetë masa e saj, “kjo botë” me ankthet dhe pyetjet e saj shihet dhe vlerësohet. Zot! Rruga jonë është midis gurëve dhe gjembave, rruga jonë është në errësirë. Ti, Drita e Pa Natës, Shkëlqe mbi ne! (A. S. Khomyakov. Kënga e mbrëmjes) Kjo dritë mezi kërkohet dhe zbehet në shpirt përmes një reje të errët mëkati dhe konfuzioni, rruga përmes modernitetit drejt Ortodoksisë dhe kthimit është e vështirë. Megjithatë, a është e mundur të heqësh qafe ndonjë vështirësi dhe duhet të lirohesh? Pavarësisht se sa me pasion e kërkoj thjeshtësinë e madhe, rrezen e saj të bardhë, unë e mohoj thjeshtimin po aq të rremë, vetë-mashtrues, këtë ikje nga fati shpirtëror, nga kryqi im historik. Dhe vetëm si kërkues i unitetit fetar të jetës, i kërkuar por jo i fituar, flas në këtë libër. Edhe pse qenia shpirtërore e kohëve moderne është e ulceruar nga problemet dhe e mbushur me dyshime, besimi nuk varfërohet në zemrën e saj, shpresa shkëlqen. Dhe duket se në këtë kompleksitet të dhimbshëm qëndron edhe mundësia e saj fetare, i është dhënë një detyrë e veçantë, karakteristike e epokës historike dhe të gjitha problemet tona, me parandjenjat dhe parandjenjat e saj, janë një hije e të Ardhurit. Të realizosh veten me mishin historik në Ortodoksi dhe nëpërmjet Ortodoksisë, të kuptosh të vërtetën e tij të përjetshme përmes prizmit të modernitetit dhe ta shohësh këtë të fundit në dritën e tij - kjo është nevoja e zjarrtë, e pazhdukshme që është ndjerë qartë që nga shekulli i 19-të. dhe sa më tej, aq më akute. Idetë drejtuese të këtij filozofimi bashkohen jo në një “sistem”, por në një lloj sizigjie, artikulimi organik, lidhje simfonike. Nga një konceptim i tillë filozofik dhe artistik, nga njëra anë, besnikëria dhe saktësia e vetëreflektimit në karakterizimin e përvojës fetare, në identifikimin e një "miti" dhe nga ana tjetër, gjetja e një forme të përshtatshme, fleksibël dhe mjaftueshëm për ta zbuluar atë. , nevojitet. Por edhe në prani të këtyre kushteve, ritmet e brendshme të mendimit, modeli melodik dhe kontrapuni i tij, karakteri i pjesëve individuale të kompozimit mbeten të vështira për t'u kuptuar: arti filozofik është ndër më pak të arritshëm. Kjo duhet thënë edhe për Platonin, i cili në dialogët e tij tregoi mostra të paarritshme të poezisë filozofike, ku e vërteta nuk vërtetohet aq sa tregohet lindja e saj. Natyrisht, një art i tillë nuk është vetëm një pjesë integrale e një muze filozofike të Platonit, por në përgjithësi lidhet me një stil të caktuar të filozofimit. Filozofia fetare ruse gjithashtu kërkon instinktivisht dhe me vetëdije një stil të tillë, dhe për të ky kërkim nuk diktohet nga pretendimi, por nga një domosdoshmëri e brendshme, një lloj imperativi muzikor. Në lidhje me idenë e përgjithshme, pjesa thjesht kërkimore në prezantim reduktohet në minimum: autori qëllimisht refuzon të përpiqet për një plotësi shteruese të aparatit bibliografik dhe shkencor. Vëmendja e lexuesit tërhiqet vetëm nga ato faqe të historisë së mendimit që kanë një rëndësi të drejtpërdrejtë për një identifikim më të qartë të ideve të vetë autorit (edhe pse, natyrisht, tregohet kujdes që në paraqitjen episodike të mos ketë zbrazëtira të theksuara). Në interes të qartësisë dhe harmonisë së paraqitjes, dy shkronja janë futur në libër, dhe digresionet dhe krahasimet historike dhe letrare janë shtypur në përmasa më të vogla dhe madje mund të anashkalohen gjatë leximit pa prishur strukturën integrale të mendimit. Ky libër u shkrua ngadalë dhe me ndërprerje të gjata (gjatë viteve 1911-1916) dhe përfundoi tashmë nën bubullimat e luftës botërore. Për botëkuptimin humanist, të vendosur fitimtarisht në “kohën moderne”, kjo luftë ishte vërtetë një katastrofë shpirtërore, e papritur dhe shkatërruese. Ajo theu pllakat e rrënuara dhe përmbysi idhujt e nderuar zakonisht. Përkundrazi, kjo katastrofë parashikohej përbrenda në këndvështrimin fetar, duke u afruar bashkë me pjekjen e të korrave historike. Sido që të jetë, ngjarjet e fundit nuk na kanë detyruar të rishikojmë apo ndryshojmë në asnjë mënyrë linjat kryesore të botëkuptimit, besimeve, aspiratave të pasqyruara në këtë libër, madje u kanë dhënë atyre një siguri dhe patos tragjik akoma më të madh. Madhështia e asaj që po ndodh nuk ndërhyn në vetëdijen e menjëhershme të pjesëmarrësve, dhe ndjenja katastrofike e jetës kundërshtohet me kokëfortësi (dhe në mënyrën e vet edhe në mënyrë legjitime) nga vetëdija e zakonshme, "ditore" me lidhjen e saj me "vendin". “. Vetëm për aq sa arrijmë të ngrihemi mbi kufizimet dhe dobësitë tona empirike në meditimin fetar, ndjejmë fillimin e pragut të madh, afrimin e arritjeve historike. “Kur degët e fikut zbuten dhe nxjerrin gjethe, ju e dini se vera është afër” (Mat. 24:32). Koha historike është ngjeshur dhe ritmi i ngjarjeve po bëhet gjithnjë e më i shpejtë. Jo sipas shenjave të jashtme, por sipas yjeve që ngrihen në qiellin shpirtëror, me vizion të brendshëm, duhet lundruar në këtë errësirë ​​të dendur, të prerë nga vetëtima ogurzi. Dhe nëse mund të duket ndryshe se "abstraksione" të tilla janë të papërshtatshme gjatë një tërmeti të përgjithshëm, atëherë, përkundrazi, na duket se përkeqësimi i çështjeve përfundimtare të ndërgjegjes fetare është, si të thuash, mobilizim shpirtëror për luftë në një zonë më e lartë, shpirtërore, ku zhvillimet e jashtme. Në veçanti, përplasja e gjermanizmit me botën ortodokse-ruse, e cila nga jashtë u shfaq sot, ka kohë që ka filluar, jo vetëm që ka filluar lufta shpirtërore. Një erë e thatë është tërhequr prej kohësh drejt nesh nga perëndimi gjerman, duke sjellë rërë të tharë, duke tërhequr shpirtin rus me një vello hiri, duke dëmtuar rritjen e tij normale. Kjo tërheqje, e cila u bë e dukshme që kur Pjetri hapi dritaren e tij në Gjermani, u bë kërcënuese në fillim të këtij shekulli. Dhe, natyrisht, nuk ishte "dominimi" i jashtëm i Gjermanisë ai që ishte më i rëndësishëm këtu, por ndikimi i saj shpirtëror, për të cilin përthyerja e veçantë e krishterimit përmes prizmit të frymës gjermane u bë vendimtare. Ky është monofizitizmi arian, i gjithë duke u holluar dhe duke marrë forma të ndryshme: "immanentizëm" dhe "monizëm" - nga protestantizmi në njeriun-perëndinë socialiste. Dhe për rezistencë të vetëdijshme, para së gjithash duhet njohur dhe kuptuar elementi kërcënues, kaq i shumëanshëm dhe i fuqishëm krijues. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kanti me epigone)