Krishterimi ka shumë fytyra. Në botën moderne, ajo përfaqësohet nga tre prirje të njohura botërisht - Ortodoksia, Katolikizmi dhe Protestantizmi, si dhe trende të shumta, të cilat nuk i përkasin asnjërit prej atyre të listuar. Ekzistojnë mosmarrëveshje serioze midis këtyre degëve të një feje. Ortodoksët i konsiderojnë katolikët dhe protestantët si shoqata jo-ortodokse të njerëzve, domethënë ata që e lavdërojnë Perëndinë ndryshe. Sidoqoftë, ata nuk i shohin si plotësisht të padrejtë nga hiri. Por ortodoksët nuk i njohin organizatat sektare që e pozicionojnë veten si të krishterë, por kanë vetëm një lidhje indirekte me krishterimin.

Kush janë të krishterë dhe ortodoksë

Të krishterët -ithtarët e besimit të krishterë, që i përkasin çdo lëvizje të krishterë - Ortodoksizmi, Katolikizmi ose Protestantizmi me emërtimet e saj të ndryshme të natyrës sektare.
ortodoks- Të krishterë, botëkuptimi i të cilëve korrespondon me traditën etnokulturore të lidhur me Kishën Ortodokse.

Krahasimi i të krishterëve dhe ortodoksëve

Cili është ndryshimi midis të krishterëve dhe ortodoksëve?
  Ortodoksia është një fe e vendosur që ka dogmat e veta, vlerat dhe një histori të gjatë. Krishterimi shpesh jepet si diçka që, në të vërtetë, nuk është ashtu. Për shembull, lëvizja Vëllazëria e Bardhë, aktive në Kiev në fillim të viteve '90 të shekullit të kaluar.
  Ortodoksët e konsiderojnë qëllimin e tyre kryesor përmbushjen e urdhërimeve të Ungjillit, shpëtimin e tyre dhe shpëtimin e fqinjit të tyre nga skllavëria shpirtërore e pasioneve. Krishtërimi botëror në kongreset e tij shpall shpëtimin në një aeroplan thjesht material - nga varfëria, sëmundja, lufta, droga, etj., Që është devotshmëri e jashtme.
  Për ortodoksët, shenjtëria shpirtërore e njeriut është e rëndësishme. Dëshmi për këtë janë shenjtorët, të kanonizuar nga Kisha Ortodokse, të cilët kanë zbuluar idealin e krishterë gjatë jetës së tyre. Në krishterimin në tërësi, shpirtërore dhe sensuale mbizotërojnë mbi shpirtërore.
  Ortodoksët e konsiderojnë veten si bashkëpunëtorë të Zotit në çështjen e shpëtimit të tyre. Në krishterimin botëror, në veçanti, në protestantizëm, një person është krahasuar me një shtyllë që nuk duhet të bëjë asgjë, sepse Krishti kreu punën e shpëtimit për të në Calvary.
Doktrina e Krishterimit në botë bazohet në Shkrimin e Shenjtë - një rekord i Zbulesës Hyjnore. Ajo mëson se si të jetosh. Ortodoksët, si katolikët, besojnë se Shkrimi qëndroi jashtë Traditës së Shenjtë, e cila sqaron format e kësaj jete dhe është gjithashtu një autoritet absolut. Rrymat protestante kundërshtuan këtë pretendim.
  Një përmbledhje e themeleve të besimit të krishterë është dhënë në Kredi. Ndër ortodoksët, kjo është Krija Nicene-Tsaregradsky. Katolikët futën konceptin e filioque në formulimin e Simbolit, sipas të cilit Fryma e Shenjtë vjen nga Perëndia Ati dhe Perëndia Biri. Protestantët nuk e mohojnë Simbolin e Nicenës, por Simboli i Fesë së Lashtë, Apostolike e Fesë konsiderohet se pranohet përgjithësisht midis tyre.
  Ortodoksët posaçërisht adhurojnë Virgjëreshën. Ata besojnë se ajo nuk kishte mëkat personal, por nuk ishte e lirë nga mëkati origjinal, si të gjithë njerëzit. Pas ngjitjes, Nëna e Perëndisë u ngjit në qiell. Sidoqoftë, dogma e kësaj nuk ekziston. Katolikët besojnë se Virgjëresha gjithashtu ishte privuar nga mëkati origjinal. Një nga parimet e besimit katolik është parimi i ngjitjes trupore të Virgjëreshës Mari në parajsë. Protestantët dhe sektarët e shumtë nuk kanë një kult të virgjër.

TheDifference.ru përcaktoi se ndryshimi midis të krishterëve dhe ortodoksëve është si më poshtë:

Krishterimi Ortodoks përfshihet në dogmat e Kishës. Jo të gjitha lëvizjet që pozicionohen veten si të krishtera janë në thelb të tilla.
  Për ortodoksët, devotshmëria e brendshme është baza e një jete të drejtë. Për krishterimin modern, pjesa më e madhe e tij është shumë më e rëndësishme sesa devotshmëria e jashtme.
  Ortodoksët përpiqen të arrijnë shenjtërinë shpirtërore. Krishterimi si tërësi vendos theksin në shpirtëror dhe sensualitet. Kjo shihet qartë në fjalimet e predikuesve ortodoksë dhe predikuesve të tjerë të krishterë.
  Ortodoksi është bashkëpunëtori i Zotit në punën e shpëtimit të tij. Katolikët mbajnë të njëjtin pozicion. Të gjithë përfaqësuesit e tjerë të botës së krishterë janë të bindur se shpëtimi i njeriut nuk është i rëndësishëm për shpëtimin. Shpëtimi tashmë ka përfunduar në Calvary.
  Baza e besimit të një personi ortodoks është Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë, si për Katolikët. Protestantët kundërshtuan Traditën. Shumë lëvizje sektare të krishtera gjithashtu shtrembërojnë Shkrimin.
  Një tregim i themeleve të besimit për ortodoksët është dhënë në Nicene Creed. Katolikët shtuan konceptin e filioque në Simbol. Shumica e protestantëve e pranojnë Krijimin e Lashtë Apostolik. Shumë të tjerë nuk kanë një fe të veçantë.
Vetëm Ortodoksët dhe Katolikët nderojnë Virgjëreshën. Të krishterët e tjerë nuk e kanë kultin e saj.

Rreth një e treta e banorëve të botës e besojnë Krishtërimin në të gjitha llojet e tij.

Krishterimi u ngrit në shekullin I BC  në Perandorinë Romake. Midis studiuesve nuk ka konsensus për vendin e saktë të origjinës së krishterimit. Disa besojnë se kjo ndodhi në Palestinë, e cila në atë kohë ishte pjesë e Perandorisë Romake; të tjerë sugjerojnë se kjo ndodhi në diasporën hebreje në Greqi.

Hebrenjtë palestinezë kanë qenë nën sundimin e huaj për shumë shekuj. Sidoqoftë, në shekullin II. BC ata arritën pavarësinë politike, gjatë së cilës ata zgjeruan territorin e tyre dhe bënë shumë për zhvillimin e marrëdhënieve politike dhe ekonomike. Në vitin 63 para Krishtit komandant romak   Gnei Poltey  dërgoi trupa në Jude, si rezultat i së cilës u bë pjesë e Perandorisë Romake. Me fillimin e epokës sonë, territoret e tjera të Palestinës kishin humbur pavarësinë e tyre, dhe kontrollin ishte kryer nga guvernatori Romak.

Humbja e pavarësisë politike u perceptua nga një pjesë e popullsisë si një tragjedi. Ngjarjet politike panë një kuptim fetar. Ideja e ndëshkimit hyjnor për shkeljen e besëlidhjeve të baballarëve u përhap, zakonet fetare dhe ndalesat. Kjo çoi në forcimin e pozitës së grupeve nacionaliste fetare hebreje:

• hasidim  - Judenjtë ortodoksë;
• saducenjtëqë përfaqësonin një humor pajtues, ata vinin nga shtresat e sipërme të shoqërisë hebraike;
• farisenjtë  - luftëtarë për pastërtinë e Judaizmit, kundër kontakteve me të huajt. Farisenjtë mbronin respektimin e normave të jashtme të sjelljes, për të cilat ata akuzoheshin për hipokrizi.

Për sa i përket përbërjes shoqërore, farisenjtë ishin përfaqësues të shtresave të mesme të popullsisë urbane. Në fund të shekullit të 1-të BC duket   Zealots -emigrantë nga shtresat e ulëta të popullsisë - artizanë dhe proletarë të gungë. Ata shprehin idetë më radikale. Qëndruan jashtë mes tyre   sykaria -  terroristët. Arma e tyre e preferuar ishte një kamë e shtrembër, të cilën ata e fshehën nën një mantel - në Latinisht   "Sika".  Të gjitha këto grupe, me pak a shumë këmbëngulje, luftuan me pushtuesit romak. Ishte e qartë se lufta nuk ishte në favor të rebelëve, kështu që aspiratat për ardhjen e Shpëtimtarit, Mesisë, u intensifikuan. Centuryshtë shekulli i parë pas Krishtit që daton librin më të vjetër të Testamentit të Ri -   apokalipsnë të cilën u shfaq aq fuqimisht ideja e hakmarrjes kundër armiqve për një trajtim të padrejtë dhe shtypje të Judenjve.

Me interes më të madh është sekti Essenes  ose   Essenes, pasi mësimi i tyre posedonte tipare të qenësishme të krishterimit të hershëm. Këtë e dëshmojnë ata që u gjetën në vitin 1947 në rajonin e Detit të Vdekur në   Shpellat Qumran  fletushkat. Idetë e zakonshme midis të krishterëve dhe Essenes   mesianizëm -  pritjet e ardhjes së afërt të Shpëtimtarit,   paraqitje eskatologjike  në lidhje me fundin e ardhshëm të botës, interpretimin e idesë së mëkatit të një personi, ritualizmit, organizimit të bashkësive, qëndrimit ndaj pronës.

Proceset që ndodhin në Palestinë ishin të ngjashme me ato që ndodhën në pjesë të tjera të Perandorisë Romake: kudo romakët vidhnin dhe shfrytëzonin pa mëshirë popullsinë vendase, duke u pasuruar vetë në kurriz të saj. Kriza e rendit antik dhe formimi i marrëdhënieve të reja socio-politike u përjetuan me dhimbje nga njerëzit, ngjallën një ndjenjë pafuqie, pa mbrojtje para makinës shtetërore dhe kontribuan në kërkimin e mënyrave të reja të shpëtimit. U rritën disponimet mistike. Kultet lindore po përhapen: Mithras, Isis, Osiris, etj. Shfaqen shumë shoqata, partneritete, të ashtuquajturat kolegje. Njerëzit bashkohen në bazë të profesioneve, statusit shoqëror, lagjes, etj. E gjithë kjo krijoi kushte të favorshme për përhapjen e krishterimit.

Burimet e krishterimit

Shfaqja e Krishterimit ishte përgatitur jo vetëm nga kushtet mbizotëruese historike, por ajo kishte një bazë të mirë ideologjike. Burimi kryesor ideologjik i krishterimit është Judaizmi. Feja e re rishikoi idetë e Judaizmit për monoteizmin, mesianizmin, eskatologjinë,   kiliazëm -  besimi në ardhjen e dytë të Jezu Krishtit dhe mbretërinë e tij mijëravjeçare në tokë. Tradita e Dhjatës së Vjetër nuk e ka humbur rëndësinë e saj; ajo ka marrë një interpretim të ri.

Një ndikim domethënës në formimin e botëkuptimit të krishterë pati një traditë të lashtë filozofike. Në sistemet filozofike   Stoics, Neo-Pythagoreans, Platoni dhe Neoplatonists  ndërtime mendore, koncepte dhe madje terma u zhvilluan që u interpretuan përsëri në tekstet e Testamentit të Ri dhe shkrimet e teologëve. Neoplatonizmi pati një ndikim veçanërisht të madh në themelet e dogmës kristiane.   Filo i Aleksandrisë  (25 p.e.s. - afërsisht 50 para Krishtit) dhe mësimin moral të Stoikit Romak Seneca  (rreth 4 pes - 65 pas Krishtit). Philo formuloi konceptin   Krishti si një ligj i shenjtë që lejon njeriun të mendojë gjëra, doktrina e mëkatësisë së lindur të të gjithë njerëzve, e pendimit, e Zotit si fillimi i botës, e ekstazisë si një mjet për t'iu afruar Zotit, e logove, ndër të cilat Biri i Zotit është Logos më të lartë, dhe logot e tjera janë engjëj.

Seneca konsideroi gjënë kryesore për secilin person që të arrijë lirinë e shpirtit përmes realizimit të domosdoshmërisë hyjnore. Nëse liria nuk rrjedh nga domosdoshmëria hyjnore, ajo do të jetë skllavëri. Vetëm bindja ndaj fatit krijon ekuivalencë dhe paqe të mendjes, ndërgjegje, standarde morale, vlera universale. Seneca e njohu rregullin e artë të moralit si një imperativ moral, i cili lexon si më poshtë: " Merreni me ata më poshtë siç dëshironi që ata që janë më lart të ju trajtojnë. "  Mund të gjejmë një formulim të ngjashëm në Ungjijtë.

Një ndikim të caktuar në kristianizëm u ushtrua nga mësimet e Senekës për kalueshmërinë dhe mashtrimet e kënaqësive sensuale, përkujdesja ndaj njerëzve të tjerë, vetëpërmbajtja në përdorimin e pasurisë materiale, parandalimi i pasioneve të paprishura, nevoja për modesti dhe moderim në jetën e përditshme, vetë-përmirësimin, fitimin e mëshirës hyjnore.

Një burim tjetër i krishterimit ishin kultet lindore që lulëzuan në atë kohë në pjesë të ndryshme të Perandorisë Romake.

Ështja më e diskutueshme në studimin e Krishterimit është çështja e historikut të Jezu Krishtit. Në zgjidhjen e tij, mund të dallohen dy drejtime: mitologjike dhe historike.   Drejtimi mitologjik  pretendon se shkenca nuk ka të dhëna të besueshme për Jezu Krishtin si një person historik. Tregimet e Ungjillit u shkruan shumë vite pas ngjarjeve të përshkruara, ato nuk kanë asnjë bazë të vërtetë historike. Drejtimi historik  pretendon se Jezu Krishti ishte një person i vërtetë, predikues i një feje të re, siç dëshmohet nga një numër burimesh. Në 1971, teksti u gjet në Egjipt. "Antikitetet" Josephus, e cila jep arsye për të besuar se një prej predikuesve të vërtetë të quajtur Jezus është përshkruar në të, megjithëse mrekullitë e kryera prej tij u përshkruan si një nga shumë tregimet mbi këtë temë, d.m.th. Vetë Jozefi nuk i vuri re.

Fazat e formimit të Krishterimit si fe shtetërore

Historia e shfaqjes së Krishterimit mbulon periudhën nga mesi i shekullit të 1-të. BC deri në shekullin V përfshirëse. Gjatë kësaj periudhe, Krishterimi përjetoi një sërë fazash të zhvillimit të saj, të cilat mund të reduktohen në tre në vijim:

1 - fazë   eskatologji aktuale (gjysma e dytë e shekullit 1);

2 - fazë   lehtësira  (II c.);

3 - fazë   luftë për sundim  në perandori (shek. III-V).

Përgjatë secilës prej këtyre fazave, përbërja e besimtarëve ndryshoi, u shfaqën neoplazi të ndryshme dhe u ndanë brenda krishterimit në tërësi, përplasjet e brendshme që shprehnin luftën për zbatimin e interesave jetike të publikut po vinin vazhdimisht.

Faza e eskatologjisë aktuale

Në fazën e parë, Krishterimi ende nuk është dalluar plotësisht nga Judaizmi, kështu që mund të quhet Judeo-Christian. Emri "eskatologji aktuale" do të thotë që gjendja përcaktuese e fesë së re në këtë kohë ishte pritja e Shpëtimtarit që vinte në të ardhmen e afërt, fjalë për fjalë nga dita në ditë. Baza shoqërore e krishterimit ishte skllavëruar, njerëz të varfër që vuanin nga shtypja kombëtare dhe shoqërore. Urrejtja ndaj skllavëruar ndaj shtypësve të tyre dhe dëshira për hakmarrje nuk gjetën shprehje dhe ndalesë në veprime revolucionare, por në një pritje të paduruar për hakmarrjen që do të shkaktohej nga Mesia që vinte mbi Antikrishtin.

Në krishterimin e hershëm nuk kishte asnjë organizatë të vetme të centralizuar, nuk kishte priftërinj. Komunitete të udhëhequra nga besimtarë të aftë për t'i perceptuar   karizëm  (hiri, zbritja e Shpirtit të Shenjtë). Karizmatika bashkoi grupe besimtarësh rreth vetes. Njerëzit që ishin të angazhuar në shpjegimin e doktrinës u dalluan. Ata u thirrën   didaskaloi  - mësuesit. Njerëz të veçantë u emëruan për të organizuar jetën ekonomike të komunitetit. Fillimisht u shfaqën   dhjakëtkryerja e detyrave të thjeshta teknike. Shfaqeni më vonë   peshkopatë  - vëzhguesit, rojet dhe   pleqtë  - pleqtë. Me kalimin e kohës, peshkopët mbizotërojnë dhe pleqtë bëhen ndihmësit e tyre.

Faza e fiksimit

Në fazën e dytë, në shekullin II, situata po ndryshon. Një ditë e fundit nuk ndodh; përkundrazi, ka një stabilizim të shoqërisë romake. Tensioni i pritjes në gjendjen shpirtërore të të krishterëve zëvendësohet nga një qëndrim më jetësor i ekzistencës në botën reale dhe përshtatja ndaj urdhrave të tij. Vendi i eskatologjisë së zakonshme në këtë botë është i zënë nga eskatologjia individuale në botën tjetër, doktrina e pavdekësisë së shpirtit po zhvillohet në mënyrë aktive.

Përbërja sociale dhe kombëtare e komuniteteve po ndryshon. Përfaqësuesit e shtresave të pasura dhe të arsimuara të popullsisë së popujve të ndryshëm që banojnë në Perandorinë Romake fillojnë të shndërrohen në Krishterim. Prandaj, feja e krishterimit po ndryshon, po bëhet më tolerante ndaj pasurisë. Qëndrimi i autoriteteve ndaj fesë së re varej nga situata politike. Një perandor kryente përndjekje, tjetri tregonte njerëzimin, nëse lejohej situata politike e brendshme.

Zhvillimi i krishterimit në shekullin II. çoi në një ndarje të plotë nga Judaizmi. Hebrenjtë midis të krishterëve në krahasim me kombësitë e tjera u bënë gjithnjë e më pak. Ishte e nevojshme të zgjidheshin problemet me rëndësi praktike të kultit: ndalime ushqimore, festime të së shtunës, rrethprerje. Si rezultat, rrethprerja u zëvendësua nga pagëzimi me ujë, festimi i përjavshëm i Shabatit u shty për të Dielën, Pashka u shndërrua në Krishterim me të njëjtin emër, por ajo ishte e mbushur me përmbajtje të ndryshme mitologjike, si festa e Rrëshajëve.

Ndikimi i kombeve të tjera në formimin e një kulti në krishterim u manifestua në faktin se ndodhën huazime të riteve ose elementëve të tyre: pagëzimi, kungimi si një simbol i sakrificës, lutjes dhe disa të tjera.

Gjatë shekullit III. pati formimin e qendrave të mëdha të krishtera në Romë, Antioki, Jeruzalem, Aleksandri, në një numër qytetesh në Azinë e Vogël dhe zona të tjera. Sidoqoftë, vetë kisha nuk ishte e bashkuar nga brenda: midis mësuesve dhe predikuesve të krishterë, kishte mospërputhje në lidhje me kuptimin e saktë të të vërtetave të krishtera. Krishterimi nga brenda u copëtua nga mosmarrëveshjet komplekse teologjike. U shfaqën shumë udhëzime që interpretuan dispozitat e fesë së re në mënyra të ndryshme.

krishterët  (nga Hebraishtja - "Refuzo, Absteno") - asketët-predikuesit e Judesë së lashtë. Një shenjë e jashtme e përkatësisë Nazarene ishte një refuzim për të prerë flokët dhe për të pirë verë. Më pas, nazaretët u bashkuan me Essenes.

Montanizëm  u ngrit në shekullin II. Themeluesi   Montana  në pragun e fundit të botës, predikohej asketizmi, ndalimi i martesave të përsëritura dhe martirizimi në emër të besimit. Ai i konsideronte komunitetet e zakonshme të krishtera si të sëmurë mendor, ai i konsideronte vetëm pasuesit e tij si shpirtërorë.

gnosticizm  (nga greqishtja. - "të kesh njohuri") ide të lidhura në mënyrë eklektike, të huazuara kryesisht nga Platonizmi dhe Stoicizmi, me ide Lindore. Gnostikët njohën ekzistencën e një hyjnie të përsosur, midis së cilës ekzistojnë lidhje të ndërmjetme me botën mëkatare materiale -   zone. Ata përfshinë Jezu Krishtin. Gnostikët ishin pesimistë për botën sensuale, theksuan zgjedhjen e tyre të Zotit, avantazhin e njohjes intuitive mbi racionale, nuk e pranuan Testamentin e Vjetër, misionin shlyes të Jezu Krishtit (por njohën kursimin), mishërimin e tij trupor.

Docetism  (nga greqishtja. - “duket”) - një drejtim që është ndarë nga Gnosticizmi. Autoriteti konsiderohej një fillim i keq, më i ulët dhe mbi këtë bazë hodhi poshtë doktrinën e krishterë për mishërimin trupor të Jezu Krishtit. Ata besuan se Jezusi vetëm dukej i veshur me mish, por në të vërtetë lindja e tij, ekzistenca tokësore dhe vdekja ishin fenomene fantazmë.

Marcionism  (me emrin e themeluesit -   Marcion)  ai mbrojti një shkëputje të plotë me Judaizmin, nuk e njohu natyrën njerëzore të Jezu Krishtit dhe ishte afër Gnostikëve në idetë e tij themelore.

Novatiane  (me emrin e themeluesve - Romë.   Novatiana  dhe karf.   Novatus)  ata morën një qëndrim të ashpër kundër autoriteteve dhe atyre të krishterëve që nuk mund t'i rezistonin presionit të autoriteteve dhe komprometuan me ta.

Faza e luftës për epërsi në perandori

Në fazën e tretë, bëhet birësimi i fundit i Krishterimit si fe shtetërore. Në vitin 305, përndjekja e të krishterëve në Perandorinë Romake u intensifikua. Kjo periudhë në historinë e kishës njihet si   "Epoka e dëshmorëve".  U mbyllën vendet e adhurimit, u konfiskuan pronat e kishave, u sekuestruan dhe u shkatërruan librat dhe veglat e shenjta, plebejasit të njohur si të krishterë u skllavëruan, u arrestuan dhe u ekzekutuan nga anëtarët e lartë të klerit, si dhe nga ata që nuk respektuan urdhrin për të hequr dorë, duke nderuar perënditë romake. Ata që dhanë shpejt u larguan falas. Për herë të parë, vendet e varrimit që u përkisnin bashkësive u bënë përkohësisht një strehë për të përndjekurit, ku ata dërguan kultin e tyre.

Sidoqoftë, masat e marra nga autoritetet nuk kishin asnjë efekt. Krishterimi tashmë është forcuar sa duhet për të siguruar një rezistencë të denjë. Tashmë në vitin 311 perandori   Gallerie, dhe në 313 - perandori   Constantin  pranoni dekrete të tolerancës fetare në lidhje me krishterimin. Me rëndësi të veçantë është veprimtaria e Perandorit Kostandin I.

Gjatë një lufte të ashpër për pushtet para betejës vendimtare me Mackenzius, Kostandini pa në ëndërr një shenjë të Krishtit - një kryq me një urdhër për të folur me këtë simbol kundër armikut. Pasi e përmbushi këtë, ai fitoi një fitore vendimtare në betejën në 312. Perandori i dha këtij vizioni një kuptim shumë të veçantë - si një shenjë të zgjedhjes së tij si Krisht për lidhjen midis Zotit dhe botës përmes shërbesës së tij perandorake. Kështu u perceptua roli i tij nga të krishterët e kohës së tij, gjë që i dha mundësinë perandorit të pagëzuar të merrte pjesë aktive në zgjidhjen e çështjeve brenda-kishore, dogmatike.

Në vitin 313, Kostandini botoi   Edicioni i Milanos  sipas të cilit të krishterët bëhen nën mbrojtjen e shtetit dhe marrin të drejta të barabarta me paganët. Kisha e krishterë nuk u persekutua më, madje edhe gjatë mbretërimit të perandorit   Juliana  (361-363), me nofkën   femohues  për kufizimin e të drejtave të kishës dhe shpalljen e tolerancës fetare për herezitë dhe paganizmin. Nën perandorin Feodosiya  në 391, Krishterimi përfundimisht u konsolidua si fe shtetërore, dhe paganizmi ishte i ndaluar. Zhvillimi dhe forcimi i mëtutjeshëm i krishterimit shoqërohet me mbajtjen e katedraleve, në të cilat u përpunua dhe u miratua dogma e kishës.

Krishterimi i fiseve pagane

Nga fundi i shekullit të 4-të Krishterimi u vendos në pothuajse të gjitha provincat e Perandorisë Romake. Në vitet 340 përmes përpjekjeve të Peshkopit Wulfilah, ajo depërton në fiset   gati.  Gotët adoptuan krishterimin në formën e Arianizmit, i cili më pas mbizotëroi në lindje të perandorisë. Ndërsa Visigoths u zhvendos drejt perëndimit, Arianism u përhap gjithashtu. Në shekullin V. në Spanjë u pranua nga fiset vandalët  dhe   Swabians.  te Galin -   Burgundians  dhe pastaj   Lombards.  Krishterimi Ortodoks u adoptua nga mbreti Frankish   Clovis.  Arsyet politike çuan në faktin se deri në fund të shekullit VII. në pjesën më të madhe të Evropës u vendos feja Nicene. Në shekullin V. Irlandezët takuan krishterimin. Aktiviteti i Apostullit legjendar të Irlandës daton që në këtë kohë.   komunikimit. Patrick.

Krishterimi i popujve barbarë u krye kryesisht nga lart. Idetë dhe imazhet pagane vazhduan të jetonin në vetëdijen e masave të njerëzve. Kisha i asimiloi këto pamje, duke i përshtatur ato në Krishterim. Ritet dhe festat pagane ishin të mbushura me përmbajtje të re, të krishterë.

Nga fundi i V e deri në fillim të shekullit VII. autoriteti i papës ishte i kufizuar vetëm në provincën e kishës romake në Italinë Qendrore dhe Jugore. Sidoqoftë, në 597, ndodhi një ngjarje që shënoi fillimin e konsolidimit të kishës Romake në të gjithë mbretërinë. baba   Gregori i Madh  dërguar predikuesve paganë anglo-saksonë të krishterimit, të udhëhequr nga një murg   Augustine.  Sipas legjendës, Papa pa skllevërit anglezë në treg dhe u befasua për ngjashmërinë e emrit të tyre me fjalën "engjëj", të cilin ai e konsideroi një shenjë nga lart. Kisha Anglo-Saksone u bë kisha e parë në veri të Alpeve, në varësi të drejtpërdrejtë të Romës. Simboli i kësaj varësie është bërë   mantel  (pjatë e veshur mbi supe), e cila u dërgua nga Roma në krye të kishës, tani e thirrur   kryepeshkopi, d.m.th. peshkopi suprem i cili u delegua autoritet direkt nga Papa është peripati i St. Peter. Më pas, anglo-saksonët dhanë një kontribut të madh në forcimin e kishës romake në kontinent, në bashkimin e Papës me Carolingians. Luajti një rol të rëndësishëm në këtë   komunikimit. Boniface,  një vendas i Wessex. Ai zhvilloi një program me reforma të thella të kishës Frankiane me qëllim të promovimit të uniformitetit dhe nënshtrimit në Romë. Reformat e Boniface krijuan tërë kishën romake në Evropën perëndimore. Vetëm të krishterët e Spanjës Arabe ruajtën traditat e veçanta të kishës Visigothic.

Historia e Krishterimit është historia e Evropës. Për mënyrën sesi të krishterët pushtuan Romën Melnikov Ilya

Historia e Krishterimit - Histori e Evropës.Si Si e Pushtuan të Krishterët Romën

Historia e Krishterimit - Histori e Evropës

Si të Krishterët pushtuan Romën

Historikisht, Krishterimi si një term dhe një fenomen shoqëror u ngrit në shekullin I. Dishepujt e parë dhe pasuesit e Jezu Krishtit ishin hebrenj nga kombësia dhe hebrenjtë për arsye fetare. Pasuesit e mësimeve të Jezuit nga Nazareti morën emrin e të krishterëve nga Romakët. Të krishterët, sipas dëshmisë së këtij të fundit, "u mblodhën herët, në lindjen e diellit dhe i kënduan himne Krishtit si Zot".

Fillimisht, të krishterët e parë u konsideruan nga përfaqësuesit e qeverisë së qytetit të Romës si një nga sektet e Judaizmit, nga të cilët kishte shumë nga shekulli I. Konservatorët e Judaizmit quheshin farisenj, reformatorët fetarë ishin saducenët që mohuan ringjalljen e të vdekurve. Nuk është për t'u habitur që romakët fillimisht e trajtuan Krishterimin mjaft pozitivisht, sepse ata patrononin të gjitha mësimet fetare vendase, pasi besonin se çdo fe forcon shtetin.

Nga Shekulli I pas Krishtit, Perandoria Romake ishte një gjendje mahnitëse për sa i përket përbërjes kombëtare. Ajo u dallua nga një tolerancë e mjaftueshme fetare, për më tepër, vetë Romakët sollën në qytetin e tyre të lindjes statujat e perëndive, të cilat i sollën nga trojet e pushtuara. Statujat u konsideruan nga qytetarët e Romës gjithashtu si një simbol i pushtimit dhe nënshtrimit të popujve, statujat e perëndive ishin dokumente të pronësisë së tokës. Romakët nuk ndërhynë në mosmarrëveshjet fetare të popujve të pushtuar, ishte e mjaftueshme për ta që subjektet të paguanin taksa dhe të mos tregonin ndarje.

Të krishterëve iu dha mbështetja dhe mbrojtja e perandorisë për shkak të shumë faktorëve. Palestina ishte në atë kohë një periferi e lulëzuar e Perandorisë Romake.

Judenjtë e konsideruan sundimin romak jashtëzakonisht negativisht, sepse ata e konsideruan veten popull të zgjedhur të Zotit dhe prisnin ardhjen e Mesisë, i cili, sipas mendimit të tyre, do t'i shpëtonte hebrenjtë nga zgjedha romake. Një situatë shpërthyese mbretëroi në Palestinë - kryengritje të vogla shpërthejnë herë pas here, njerëzit po përgatiteshin për një kryengritje të madhe kundër Romakëve. Ata i urrenin Romakët dhe mbledhësit e taksave vlerësoheshin si njerëz të papastër, pas kontaktit me të cilin duhet të kishin bërë një flijim pastrues.

Të krishterët, në dy pyetjet kryesore të politikës Romake, reaguan pozitivisht. Ata nuk kërkuan rebelim, duke argumentuar se nuk kishte asnjë autoritet në tokë që nuk ishte nga Zoti. Themeluesi i kësaj lëvizje fetare vetë, në pyetjen e ndërlikuar: "Të paguani apo jo t'i paguani haraç ndaj Cezarit?", U përgjigj: "Jepi Cezarit atë që është Cezari dhe Perëndinë - Perëndinë". Për më tepër, çdo ndarje, sipas çdo kriteri, midis popujve të pushtuar, konsiderohej gjithashtu pozitivisht nga perandoria. Romakët respektuan parimin e mirënjohur të "përçarjes dhe pushtimit". Krishterimi, si një sekt hebre, u mirëprit dhe u inkurajua.

Fakti i ekzistencës së Vetë Krishtit si një person historik gjithashtu nuk është në dyshim. Shumë historianë të lashtë, të krishterë të hershëm, shkruajnë për Të. Në të vërtetë, dyshimet për këtë u ngritën vetëm në shekullin XIX; para kësaj, askush nga shkencëtarët dhe historianët nuk kishte asnjë hezitim në këtë çështje.

Jezui nuk ishte një banor i thjeshtë dhe statusi shoqëror i Judesë, siç u shkrua për këtë për një kohë të gjatë. Ai nuk ishte djali i një marangozi, siç besohet zakonisht. "Djali i marangozëve" është një legjendë teologjike e krijuar me qëllim të afrimit të krishterimit në klasën e varfër. Babai i Jezusit, Jozefi, sipas traditës çifute të atësisë, ishte një "arkitekt", shefi i ndërtuesve, arkitekt, në aspektin modern. Një hebre mori një pozicion shoqëror me lindjen. Sipas ligjeve hebraike, secila familje zotëronte një ndarje toke, madhësia e së cilës varej nga origjina. Kjo ndarje mund të shitej, merrte me qira, jepej, por, pas pesëdhjetë vjetësh, ai u kthye në zotërimin e tij origjinal të familjes. Origjina, zinxhiri i paraardhësve, i dha Judeut gjithçka. Ai nuk mund të ulte apo ngritë në mënyrë të konsiderueshme statusin shoqëror me arritjet personale. Kjo ka ndodhur mjaft rrallë. Më aristokratët dhe më të pasurit ishin klanet mbretërore dhe kryeprifti. Jezusi, nga babai, Jozefi, ishte nga familja e mbretit dhe nga nëna, Maria, nga familja e priftit, gjithashtu erdhi nga familja e Davidit, mbretit. Jozefi dhe Maria ishin të afërm.

Një përfaqësues i secilës familje, fis, mund të merrej vetëm me atë që korrespondonte me origjinën e saj. Jozefi, i quajtur babai i Jezusit, nga familja mbretërore, nuk mund të ishte marangoz ose murator. Ai mund të bënte vetëm atë që korrespondonte me vijën e gjatë të të parëve të tij. Ai ishte arkitekt. Jezusi, nga familja mbretërore, nuk ishte vetëm i mundur, por edhe kandidati më i përshtatshëm për fronin e Judesë. Duke mos dashur të ndërhynte në intrigat politike, Jozefi dhe familja e tij u nisën për në Nazaret, një qytet të vogël në Judea. Atje ai jetoi mjaft thjeshtë dhe modest.

Do të jetë e përshtatshme të raportohet se Krishterimi, si mësim, u ngrit në momentin më të favorshëm për këtë - gjatë kulmit të Perandorisë Romake, një shtet gjigant që bashkoi shumë njerëz dhe lehtësoi komunikimin midis tyre. Njerëzimi ishte në një kolaps moral - të vërtetat dhe idealet e vjetra u përqeshën, të gjithë prisnin diçka të re. Dhe u mor një doktrinë e re, ajo u shpërnda në të gjithë shtetin me shpejtësinë e një zjarri. Autoritetet ishin të bindur për popullaritetin dhe universalitetin e jashtëzakonshëm të mësimdhënies.

Në fillim, gjithçka ishte e përsosur, pasuesit e Krishtit nuk takuan asnjë kundërshtim askund, vetëm më vonë u gjet një pikë konflikti.

Sjellja e statujave të të gjithë perëndive në Qytetin e Përjetshëm dhe duke treguar tolerancë, Romakët kërkuan nga subjektet e tyre adhurimin e Cezarit, perandorit, fuqia e të cilit ishte hyjnizuar. Perandori e përvetësoi të drejtën për të qenë hyjni supreme e panteonit Romak dhe subjektet ishin të detyruar t’i ofronin atij një flijim, si një simbol të njohjes së tij si sovran të tij. Shteti ishte identik me perandorin.

Sakrifica kushtoi disa monedha të vogla, dhe adhurimi i perandorit ishte një formalitet, vetë romakët nuk besuan në domethënien fetare. Sakrifica nuk kërkonte besim në seriozitetin e asaj që u bë, ishte e rëndësishme të kryhet ceremonia, duke njohur kështu veten e tij një subjekt të Perandorisë Romake. Por, për të krishterët ishte thelbësisht e rëndësishme. Vetë Krishti e quajti veten mbret të "mbretërisë së Perëndisë që zbriste nga lart". Duke u pagëzuar, çdo besimtar bëhet qytetar i Mbretërisë së Perëndisë, ku Krishti ishte “Mbreti i Lavdisë”. Pagëzimi ishte një lloj betimi për besnikëri. Krishti ishte Mbreti i Përjetshëm i Mbretërisë së Përjetshme. Dhe, duke betuar besnikëri ndaj perandorit, të krishterit, duke shkelur kështu betimin për Perandorin e tij - Krishtin, dhe kështu pushoi së qeni i krishterë. Sigurisht, njerëzit që vendosën të pranojnë besimin në Krishtin nuk mund të sakrifikojnë Cezarin, sepse Vetë Krishti nuk u tërhoq nga bindjet e tij deri në vdekjen e tij. Romakët, nga ana e tyre, e konsideruan refuzimin e sakrificës si një rebelim kundër perandorit dhe shtetit për të cilin mbështetej vdekja.

Meqenëse të krishterët nuk kryenin ndonjë veprim publik të rrezikshëm, nuk kishte asnjë arsye për t'i ekzekutuar ato. Zyrtarët u përpoqën të detyrojnë ndjekësit e Krishtit të bëjnë një flijim, por, duke përdorur torturat, nuk arritën asgjë. Pas torturave, të krishterët u ekzekutuan, sepse torturat ndodhën në publik, dhe këmbëngulja tashmë është një thirrje e pashprehur për rebelim. Shfarosja fizike e të krishterëve dha rezultate të kundërta - duke parë bindjen e patundur të të krishterëve se kishin të drejtë, spektatorët e torturave dhe të ekzekutimeve vetë u bënë të krishterë, të fyer me respekt për ata që duruan torturat. Vërtetë, kishte apostatë, por ata ishin të paktë. Me çdo ekzekutim publik të të krishterëve, pasuesit e tyre u bënë gjithnjë e më shumë. Të varfërit urban, klasa e mesme, ushtria, oborret dhe madje anëtarët e familjes perandorake, aristokratët u bënë të krishterë. Në 317, perandoria njohu Krishtërimin si një fe të lirë. Kështu krishterimi pushtoi Romën.

Dokumenti, i cili u dha privilegje të krishterëve, u quajt Edikt i Milano. Shumë shpejt, në fund të shekullit të 4-të, Krishterimi u bë feja shtetërore, të cilën vetë perandori e përvetësoi, megjithatë, kjo ndodhi pak para vdekjes së Kostandinit të Madh. Sidoqoftë, pagëzimi i mëvonshëm ishte tradicional në atë kohë. Pas perandorit, subjektet romake, veçanërisht gjykata perandorake, u pagëzuan. Krishterimi madje është bërë modë. Kishte aq shumë njerëz që donin të pagëzoheshin, u përpilua një provë speciale, e cila zgjati disa vjet. Pasi u tregua se ishte besimtar i sinqertë, çdokush mund të merrte një pagëzim që bëhej një herë në vit në Pashkë.

Me kulturën romake, Krishterimi depërtoi në qoshet më të largëta të perandorisë, e cila, për lehtësinë e menaxhimit, është ndarë që nga shekulli i 4 në dy pjesë të pabarabarta kulturore dhe ekonomikisht - Perëndimore dhe Lindore. Perandoria Romake Perëndimore ishte e prapambetur në krahasim me Lindjen.

Roma gradualisht ra në kalbje, kryeqyteti i perandorisë u zhvendos në Bizant, një qytet i vogël. Për nder të Kostandinit të Madh, Bizanti u riemërua në Kostandinopojë, ku të gjitha më të mirat u morën nga pjesë të ndryshme të shtetit. Kostandinopoja u ngjiz nga kryeqyteti i perandorisë së krishterë.

Në Perandorinë e Re Bizantine, siç synonte Cezari, duhet të kishte një perandor dhe një peshkop. Peshkopi, ose në përkthim nga mbikëqyrësi grek, ishte në çdo qytet dhe madje në fshatra quheshin koreografë. Ata drejtuan komunitetet e krishtera dhe kryen ordinanca dhe ceremoni kishash. Peshkopi dhe prifti ishin një person. Në shekujt 4 - 5, një ndarje e hierarkisë së kishës në peshkopë dhe priftërinj u ngrit në Romë, pasi peshkopi nuk ishte fizikisht i aftë të përmbushte të gjitha ritualet e kërkuara nga besimtarët e tij.

Peshkopi i Romës transferoi, përmes një Sakramenti të veçantë të Priftërisë, autoritetin për të kryer të gjitha ritet e kishave, me përjashtim të Sakramentit të Priftërisë, te disa persona që morën emrin e priftërinjve. Peshkopi i Romës u çlirua kështu nga një pjesë e detyrave të tij, duke mbajtur të drejtën e administrimit të Kishës. Kjo praktikë, për të njëjtat arsye, u adoptua nga peshkopët e qyteteve të tjera të mëdha. Më vonë, secili peshkop kishte disa priftërinj për të kryer Sakramentet dhe ritet.

Gradualisht, disa peshkopë, për arsye të ndryshme, u ngritën, të tjerët i njihnin autoritetet si më domethënës. Në mënyrë të konsiderueshme të përparuar ishin peshkopët e qyteteve të mëdha që morën titujt e metropoleve (nga fjala greke "metropol" - qyteti kryesor, kryeqytetas). Peshkopët e qyteteve, komunitetet e të cilëve u themeluan nga apostujt, dishepujt e Krishtit dhe peshkopët e të dy kryeqytetasve - të vjetër, Romë dhe të rinj, Kostandinopojë - morën emrin e patriarkëve (nga fjalët greke "patros" - babai dhe "arkët" - plaku). Në Perëndim, ekzistonte vetëm një departament i tillë - Roma, dhe kryeqyteti, dhe departamenti apostolik, dhe në pjesën lindore të Perandorisë Romake - sa tre: Jeruzalemin, Aleksandrinë dhe Antiokinë, si dhe një masë të qyteteve që, megjithëse të vogla, mund të krenoheshin me themelimin e bashkësive të kishave në ata nga apostujt. Kryeqyteti i ri, Kostandinopoja, filloi të përparojë shpejt, krahasuar me qendrat e vjetra kulturore. Kryetari Romak, i cili ishte i pari në vjetërsi, por me kulturë të barabartë, filloi të humbasë tokën. Patriarkana e Kostandinopojës filloi të nënshtrojë territoret e afërta, njëra pas tjetrës. Vendimi i një prej Këshillave Ekumenical (Universi u quajt Perandoria Romake), Konstandinopoja u caktua si e dyta, pas Romës, qendrës së krishterë. Patriarkët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit iu bindën Patriarkut të Kostandinopojës, i cili gradualisht humbi ndikimin. Patriarku i Kostandinopojës mori titullin "Kryepeshkopi i Kostandinopojës, Roma e Re dhe Patriarku Ekumenik." Për shkak të gjendjes në kryeqytet, tashmë Perandorisë Romake të Krishterë, Hierarki i Parë i Kostandinopojës mori epërsi ligjore në perandori.

Deri në shekujt VI - VII, pjesa perëndimore e perandorisë pësoi një shumëllojshmëri katastrofash: shkatërrimin gradual të shtetit, sulmin e barbareve (gjermanët e quajtën Romakë) dhe nomadët. Të gjithë fisnikërinë, udhëheqësit ushtarakë, njerëzit e pasur, tregtarët u zhvendosën nga Qyteti i Përjetshëm në Kostandinopojë. Roma u mor disa herë nga stuhia, e cila në atë kohë ishte një fakt i paparë. Qyteti ishte duke u kalbur dhe duke u kalbur nga brenda, dhe perandori i fundit, me ironi të quajtur Romulus, në prag të rënies së fundit të Romës, dërgoi regalia perandorake në Kostandinopojë dhe iku me mbeturinat e oborrit, duke i besuar pushtetin qytetit, për patriarkun Romak, ose, siç thanë në Romë, Papa (nga fjala "baba" - babai). Kështu papët morën fuqi shpirtërore dhe laike, administrative dhe shtetërore. Papët kanë qenë dhe mbesin edhe sot e kësaj dite, kokat e qytetit të Vatikanit, i cili tani numëron disa të katërtat e Romës. Për dallim nga perandoria, fuqia e Papës në Romë ishte jashtëzakonisht e lartë.

Aktualisht, Ortodoksia nuk dallohet rastësisht si një fe e pavarur e veçantë. Dhe, nëse në kohët e mëparshme traditat e emërtimeve të tjera të krishtera ishin afër ortodoksëve, tani hendeku midis Ortodoksisë, Katolicizmit dhe Protestantizmit është mjaft i madh, në mënyrë që të na lejojë ta quajmë Ortodoksinë një fe. Ajo ka një individualitet që e dallon atë nga degët e tjera të krishterimit. Protestantizmi shpërtheu në shumë rryma dhe tendenca, në të formuar shoqëri fetare, duke e quajtur veten të krishterë. Ato dallohen nga interpretimi i shumëllojshëm i Shkrimit, refuzimi i Kishës si një organizëm hyjnor-njerëzor, mohimi i Sakramenteve dhe opsionaliteti i riteve dhe traditave të lashta, për të mos përmendur mungesën e suksesit apostolik të shugurimit. Kisha Katolike është një lëvizje fetare, me qëllim të adhurimit të Papës, si zëvendës i Zotit në tokë dhe pasardhësi i apostullit Pjetër, i cili ka fuqinë për të ndryshuar veprimin e Providencës së Zotit.

Protestantizmi dhe Katolicizmi po zhvillohen në drejtime të ndryshme. Lëvizja e parë drejt lirisë dhe pavarësisë absolute në të gjitha format e marrëdhënieve njerëzore, e dyta - përqendron vëmendjen e besimtarëve në një figurë, ndërsa Shpëtimtari i vërtetë i njerëzimit - Jezu Krishti, është duke u shtrydhur në sfond. Vetëm Ortodoksia ka ruajtur vazhdimësinë, pastërtinë e fesë dhe paprekshmërinë e sakramenteve. Duke ruajtur shumë rite të vjetruara, Ortodoksia ishte në gjendje t'i përçonte njerëzimit modern besimin e kohës apostolike dhe pasurinë shpirtërore të shumë brezave të besimtarëve në Jezusin. Fryma e Shenjtë, e dërguar nga Krishti dhe mbështetur te apostujt, transferohet në Sakramente, dhe e drejta për të falur dhe zgjidhur mëkatet njerëzore ka mbijetuar deri më sot në një radhazi apostolike.

Fryma e Shenjtë, duke vepruar në botë pas ngjitjes së Jezu Krishtit, është vërtet e pranishme në shenjtorë dhe njerëz të drejtë, të cilat Kisha Ortodokse nuk e varfëron. Ortodoksia ka ruajtur dhe përzgjedhur të gjitha më të vlefshmet në kulturën njerëzore. Arritjet e botës antike janë ngulitur fort në format tradicionale të jashtme të krishterimit ortodoks. Ortodoksia, pasi kishte rënë në shtresa të ndryshme kulturore, i ndryshoi ato, duke i shndërruar dhe kuptuar në to vlera morale dhe shpirtërore, ideale dhe ide për të mirën dhe të keqen.

Ajo zhvilloi një lloj të veçantë marrëdhëniesh njerëzore me Perëndinë, falë së cilës njerëzimit iu dha mundësia në Sakramentet të gjejnë paqe dhe paqe mendore kur takohen me Jehovain. Pritja e gëzueshme për shfaqjen e re të Jezusit u bë qëllimi i Ortodoksisë. Në zorrët e Kishës Ortodokse është zhvilluar karakteri moral i një besimtari, vlera kryesore e së cilës është dashuria për Zotin dhe njerëzit. Isshtë dashuria që të lind të gjithë të mirat dhe të ndritshmet në njerëz, u jep atyre lumturi të vërtetë dhe qëllimit të jetës. Ortodoksia ishte ajo "kripë e jetës" që mbron botën nga prishja shpirtërore.

Duke qëndruar larg midis emërtimeve të krishtera, Ortodoksia është edhe më e ndryshme nga fetë e tjera botërore - Judaizmi, Islami dhe Budizmi. Ortodoksia është një fe optimiste dhe e gëzueshme, e rreptë dhe e ashpër në të njëjtën kohë. Kërkon vëmendje më të madhe për bagazhet shpirtërore të çdo besimtari dhe asketizmi moral. Besimtarët njihen si shenjtorë këtu në tokë. Por, ndryshe nga fetë e tjera, shenjtëria nuk arrihet me përpjekjet personale dhe arritjet individuale. Në Ortodoksinë, mëkati nuk mund të shlyhet ose kompensohet nga diçka, ashtu si në katolicizëm, është e pamundur të harrohet për të, si në Protestantizëm, ku të gjitha mëkatet e kryera tashmë janë falur paraprakisht. Vetëm Zoti-Njeriu mund ta falë mëkatin - Jezu Krishti. Kjo nuk është një falje e thjeshtë mekanike, por rezultat i punës së brendshme të mundimshme të “bërjes së zgjuar”.

Ortodoksia nuk e konsideron trupin e njeriut si një "enë mëkati" - gjithçka e krijuar nga Zoti është harmonike dhe e bukur. Njeriu është një ndërthurje e shpirtërore dhe materiale, kurora e krijimit. Në mësimin e Kishës nuk ka qëndrim kaotik ndaj bashkimit të burrit dhe gruas, ai njihet si shenjtor dhe fiksohet nga Sakramenti. Dënohen vetëm të panatyrshme dhe anormale në natyrën njerëzore. Lindja e fëmijëve është e shenjtë dhe e bukur; është lindja e anëtarëve të rinj të Kishës. Jeta e njeriut është dhurata më e madhe e Zotit, e cila duhet të ruhet dhe mbrohet, dhe i referohet asaj si shumë më të mirat. Sipas mësimeve të Kishës, qenia e një personi duhet të jetë e gëzuar dhe e lumtur, ai duhet të shohë të mirën dhe të bukurën në botë. Sidoqoftë, e keqja në botë duhet të luftohet. Ortodoksia nuk propozon shkatërrimin e bartësve të së keqes, por degjenerimin e brendshëm të secilit person. Everydo person, pa përjashtim, është thirrur nga Krishti këtu dhe tani.

Krishterimi mposhti perceptimin lindor të Zotit si një despot të gjithëfuqishëm, një monarki të fuqishme, në fytyrën e të cilit është e nevojshme të dridhet. Në Ortodoksinë, doktrina e njeriut si një personalitet i lirë i vetëvendosur, i cili nuk mund t'i nënshtrohet dhunës, është zhvilluar. Ortodoksia miratoi parimin e qeverisjes antike demokratike Greke - Asamblenë ose Këshillin. Në Këshillat Ekumenik, Kisha Ortodokse zhvilloi një besim dogmatik, duke përcaktuar kufijtë e njohurive njerëzore për Hyjnoren. Pajtueshmëria është baza e qeverisjes së Kishës dhe patriarkët ortodoksë janë ende midis të barabartëve deri më tani. Kisha Ortodokse ka krijuar qëndrimin e tanishëm ndaj një gruaje, të barabartë në të gjitha aspektet me një burrë, diametralisht të kundërt me pozicionin e një gruaje të shpërfillur të lindjes.

Ortodoksia formoi civilizimin e Evropës Lindore, e cila përfshinte shtetet e Gadishullit Ballkanik dhe Rusinë. Në këtë territor është zhvilluar një kulturë e veçantë materiale dhe shpirtërore, e shprehur në këndimin koral, pikturimin e ikonave, arkitekturën unike, një lloj të veçantë të marrëdhënieve shoqërore dhe shtetësinë. Si një sistem i besimeve fetare, Ortodoksia është një doktrinë mjaft harmonike dhe integrale. Në teologjinë ortodokse, çështjet filozofike dhe etike të një natyre të përgjithshme dhe private janë përfshirë plotësisht. Dispozitat kryesore të doktrinës Ortodokse u përgjigjen mjaft adekuate kërkesave morale dhe filozofike të mendjes njerëzore. Ortodoksia ka krijuar një varg të tërë të artit të fjalës - letërsi shpirtërore. Për një kohë të gjatë, kjo shtresë kulturore ishte i vetmi burim edukimi për të parët tanë.

Miratimi i Ortodoksisë në Rusi prodhoi një revolucion kulturor që e afroi popullin rus me vendet e tjera të krishtera. Krijimi i një gjuhe universale pan-Sllave bëri që afrimi i popujve sllavë. Në përgjithësi, Ortodoksia në historinë e Rusisë ishte një forcë shtetformuese, mjafton të kujtojmë Kohën e Problemeve, periudhën e zgjedhës së Hordhisë së Artë dhe procesin e mbledhjes së tokave rreth principatës së Moskës. Kalimi i kryeqytetit në Moskë dhe transferimi i metropolitanit ishte një nga arsyet e ngritjes së qytetit. Ideja fetare dhe politike e "Moskës - Romës së Tretë" u bë ideologjia shtetërore e një shteti të fuqishëm - Perandoria Ruse.

Ortodoksia ka krijuar një kulturë adhurimi, unike në bukurinë e saj, që përfshin të gjitha pasuritë e himnografisë dhe aortologjisë kishtare. Do veprim i klerit është i shenjtë dhe thellësisht simbolik. Ashtë zhvilluar një lloj i veçantë teologjie - në lëvizje dhe veprime simbolike. Ortodoksia kapi rrethanat dhe kuptimin e jetës së Jezusit, kryqëzimin në kryq dhe ringjalljen nga të vdekurit. Besimi në ardhjen e dytë të Zotit është përqendruar në adhurimin e Kishës. Llojet dhe llojet e veçanta të shërbimeve të kishave u zhvilluan, të dizajnuara si laike dhe fetare. Në Kishë u krijua një prirje e veçantë fetare - manastir, i shoqëruar me arritje shpirtërore dhe asketizëm personal. Manastiret ishin llambat shpirtërore të besimit të patundur dhe pastërtisë morale. Atje ata morën aftësi për lexim dhe shkrim, udhëzime shpirtërore dhe lutje. Qëllimi kryesor i murgjve ortodoksë ishte lutja për njerëzit e tyre, për vendin e tyre të lindjes, besimtarët dhe në mënyrë të barabartë për të gjithë ata që kanë nevojë për ndihmë dhe mbështetje.

Qëndrimi mijëravjeçar i Kishës Ortodokse në tokën ruse zhvilloi midis njerëzve një numër zakonesh, traditash dhe ritualesh, morale të zbutur, shkatërroi stereotipe pagane dhe ide. Populli filloi të vlerësojë idealet e drejtësisë, mirësisë dhe vetëmohimit. Folklori rus ishte i mbushur me imazhe dhe heronj të frymëzuar nga të krishterët. Një pjesë e rëndësishme e ritualeve tradicionale ortodokse është bërë kultura e festave fetare. Ortodoksia ka krijuar një cikël unik kohor të rregulluar nga kalendari Julian, i cili përfshin një vend të veçantë për çdo ditë. Për një kohë të gjatë, popullsia e Rusisë përdori kalendarin e vjetër, duke krijuar mënyrën e tyre të jetës.

Traditat, ceremonitë, zakonet - ishin një mjet për të ruajtur Traditën e Shenjtë midis njerëzve. Të rritur në vlera ortodokse, njerëzit rusë kanë krijuar kulturën e tyre që mbart idealet e krishtera morale. Kultura ruse ka hyrë në traditën evropiane. Shkrimtarët, kompozitorët dhe artistët rusë vlerësohen veçanërisht nga komuniteti botëror. Ata futën në qytetërimin evropian idealet e larta të dashurisë dhe bukurisë sakrifikuese të qenësishme në Ortodoksinë. Punimet e Gogol, Dostoevsky, Nabokov, Tolstoy janë përkthyer në të gjitha gjuhët evropiane dhe në shumicën e botës.

Ortodoksia nuk është vetëm një fe, ose një përmbledhje e rregullave dhe ritualeve detyruese, por është një mënyrë jetese, një sens i veçantë i personalitetit të një personi në univers. Theshtë shpresa e jetës së përjetshme me Krishtin. Në lidhje me fetë botërore, Ortodoksia ofron rrugën e vet të të kuptuarit të Zotit dhe arritjen e unitetit me Të. Ortodoksia është një fe që nuk ka kufizime kombëtare, moshore, kulturore ose të tjera. Shtë mjaft i gjithanshëm dhe fleksibël. Duke pasur shumë përfshirje kulturore, Ortodoksia ruan imazhin e vet.

Ortodoksia përmban ndjenjën e pranisë së gjallë të Jezu Krishtit. Bukuria e personalitetit hyjnor-njerëzor ndihet kur lexoni Ungjillin, një libër në të cilin fjalët e thënë nga Zoti ruhen në lutje, si një mjet komunikimi me Birin e njeriut gjatë adhurimit. Në Liturgjinë Hyjnore, është riprodhuar Darka e Fundit, një ngjarje në mbarë botën, kujtime të së cilës u la trashëgimi njerëzve nga vetë Jezusi. Në zemrën e çdo personi që kërkon Zotin, lind një ndjenjë e dashurisë së sinqertë dhe besnike për Krishtin dhe dëshira për të qenë gjithmonë me Të. Sakramenti i Kungimit bashkon besimtarin me temën e besimit, shpresës dhe dashurisë së tij. Ky veprim i shenjtë i jep takimit në pritje me Perëndinë një ndjesi të gëzueshme të pranisë së frymës hyjnore në trupin, shpirtin dhe mendjen e tij.

Kështu, arrihet qëllimi i fesë - bashkimi i Zotit dhe njeriut. Ortodoksia u ofron njerëzve mjetet e provuara dhe të testuara të bashkimit shpirtëror, të shkatërruar dikur nga paraardhësit e racës njerëzore. Një bashkim i ri midis Zotit dhe njerëzve lind në imazhin e Trupit mistik të Krishtit - Kisha. Një kuptim i strukturës së shoqërisë si një organizëm i vetëm u ngrit në botën antike, megjithatë, zhvillimi i vërtetë i kësaj ideje u realizua nga Apostulli Pal, i cili përshkruan unitetin harmonik dhe tërësinë e organizmit të Kishës. Një nga Mësuesit e Kishës, Shën Ignatius-Zot-Bartës, formuloi doktrinën e Kishës së Krishterë. Në këtë mësim qëndron zgjidhja e doktrinës së thellë të së vërtetës në lidhje me organizimin e bashkësisë fetare të njerëzve që besojnë në Krishtin. Në Sakramentin e Eukaristisë, njeriu hyn në një unitet të thellë moral me Jezusin dhe bëhet një mish me Të. Bazuar në këtë, e gjithë bashkësia e krishterë është një sintezë e një uniteti të koordinuar.

Në kuptimin ortodoks, Liturgjia është një vepër e bashkësisë. Në kohërat e lashta, njerëzit sillnin bukë dhe verë në tempull. Dhe këto oferta u perceptuan si një simbol i unitetit, ashtu si prodhohet buka nga shumë kokrra, dhe vera bëhet nga shumë kokrra. Pra, nga shumë njerëz, individë, krijohet një substancë e re - Trupi mistik i Krishtit. Në dhuratat e tyre, njerëzit e sollën veten në tempull, në mënyrë që të gjithë të tërhiqeshin në unitetin mistik kur buka dhe vera të bëhen mishi dhe gjaku i Krishtit. Ky bashkim me Krishtin krijon unitetin e njerëzve me njëri-tjetrin.

Uniteti i trupit të Kishës përcaktohet gjithashtu në lidhje me Frymën e Shenjtë që jeton në Kishë. Ai është burimi i unitetit. Kisha nuk është vetëm një trup i vetëm, por edhe një Frymë e vetme, e cila nuk është vetëm një mendje, por edhe Fryma e Perëndisë që përshkon gjithë trupin, ashtu si fryma e jetës në njeri përshkon tërë qenien e tij. Byshtë nga Fryma e Perëndisë që dhurata të ndryshme shpirtërore u jepen të gjithë anëtarëve të Trupit të Krishtit, dhe Ai bën të mundur një jetë të re për njeriun. Ai bashkon të gjithë të krishterët në një trup, duke derdhur dashuri në zemrat e tyre.

Vetëdija ortodokse quhej Këshilli i Kishës. Teologu i famshëm i Kishës Ortodokse Ruse I.A. Bulgakov thotë, "Mishërimi i Zotit është perceptimi i të gjithë Ademit, dhe njerëzimi i Krishtit është njerëzimi i brendshëm i çdo personi. Të gjithë njerëzit i përkasin njerëzimit të Krishtit, dhe nëse kjo njerëzimi është Kisha, si Trupi i Krishtit, atëherë në këtë kuptim e gjithë njerëzimi i përket Kishës. " Një person i lidhur me Krishtin nuk është më ai që ishte, ai nuk është një person i vetmuar, jeta e tij bëhet pjesë e një jete më të lartë. Kisha Ortodokse e njeh Kishën si diçka që jeton në vetvete. Kisha është një organ ku çdo person i vetëm është një qelizë. Njeriu jeton pranë Kishës dhe ajo jeton në të. Me anë të kësaj doktrine të Kishës si trupi i Jezu Krishtit, Ortodoksia thërret në vetvete të gjithë njerëzit, pasi të gjitha gjeneratat e gjalla, të gjalla dhe të ardhshme shpengohen nga vuajtjet dhe vdekja e Zotit, dhe përmes ringjalljes së Tij ata kanë një vend në jetën e ardhshme të bukur, prototipi i të cilit është jeta e njerëzve të drejtë. Forca kryesore lidhëse që i dhurohet njeriut nga Zoti është dashuria. "Dhe, pasi do të keni dashuri mes veti, të gjithë do ta dinë se ju jeni dishepujt e Mi," tha Jezu Krishti.

  autori    Lightman Michael

Historia në Tevrat nuk është histori, por një udhëzues për veprim Pyetja: Nëse Tevrati flet për shpirtërore, dhe jo se si të vret, të themi, një lopë, dhe jo për historinë, a do të thotë kjo se të gjitha përshkrimet historike janë shpikur për hir të korrespodencës së tyre shpirtërore? Përgjigje: Në asnjë rast. Gjithcka rreth

   Nga libri Historia e Kishës Ruse. Vëllimi 1. Historia e Krishterimit në Rusi para Apostujve të Barabartë me Princ Vladimir   autori    Macarius Metropolitane

Pjesa e Parë: Historia e Krishterimit brenda Rusisë së sotme deri në themelimin e mbretërisë Ruse (rreth 60–862) Gjithë kohën dhe kohën e çdo sendi nën qiell. Ekl. 3.1 A e shihni këtë mal? Asshtë sikur hiri i Zotit të lartohet në këto male. Kronika e Lavrentievskit. C. 4 Hyrje Nëse nga

Nga libri Ortodoks   autori    Ivanov Yuri Nikolaevich (2)

Pjesa e Dytë: Historia e Krishterimit siç duhet në mbretërinë Ruse para origjinës së Kishës Ruse nën Princin Vladimir të Barabartë me Paraqitjet. Cyr. 10.4 I bekuar qoftë Zoti Jezus Krisht;

   Nga libri Historia e Kishës Ruse (Hyrje)   autori    Macarius Metropolitane

2. Historia e Krishterimit - historia e Evropës.Për mënyrën sesi të krishterët pushtuan Romën Historikisht, Krishterimi si një term dhe një fenomen shoqëror u ngrit në shekullin I. Dishepujt e parë dhe pasuesit e Jezu Krishtit ishin hebrenj nga kombësia dhe hebrenjtë për arsye fetare.

   Nga një libër Në kërkim të Jezuit historik   autori    Hassnine Fida M

Pjesa 1: Historia e Krishterimit brenda Rusisë së sotme deri në themelimin e mbretërisë Ruse (rreth 60–862) Hyrje Për të gjithë kohën dhe kohën e çdo sendi nën qiell. Ekl. 3.1 A e shihni këtë mal? Asshtë sikur hiri i Zotit të lartohet në këto male. Kronika e Lavrentievskit. C. 4 Nëse nga e tashmja

   Nga libri i Profecisë së Librit të Danielit. 597 para Krishtit - 2240 e.s.   autori    Shchedrovitsky Dmitry Vladimirovich

Pjesa 2: Historia e Krishterimit si duhet në mbretërinë Ruse para origjinës së Kishës Ruse nën Princat e Barabartë me Apostujt Vladimir (862-992) Në duart e Zotit, fuqia e tokës dhe nevoja do të ngrihet gjatë saj. Cyr. 10.4 I bekuar qoftë Zoti Jezu Krisht, madje e dua të renë

   Nga libri Thelbi i Krishterimit   autori    Steiner Rudolph

   Nga libri Historia e Krishterimit. Vëllimi I. Nga Fondacioni i Kishës deri te Reformimi   autori    Gonzalez Justo L.

Historia e Krishterimit Jeta, Vdekja dhe Ringjallja e Jezu Krishtit Testamenti i Ri dhe Fati i Jeruzalemit Kisha e Vërtetë dhe Kisha Apostate Bashkimi i Kishës Apostate me Autoritetin Shtetëror Shtrembërimi i themeleve të mësimit biblik Përndjekja dhe shkatërrimi i të sinqertave

   Nga libri.A jam unë? Jam aty   autori Renz Karl

   Nga libri Historia e Ugreshi. Nxjerrja 1   autori    Egorova Elena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Historia e Krishterimit Tom I Nga Themelimi i Kishës deri te Reformimi "Bibla për të gjithë" Shën Petersburg

   Nga Favoritet e Librit   autori    Furman Dmitry Efimovich

5. Kjo nuk është tregimi juaj, kjo është histori e tij (histori e tij) Pyetje: A mund të ketë lëvizje pa këtë "Unë"? Karl: "Unë" është e nevojshme, keni nevojë për dikë që e quan diçka lëvizje. Nevojitet një histori e ardhjes dhe shkimit, dhe kjo është "Unë". Ardhja dhe shkimi po vuajnë, histori. Dhe historisë i duhet "Unë".

   Nga libri Bazat e Historisë së Feve [Libri mësimor për klasat 8–9 të shkollave gjithëpërfshirëse]   autori    Goitimirov Shamil Ibnumaskhudovich

Histori Të dy bashkëkohësit dhe hijet në heshtje flasin me mua. Ndjesia e Hapave të Historisë në vetvete u bë më e mprehtë. Ajo më lau dhe më dogji me errësirën dhe dritën e saj. Gjithçka është më e qartë se shenjat e saj, mendimet dhe veprat më të kuptueshme. Deri më tani kjo gëzim nuk më ka rënë pëlhurave. Dhe çdo ditë

   Nga libri Enciklopedia Ortodokse   autori    Lukovkina Aurika

   Nga libri Tekstologjia e Testamentit të Ri. Tradita e dorëshkrimit, shtrembërimi dhe rindërtimi i origjinalit   nga Erman Bart D.

§ 22. Historia e ngritjes së krishterimit Krishterimi, si Judaizmi, është një fe monoteiste, domethënë duke predikuar monoteizmin. Ajo ka numrin më të madh të ndjekësve në botë sot - rreth 2 miliardë njerëz.Ajo është e përhapur kudo.

   Nga libri i autorit

Historia e shfaqjes së Krishterimit. Ortodoksia në Rusi Njeriu ka qenë gjithmonë dhe do të vazhdojë të besojë në diçka. Te Zoti, në të mirë dhe të keq, në drejtësi më të lartë, me mendje më të lartë. Shtë e pamundur të imagjinohet jeta jonë pa këto koncepte. Besimi njerëzor ka marrë një rrugë të gjatë

   Nga libri i autorit

IV. Tekstologjia dhe historia shoqërore e krishterimit të hershëm Nëse e konsiderojmë rindërtimin e origjinalit të Testamentit të Ri si qëllimin përfundimtar të tekstologjisë, kritika do të marrë karakteristika dukshëm negative dhe do të reduktohet në fshirjen e të gjitha leximeve të gabuara, gjë që përfundimisht çon në

Viti që po largohet 2013 ishte një jubile për një pikë kthese në historinë e Kishës dhe kulturës së krishterë.
Në vitin 313, në qytetin e Mediolan (Milano i ditëve të sotme, Itali), Perandori Romak Kostandini i Madh shpalli ediktin me të cilin legalizoi krishterimin. Njerëzit që konsideroheshin të paligjshëm deri në atë moment, morën të drejtën të praktikojnë hapur besimin e tyre dhe të zbatojnë gjerësisht parimet e tij në jetë. Kisha doli nga katakombet - dhe filloi një nga periudhat më të mahnitshme në historinë e saj. Sigurisht, vetëdija e një personi, dhe veçanërisht e tërë shoqërisë, nuk mund të shkëmbehet nga botimi i një dokumenti, megjithëse më i rëndësishmi,. Kjo kërkon vite dhe shekuj punë të vazhdueshme. Por kjo punë filloi pikërisht atëherë, në vitin 313, nën perandorin Kostandin.
Farë ka ndryshuar kaq fatmirësisht në jetën e të krishterëve? Cilat ngjarje dhe procese ishin pasojat direkte apo indirekte të Ediktit të Milano? Cila është vlera kryesore e këtij dokumenti nga pikëpamja e historisë dhe kulturës moderne?

Ishte: Që nga fundi i shekullit të 1-të, të krishterët në Perandorinë Romake u persekutuan për besimin e tyre. Pse? Roma ishte tolerante ndaj të gjitha feve, dikush mund të besonte në asgjë, por me një kusht: ishte e nevojshme t'i jepej nderime në kohë perëndive romake. Të krishterët nuk pranuan t'i lexojnë ato, nuk morën pjesë në festat fetare shtetërore, nuk e njohën kultin e perandorit (në traditën romake, perandori pas vdekjes mund të bëhej zot). Kështu, ata, duke mbetur njerëzit më bindës të ligjit, nga pikëpamja e autoriteteve romake paraqisnin një rrezik për shtetin. Të krishterët janë të jashtëligjshëm. Në vitet 303-305, gjatë sundimit të Perandorit Dioklecian, u shpalosën persekutimet më masive dhe mizore. Jo vetëm kleri, por edhe laikët, jo vetëm “njerëzit e thjeshtë”, por edhe qytetarët romakë, dhe mes tyre shumë njerëz fisnikë, pësuan martirizim gjatë kësaj kohe për besimin e tyre.

U bë:  Edikti i Milanit i vitit 313 legalizoi pozitën e të krishterëve, barazoi besimin e tyre në të drejta me fetë e tjera. Përndjekja në shkallë të gjerë pushoi, të krishterët nuk u duhej të fshiheshin në katakombet. Kisha pati mundësinë të ndërtojë hapur tempuj dhe të rifitojë pronat e konfiskuara gjatë përndjekjes. Nëse një pronar i ri arriti të paraqitet në këtë pronë, ai mori kompensimin nga thesari i perandorit.
Dymbëdhjetë vjet pasi u shpall edikti, në 325, Perandori Konstandin thirri Këshillin e Parë Ekumenik, ku u përcaktuan parimet themelore të krishterimit. Barinjtë dhe peshkopët që kaluan persekutime u ftuan në Katedralen. Shumë prej tyre u gjymtuan dhe Kostandini i përshëndeti me puthje mbi plagët e tyre.

Ishte:  Në shoqërinë para-kristiane midis burrave dhe grave nuk kishte thjesht barazi - nuk kishte parakushte ideologjike për të. Vetëm burrat kishin të drejtë të merrnin pjesë në jetën politike dhe tubimet fetare, vetëm burrat kishin të drejtën e votës, vetëm burrat i përkisnin nismës për divorc në familje. Për më tepër, pabesia psikologjike nuk konsiderohej krim në shoqëri, ndërsa për një grua përfundoi në turp.

U bë:  Edict of Milano kontribuoi në përhapjen e sistemit të ri të vlerave. Brenda bashkësisë së krishterë, burrat dhe gratë ishin anëtarë të barabartë të Kishës, sepse para Zotit të gjithë ishin të barabartë. Tradhtia u dënua po aq ashpër nga palët mashkullore dhe femërore. Gradualisht, nën ndikimin e krishterimit, u formua një botëkuptim në të cilin u bë i mundur barazimi i plotë i të drejtave të burrave dhe grave.

Ishte: Dënimi me vdekje përmes kryqëzimit ishte shumë nga hajdutët, hajdutët dhe nxitësit. Qytetarët Romakë nuk ishin dënuar për të - ata kishin të drejtë për një vdekje "të nderuar" nga shpata, dhe të kryqëzuarin e përbuznin nga shoqëria. Një karikaturë tipike e shekujve të parë të historisë së krishterë është një njeri me kokën e një gomari të gozhduar në kryq. Tërheqja e kryqit në publik ishte tashmë një ide në vetvete dhe në të vërtetë nënkuptonte ekspozimin e vetvetes në përndjekje.

U bë:  Kryqi nga instrumenti i ekzekutimit të turpshëm kudo u bë një simbol i Ngjalljes së Krishtit, fitorja e jetës mbi vdekjen. Dënimi me vdekje përmes kryqëzimit u anulua. Pas blerjes nga Mbretëresha e Shenjtë Perandorja Elena e Kryqit të Shenjtë të Jetës së Zotit të Zotit në Jeruzalem, nderimi i tij u përhap shpejt në bashkësitë e krishtera.

Ishte:  Gjatë viteve të persekutimit, të krishterët janë mësuar të fshehin faltoret e tyre, të ruajnë fshehtas reliket e dëshmorëve. Autoritetet romake, duke ditur për veçantitë e të krishterëve për të festuar Eukaristinë në reliket e tyre, shpesh i shkatërruan ato në mënyrë që faltoret të mos shkonin në bashkësi. Asgjë nuk dihej për vendndodhjet e shumë relikeve nga shekulli i 4-të. Kështu, Jeruzalemi, i shkatërruar deri në themel, nuk ruante asnjë gjurmë të Golgotha, Varrit të Shenjtë, vende të tjera dhe faltore të rëndësishme për të krishterët.

U bë:  Disa vjet pas shpalljes së dekretit, Mbretëresha Elena bëri një pelegrinazh në Tokën e Shenjtë, e cila rezultoi në përvetësimin e Kryqit të Nderuar për Jetën dhe një sërë faltoresh të tjera të rëndësishme. Pastaj u përcaktua vendndodhja e Kalvarit. Në fakt, Elena vendosi traditën e pelegrinazhit në vendet e shenjta të sapo "gjetura" dhe nderimi i tempujve u bë i hapur.

Ishte:  Ndërsa jeta e kishës po vazhdonte në katakombet, vlerat e përparuara shoqërore të krishtera - për shembull, urdhërimi për të dashur armiqtë, falja e shkelësit dhe barazia para Zotit të njerëzve të të gjitha kombësive - nuk kishin një ndikim të gjerë në vetëdijen publike. Në Perandorinë Romake praktikisht nuk kishte punë misionare të zgjeruar. Predikimi i krishterimit praktikisht nuk shkoi përtej kufijve të perandorisë (me përjashtim të mundshëm të misionit të Apostullit Thomas në shekullin I).

U bë:  Edicioni i Milanos dha një mundësi për të vendosur punë misionare. Predikimi i krishterë filloi të tingëllojë hapur dhe në të gjithë botën. Me përhapjen e mësimit të ri dhe mesazhin e Ngjalljes së Krishtit, u ndryshua e gjithë Perandoria Romake. Më pas, misioni i krishterë shkoi shumë përtej kufijve të tij dhe transformoi shumë popuj dhe shtete.

Sigurisht, në një artikull të rregullt të revistës është e pamundur të pasqyrosh të gjitha pasojat e Ediktit të Milanos. Ky dokument është bërë me të vërtetë fati jo vetëm për të krishterët, por për të gjithë botën. Mjafton të thuhet se degët më të rëndësishme të jetës sonë moderne - për shembull, shkenca e përparuar, sistemi ligjor modern - kurrë nuk do të kishin arritur nivelin e zhvillimit që u bë i mundur brenda civilizimit tonë të krishterë. Ne kemi shkruar tashmë në lidhje me këtë në detaje në numrat e mëparshëm të Thomait dhe do të vazhdojmë të shkruajmë. Ndërkohë, viti që largohet le të bëhet për ne të gjithë një kujtesë për ngjarjen e shkëlqyer të vitit 313.

Vizatime nga Artem Bezmenov

   E Mërkurë, 18 Shtator 2013

Kisha Ortodokse Greke-Katolike (e djathtë) (tani Kisha Ortodokse Ruse) filloi të quhet Lavdia e Drejtë vetëm nga 8 shtatori 1943 (miratuar me dekret të Stalinit në 1945). Atëherë, si u quajt ortodoksia për disa mijëvjeçarë?

"Në ditët e sotme, në koloninë moderne ruse në përcaktimin zyrtar, shkencor dhe fetar, termi" Ortodoksi "zbatohet për çdo gjë që lidhet me traditën etnokulturore dhe domosdoshmërisht shoqërohet me Kishën Ortodokse Ruse dhe fenë e krishterë Judeo-Christian.

Në një pyetje të thjeshtë: "isfarë është Ortodoksia", çdo person modern do të përgjigjet pa hezitim se Ortodoksia është një besim i Krishterë, të cilin Kievan Rus e adoptoi gjatë sundimit të Princit Vladimir Dielli i Kuq nga Perandoria Bizantine në 988 pas Krishtit. Dhe ajo Ortodoksia, d.m.th. Besimi i krishterë ka ekzistuar në tokën ruse për më shumë se një mijë vjet. Shkencëtarët nga shkenca historike dhe teologët e krishterë në konfirmimin e fjalëve të tyre deklarojnë se përdorimi më i hershëm i fjalës Ortodokse në territorin e Rusisë është regjistruar në "Fjalën e ligjit dhe hirit" të 1037-1050, Metropolitani Hilarion.

Por a ishte vërtet kështu?

Ne ju këshillojmë që të lexoni me kujdes parathënien e ligjit federal për lirinë e ndërgjegjes dhe shoqatat fetare, të miratuar në 26 shtator 1997. Vini re pikat e mëposhtme në parathënie: “Duke njohur rolin e veçantë ortodokësi në Rusi ... dhe duke respektuar më tej krishterimi , Islami, Judaizmi, Budizmi dhe fetë e tjera ... "

Kështu që, konceptet e Ortodoksisë dhe Krishterimit nuk janë identike dhe mbajnë brenda vetes koncepte dhe kuptime krejtësisht të ndryshme.

Ortodoksi. Si u shfaqën mitet historike

Vlen të merret në konsideratë kush mori pjesë në shtatë katedralet. judeo-Christian kisha? Etërit e Shenjtë Ortodoksë apo baballarët e Shenjtë Ortodoksë, siç tregohet në Fjalën origjinale të Ligjit dhe të Hirit? Nga kush dhe kur u mor vendimi për të zëvendësuar një koncept me një tjetër? Dhe a ka pasur ndonjë përmendje të Ortodoksisë në të kaluarën?

Përgjigjen e kësaj pyetje e dha murgu bizantin Belisarius 532 pas Krishtit Shumë kohë para pagëzimit të Rusit, kjo është ajo që ai shkroi në Kronikat e tij për sllavët dhe ritin e tyre për të vizituar banjën: "Sllovenët ortodoksë dhe ruthenianët janë njerëz të egër, dhe jeta e tyre është e egër dhe pa perëndi, burra dhe vajza mbyllen së bashku në një kasolle të nxehtë dhe të nxehtë dhe torturojnë trupin e tyre ... "

Ne nuk do t'i kushtojmë vëmendje faktit se për murgjin Belisarius vizita e zakonshme e sllavëve në banjë dukej se ishte diçka e egër dhe e pakuptueshme, kjo është mjaft e natyrshme. Për ne, diçka tjetër është e rëndësishme. Kushtojini vëmendje asaj që ai i quajti sllavët: ortodokssllovene dhe Rusyns.

Vetëm për këtë frazë, ne duhet të shprehim mirënjohjen ndaj tij. Meqenëse me këtë frazë murgu bizantin Belisarius e konfirmon atë sllavët ishin ortodoksë për shumë mijëra  vite para trajtimit të tyre në judeo-Christian  besimi.

Sllavët quheshin ortodoksë, sepse ata Lavdërimi i lavdëruar.

Farë është "E DREJTA"?

Paraardhësit tanë besonin se realiteti, kozmosi, ishte i ndarë në tre nivele. Dhe është gjithashtu shumë i ngjashëm me sistemin e ndarjes indiane: Bota e Epërme, bota e Mesme dhe bota e Poshtme.

Në Rusi, këto tre nivele u quajtën kështu:

• Niveli më i lartë është niveli i fuqisë ose rregull.
• Së dyti, niveli i mesëm, ky realitet.
• Dhe niveli më i ulët është Nav. Nav ose Jo-realitet, i pazbuluar.

• Bota qeveris  është një botë ku gjithçka është në rregull ose perfekt bota e sipërme.  Kjo është një botë ku jetojnë qenie ideale me një vetëdije më të lartë.
• realitet  - kjo është e jona, botë e dukshme, e dukshme, bota e njerëzve.
• Dhe bota Navi  ose jo-manifestuese i pazbuluar, është një botë negative, e padeklaruar ose inferior, ose pas vdekjes.

Vedat Indian flasin gjithashtu për ekzistencën e tre botëve:

• Bota e Epërme është një botë e mbizotëruar nga energjia e mirësisë.
• Bota e mesme është pasionante.
• Bota e ulët është e zhytur në injorancë.

Të krishterët nuk kanë një ndarje të tillë. Bibla hesht për këtë.

Një kuptim i tillë i ngjashëm me botën jep një motiv të ngjashëm në jetë, d.m.th. është e nevojshme të përpiqemi në botën e së Drejtës ose të Mirësisë.  Dhe në mënyrë që të futeni në botën e sundimit, duhet të bëni gjithçka siç duhet, d.m.th. sipas ligjit të Zotit.

Nga rrënja "rregull" vijnë fjalë të tilla si "e vërteta". e vërtetë- ajo që jep të drejtën. " po"A është" për të dhënë, "dhe" rregull"Theshtë" më i larti ". Pra, " te verteten"- kjo është ajo që i jep të drejtën.

Nëse nuk po flasim për besim, por për fjalën "Ortodoksia", atëherë sigurisht që është huazuar nga kisha (sipas vlerësimeve të ndryshme në shekujt 13-16) nga "lavdërimi i së drejtës", d.m.th. nga kultet e vjetra Vedike Ruse.

Të paktën për arsyen që:

• a) rrallë ajo që emri i vjetër rus nuk përmbante një pjesë të "lavdisë",
• b) se fjala Sanskrite, Vedic "rregull" (bota shpirtërore) është ende e përfshirë në fjalë të tilla moderne ruse si: e drejta, e drejta, e drejta, e drejta, qeverisja, qeverisja, korrigjimi, qeveria, të drejtat, e gabuar.  Rrënja e të gjitha këtyre fjalëve është " ka te drejte».

"E drejtë" ose "e drejtë", d.m.th. fillimi më i lartë  Theështja është se baza e këtij menaxhimi duhet të bazohet në konceptin e rregullit ose të realitetit më të lartë. Dhe qeverisja e vërtetë duhet të lartësojë shpirtërisht ata që ndjekin sundimtarin, duke udhëhequr repartet e tyre shtigjet e sundimit.

• Detaje në artikull: Ngjashmëritë filozofike dhe kulturore të Rusisë së lashtë dhe Indisë së Lashtë .

Zëvendësimi i emrit "besim" nuk është "Ortodoksia"

Pyetja është, dhe kush dhe kur në tokën ruse vendosi të zëvendësojë kushtet e besimit në Ortodoksia?

Kjo ndodhi në shekullin e 17-të, kur patriarku i Moskës Nikon filloi reformën në kishë. Qëllimi kryesor i kësaj reforme të Nikonit nuk ishte ndryshimi i riteve të kishës së krishterë, ashtu siç interpretohet tani, ku të gjitha ziejnë për të zëvendësuar gjoja shenjën dykrenare të kryqit me shenjën me tre cepa dhe ecjen e procesionit në drejtimin tjetër. Qëllimi kryesor i reformës ishte shkatërrimi i besimit të dyfishtë në tokën ruse.

Në ditët e sotme, pak njerëz e dinë se para mbretërimit të Muscovy në Tsar Alexei Mikhailovich, ekzistonte dualizmi në tokat ruse. Me fjalë të tjera, njerëzit e thjeshtë pohuan jo vetëm besimin, d.m.th. kristianiteti i ritit grekqë vinin nga Bizanti, por edhe besimi i vjetër para-kristian i të parëve të tyre ortodokësi. Kjo ishte ajo që shqetësonte më së shumti Tsar Alexei Mikhailovich Romanov dhe mentorin e tij shpirtëror Patriarkun e Krishterë Nikon, sepse Besimtarët e Vjetër Ortodoksë jetuan mënyrën e tyre dhe nuk njohën asnjë fuqi mbi veten e tyre.

Patriarku Nikon vendosi t'i japë fund besimit të dyfishtë në një mënyrë shumë origjinale. Për ta bërë këtë, nën maskën e reformës në kishë, gjoja për shkak të mospërputhjes midis teksteve greke dhe sllave, ai urdhëroi që të rishkruhen të gjitha librat liturgjikë, duke zëvendësuar frazat "besimi i krishterë ortodoks" me "besimin ortodoks të krishterë". Në Chetias Mineiah që kanë mbijetuar deri në ditët tona, ne mund të shohim versionin e vjetër të regjistrimit "Besimi i Krishterë Ortodoks". Kjo ishte qasja shumë interesante e Nikonit për reformën.

Së pari, nuk kishte nevojë të rishkruante shumë libra antikë sllavë, siç thoshin librat e Kartës ose Kronikat e Kartës, të cilat përshkruanin fitoret dhe arritjet e Ortodoksizmit Para-Kristian.

Së dyti, jeta në ditët e besimit të dyfishtë dhe vetë kuptimi origjinal i ortodoksisë u fshinë nga kujtesa e njerëzve, sepse pas një reforme të tillë në kishë çdo tekst nga librat liturgjikë ose kronikat antike mund të interpretohej si ndikimi i dobishëm i krishterimit në tokat ruse. Për më tepër, patriarku dërgoi një memorandum në kishat e Moskës për përdorimin e shenjës trekrenare të kryqit në vend të dy pikave.

Kështu filloi reforma, si dhe një protestë kundër saj, e cila çoi në një skizëm të kishës. Protesta kundër reformave në kishë të Nikonit u organizua nga ish-bashkëluftëtarët e patriarkut, Protopopët Avvakum Petrov dhe Ivan Neronov. Ata treguan për vetë-drejtësinë e veprimeve të patriarkut, dhe më pas në 1654 ai organizoi një Këshill në të cilin, si rezultat i presionit ndaj pjesëmarrësve, ai u përpoq të mbante një referencë librash për dorëshkrimet e lashta Greke dhe Sllave. Sidoqoftë, me Nikon, shtrirja nuk shkoi në ritet e vjetra, por në praktikën moderne Greke të asaj kohe. Të gjitha veprimet e Patriarkut Nikon çuan në faktin se kisha u nda në dy pjesë ndërluftuese.

Anët e traditave të vjetra e akuzuan Nikon për herezi tregjuhësh dhe indulgjencë në paganizëm, siç i quanin të krishterët Ortodoksia, d.m.th., besimi i vjetër para-kristian. Ndarja përfshiu tërë vendin. Kjo çoi në faktin se në 1667 një katedrale e madhe në Moskë dënoi dhe rrëzoi Nikon, dhe anatemoi të gjithë kundërshtarët e reformës. Që nga ajo kohë, adhuruesit e traditave të reja liturgjike filluan të quhen Nikonians, dhe adhuruesit e riteve dhe traditave të vjetra filluan të quhen skizmatikë dhe të persekutuar. Përballja midis Nikonians dhe skizmatikëve në disa raste arriti në përleshje të armatosura derisa trupat tsarist shfaqeshin në anën e Nikonians. Për të shmangur një luftë fetare në shkallë të gjerë, një pjesë e klerit më të lartë të Patriarkanës së Moskës dënuan disa dispozita të reformave të Nikonit.

Në praktikat liturgjike dhe dokumentet qeveritare ata përsëri filluan të përdorin termin Besimi. Për shembull, le t'i drejtohemi rregullave shpirtërore të Pjetrit të Madh: "... Por, si një Sovran i Krishterë, besimi dhe të gjithë në Kishën e Ndërgjegjes së Shenjtë është kujdestari ..."

Siç e shohim edhe në shekullin e 18-të, Pjetri i Madh quhet sovrani i krishterë, Besimi dhe devotshmëria e kujdestarit. Por nuk ka asnjë fjalë për Ortodoksinë në këtë dokument. As nuk është në botimet e Rregullores Shpirtërore të 1776-1856.

Kështu, u bë qartë reforma “kishore” e Patriarkut Nikon kundër traditave dhe themeleve të popullit rus, kundër riteve sllave, jo atyre të kishave.

Në përgjithësi, "reforma" shënon linjën nga e cila fillon varfërimi i mprehtë i besimit, shpirtërore dhe moralit në shoqërinë ruse. Gjithçka është e re në ceremonitë, arkitekturën, pikturimin e ikonave, të kënduarit - me origjinë perëndimore, gjë që vërehet edhe nga studiues civilë.

Reformat e "kishës" të mesit të shekullit të 17 ishin të lidhura drejtpërdrejt me ndërtimin fetar. Urdhri për të ndjekur rreptësisht kanunet bizantine parashtroi kërkesën për ndërtimin e kishave "rreth pesë majave, jo tendës".

Ndërtesat e tendave (me një majë piramidale) janë të njohura në Rusi edhe para adoptimit të Krishterimit. Ky lloj ndërtimi konsiderohet rus vendas. Kjo është arsyeja pse Nikon u kujdes për këto "gjymtyrë" me reformat e tij, sepse ishte një gjurmë e vërtetë "pagane" midis njerëzve. Nën kërcënimin e dënimit me vdekje, zejtarë, arkitektë, sapo ata nuk arritën të ruanin formën e tendës në ndërtesat e tempullit dhe në botë. Përkundër faktit se ishte e nevojshme të ndërtoheshin kupola me kupola qepësh, forma e përgjithshme e strukturës ishte bërë piramidale. Por jo kudo ishte e mundur të mashtroheshin reformatorët. Këto ishin kryesisht zona veriore dhe të largëta të vendit.

Nikon bëri gjithçka të mundshme dhe të pamundur që trashëgimia e vërtetë sllave të zhdukej nga pafundësia e Rusisë, dhe bashkë me të edhe Populli i Madh Rus.

Tani bëhet e qartë se nuk kishte asnjë arsye për të bërë reformën në kishë. Baza ishte krejtësisht e ndryshme dhe në asnjë mënyrë nuk lidhej me kishën. Kjo është, mbi të gjitha, shkatërrimi i shpirtit të popullit rus! Kultura, trashëgimia, e kaluara e madhe e popullit tonë. Dhe kjo u bë nga Nikon me dinakëri dhe mençuri të madhe.

Nikon thjesht "mbolli një derr" tek njerëzit, aq sa deri më tani ne, rusët, duhet të bëjmë copë-copë, fjalë për fjalë pak nga pak, të kujtojmë kush jemi dhe e kaluara jonë e madhe.

Por a ishte Nikon nxitësi i këtyre transformimeve? Apo ndoshta fytyra krejt të ndryshme qëndruan pas tij, dhe Nikon ishte vetëm një interpretues? Dhe nëse është kështu, atëherë kush janë këta "njerëz në të zezë" për të cilët rusi u shqetësua aq shumë me të kaluarën e tij të madhe shumëvjecare të vjetër?

Përgjigja për këtë pyetje u tha shumë mirë dhe tërësisht nga B.P. Kutuzov në librin "Misioni Sekret i Patriarkut Nikon". Përkundër faktit se autori nuk i kupton plotësisht qëllimet e vërteta të reformës, ne duhet t'i japim atij kredi për mënyrën se si ai ekspozoi vizualisht klientët dhe ekzekutuesit e vërtetë të kësaj reforme.

• Detaje në artikull:   Mashtrimi i Madh i Patriarkut Nikon. Si Nikita Minin vrau Ortodoksinë

ROC arsimore

Bazuar në këtë, lind pyetja, kur u përdor termi ortodoksia zyrtarisht nga kisha e krishterë?

Fakti është se në perandorinë ruse nuk ishte  Kisha Ortodokse Ruse.  Kisha e krishterë ekzistonte nën një emër tjetër - "Kisha Greko-Katolike Ruse". Ose siç quhej edhe "Kisha Ortodokse Ruse e Riteve Greke".

Kisha e krishterë e quajtur ROC u shfaq gjatë mbretërimit të bolshevikëve.

Në fillim të vitit 1945, me dekret të Joseph Stalinit, në Moskë u mbajt një katedrale lokale e kishës ruse nën udhëheqjen e personave përgjegjës nga Sigurimi i Shtetit i BRSS dhe u zgjodh patriarku i ri i Moskës dhe i gjithë Rusisë.

• Detaje në artikull: Si e krijoi Stalini deputetin ROC [video]

Duhet përmendur se shumë priftërinj të krishterë   duke mos njohur fuqinë e bolshevikëve, e la Rusinë  dhe përtej kufijve të saj, ata vazhdojnë të thonë krishterimin e Rite Lindore dhe e quajnë kishën e tyre asgjë tjetër përveç   Kisha Ortodokse Ruseose Kisha Ortodokse Ruse.

Në mënyrë që më në fund të largohemi nga miti historik i hartuar mirëdhe për të zbuluar se çfarë donte të thoshte fjala Ortodokse në kohërat e lashta, le t'i drejtohemi atyre njerëzve që ende mbajnë besimin e vjetër të të parëve të tyre.

Pasi morën arsimin e tyre në kohërat Sovjetike, këta ekspertë ose nuk i dinë ose po përpiqen me kujdes të fshihen nga njerëzit e zakonshëm që edhe në kohërat antike, shumë kohë para lindjes së krishterimit në trojet sllave, ekzistonte ortodoksia. Ai përfshinte jo vetëm konceptin themelor kur paraardhësit tanë të mençur lavdëruan rregullin. Dhe thelbi i thellë i Ortodoksisë ishte shumë më i madh dhe më voluminoz nga sa duket sot.

Kuptimi figurativ i kësaj fjale përfshinte koncepte kur të parët tanë Të lavdëruar drejt. Por nuk ishte e drejta romake dhe greke, por e jona, sllaveja jonë vendase.

Ai përfshinte:

• Ligji mbi familjen, bazuar në traditat e lashta të kulturës, kuajt dhe themelet e Familjes;
• E drejta e komunitetit, duke krijuar mirëkuptim reciprok midis klaneve të ndryshme sllave që jetojnë së bashku në një vendbanim të vogël;
• Ligji i rregullt që rregullonte bashkëveprimin midis bashkësive që jetojnë në vendbanime të mëdha, të cilat ishin qytete;
• Ligji i peshuar, i cili përcaktoi marrëdhëniet midis bashkësive që jetojnë në qytete dhe vendbanime të ndryshme brenda të njëjtit Vesy, d.m.th. brenda të njëjtës zonë të vendbanimit dhe vendbanimit;
• Ligji i mbrëmjes, i cili u miratua në një mbledhje të përgjithshme të tërë popullit dhe u respektua nga të gjitha llojet e komunitetit sllav.

Lawdo ligj nga Familja në Vechevy ishte rregulluar në bazë të Konovit të lashtë, kulturës dhe themeleve të Familjes, si dhe në bazë të urdhërimeve të perëndive të lashta sllave dhe udhëzimeve të paraardhësve të tyre. Ishte e jona, Ligji vendas sllav.

Paraardhësit tanë të mençur kanë urdhëruar ta ruajmë atë, dhe ne e ruajmë atë. Që nga kohërat e lashta, paraardhësit tanë lavdëruan të Drejtën dhe ne vazhdojmë të lavdërojmë të drejtën, dhe ne e mbajmë Ligjin tonë Sllav dhe e kalojmë atë brez pas brezi.

Prandaj, ne dhe paraardhësit tanë kemi qenë, jemi dhe do të jemi ortodoksë.

Zëvendësimi i Wikipedia

Interpretimi modern i termit ORTHODOXIC \u003d Ortodoksu shfaq vetëm në Wikipedia pasi ky burim u transferua në financim nga qeveria e Mbretërisë së Bashkuar.  Në fakt, ortodoksia përkthehet si besim ligjorPërkthimet Ortodokse si besimtar i vërtetë.

Sido që të jetë, Wikipedia, duke vazhduar idenë e "identitetit" të Ortodoksisë \u003d Ortodokse, duhet t'i quani muslimanët dhe hebrenjtë Judeo (për termat që Jewifti Mysliman Ortodoks ose Ortodoks gjendet në të gjithë letërsinë në botë) ose prapë ta njohin atë Ortodoks \u003d DREJTSIA dhe nuk zbatohet për Ortodoksinë, si dhe Kisha e Krishterë e Riteve Lindore, e quajtur që nga viti 1945 - Kisha Ortodokse Ruse.

Ortodoksia nuk është fe, jo Krishterim, por besim

Nga rruga, në shumë prej ikonave të saj janë shkruar gërma të nënkuptuara: MARA LIK. Prandaj emri origjinal i zonës për nder të fytyrës së Marisë: Marlikiyskaya.  Kështu që në të vërtetë ky peshkop ishte Nikolla i Marlik.Dhe qyteti i tij, i cili fillimisht quhej " mary"(Kjo është, qyteti i Marisë), i quajtur tani Bari. Kishte një zëvendësim fonetik të tingujve.

Peshkopi Nikollë i Myra - Nikollë Mrekulli

Megjithatë, tani të krishterët nuk i mbajnë mend këto detaje, rrënjët e heshtura Vedike të Krishterimit. Tani për tani Jezui interpretohet në Krishterim si Zoti i Izraelit, megjithëse Judaizmi nuk e konsideron atë si Zot. Dhe fakti që Jezu Krishti, si dhe apostujt e tij janë fytyra të ndryshme të Yar, Krishterimi nuk thotë asgjë, megjithëse lexohet në shumë ikona. Lexohet më tej emri i perëndisë Yar Qefi i Torinos .

Në një kohë, Vedizmi reagoi me shumë qetësi dhe vëllazëri ndaj krishterimit, duke parë në të thjesht një xhirim lokal të Vedizmit, për të cilin ekziston një emër: paganizmi (d.m.th. një specie etnike), i ngjashëm me paganizmin grek me një emër tjetër Yara - Ares, ose Roman, me emri i Yar është Marsi, ose Egjiptiani, ku emri Yar ose Ar u lexua në drejtim të kundërt, Ra. Në krishterim, Yar u bë Krishti, dhe tempujt Vedic bënë ikona dhe kryqe të Krishtit.

Dhe vetëm me kohën nën ndikimin e arsyeve politike, ose më saktë, arsyeve gjeopolitike, krishterimi ishte kundër Vedizmitdhe pastaj Krishterimi kudo pa shfaqje të "paganizmit" dhe luftoi kundër tij, jo në stomakun e tij, por deri në vdekje. Me fjalë të tjera, tradhtoi prindërit e tij, mbrojtësit e tij qiellorë dhe filloi të predikojë përulësi dhe përulësi.

Feja judeo-kristiane jo vetëm që nuk mëson botëkuptim, por edhe parandalon përvetësimin e njohurive antike, duke i shpallur herezi.  Kështu, në fillim, në vend të mënyrës së jetesës Vedike, u imponua adhurim budalla, dhe në shekullin XVII, pas reformës Nikonian, ata zëvendësuan kuptimin e Ortodoksisë.

Nuk janë të ashtuquajturat "Të krishterë ortodoksë", megjithëse kanë qenë gjithmonë besniksepse Ligji dhe Krishterimi janë thelb dhe parime krejtësisht të ndryshme.

• Detaje në artikull: VA Chudinov - Edukim i duhur .

Aktualisht, koncepti i "paganizmit" ekziston vetëm si një antitezë e krishterimit, dhe jo si një formë e pavarur figurative. Për shembull, kur nazistët sulmuan BRSS, ata i quanin Rusët   "Shvein rus", pra, çfarë të bëjmë ne tani, duke imituar nazistët, ta quajmë veten   "Shvein rus"?

Pra, me paganizmin ka një keqkuptim të ngjashëm, as populli rus (stërgjyshërit tanë) dhe as udhëheqësit tanë shpirtërorë (magjistarët ose brahmanas) nuk e kanë quajtur kurrë veten "paganë".

Forma e të menduarit hebre duhej të vulgarizonte dhe gjymtonte bukurinë e sistemit të vlerave Vedike Ruse, kështu që lindi një projekt i fuqishëm pagan ("pagan", i kalbur).

As Rusich dhe Magi të Rusisë nuk e kanë quajtur kurrë paganë.

Koncepti i "paganizmit" është një koncept thjesht hebraik me anë të të cilit hebrenjtë përcaktonin të gjitha fetë jo biblike. (Dhe ka tre fe biblike - judaizmi, Krishterimi dhe Islami. Dhe të gjithë kanë një burim të përbashkët - Biblën).

• Detaje në artikull: Paganizmi në Rusi nuk ishte kurrë!

Kriptografia në ikonat e krishtera ruse dhe moderne

Në këtë mënyrë krishterimi në kuadrin e GJITHA RUSSIA u adoptua jo në 988, por në intervalin midis 1630 dhe 1635.

Një studim i ikonave të krishtera zbuloi tekste të shenjta mbi to. Mbishkrime të qarta në asnjë mënyrë nuk mund t'u atribuohen atyre. Por mbishkrimet e nënkuptuara që lidhen me perënditë Vedike Ruse, tempuj dhe priftërinj (mime) janë njëqind për qind e tyre.

Në ikonat e vjetra të krishtera të Virgjëreshës me foshnjën Jezus, ka mbishkrime ruse në runes, duke thënë se është përshkruar Goddess Sllav Makosh me foshnjën Perëndi Yar. Jezu Krishti u quajt gjithashtu kori ose mali. Për më tepër, emri i korit në mozaikun që përshkruan Krishtin në Kishën e Kishës së Krishtit në Stamboll është shkruar si: "NKHOR", domethënë IHOR. Letra Dhe dikur shkruhej si N. Emri IGOR është pothuajse identik me emrin IHOR OSE KORUS, pasi tingujt e X dhe G mund të kalonin në njëri-tjetrin. Nga rruga, është e mundur që nga këtu erdhi emri i respektueshëm HERO, i cili më vonë hyri në shumë gjuhë pothuajse të pandryshuara.

Dhe pastaj bëhet e qartë nevoja për të maskuar mbishkrimet Vedike: zbulimi i tyre në ikona mund të sjellë akuzën e piktorit të ikonave si një Besimtar të Vjetër, dhe kjo mund të pasohet nga dënimi në formën e mërgimit ose dënimit me vdekje.

Nga ana tjetër, ndërsa tani bëhet e dukshme, mungesa e mbishkrimeve Vedike e bëri ikonën një objekt të shenjtë. Me fjalë të tjera, nuk ishte aq shumë prania e hundëve të ngushta, buzët e holla dhe sytë e mëdhenj që e bënë të shenjtë imazhin, por thjesht lidhjen me perëndinë Yar në radhë të parë dhe me perëndeshën Mara, në të dytën, përmes mbishkrimeve të nënkuptuara referuese shtuan ikonën e vetive magjike dhe të mrekullueshme. Prandaj, piktorët e ikonave, nëse do të donin ta bënin ikonën për mrekulli, sesa një art të thjeshtë, ishin të Detyruar të furnizonin çdo imazh me fjalët: LIK YARA, MIM YARA DHE MARA, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUSSIA, etj.

Në ditët e sotme, kur persekutimi i akuzave fetare ka pushuar, piktori i ikonave nuk rrezikon më jetën dhe pronën e tij, duke imponuar mbishkrime të nënkuptuara në pikturat moderne të ikonave. Prandaj, në një numër rastesh, konkretisht në rastet e ikonave të mozaikut, ai nuk përpiqet më të fshehë mbishkrime të tilla sa më shumë që të jetë e mundur, por i transferon ato në kategorinë e gjysmë të qartë.

Kështu, materiali rus zbuloi arsyen pse mbishkrimet e qarta në ikona u bënë gjysmë të nënkuptueshme dhe të nënkuptuara: ndalimi i Vedizmit Ruse që pasoi. Sidoqoftë, ky shembull ofron bazën për krijimin e supozimit të të njëjtave motive për maskimin e mbishkrimeve të qarta në monedha.

Në mënyrë më të detajuar, kjo ide mund të shprehet si më poshtë: dikur trupi i një prifti të ndjerë (mime) shoqërohej nga një maskë ari funerare, mbi të cilën gjendeshin të gjitha mbishkrimet përkatëse, por të bëra jo shumë të mëdha dhe jo shumë të kundërta, në mënyrë që të mos shkatërrojnë perceptimin estetik të maskës. Më vonë, në vend të një maskë, ata filluan të përdorin objekte më të vogla - varëse dhe pllaka, të cilat gjithashtu përshkruanin fytyrën e mime të ndjerë me mbishkrimet përkatëse të paqena. Më vonë, portrete të mimes migruan në monedha. Dhe imazhe të tilla u ruajtën derisa fuqia shpirtërore të konsiderohej më e rëndësishmja në shoqëri.

Sidoqoftë, kur pushteti u bë laik, duke kaluar tek udhëheqësit ushtarakë - princat, prijësit, mbretërit, perandorët, monedhat e përfaqësuesve të pushtetit, jo të mimes, u grumbulluan në monedha, ndërsa imazhet e mimes migruan në ikona. Në të njëjtën kohë, autoritetet laike, si trashë, filluan të mintojnë mbishkrimet e tyre në një mënyrë të rëndë, të vrazhdë, të dukshme dhe në monedha u shfaqën legjenda të dukshme. Me ardhjen e krishterimit, mbishkrime të tilla të qarta filluan të shfaqen në ikona, por ato nuk u ekzekutuan tashmë nga runet e Gjinisë, por me shkronjën Cyrillic sllave të Vjetër. Në Perëndim, fonti i shkrimit latin u përdor për këtë.

Kështu, në Perëndim ekzistonte një motiv i ngjashëm, por ende pak më ndryshe, sipas të cilit mbishkrimet e nënkuptuara të mimes nuk u bënë të dukshme: nga njëra anë, një traditë estetike, nga ana tjetër, sekularizimi i pushtetit, d.m.th., kalimi i funksionit të administrimit të shoqërisë nga priftërinjtë te udhëheqësit ushtarakë etj. për zyrtarët.

Kjo na lejon të konsiderojmë ikona, si dhe skulptura të shenjta të perëndive dhe shenjtorëve, si zëvendësues për ato objekte që kanë vepruar si bartës të pronave të shenjta më parë: maska \u200b\u200btë arta dhe pllaka. Nga ana tjetër, ikonat ekzistonin më parë, por nuk ndikuan në sferën e financave, duke mbetur plotësisht brenda fesë. Prandaj, prodhimi i tyre ka përjetuar një kulm të ri.

• Detaje në artikull: Kriptografia në ikonat e krishtera ruse dhe moderne [video] .