23.10.2019

Letra e parë pajtuese e Pjetrit. Letra e dytë e Katedrales së Shën Pjetrit

Gjatë tre shekujve të parë, Kisha e Krishtit u persekutua ashpër nga Judenjtë dhe Johebrenjtë. Duke rrëfyer të vërtetën e Krishtit, mijëra të krishterë pësuan vuajtje për besimin e tyre dhe pranuan kurorën e martirizmit.

Përndjekja e Kishës u ndal vetëm në fillim të shekullit të katërt, kur perandori i krishterë Kostandini i Madh u ngjit në fron.

Në vitin e treqind e trembëdhjetë, perandori lëshoi \u200b\u200bEdiktin e famshëm të Milanos mbi tolerancën e plotë fetare. Sipas botimit, Krishterimi u bë feja shtetërore.

Sulmet ndaj Kishës nga armiqtë e jashtëm pushuan, por ato u zëvendësuan nga një armik i brendshëm, madje edhe më i rrezikshëm për Kishën. Ky armik më i dobët ishte mësimi heretik i kryetarit të Aleksandrisë Arius.

Herezi Arian kishte të bënte me parimin themelor të besimit të krishterë - doktrinën e Hyjnisë së Birit të Perëndisë.

Arius hodhi poshtë dinjitetin hyjnor të Jezu Krishtit dhe barazinë e Tij me Perëndinë Atë. Heretiku pretendoi se "Biri i Zotit nuk ishte veçse krijimi më i lartë i përsosur i Hyjnores, përmes së cilës u krijua bota." "Nëse personi i dytë quhet në Shkrimet e Shenjta Biri i Perëndisë", pohoi Arius, "atëherë në asnjë mënyrë nga natyra, por nga birësimi".

Duke dëgjuar një herezi të re, Peshkopi Aleksandër i Aleksandrisë u përpoq të arsyetonte me Ariusin, por paralajmërimet e arkipastorit ishin të kota. Heretiku ishte i vendosur dhe i padurueshëm.

Kur një herezi, si një plagë, përfshiu Aleksandrinë dhe rrethinat e saj, Peshkopi Aleksandër thirri Këshillin Lokal në vitin e njëzet e njëzetë, në të cilin Arius dënoi doktrinën e rreme.

Por kjo nuk e ndaloi apostatin: duke shkruar letra për shumë peshkopë që u ankuan për përkufizimin e Këshillit Lokal dhe duke marrë mbështetjen e tyre, Arius filloi të përhapte mësimet e tij në të gjithë Lindjen. Thashethemet e trazirave heretike shumë shpejt arritën vetë Perandori Kostandin. Ai ia besoi hetimin e trazirave peshkopit Hosea të Kordubit. Pasi e bindi veten se doktrina e rreme e Arisë ishte e drejtuar kundër themeleve të Kishës së Krishtit, Kostandini vendosi të thërriste Këshillin Ekumenik. Në vitin e treqind e njëzet e pestë, me ftesën e tij, treqind e tetëmbëdhjetë baballarë mbërritën në Nikea: peshkopë, parathënës, dhjakë dhe murgj - përfaqësues të të gjitha Kishave Lokale.

Etërit e Madh të Kishës morën pjesë gjithashtu në Këshill: Shën Nikolla, Kryepeshkopi Mir Lycian, Shën Spyridon, Peshkopi i Trimyphuntes, dhe të tjerë. Peshkopi Aleksandër i Aleksandrisë mbërriti me dhjakun e tij Athanasius, më vonë Shenjtorin e famshëm Athanasius të Madh, Patriarkun e Aleksandrisë. Vetë perandori ndoqi mbledhjet e Këshillit. Ai bëri një fjalim të zjarrtë. "Zoti më ndihmoi të rrëzoja fuqinë e mbrapshtë të persekutuesve," tha Konstantin. "Por është për mua pakrahasuese më e trishtueshme të jesh çdo luftë, çdo betejë e përgjakshme dhe një luftë e brendshme pakrahasuese më e dëmshme në Kishën e Perëndisë."

Gjatë debatit për katedralen, Arius dhe përkrahësit e tij, midis shtatëmbëdhjetë peshkopëve, u mbajtën me krenari dhe me këmbëngulje.

Për dy muaj dhe dymbëdhjetë ditë, ata të mbledhur morën pjesë në debat dhe sqaruan formulimet teologjike. Më në fund, u morën dhe u njoftuan vendimet, që nga atëherë janë bërë detyruese për tërë botën e krishterë.

Katedralja u bë zëdhënësi i mësimit apostolik mbi Personin e Dytë të Trinisë Më të Shenjtë: Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë është Perëndia i vërtetë, i lindur nga Zoti Ati para të gjitha epokave, Ai është po aq i përjetshëm sa Zoti Ati; Ai është i lindur, jo i krijuar dhe i diskutueshëm, domethënë një nga natyra me Perëndinë Atë. Kështu që të gjithë të krishterët ortodoksë mund të dinin qartë dogmat e besimit të tyre, ata u thanë shkurt dhe me saktësi në shtatë pjesët e para të Kredisë, që nga atëherë quhen Nicaea.

Doktrina e rreme e Ariusit, si një gabim i një mendjeje krenare, u denoncua dhe u refuzua, dhe vetë heretiku u shfaros nga Këshilli.

Pas zgjidhjes së çështjes kryesore dogmatike, Këshilli vendosi njëzet kanone, domethënë rregulla mbi administrimin dhe disiplinën e kishës. Resolvedështja e festimit të Pashkës së Shenjtë u zgjidh. Me dekretin e Këshillit, Pashka e Shenjtë nuk duhet të festohet nga të krishterët në të njëjtën ditë si ajo çifute, dhe sigurisht që të Dielën e parë pas ekuinoksit të brendshëm.

Autoriteti i Episodit të Parë të Shën Gjon Ungjilltarit.

Gjon Teologu

Përkundër faktit se as titulli dhe as teksti nuk japin indikacion të drejtpërdrejtë se autori i këtij libri të Testamentit të Ri është Gjon Ungjillori, nuk ka dyshim për këtë dhe kurrë nuk ishte në Kishën e Krishterë. Në fillim të letrës, mësojmë vetëm se autori i librit është një dëshmitar i jetës së Jezu Krishtit. Vetëbesimi i Kishës në autorësinë e Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu buron nga ngjashmëria e tekstit të Këngës dhe. Sidoqoftë, nëse kujtojmë se një numër i madh i studiuesve modernë besojnë se autori i Ungjillit të Gjonit nuk ishte Gjon Teologu, por mbase Gjoni i Jeruzalemit, kryetari i Gjonit, ose një grup ndjekësish të apostullit Gjon, çështja e autorit të Episodit të Parë të Gjonit mund të konsiderohet e hapur.

Koha e shkrimit.

Ne e dimë që Episodi i Parë Katolik i Gjon Teologut ishte i njohur për Justin Martir, i cili jetoi rreth 100-165 pas Krishtit. Prandaj, Mesazhi nuk mund të shkruhet më vonë se 165 g, pavarësisht se kush është autori. Me fillimin e shekullit III, libri u konsiderua tashmë kanonik dhe origjinal. Nuk kishte dyshime në lidhje me origjinalitetin dhe dinjitetin kanunor të librit për të njëjtën arsye - nuk kishte dyshim se teksti i përket autorit të Ungjillit të Katërt. Këtu takojmë të njëjtat imazhe dhe mendime, të njëjtin soditje të krishterë të lartësuar, të njëjtat kujtime të gjalla të një dëshmitari okular të jetës së Birit të Perëndisë. Edhe grupi leksik i fjalëve është një dhe i njëjti.

Koha e të shkruarit në Traditën e Kishës zakonisht i atribuohet fundit të shekullit 1 (97-99) - vitet e fundit të jetës së Apostullit Gjon. Në tekst, Gjon Teologu flet jo për strukturën e bashkësive të krishtera, por për funksionimin dhe rritjen e tyre, e cila, natyrisht, ishte karakteristike për periudhën e mëvonshme të jetës së Apostullit të Shenjtë. Teksti nuk pasqyron mosmarrëveshjet hebreje karakteristike për episodet e hershme apostolike. Autori, megjithatë, është duke u përpjekur t'i rezistojë mësuesve të rremë që veprojnë në vetë komunitetin e krishterë.

Vendi i shkrimit - Efes në Azinë e Vogël.

Interpretimi i Letrës së Parë të Gjonit.

Letra e Parë Kolektive e Apostullit të Shenjtë Gjon Ungjillori shpesh perceptohet si një lexim shtesë për Ungjillin e Gjonit. Ungjilli vlerësohet si një pjesë teorike, ndërsa mesazhi është më praktik dhe madje polemik.

Letra e parë u drejtohet kryesisht të krishterëve të Azisë së Vogël. Qëllimi kryesor i Letrës është një paralajmërim kundër mësuesve të rremë. Karakteri i librit është tërheqës, tërheqës. Autori paralajmëron të krishterët në lidhje me rreziqet e mësimeve të rreme për Zotin.

Me shumë mundësi, me fjalën "mësues të rremë" autori i mesazhit do të thoshte gnostikëttë cilët, në filozofinë e tyre, dalloheshin qartë midis tokës dhe shpirtërore. Shtë gjithashtu e mundur që shkrimi të drejtohet kundër teorisë dosetikovi cili nuk e konsideroi Birin e Perëndisë si një person të vërtetë. Ka të ngjarë që autori të kishte pasur në mendje gjithashtu pikëpamjet heretike të Sirentia, i cili besoi se parimi hyjnor zbriti te Jezusi në kohën e pagëzimit dhe e la para kryqëzimit të tij.

Vlen të thuhet se në atë kohë bota greko-romake dallohej nga shumë ide dhe filozofi, është e qartë vetëm se Gjon Teologu luftoi me ato ide që mohuan faktin se Jezusi ishte Biri i Zotit. Mesazhi u drejtohet edhe më shumë drejtuesve të kishës sesa komuniteteve në tërësi. Leadersshtë udhëheqësit e komunitetit që duhet të jenë besnikë në pikëpamjet e tyre shpirtërore.

Burri dhe studenti apostolik i St. Apostulli Gjon Ungjillori, në letrën e tij drejtuar Filipianëve, siç dëshmon Eusebius (Tserkovn. Historia IV, 14) "citon disa dëshmi nga episodi i parë i Petrovit", dhe kjo konfirmohet plotësisht nga krahasimi i episodit të Polikarpov me Filipinasit me Episodin e parë Katolik Ap. Pjetri (nga i fundit në Shën Polikarpus janë dhënë: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Po ashtu prova të qarta në favor të origjinalitetit të letrës së parë të Ap. Pjetri janë në rr. Irenaeus of Lyons, duke cituar gjithashtu vende nga episodi që tregojnë Ap-in e tyre. Pjetri (Adv. Halres. IV, 9, 2, 16, 5), në Eusebius. (Kisha. Lindja. V, 8), në Tertullian ("Kundër Judenjve"), në Klementin e Aleksandrisë (Strom. IV, 20). Në përgjithësi, Origen dhe Eusebius e quajnë 1 Pjetër të vërtetë të padiskutueshëm επιστολή όμολογουμένη (Kisha. Hist. VI, 25). Dëshmia e besimit të përgjithshëm të Kishës antike të dy shekujve të parë në vërtetësinë e 1 Pjetrit është, më në fund, gjetja e kësaj mesazhi në përkthimin Sirsky të Pescito të shekullit të 2-të. Dhe në të gjitha shekujt pasues, ekumenikja në Lindje dhe Perëndim, sipas Petrov, e njohu këtë mesazh.

Rreth të njëjtës përkatësi të Ap. Pjetrit u thuhet gjithashtu shenjat e brendshme, të përfaqësuara nga përmbajtja e mesazhit.

Toni i përgjithshëm ose theksi i pikëpamjeve të shkrimtarit të shenjtë të letrës së shkruar, natyrën e teologjisë së tij, duke e moralizuar dhe paralajmëruar, është plotësisht në përputhje me vetitë dhe tiparet e personalitetit të Apostullit të Lartë të madh Apostulli, pasi ajo njihet nga ungjilli dhe historia apostolike. Dy karakteristika kryesore karakteristike shfaqen në formën shpirtërore të St. Apostulli Pjetër: 1) një mënyrë e gjallë, konkrete e të menduarit, e prirur, në funksion të Ap-it dallues. Pasioni i Pjetrit, shndërrohet lehtësisht në një nxitje për veprimtari, dhe 2) lidhje e vazhdueshme e botëkuptimit të Apostullit me mësimet dhe aspiratat e Testamentit të Vjetër. Veçori e parë e Apostullit Pjetër shfaqet në të gjitha provat në përmendjet e Ungjillit për të; (shiko ;;;;;;; dhe të tjerët.); e dyta vërtetohet me thirrjen e tij si Apostull i rrethprerjes (); të dyja këto tipare u pasqyruan në mënyrë të barabartë në fjalimet e Ap. Pjetri, i paraqitur në librin e Veprave të Apostujve. Teologjia dhe Shkrimet e Shenjta Ap. Petra përgjithësisht dallohen nga mbizotërimi i imazheve dhe ideve mbi arsyetimin abstrakt. Tek Apostulli Pjetër ne nuk takojmë soditje të tilla të lartësuara metafizike si ato të Apostullit dhe Ungjillit Gjon Teolog, dhe as një sqarim kaq delikate i marrëdhënies logjike të ideve dhe dogmave të krishtera si ato të Apostullit Pal. Vëmendja St. Petra merret kryesisht me ngjarje, histori, kryesisht të krishtera, pjesërisht Testamentin e Vjetër: ndriçimin e Krishterimit, kryesisht si një fakt të historisë, Ap. Pjetri është, mund të thotë, një teolog-historian, ose, me fjalët e tij, një dëshmi e Krishtit: ai e konsideron thirrjen apostolike si një dëshmitare të gjithçkaje që krijoi Zoti, dhe veçanërisht ringjalljen e Tij. Kjo është thënë vazhdimisht në fjalimet e Apostullit (), dhe e njëjta gjë pohohet edhe në letrat e tij (;). Po aq karakteristikë e Apostullit Pjetër është lidhja e mësimeve të tij me Testamentin e Vjetër. Kjo veçori është shumë e dukshme në shkrimet e St. Apostulli Pjetër. Ai ndriçon kudo kristianizmin kryesisht nga ana e lidhjes së tij me Testamentin e Vjetër, pasi parashikimet dhe aspiratat e Testamentit të Vjetër u përmbushën në të: është e mjaftueshme, për shembull, të krahasoni pasazhin nga fjalimi i Apostullit Pjetër në lidhje me shërimin e të çalit dhe fjalën për të parë se të gjitha gjykimet dhe provat e apostullit vijnë nga fakti i shpalljes së Testamentit të Vjetër dhe kudo sugjerojnë profecitë e Testamentit të Vjetër, përgatitjen paraprake dhe përmbushjen e Testamentit të Ri. Në këtë drejtim, në mësimet e Ap. Ideja e Pjetrit për parashikimin dhe paracaktimin hyjnor zë një vend shumë të spikatur (vetë fjala πρόγνωσις, iluminizëm, largpamësi, përveç fjalimeve dhe porosisë së Ap. Petra -; - nuk gjendet askund tjetër në Testamentin e Ri). Dhe në fjalimet e tij dhe në letrat e Ap. Pjetri flet shumë shpesh për paracaktimin e një ngjarje të veçantë të Testamentit të Ri (Veprat Ï16, 2: 23–25, 3: 18-20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Por ndryshe nga Ap. Pali, i cili zhvilloi plotësisht doktrinën e paracaktimit (), Ap. Pjetri, pa dhënë një sqarim teorik të idesë së parashikimit dhe paracaktimit hyjnor, ofron zbulimin më të hollësishëm në lidhje me zbulimin aktual të parashikimit hyjnor dhe paracaktimit në histori - rreth profecisë. Doktrina e profecisë, e frymëzimit të profetëve nga Fryma e Shenjtë, për zbulesën e sekreteve të Zotit ndaj tyre, për depërtimin e tyre amator të këtyre sekreteve, etj., Është zbuluar në Ap. Pjetri me një plotësi dhe qartësi të tillë si asnjë nga shkrimtarët e shenjtë - dhe kjo doktrinë ishte shprehur në mënyrë të barabartë si me shkronja ashtu edhe në fjalime (;, shiko).

Më në fund, një tipar karakteristik i letrave të letrave, si dhe fjalimeve të Apostullit Pjetër, është bollëku i citateve të drejtpërdrejta nga Testamenti i Vjetër. Sipas studiuesit A. Clemen (Der Gebrauch des Alt. Testam. Në d. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), "asnjë nga shkrimet e Testamentit të Ri nuk është i pasur me referenca të tilla si 1 Letra e Ap. Pjetri: 105 vargje të letrës përmbajnë 23 vargje të citateve të Testamentit të Vjetër ".

Kjo është një rastësi e ngushtë në frymën, drejtimin dhe pikat kryesore të doktrinës midis fjalimeve dhe mesazheve të Ap. Pjetri, si dhe midis veçorive të përmbajtjes dhe karakteristikave të personit të njohur nga Ungjilli në veprimtarinë e Ap. Pjetri, jep prova bindëse për përkatësinë e dy porosive Sobor për të njëjtin suprem të madh të Apostullit Pjetër, fjalimet e të cilit janë regjistruar në librin e Veprave të Shën. apostuj, është në pjesën e parë të këtij libri (). Pas një fjalimi në Këshillin Apostolik (), aktivitetet e mëtutjeshme të St. Pjetri bëhet pronë e traditave të kishave, të cilat nuk përcaktohen gjithmonë si duhet (shih Chet.-Min. 29 qershor). Sa për emërimin fillestar dhe lexuesit e parë të Episodit të Parë Sinodik Ap. Pjetri, atëherë Apostulli i shkruan mesazhin e tij të huajve të përzgjedhur të shpërndarjes ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia and Bithynia (). Duke patur parasysh faktin se "shpërndarja", niveπορα, shpesh nënkupton në Shkrim (;;;) tërësinë e Judenjve që jetojnë në shpërndarje, jashtë Palestinës, në vendet pagane, shumë interpretues të lashtë dhe të rinj të mesazhit të Shën Apostullit Pjetër besonin se ishte shkruar të krishterëve (έκλεκτοις, të zgjedhura) nga Judenjtë. Kjo pamje u mbajt në kohërat e lashta nga Origeni, Eusebius i Cezaresë (Kisha. Lindja. III 4), Epifani i Qipros (herezi Archpriest, XXVII 6), bekoi Jeronimin (mbi njerëzit e famshëm, kap. I) , Icumenius, Teofilakt i Bekuar; në kohët moderne - Bertold, Gooch, Weiss, Kühl dhe të tjerët. Por në të gjitha të jashtëzakonshme ky mendim nuk mund të pranohet: në mesazh ka vende që mund t'u atribuohen të krishterëve gjuhë, por jo joude-të krishterëve, të tilla, për shembull, fjalët e Apostullit në, ku arsyeja e jetës së mëparshme mishërore dhe mëkatare të lexuesve në padijen e Zotit dhe ligjit të tij të shenjtë dhe kjo jetë e kaluar e tyre quhet jeta "e kotë" (ματαία), besnik nga baballarët": Të dy janë të zbatueshëm vetëm për paganët fetarë dhe moralë dhe jo për hebrenjtë. E njëjta gjë duhet të thuhet për vendet si. Prandaj, duhet të 1) të pranojë një përbërje të përzier të lexuesve - Judeo-Christian dhe Language-Christian; 2) nën emrin "shpërndaj I" është e nevojshme të kuptohen të krishterët në përgjithësi pa ndonjë dallim kombësie; 3) "të huaj të zgjedhur" - jo të krishterë individualë, por tërë bashkësi të kishave të krishtera, siç mund të shihet nga përshëndetja përfundimtare nga e gjithë Kisha. Nëse lista e emrave gjeografikë 1Pet 1 shihte një tregues të ekzistencës së bashkësive judeo-të krishtera në Azinë e Vogël, të themeluar këtu më parë dhe pavarësisht nga predikimi i Ap. Pali, dhe themelet e këtyre bashkësive mësuan Ap. Pjetri, atëherë e gjithë kjo nuk konfirmohet nga të dhënat e Testamentit të Ri, të cilat, përkundrazi, përshkruajnë mbjelljen e parë të krishterimit në provincat e Vogla të Azisë së Ap. Pali (;; cf. Veprat 14, etj.). Po kështu, tradita e kishës nuk thotë asgjë të saktë për Ap. Petra në vendet me emrin 1 Pet 1.

Farë e shtyu Ap. Pjetri t’u dërgojë një mesazh të krishterëve të këtyre provincave? Qëllimi i përgjithshëm i letrës, siç shihet nga përmbajtja e tij, është qëllimi i Apostullit - të afirmojë lexuesit e pozicioneve të ndryshme shoqërore në besimin dhe rregullat e jetës së krishterë, të eliminojë disa shqetësime të brendshme, të qetësohet në dhimbjet e jashtme, të paralajmërojë kundër tundimeve nga mësuesit e rremë, - me një fjalë, mbjelljen në jetën e Azisë së Vogël Të krishterët e atyre bekimeve të vërteta shpirtërore, mungesa e të cilave në jetë dhe sjellje ishte domethënëse dhe u bë e njohur për Apostullin Pjetër, mbase përmes bashkëpunimit të zellshëm me të në atë kohë Ka Pavlova Silvanus (;;). Mund të vërehet vetëm se udhëzimet dhe veçanërisht paralajmërimet e Ap. Pjetri dallohet nga një natyrë më e përgjithshme sesa udhëzimet dhe paralajmërimet në Letrat e Pauline, gjë që është e natyrshme duke pasur parasysh faktin se Ap. Pali ishte themeluesi i kishave të Azisë së Vogël dhe dinte më mirë kushtet e jetës së tyre nga përvoja personale direkte.

Vendi i shkrimit të Episodit të Parë Sinodal Ap. Petra është Babiloni, nga ku, në emër të komunitetit lokal të krishterë, Apostulli dërgon një përshëndetje në kishat e Vogla të Azisë, të cilave ai i dërgon një mesazh (). Por ajo që duhet kuptuar këtu si Babiloni, mendimet e interpretuesve ndryshojnë. Disa (Cale, Neander, Weisog, etj.) E shohin këtu Babiloninë e lashtë të famshme në Eufrat. Por kjo tashmë flet kundër kësaj, që deri në kohën e ungjillit kjo Babiloni shtrihej në rrënoja, duke përfaqësuar një shkretëtirë të gjerë (έρημος πολλή - Strabo, Gjeografi. 16, 736), dhe pastaj edhe më shumë - mungesa e plotë e provave të traditës së kishës për Ap. Pjetri në Mesopotami dhe predikimet e tij atje. Të tjerët (këtu, peshkopi Michael) e kuptojnë në këtë rast Babiloninë e Egjiptit - një qytet i vogël në bregun e djathtë të Nilit, pothuajse kundër Memfisit: kishte një kishë të krishterë (Chet.-Min. 4 qershor). Por në lidhje me qëndrimin e Ap. Pjetri dhe në Babiloninë egjiptiane, tradita nuk thotë asgjë, ajo e konsideron vetëm Ungjillin Mark, një dishepull të Ap. Pjetri, themeluesi i Kishës së Aleksandrisë (Eusebius. Ts. I. II 16). Mbetet të pranojmë mendimin e tretë, në kohërat antike të shprehura nga Eusebius (Ts. I. II 15) dhe tani mbizotërues në shkencë, sipas të cilit Babilonia () duhet të kuptohet në një kuptim alegorik, domethënë: për të parë këtu Romën (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, etj.) Prof. Bogdashevsky). Përveç Eusebius, Roma u bekua nga komentuesit e lashtë në Babiloni. Jerome, Teofilakt i Bekuar, Ikumenius. Legjenda e tekstit flet gjithashtu në favor të këtij kuptimi: shumë kode minuskule kanë një shkëlqim: έγράφη από Ρώριης . Nëse kundër kësaj u tregua se para shkrimit të Apokalipsit (shih), emri alegorik i Romës nuk mund të ishte formuar nga Babilonia, atëherë në realitet një afrim i tillë i dikurshëm me këtë të fundit ka ndodhur, sipas dëshmisë së Schettgen (Horae hebr. F. 1050), shumë më herët, për shkak të një analogjie midis shtypjes antike të Judenjve nga Kaldeasit dhe më vonë nga Romakët. Dhe fakti që në përshëndetjet përfundimtare të Letrave të Palinës të shkruara nga Roma (te Filipianët, Kolos, Timothy, Filemon) nuk quhet Babiloni, nuk përjashton mundësinë e një përdorimi të tillë në Ap. Pjetri, i cili përgjithësisht karakterizohet nga alegori (për shembull, fjala διασπορα in, ka një kuptim shpirtëror, figurativ). Kështu, vendi i shkrimit 1 i Katedrales Epistle of Ap. Petra ishte Romë.

Shtë e vështirë të përcaktohet me saktësi koha e shkrimit të mesazhit. Shumë shkrimtarë të lashtë të kishave (Shën Klementi i Romës, Shën Ignatius-mbajtës i Hyjit, Dionizi i Korintit, Shën Irenaeus i Lyonit, Tertullian, Origen, Muratoria Canon) dëshmojnë për praninë e Ap. Pjetri në Romë, por të gjithë nuk e datojnë mbërritjen e tij në Romë edhe me të paktën përafërsisht saktësi, por kryesisht flasin për martirizimin e apostujve të parë, përsëri pa një datë të saktë të kësaj ngjarje. Prandaj, çështja e kohës së origjinës së mesazhit në shqyrtim duhet të zgjidhet në bazë të të dhënave të Testamentit të Ri. Letra përfshin shpërndarjen e St. Ap. Pali i Kishave të Vogla të Azisë, i cili u zhvillua, siç dihet, në udhëtimin e tretë të madh ungjillor të Apostullit të Gjuhëve, rreth 56-57. sipas R. X .; prandaj, më herët se kjo datë, Episodi i parë Sinodal i Ap. Pjetri nuk mund të shkruhej. Pastaj, në këtë episod, jo pa arsye, u treguan shenja të ngjashmërisë me letrat e Paulinës me Romakët dhe Efesianët (krh., Për shembull, 1 Pjetër). Në favor të paraqitjes relativisht të vonë të letrës në fjalë, e lartpërmendura tashmë e njohur nga letra (), e gjetur në Ap. Petre Silouan, shoku Ap. Paul. Bazuar në të gjitha këto, është e mundur të merret në konsideratë shkrimi i një mesazhi pas veprimtarisë misionare të Ap. Pali në lidhje me kishat e vogla të Azisë pushoi - kur u dërgua nga Cezarea si i burgosur në Romë në oborrin e Cezarit (). Ishte atëherë që Ap ishte i natyrshëm. Pjetri do t'u dërgonte një mesazh kishave të Vogla të Azisë, të cilat kishin humbur ungjillistin e tyre të madh dhe t'u mësonte atyre udhëzime në besim, devotshmëri dhe inkurajim në pikëllimet e jetës. Kështu, koha e mundshme e shkrimit të mesazhit është midis 62-64 vjet. (menjëherë pas episodit të parë, pak para martirizimit të tij, Apostulli shkroi edhe letrën e dytë).

Sipas veçorive të jetës së tij shpirtërore personale, si dhe për qëllimin e veçantë të letrës, Apostulli Pjetër mbi të gjitha dhe vazhdimisht u mëson lexuesve shpresën e krishterë për Zotin dhe Zotin Jezu Krisht dhe për shpëtimin në Të. Ndërsa Apostulli Jakov është një predikues i së vërtetës, dhe Ungjilli Gjon është dashuria e Krishtit, kështu që Ap. Pjetri është kryesisht Apostulli i shpresës së krishterë.

Literatura isagogjike dhe interpretuese mbi Episodet e Ap. Petra në Perëndim është shumë domethënëse, të tilla, për shembull, janë veprat e Hofmann "a, Wesinger" a Kuhl "I, Usten, Sieffert" dhe të tjerët.Në letërsinë bibliologjike të Rusisë nuk ka monografi të veçantë shkencore mbi shkronjat e St. Ap. Peter. Por informacioni shumë i vlefshëm isagogjiko-ekzetik për lëndën përmbahet në veprat e 1) prof. prot. D. I. Bogdashevsky. Letra e Shën. Ap. Pali te Efesianët. Kiev 1904 dhe 2) prof. O. I. Mishenko. Fjalimet e Shën Ap. Pjetri në librin e Veprave të Apostujve. Kiev 1907. Broshura e Peshkopit Xhorxh gjithashtu meriton vëmendje të plotë. Një shpjegim i vendeve më të vështira në episodin e parë të St. Apostulli Pjetër. 1902. Gjëja më e afërt është të shpjegosh mesazhet e Ap. Pjetri, si dhe episodet e tjera pajtuese, i shërben veprës klasike të peshkopëve. Bp. Michael "Apostulli Shpjegues", Princ 2 ed. Kiev. 1906. "Shpjegimet e Shpjeguara Publikisht" të Letrave të Katedrales së Arkimandrit kanë një kuptim të caktuar. († Kryepeshkop.) Nicanor. Kazan. 1889.

Historia

Autori i letrës e identifikon veten në vargun e parë - Pjetrin, Apostullin e Jezu Krishtit. Në kontrast me letrën e dytë të Pjetrit, kishte pak dyshime për vërtetësinë e letrës së parë; që nga kohërat e lashta ajo citohej dhe përfshihej në listat e librave të Testamentit të Ri. U drejtohet të krishterëve të Vogël të Azisë, besimi i të cilëve u testua seriozisht gjatë periudhës kur Apostulli Pal dhe stafi i tij, pasi themeluan një numër kishash të krishtera në Greqi dhe Azinë e Vogël, u larguan nga Efesia.

Vendi i shkrimit

Mendimet për vendin e shkrimit të librit ndryshojnë. Sipas Pjetrit, ai e shkroi letrën e tij të parë në Babiloni (5:13). Sipas versionit më të zakonshëm, letra me shkrim është shkruar në Romë, të cilën apostulli e quan në mënyrë alegorike Babiloninë, midis viteve 58 dhe 63. Ekziston një version që kur flasim për Babiloninë, Pjetri me të vërtetë nënkuptonte një qytet me këtë emër. Në "Enciklopedia Hebraike", një artikull mbi krijimin e Talmudit përmend akademitë babilonase të Judaizmit që ekzistonin atje në epokën tonë.

Temat kryesore

Përshëndetje (1: 1-2)
Mirënjohje Zotit për shpëtimin (1: 3-12)
Një thirrje për shenjtëri dhe bindje ndaj së vërtetës (1: 13-25)
Besnikëria ndaj Jezusit (2: 1-8)
Rreth njerëzve të Zotit (2: 9-12)
Dorëzimi para autoriteteve (2: 13-17)
Detyrat e shërbyesve (2: 18-20)
Shembull i Krishtit (2: 21-25; 3: 18-22)
Detyrat e bashkëshortëve (3: 1-7)
Mbi Paqen dhe Drejtësinë (3: 8-17)
Udhëzime për Besimtarët (4: 1-11)
Për vuajtjet (4: 12-19)
Udhëzime për barinjtë (5: 1-4)
Nxitje të ndryshme (5: 5-11)
Përfundimi (5: 12-14)

shënime

referencat

Fondacioni Wikimedia. 2010.

Shikoni se çfarë është "Letra e parë pajtuese e Shën Pjetrit Apostulli" në fjalorë të tjerë:

Letra e Dytë e Pjetrit, titulli i plotë i “Episodi i Dytë Katolik i Shën Pjetrit Apostulli” është një libër i Testamentit të Ri. Fletorja e Jakobit, e Judës, dy letrat e Pjetrit dhe të tre Gjonit quhen letrat, pasi ato, ndryshe nga letrat e apostullit ... ... Wikipedia

Letra e parë e Pjetrit, titulli i plotë i "Episodi i Katedrales së Parë të Shën Pjetrit Apostulli" është një libër i Testamentit të Ri. Fletorja e Jakobit, e Judës, dy letrat e Pjetrit dhe të tre Gjonit quhen letrat, pasi ato, ndryshe nga letrat e apostullit ... ... Wikipedia

Dorëshkrimi i parë i Gjonit, titulli i plotë i "Episodi i Parë Sinodal i Apostullit të Shenjtë Gjon Ungjillori" është një libër i Testamentit të Ri. Letra e Jakobit, e Judës, dy episodet e Pjetrit dhe tre Gjoni quhen episodet pajtuese, pasi ato, ndryshe nga episodet ... ... Wikipedia