A është paganizmi një fe apo traditë kulturore? Një pagan është i huaj, i huaj.

Ka shumë përkufizime të paganizmit. Disa studiues besojnë se paganizmi është një fe, të tjerë sugjerojnë se është më shumë se një fe, por më tepër një mënyrë e jetës, mendimet e një kombi të tërë, ndërsa të tjerët thjesht supozojnë se kjo është një përbërës popullor i njerëzve antikë. Sidoqoftë, ia vlen të merret në konsideratë më hollësisht se çfarë ishte paganizmi në jetën e njerëzve të kohërave të largëta duke përdorur shembullin e jetës dhe kulturës së sllavëve të lashtë.

Në interpretimin aktual, paganizmi është feja e vendeve që nuk bënin profesion në atë kohë, nuk ishin adhurues të Judaizmit. Paganizmi ishte i përhapur, por kultet më të fuqishme ishin në territorin e Skandinavisë antike dhe Rusisë. Egjiptianët e Lashtë, Romakët, Grekët dhe shumë kombe të tjera u përkisnin paganëve, por kur shqiptojnë këtë term, skandinavët dhe sllavët lindin në kujtesë. Edhe nëse e pranojmë përkufizimin se është fe, paganizmi, megjithatë, si popujt e tjerë, nuk ishte një kanun fetar. jetuan këto themele. Për të nuk kishte paqe jashtë paganizmit. Sllavët mund ta kuptonin dhe pranonin universin vetëm përmes komplekseve dhe grupeve të rregullave dhe ligjeve të sistemit pagan. Për ta, paganizmi është perëndi, dhe perënditë të kontrolluar çdo minutë të jetës së tyre, jepnin gëzim dhe ndëshkim. Njerëzit jetuan në përputhje me kultin e çdo hyjni. Goddo zot zotëronte dhe kontrollonte një pjesë të caktuar të botës, dhe njeriu e merrte atë si të mirëqenë dhe kurrë nuk murmuriti në fuqi më të larta.

Bota e lashtë sllave ekzistonte me vullnet dhe nën kontrollin e perëndive. Këto nuk ishin hyjnitë më vete, perënditë e paganizmit ishin një panteon i strukturuar qartë. Në shkallën hierarkike, secili zot kishte peshën e tij dhe një sërë përgjegjësish. Paradoksi i paganizmit ishte se në një farë mase, përkundër fuqisë së jashtëzakonshme, me të cilën zotat dhe shpirtrat e sllavëve të lashtë ishin të pajisur, ata ishin të fortë vetëm në elementin që kontrollohej, ndërsa njeriu përfshinte Universin, dhe ndriçonte njeriu mund të kontrollonte të gjitha forcat e natyrës me fuqinë e shpirtit.

Një njeri ishte i ngjashëm i cili ishte hyjni supreme, por për shkak të faktit se aftësitë e tij përfshinin një cikël të plotë, ai mund të ishte femëror dhe mashkullor, ai mund të ishte zjarr dhe ujë në të njëjtën kohë, ai ishte gjithçka - thelbi i universit. Pavarësisht kësaj, dhe mbase sepse ky fenomen ishte tepër i ndërlikuar për të kuptuarin e njeriut antik, epërsia në panteonin e kohës së Princit Vladimiri iu dha Perunit, i cili kontrollonte vetëtimën dhe bubullimën - fenomene natyrore mjaft të kuptueshme të fuqishme, forca e së cilës frikësoi në mënyrë të pazakontë njeriun antik dhe shërbeu si një komponent rregullator. Ishte e qartë se Perun mund të ndëshkonte, dhe dënimi i tij do të ishte një goditje e tmerrshme e bubullimave dhe vetëtimës. Si çdo botë politeiste, paganizmi është adhurimi i shumë perëndive, më saktë, për secilin fis hyjnitë dhe shpirtrat e caktuar ishin të rëndësishëm, dhe sunduesi suprem ishte i tmerrshëm, por shumë larg.

Kjo mënyrë e të menduarit dhe jeta aq thellë u mësua me kulturën dhe jetën e sllavëve sa që pas pagëzimit të Rusisë, ai transferoi disa nga festat, ritet dhe hyjnitë në Krishterim. Hyjnitë ndryshuan vetëm emrat, pa ndryshuar funksionet e tyre. Një shembull i gjallë i kësaj është shndërrimi i Perunit në profetin Elia, i cili ende quhet popullarisht Thunderer. Dhe ka mijëra shembuj të tillë. Ritet, besimet, festat ekzistojnë sot. Paganizmi është një kompleks i fuqishëm kulturor, është histori e njerëzve, thelbi i tij. Shtë e pamundur të imagjinohet Rusia pa paganizëm. Edhe koncepti i Ortodoksisë, i prezantuar nga kisha e krishterë në shekullin XII, u huazua nga kanuni pagan për të lavdëruar të drejtën, të vërtetën - për të jetuar drejt.

tërësia e ideve popullore në lidhje me forcat e mbinatyrshme që qeverisin botën dhe njerëzit. Gjatë rrugës për në Zotin e vërtetë, populli rus në mënyrë të qëndrueshme hodhi poshtë kultet dhe ritualet mizore të besimeve të lashta, duke zgjedhur midis tyre vetëm atë që ishte afër shpirtit të tij. Në ndjekje të dritës dhe të mirës, \u200b\u200bpopulli rus edhe para adoptimit të krishterimit erdhi në idenë e monoteizmit.

Rudimentet e para të vetëdijës kombëtare dhe të kuptuarit filozofik të botës (shiko: Filozofia) mbajnë idenë se njeriu është i mirë nga natyra, dhe e keqja në botë është një devijim nga norma. Në pikëpamjet e lashta ruse, ideja e përsosmërisë, shndërrimi i shpirtit njerëzor në parimet e së mirës dhe të së keqes, shpërthen qartë. Në kultet antike pagane të rusëve, ana magjike (parimi i mirësisë) mbizotëroi mbi magji. Pamja morale, poetike e paraardhësve tanë të lashtë mbi natyrën u vërejt nga A.N. Afanasiev. Perënditë pagane personifikuan themelet morale të qenies. Paganizmi për paraardhësit tanë është më shumë një kulturë shpirtërore dhe morale sesa fe. Baza e adhurimit është forcat krijuese të natyrës, të cilat për personin rus janë të mira, të mira dhe bukuri. Gjithçka e lidhur me mirësinë dhe të mirën është pasuruar.

Burri rus ndjeu një lidhje gjaku me hyjnitë pagane duke personifikuar të mirën. Ai i konsideronte ata paraardhësit e tij. Siç vëren me të drejtë A.N. Afanasyev: "Me hyjnitë e ndritshme, të bardha, Sllavët ndjeu lidhjen farefisnore të tij, për shkak se dhuratat e pjellorisë që mbështesin ekzistencën e gjithë jetës në tokë dërgohen prej tyre ..." Fjala për regjimentin e Igor "flet për sllavët si nipër e mbesa të Diellit - Dazhbog. Përfaqësuesit e krijimtarisë dhe të jetës , perënditë e dritës, u personifikuan nga fantazia në imazhe të bukura dhe kryesisht të reja; ato shoqëroheshin me ide për drejtësinë më të lartë dhe të mirën ".

Specialisti më i madh në paganizëm B.A. Rybakov beson se fillimisht sllavët "pretenduan shpirtërat dhe brigjet", duke personifikuar dy parime të kundërta - të keqen dhe të mirën, armiqësore ndaj njeriut dhe duke mbrojtur njeriun.

Më vonë, në mendjet e njerëzve të lashtë rusë, forcat më të larta (në fakt, morale) u shprehën në idenë e Rhode. Nuk ishte vetëm Zoti, por përkundrazi, ideja e Universit, që përfshinte të gjitha konceptet më të larta dhe jetësore të ekzistencës së popullit rus. BA Rybakov vëren se një rreth i gjerë i koncepteve dhe fjalëve është i lidhur me emrin e Gjinisë, në të cilën "gjini" është rrënja:

Rod (familja, fisi, dinastia) Njerëzit e Natyrës Lindin, japin Korrje Atdheut

Kështu, në vetëdijen popullore, familja, njerëzit, atdheu, natyra, korrja janë mishëruar në një simbol të vetëm. Ideja e Rhode dhe nderimit të saj u ruajt shumë shekuj pas birësimit të Krishterimit. Vetëm më kot Kisha persekutoi fëmijët e saj kur ata mbushën gotat e tyre për nder të Rendit. Kjo nuk ishte adhurim i një hyjnie pagane, por nderim tradicional i parimit moral të universit, i cili mishëroi konceptin e Rodit.

Pasi deshifroi relievin e monumentit antik të kulturës pagane ruse të idhullit Zbruch (shek. X), B.A. Rybakov përfaqëson kështu botën e besimeve pagane të popullit rus:

Sferë FLETSIALE

Dazhbog - hyjni i dritës, Dielli, bartësi i mallrave, paraardhësi mitik i popullit rus - "nipërit e dazhdzhi".

Perun është perëndia e bubullimave dhe rrufeve, shenjt mbrojtës i luftëtarëve. Hapësira e Tokës.

Mokosh është "nëna e të korrave", mësuese e kornukopisë simbolike. Një nga dy gratë në punë.

Lada është gruaja e dytë në punë, patronazhi i pranverës së pranverës së fuqisë vegjetative dhe martesave.

Njerëzit janë një valle e rrumbullakët e burrave dhe grave të vendosur në rrëzë të hyjnive.

Bota e fshehtë

Velesi (Flokët) është perëndia dashamirëse e Tokës në të cilën prehen paraardhësit. Mban me kujdes me supet aeroplanin e hapësirës tokësore me njerëz që gjenden në të.

Duke marrë parasysh botën e besimeve të Rusisë para-krishterë, duhet të theksohet edhe një herë natyra e saj morale sesa fetare. Zotat janë paraardhës të cilët ushtrojnë kujdestari të vazhdueshme morale mbi të gjallët dhe kërkojnë përmbushjen e besëlidhjeve të tyre. Hyjnitë janë pasqyrim i parimeve të mira të jetës që duhen adhuruar. Kulti i së mirës dhe kulti i të parëve është përmbajtja kryesore e besimeve të lashta ruse.

Shtresa më e lashtë e besimeve në Rusi pas periudhës së "fantazmave dhe vijave bregdetare" padyshim graviton drejt monoteizmit. Ideja pagane e Rhode si krijuesi i universit, krijuesi i gjithë botës së dukshme dhe e padukshme, po afron idetë e krishtera të Zotit të ushtrive, Zotit Atë, Krijuesit të gjithçkaje. Sllavët, shkruajti në ser. Shekulli VI Procopi i Cezaresë, besoni se "vetëm Zoti, krijuesi i rrufesë, është zot i të gjithëve". Në botë ekziston një luftë e Dritës dhe Errësirës, \u200b\u200be Mirë dhe e Keq. Cilësitë kryesore të Zotit janë Drita dhe Mirë. Qenia më e afërt me Perëndinë është Drita. Simbolohet nga dielli. Krijesa Drita u shfaq në tokë dhe u mishërua në popullin rus, i cili, sipas besimeve të lashta, vjen nga Dielli. BA Rybakov jep një skemë mjaft bindëse të manifestimeve të kultit diellor në Rusinë e Lashtë dhe lidhjen e saj me fatin dhe botëkuptimin e popullit rus.

1. Kuaj ("rrumbullakët") - hyjni i Diellit si yll. Në "Fjala e Regjimentit të Igor" quhet "Kuaj i Madh". Sipas të gjitha gjasave, një hyjni shumë e lashtë, idetë e së cilës i paraprinë idesë së një perëndie të ndritshme qiellore si Apolloni. Kulti i lumenjve të Diellit u manifestua qartë në mesin e fermerëve të Eneolitit, dhe tashmë në epokën e bronzit kishte një ide të diellit të natës, duke e bërë rrugën e tij nëntokësore nëpër "detin e errësirës". Emri i Khors ruhet në fjalorin ritual të shekullit XIX. ("vallëzimi i rrumbullakët", "khoroshul", "mirë").

2. Kolaksai - mbreti mitik i copëtimeve - sllavët. Interpretohet si mbreti i Diellit (nga "llogaritja" - rrethi, dielli).

3. Predikues - plugje dnieper Proto-Sllavë, të emëruar pas mbretit të tyre Kolaksai. Baza e vetë-emrit është i njëjti "kolo" rrënjë - dielli, i cili është gjithashtu në emrin e mbretit. Legjenda e regjistruar nga Herodoti na lejon të përkthenim fjalën "copëtuar" si "pasardhës të Diellit".

4. Dazhbog. Mbreti mitik hyjnor, i quajtur nganjëherë Dielli. Zoti është dhënësi i bekimeve. Ndryshimi i emrit pasqyronte zgjerimin e ideve për hyjninë diellore.

5. "Nipi i Zotit", d.m.th. "nipi i Diellit", i quajtur princi Rus nga Dnieper, i cili ju lejon të mblidhni jehonat e miteve pagane që mbijetuan deri në shekullin XII. n. e., me mitet e lashta për pasardhësit e Diellit që ekzistonin në të njëjtat vende në shekullin V. BC

Në 980 kn. Vladimir, pasi erdhi në pushtet, kreu një lloj reforme të paganizmit dhe urdhëroi ndërtimin e një panteoni të ri të hyjnive kryesore pagane në Kiev. Ai përfshinte Perun, Kuaj, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. BA Rybakov, i cili krahasoi përbërjen e panteonit të Vladimirit dhe listat e perëndive nga burime të tjera, zbuloi se mospërputhja midis tyre ka të bëjë me një pjesë të Sortit dhe Svarogut. Sipas mendimit të tij, këto nuk janë hyjnitë e ndryshme, por vetëm emra të ndryshëm të një hyjnie. Hyjnia qiellore e paganëve mund të quhej edhe Rod (krijimtaria, që mbizotëron lindja), dhe Svarog ("qiellor"), dhe Stribog (perëndi-ati qiellor). Perun, perëndia i stuhisë, ishte gjithashtu një hyjni qiellore.

Karakteri i lartë moral i pikëpamjeve pagane të popullit rus e frymëzoi jetën e tij, duke krijuar fillesat e një kulture të lartë shpirtërore. Mitet dhe përrallat e perëndive dhe perëndeshave sollën një pamje artistike, poetike, imagjinare të botës. Në një kuptim kulturor, mitologjia pagane e lashtë ruse nuk ishte në asnjë mënyrë inferior ndaj mitologjisë pagane Greke të lashtë, por në një kuptim shpirtëror dhe moral ishte më e lartë se ajo. Në mitet e Greqisë antike, theksi kryesor ishte në adhurimin e pushtetit, anën seksuale të jetës, barazinë e së mirës dhe të së keqes. Në mitet e Rusisë së Lashtë, theksi vihej ndryshe - adhurimi i dritës dhe së mirës, \u200b\u200bdënimi i së keqes, kulti i fuqisë prodhuese si një funksion i pjellorisë dhe zgjatjes së racës, në vend se shijimi erotik i detajeve sensuale.

Adhurimi i një Zoti i vetëm në imazhin e diellit, që simbolizon dritën dhe të mirën, Familjen, Dazhbog - frymëzoi tërë jetën e paraardhësve të popullit rus. Motivet e këtij adhurimi mund të gjurmohen në periudhën Skolot, edhe në vetë emrin skolotik - pasardhës të Diellit. Weekdo javë filloi me të Dielën, e cila në lashtësi quhej dita e Diellit, dhe më vonë dita Dazhzhby. Në lidhje me Zotin (Rod, Dazhbog), të gjitha hyjnitë e tjera rrodhën prej tij dhe, ndoshta, ishin madje edhe emra dhe mishërime të ndryshme të tij. Në një kohë kur populli rus e konsideronte veten nipërit e mbesave të Dazhobi, e enjtja iu kushtua Perunit, dhe të Premten - Mokoshit, të Shtunën - për Veles dhe paraardhës që pushojnë në tokë.

Rrethi vjetor i riteve pagane ishte i lidhur me kalendarin diellor, dhe veprimet më të rëndësishme rituale u kryen në ditët e solsticës së dimrit dhe verës - në kryqëzimin e janarit, dhjetorit dhe qershorit.

Më 26 dhjetor u festua perëndia Rod, krijuesi i të gjitha gjërave dhe mjeku i lindjes. Për gati dy javë, deri në ditën e Velesov (6 janar), kishte shëtitje argëtuese, të ashtuquajturat karola ose mospërfillje dimërore. Me një qëllim ritual, u shkurtua një bari ose një kukull kashte, duke i quajtur Kolyada. Ajo mishëroi diellin e foshnjës, diellin e ri të porsalindur, d.m.th. dielli i vitit te ardhshem. Imazhi i Kolyada, me sa duket, nënkuptonte perëndinë e rinovuar çdo vit Rod dhe pashmangshmërinë e fitores së një fillimi të ndritshëm dhe të mirë mbi të keqen. Hyjni i lig i kësaj kohe u konsiderua Karaçi, emri i të cilit ndër sllavët e lashtë u quajt dita e solsticës së dimrit. Sipas besimeve antike, ngricat e rënda dhe zbukurimi i shpirtrave dhe shtrigave të liga mund të kapërcehen me festime të gëzuara dhe magji të gëzueshme për nder të perëndisë diellore. Karolinat e dimrit përbënin të Premten më të madhe për nder të perëndeshës Mokoshi, për të cilën gratë luteshin veçanërisht. Më 6 janar paganët iu drejtuan zotit të bagëtisë dhe pasurisë Veles, duke i kërkuar atij pjellori, një korrje të mirë dhe prosperitet.

Në fillim të shkurtit, paganët e lashtë rusë festuan Gromnitsa - një festë për nder të perëndisë Perun dhe nderimin e zjarrit. Më 11 shkurt, ata iu drejtuan zotit të bagëtisë dhe pasurisë, Veles, duke iu lutur që të ruaj kafshët shtëpiake në muajin e fundit të dimrit. Së bashku me Velesin (Volos), Volosyn u festua në të njëjtën ditë, me sa duket nga bashkëshortet e tij, të cilat përfaqësoheshin si ruse në formën e plejadës së plejadës. Ata kryenin një ritual të veçantë të përshëndetjes së yjeve. Ka prova që ishte në këtë ditë që një grua e dyshuar për qëllim dashakeq dhe marrëdhënie me shpirtrat e këqij u varros në tokë.

Në Rusinë pagane, viti filloi më 1 mars. Në këtë ditë, u festua Avsenya, hyjni i ndryshimit të stinëve, prosperitetit, pjellorisë, si dhe Pozvizda, hyjni i erërave, stuhive dhe motit të keq.

Në mars, i ashtuquajturi Karolin e Vdekur. Për të kapërcyer forcat e vdekura të dimrit dhe për të thirrur pranverën, ata piqnin zhurmë nga brumi, ngjitnin pemë dhe çati me ta dhe kërkonin mot të hershëm të ngrohtë. Dy herë këtë muaj - më 9 dhe 25 Mars, u festua perëndeshë e dashurisë Lada. Që nga dita e ekuinoksit të brendshëm (25 Mars), Komoeditsy u festua - një festë ariu (në kohën e krishterë e quajtur Maslenitsa). Kryente një ceremoni adhurimi të Perunit. Ata ndezën zjarre, u hodhën mbi zjarr për të pastruar veten nga shpirtrat e këqij dhe falënderuan Perun për fillimin e pranverës. Në fund të festivalit, një kukull kashte u dogj në kunj, duke simbolizuar të keqen dhe vdekjen.

Në prill, paganët adhuronin hyjnitë të lidhura me dashurinë, prokurimin dhe jetën familjare - Lada, Yarila dhe Lelu. Më 22 Prill, të gjithë u ngritën para agimit dhe u ngjitën në kodra të larta për të parë lindjen e diellit prej andej. Ishte një nga ritualet e kultit Dazhbog.

Në të parën dhe të dytë të majit, paganët përsëri lavdëruan perëndeshën e dashurisë, Lada. Më 10 maj, ata u lutën për pjellorinë e Tokës, duke besuar se në këtë ditë Toka është një vajzë e ditëlindjes. 11 maj, Perun u adhuruan - Tsar-Fire, Tsar-Thunder, Tsar-Grad. Në këtë ditë, si rregull, kishte stuhitë e parë të majit.

Në qershor, pas përfundimit të punës së rëndë bujqësore, paganët rusë u lutën hyjnive të tyre për ruajtjen e farave dhe të lashtave, për shirat e ngrohtë dhe një korrje të mirë. Pjelloria e tokës dhe vazhdimi i racës njerëzore në mendjet e tyre ishin të lidhura në një imazh të vetëm të një karakteri ritual, dhe ndoshta edhe një hyjni, Yarila, duke personifikuar pjellorinë dhe fuqinë seksuale. Ritualet e shoqëruara me Yarila filluan në 4 qershor dhe u përsëritën edhe dy herë të tjera këtë muaj. 19-24 qershori ishte një javë ruse, duke kulmuar me festën e Kupalës, hyjninë e verës, mbrojtësin e frutave të egër dhe luleve të verës. Zjarret u dogjën nëpër fusha, u organizuan vallet e rrumbullakëta me këngë. Për të pastruar veten nga e keqja, ata u hodhën mbi zjarr, dhe pastaj vrapuan bagëtinë e tyre mes tyre. Më 29 qershor festohej festa e Diellit - ata adhuronin Dazhbog, Svarog, Khors dhe Lada. Para festës, Kupala (24 qershor) performoi ritualet e Mokoshit.

Ritualet pagane të korrikut dhe gushtit shoqëroheshin kryesisht me lutjet për shi, dhe pas fillimit të korrjes (24 korrik) - me lutje për ndërprerjen e shiut. Pas mbarimit të korrjes, 7 gusht është festimi i frutave dhe korrjeve të para. Më 19 korrik, Mokosh u festua, dhe të nesërmen, vetë Perun. Pasi të mbaronte korrja, një copë e vogël buke e pa pastruar mbeti në fushë - Velesi në barb.

Shikimi i verës në Shtator filloi me ceremonitë kushtuar Belbogut, hyjnisë së dritës, mirësisë, fatit të mirë dhe lumturisë. 8 shtator, adhuruan Rodin dhe gratë në punë. Më 14 shtator, sipas besimeve të lashta, paganët besuan se zogjtë, gjarpërinjtë shkuan në Irya, një vend i ngrohtë parajsor, ku mbretëron vera e përjetshme dhe rritet një pemë botërore.

Tetori në ritualet pagane iu kushtua Mokoshit (Nënës së Djathit të Tokës), hyjnisë së pjellorisë, fatit, asaj femërore. Me fillimin e motit të ftohtë në nëntor, paganët rusë iu drejtuan perëndisë së zjarrit Perun dhe perëndeshës Mokoshi, duke u lutur që t’i ngrohin dhe ruajnë ato, dhe më 26 nëntor kryenin rituale për zotin e dritës dhe të mirës, \u200b\u200bDazhbog, ndërsa i luteshin zotit të mbrapshtë Karaçi për t’i shpëtuar nga vdekja dhe vdekja e bagëtive.

Pagëzimi i Rusit në 988 e transformoi popullin rus. Ambicia, vlerat shpirtërore dhe morale që paraardhësit tanë adhuronin që nga lashtësia, gjetën një mishërim ideal në Ortodoksinë Ruse. Vetëm në krishterim populli rus fitoi vetëdijen e vërtetë fetare. Nga ana tjetër, shenjtorët dhe asketët rus e ngritën krishterimin në lartësi të mëdha shpirtërore. Në asnjë vend tjetër të botës nuk ka pasur kaq shumë shenjtorë dhe asketikë që kanë konfirmuar triumfin e Ortodoksisë me jetën e tyre. Ndërsa besimi po vdiste në Perëndim, një kryengritje fetare po ndodhte në Rusi, në shekullin e 20-të. u kurorëzua me një kurorë me gjemba të miliona dëshmorëve për Ortodoksinë. Në sfondin e gjithë kësaj, absurditetet janë pretendime të dualizmit të pretenduar në Rusi - rrëfimi i njëkohshëm i Krishterimit dhe paganizmit. Në fakt, nga ritet e lashta pagane, populli rus ruante vetëm këngën muzikore dhe elementin e vallëzimit - vallet e rrumbullakëta, këngët, lojërat. Ritet e kryera nuk ishin të një natyre fetare, por ishin vetëm vazhdim i traditës estetike popullore. Emrat e perëndive pagane u harruan, dhe pjesa tjetër - Kupala, Lada, Yarilo - u perceptuan si personazhe të lojës në ritet popullore.

Disa nga hyjnitë e dikurshme pagane dhe shpirtrat e këqij në vetëdijen popullore fituan karakterin e shpirtrave të këqij dhe mjaft organikisht përshtaten në demonologjinë e krishterë, duke u konsideruar si mishërim i Satanait. Komunikimi me botën e demonëve u konsiderua një krim i tmerrshëm midis popullit rus. Magjistarët dhe magjistarët e dënuar për këtë u shkatërruan, fshatarët i dogjën me linçim ose u mbytën në ujë.

Përkufizim i shkëlqyeshëm

Përkufizimi jo i plotë ↓

idhujtari

idhujtari  (nga "paganët" sllavë të kishës - popujt, të huajt), përcaktimi i feve jo-të krishtera, në kuptimin e gjerë - politeist. Në shkencën moderne, termi "politeizëm" ("politeizëm") përdoret më shpesh. Perënditë pagane sllave personifikuan elementet e natyrës: Perun - një gjëmues, Dazhbog - perëndia e diellit. Së bashku me ta u adhuruan demonë të poshtëm - të lezetshëm, kafe. Pas birësimit në shekullin e 10-të. Krishterimi (shiko BAPTIZMIN E RUSISIA) perënditë pagane në besimet popullore u identifikuan me shenjtorët e krishterë (Perun - profeti Ilya, Belee, shenjt mbrojtës i bagëtive, -Vlasius, etj.), Paganizmi u zhduk nga kisha zyrtare në fushën e kulturës popullore, nga ana tjetër - Pushimet e krishtera përfshinin festat kryesore pagane (Java e Pancake, etj).

burimi: Enciklopedia "Atdheu"


tërësia e ideve popullore në lidhje me forcat e mbinatyrshme që qeverisin botën dhe njerëzit. Gjatë rrugës për në Zotin e vërtetë, populli rus në mënyrë të qëndrueshme hodhi poshtë kultet dhe ritualet mizore të besimeve të lashta, duke zgjedhur midis tyre vetëm atë që ishte afër shpirtit të tij. Në ndjekje të dritës dhe të mirës, \u200b\u200bpopulli rus edhe para adoptimit të krishterimit erdhi në idenë e monoteizmit.
Rudimentet e para të vetëdijës kombëtare dhe të kuptuarit filozofik të botës (Shih: Filozofi) mbajnë idenë se një person është i mirë nga natyra, dhe e keqja në botë është një devijim nga norma. Në pikëpamjet e lashta ruse, ideja e përsosmërisë, shndërrimi i shpirtit njerëzor në parimet e së mirës dhe të së keqes, shpërthen qartë. Në kultet antike pagane të rusëve, ana magjike (parimi i mirësisë) mbizotëroi mbi magji. Pamja morale, poetike e paraardhësve tanë të lashtë mbi natyrën u vërejt nga A.N. Afanasiev. Perënditë pagane personifikuan themelet morale të qenies. Paganizmi për paraardhësit tanë është më shumë një kulturë shpirtërore dhe morale sesa fe. Baza e adhurimit është forcat krijuese të natyrës, të cilat për personin rus janë të mira, të mira dhe bukuri. Gjithçka e lidhur me mirësinë dhe të mirën është pasuruar.
Burri rus ndjeu një lidhje gjaku me hyjnitë pagane duke personifikuar të mirën. Ai i konsideronte ata paraardhësit e tij. Siç vëren me të drejtë A.N. Afanasyev: "Me hyjnitë e ndritshme, të bardha, Sllavët ndjeu lidhjen farefisnore të tij, sepse dhuratat e pjellorisë janë dërguar prej tyre, të cilat mbështesin ekzistencën e gjithë jetës në tokë ..." Fjala për regjimentin e Igor "flet për sllavët si nipër e mbesa të Diellit - Dazhbog. Përfaqësuesit e krijimtarisë dhe të jetës, perënditë e dritës, u personifikuan nga fantazia në imazhe të bukura dhe kryesisht të reja; ata ishin të lidhur me ide të drejtësisë më të lartë dhe të mirë. "
Specialisti më i madh në paganizëm B.A. Rybakov beson se fillimisht sllavët "pretenduan shpirtërat dhe brigjet", duke personifikuar dy parime të kundërta - të keqen dhe të mirën, armiqësore ndaj njeriut dhe duke mbrojtur njeriun.
Më vonë, në mendjet e njerëzve të lashtë rusë, forcat më të larta (në fakt, morale) u shprehën në idenë e Rhode. Nuk ishte vetëm Zoti, por përkundrazi, ideja e Universit, që përfshinte të gjitha konceptet më të larta dhe jetësore të ekzistencës së popullit rus. BA Rybakov vëren se një rreth i gjerë i koncepteve dhe fjalëve është i lidhur me emrin e Gjinisë, në të cilën "gjini" është rrënja:
Gjinia (familja, fisi, dinastia) Natyra
Njerëzit lindin, lindin
Korrja e Atdheut
Kështu, në vetëdijen popullore, familja, njerëzit, atdheu, natyra, korrja janë mishëruar në një simbol të vetëm. Ideja e Rhode dhe nderimit të saj u ruajt shumë shekuj pas birësimit të Krishterimit. Vetëm më kot Kisha persekutoi fëmijët e saj kur ata mbushën gotat e tyre për nder të Rendit. Kjo nuk ishte adhurim i një hyjnie pagane, por nderim tradicional i parimit moral të universit, i cili mishëroi konceptin e Rodit.
Pasi deshifroi relievin e monumentit antik të kulturës pagane ruse të idhullit Zbruch (shek. X), B.A. Rybakov përfaqëson kështu botën e besimeve pagane të popullit rus:
Sferë FLETSIALE
Dazhbog - hyjni i dritës, Dielli, bartësi i mallrave, paraardhësi mitik i popullit rus - "nipërit e dazhdzhi.
Perun është perëndia e bubullimave dhe rrufeve, shenjt mbrojtës i luftëtarëve. Hapësira e Tokës.
Mokosh është «nëna e të korrave», zonja e kronikopisë simbolike. Një nga dy gratë në punë.
Lada është gruaja e dytë në punë, patronazhi i pranverës së pranverës së fuqisë vegjetative dhe martesave.
Njerëzit janë një valle e rrumbullakët e burrave dhe grave të vendosur në rrëzë të hyjnive.
Bota e fshehtë
Velesi (Flokët) është perëndia dashamirëse e Tokës në të cilën prehen paraardhësit. Mban me kujdes me supet aeroplanin e hapësirës tokësore me njerëz që gjenden në të.
Duke marrë parasysh botën e besimeve të Rusisë para-krishterë, duhet të theksohet edhe një herë natyra e saj morale sesa fetare. Zotat janë paraardhës të cilët ushtrojnë kujdestari të vazhdueshme morale mbi të gjallët dhe kërkojnë përmbushjen e besëlidhjeve të tyre. Hyjnitë janë pasqyrim i parimeve të mira të jetës që duhen adhuruar. Kulti i së mirës dhe kulti i të parëve është përmbajtja kryesore e besimeve të lashta ruse.
Shtresa më e lashtë e besimeve në Rusi pas periudhës së "fantazmave dhe vijave bregdetare" padyshim graviton drejt monoteizmit. Ideja pagane e Rhode si krijuesi i universit, krijuesi i gjithë botës së dukshme dhe e padukshme, po afron idetë e krishtera të Zotit të ushtrive, Zotit Atë, Krijuesit të gjithçkaje. Sllavët, shkruajti në ser. Shekulli VI Procopi i Cezaresë, besoni se "vetëm Zoti, krijuesi i rrufesë, është zot i të gjithëve". Në botë ekziston një luftë e Dritës dhe Errësirës, \u200b\u200be Mirë dhe e Keq. Cilësitë kryesore të Zotit janë Drita dhe Mirë. Qenia më e afërt me Perëndinë është Drita. Simbolohet nga dielli. Krijesa Drita u shfaq në tokë dhe u mishërua në popullin rus, i cili, sipas besimeve të lashta, vjen nga Dielli. BA Rybakov jep një skemë mjaft bindëse të shfaqjeve të kultit diellor në Rusinë e Lashtë dhe lidhjen e saj me fatin dhe botëkuptimin e popullit rus.
1. Kuaj ("i rrumbullakët") - hyjni i Diellit si yll. Në "Fjalën e Regjimentit të Igor" quhet "Kuaj i Madh". Sipas të gjitha gjasave, një hyjni shumë e lashtë, idetë e së cilës i paraprinë idesë së një perëndie të ndritshme qiellore si Apolloni. Kulti i lumenjve të Diellit u manifestua qartë në mesin e fermerëve të Eneolitit, dhe tashmë në epokën e bronzit kishte një ide të diellit të natës, duke e bërë rrugën e tij nëntokësore nëpër "detin e errësirës". Emri i Khors ruhet në fjalorin ritual të shekullit XIX. ("Vallëzim i rrumbullakët", "khoroshul", "mirë").
2. Kolaksai - mbreti mitik i copëtimeve - sllavët. Interpretohet si mbreti i diellit (nga "numërimi" - rrethi, dielli).
3. Predikues - plugje dnieper Proto-Sllavë, të emëruar pas mbretit të tyre Kolaksai. Emri "colo" - dielli, i cili është gjithashtu në emrin e mbretit, qëndron në zemrën e vetë-emrit. Legjenda e regjistruar nga Herodoti na lejon të përkthenim fjalën "copëtuar" si "pasardhës të Diellit".
4. Dazhbog. Mbreti mitik hyjnor, i quajtur nganjëherë Dielli. Zoti është dhënësi i bekimeve. Ndryshimi i emrit pasqyronte zgjerimin e ideve për hyjninë diellore.
5. "Nipi i Zotit", d.m.th. "Nipi i Diellit", e emëroi princin Rus nga rajoni i Dnieper, i cili ju lejon të mblidhni jehonat e miteve pagane që mbijetuan deri në shekullin XII. n. e., me mitet e lashta për pasardhësit e Diellit që ekzistonin në të njëjtat vende në shekullin V. BC
6. Jehona e fundit e ideve antike mitologjike rreth "nipërve të Diellit" që na ka arritur është pjesa e tregimeve heroike ruse "Tre Mbretëri" ose "Mbretëria e Artë".
Në 980 kn. Vladimir, pasi erdhi në pushtet, kreu një lloj reforme të paganizmit dhe urdhëroi ndërtimin e një panteoni të ri të hyjnive kryesore pagane në Kiev. Ai përfshinte Perun, Kuaj, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. BA Rybakov, i cili krahasoi përbërjen e panteonit të Vladimirit dhe listat e perëndive nga burime të tjera, zbuloi se mospërputhja midis tyre ka të bëjë me një pjesë të Sortit dhe Svarogut. Sipas mendimit të tij, këto nuk janë hyjnitë e ndryshme, por vetëm emra të ndryshëm të një hyjnie. Hyjnia qiellore e paganëve mund të quhej të dy Rod (krijimtaria, mbizotëron lindja), dhe Svarog ("qiellor"), dhe Stribog (perëndi-ati qiellor). Perun, perëndia i stuhisë, ishte gjithashtu një hyjni qiellore.
Karakteri i lartë moral i pikëpamjeve pagane të popullit rus e frymëzoi jetën e tij, duke krijuar fillesat e një kulture të lartë shpirtërore. Mitet dhe përrallat e perëndive dhe perëndeshave sollën një pamje artistike, poetike, imagjinare të botës. Në një kuptim kulturor, mitologjia pagane e lashtë ruse nuk ishte në asnjë mënyrë inferior ndaj mitologjisë pagane Greke të lashtë, por në një kuptim shpirtëror dhe moral ishte më e lartë se ajo. Në mitet e Greqisë antike, theksi kryesor ishte në adhurimin e pushtetit, anën seksuale të jetës, barazinë e së mirës dhe të së keqes. Në mitet e Rusisë së Lashtë, theksi vihej ndryshe - adhurimi i dritës dhe së mirës, \u200b\u200bdënimi i së keqes, kulti i fuqisë prodhuese si një funksion i pjellorisë dhe zgjatjes së racës, në vend se shijimi erotik i detajeve sensuale.
Adhurimi i një Zoti i vetëm në imazhin e diellit, që simbolizon dritën dhe të mirën, Familjen, Dazhbog - frymëzoi tërë jetën e paraardhësve të popullit rus. Motivet e këtij adhurimi mund të gjurmohen në periudhën Skolot, edhe në vetë emrin skolotik - pasardhës të Diellit. Weekdo javë filloi me të Dielën, e cila në lashtësi quhej dita e Diellit, dhe më vonë dita Dazhzhby. Në lidhje me Zotin (Rod, Dazhbog), të gjitha hyjnitë e tjera rrodhën prej tij dhe, ndoshta, ishin madje edhe emra dhe mishërime të ndryshme të tij. Në një kohë kur populli rus e konsideronte veten nipërit e mbesave të Dazhobi, e enjtja iu kushtua Perunit, dhe të Premten - Mokoshit, të Shtunën - për Veles dhe paraardhës që pushojnë në tokë.
Rrethi vjetor i riteve pagane ishte i lidhur me kalendarin diellor, dhe veprimet më të rëndësishme rituale u kryen në ditët e solsticës së dimrit dhe verës - në kryqëzimin e janarit, dhjetorit dhe qershorit.
Më 26 dhjetor u festua perëndia Rod, krijuesi i të gjitha gjërave dhe mjeku i lindjes. Për gati dy javë, deri në ditën e Velesov (6 janar), kishte shëtitje argëtuese, të ashtuquajturat karola ose mospërfillje dimërore. Me një qëllim ritual, u shkurtua një bari ose një kukull kashte, duke i quajtur Kolyada. Ajo mishëroi diellin e foshnjës, diellin e ri të porsalindur, d.m.th., diellin e vitit që vjen. Imazhi i Kolyada, me sa duket, nënkuptonte perëndinë e rinovuar çdo vit Rod dhe pashmangshmërinë e fitores së një fillimi të ndritshëm dhe të mirë mbi të keqen. Hyjni i lig i kësaj kohe u konsiderua Karaçi, emri i të cilit ndër sllavët e lashtë u quajt dita e solsticës së dimrit. Sipas besimeve antike, ngricat e rënda dhe zbukurimi i shpirtrave dhe shtrigave të liga mund të tejkalohen me festime të gëzuara dhe magji të gëzueshme për nder të perëndisë diellore. Karolinat e dimrit përbënin të Premten më të madhe për nder të perëndeshës Mokoshi, për të cilën gratë luteshin veçanërisht. Më 6 janar paganët iu drejtuan zotit të bagëtisë dhe pasurisë Veles, duke i kërkuar atij pjellori, një korrje të mirë dhe prosperitet.
Në fillim të shkurtit, paganët e lashtë rusë festuan Gromnitsa - një festë për nder të perëndisë Perun dhe nderimin e zjarrit. Më 11 shkurt, ata iu drejtuan zotit të bagëtisë dhe pasurisë, Veles, duke iu lutur që të ruaj kafshët shtëpiake në muajin e fundit të dimrit. Së bashku me Velesin (Volos), Volosyn u festua në të njëjtën ditë, me sa duket nga bashkëshortet e tij, të cilat përfaqësoheshin si ruse në formën e plejadës së plejadës. Ata kryenin një ritual të veçantë të përshëndetjes së yjeve. Ka prova që ishte në këtë ditë që një grua e dyshuar për qëllim dashakeq dhe marrëdhënie me shpirtrat e këqij u varros në tokë.
Në Rusinë pagane, viti filloi më 1 mars. Në këtë ditë, u festua Avsenya, hyjnia e ndryshimit të stinëve, prosperitetit, pjellorisë, si dhe Pozvizda, hyjni i erërave, stuhive dhe motit të keq.
Në mars, i ashtuquajturi Karolin e Vdekur. Për të kapërcyer forcat e vdekura të dimrit dhe për të thirrur pranverën, ata piqnin zhurmë nga brumi, ngjitnin pemë dhe çati me ta dhe kërkonin mot të ngrohtë në fillim. Dy herë këtë muaj - më 9 dhe 25 Mars, u festua perëndeshë e dashurisë Lada. Që nga dita e ekuinoksit të brendshëm (25 Mars), Komoeditsy u festua - një festë ariu (në kohën e krishterë e quajtur Maslenitsa). Kryente një ceremoni adhurimi të Perunit. Ata ndezën zjarre, u hodhën mbi zjarr për të pastruar veten nga shpirtrat e këqij dhe falënderuan Perun për fillimin e pranverës. Në fund të festivalit, një kukull kashte u dogj në kunj, duke simbolizuar të keqen dhe vdekjen.
Në prill, paganët adhuronin hyjnitë të lidhura me dashurinë, prokurimin dhe jetën familjare - Lada, Yarila dhe Lelu. Më 22 Prill, të gjithë u ngritën para agimit dhe u ngjitën në kodra të larta për të parë lindjen e diellit prej andej. Ishte një nga ritualet e kultit Dazhbog.
Në të parën dhe të dytë të majit, paganët përsëri lavdëruan perëndeshën e dashurisë, Lada. Më 10 maj, ata u lutën për pjellorinë e Tokës, duke besuar se në këtë ditë Toka është një vajzë e ditëlindjes. 11 maj, Perun u adhuruan - Tsar-Fire, Tsar-Thunder, Tsar-Grad. Në këtë ditë, si rregull, kishte stuhitë e parë të majit.
Në qershor, pas përfundimit të punës së rëndë bujqësore, paganët rusë u lutën hyjnive të tyre për ruajtjen e farave dhe të lashtave, për shirat e ngrohtë dhe një korrje të mirë. Pjelloria e tokës dhe vazhdimi i racës njerëzore në mendjet e tyre ishin të lidhura në një imazh të vetëm të një karakteri ritual, dhe ndoshta edhe një hyjni, Yarila, duke personifikuar pjellorinë dhe fuqinë seksuale. Ritualet e shoqëruara me Yarila filluan në 4 qershor dhe u përsëritën edhe dy herë të tjera këtë muaj. 19-24 qershori ishte një javë ruse, duke kulmuar me festën e Kupalës, hyjninë e verës, mbrojtësin e frutave të egër dhe luleve të verës. Zjarret u dogjën nëpër fusha, u organizuan vallet e rrumbullakëta me këngë. Për të pastruar veten nga e keqja, ata u hodhën mbi zjarr, dhe pastaj vrapuan bagëtinë e tyre mes tyre. Më 29 qershor festohej festa e Diellit - ata adhuronin Dazhbog, Svarog, Khors dhe Lada. Para festës, Kupala (24 qershor) performoi ritualet e Mokoshit.
Ritualet pagane të korrikut dhe gushtit shoqëroheshin kryesisht me lutjet për shi, dhe pas fillimit të korrjes (24 korrik) - me lutje për ndërprerjen e shiut. Pas mbarimit të korrjes, 7 gusht është festimi i frutave dhe korrjeve të para. Më 19 korrik, Mokosh u festua, dhe të nesërmen, vetë Perun. Pas mbarimit të korrjes, një copë e vogël buke e pastruar u la në fushë - "Velesi mbi mjekër".
Shikimi i verës në Shtator filloi me ceremonitë kushtuar Belbogut, hyjnisë së dritës, mirësisë, fatit të mirë dhe lumturisë. 8 shtator, adhuruan Rodin dhe gratë në punë. Më 14 shtator, sipas besimeve të lashta, paganët besuan se zogjtë, gjarpërinjtë shkuan në Irya, një vend i ngrohtë parajsor, ku mbretëron vera e përjetshme dhe rritet një pemë botërore.
Tetori në ritualet pagane iu kushtua Mokoshit (Nënës së Djathit të Tokës), hyjnisë së pjellorisë, fatit, asaj femërore. Me fillimin e motit të ftohtë në nëntor, paganët rusë iu drejtuan perëndisë së zjarrit Perun dhe perëndeshës Mokoshi, duke u lutur që t’i ngrohin dhe ruajnë ato, dhe më 26 nëntor kryenin rituale për zotin e dritës dhe të mirës, \u200b\u200bDazhbog, ndërsa i luteshin zotit të mbrapshtë Karaçi për t’i shpëtuar nga vdekja dhe vdekja e bagëtive.
Pagëzimi i Rusit në 988 e transformoi popullin rus. Ambicia, vlerat shpirtërore dhe morale që paraardhësit tanë adhuronin që nga lashtësia, gjetën një mishërim ideal në Ortodoksinë Ruse. Vetëm në krishterim populli rus fitoi vetëdijen e vërtetë fetare. Nga ana tjetër, shenjtorët dhe asketët rus e ngritën krishterimin në lartësi të mëdha shpirtërore. Në asnjë vend tjetër të botës nuk ka pasur kaq shumë shenjtorë dhe asketikë që kanë konfirmuar triumfin e Ortodoksisë me jetën e tyre. Ndërsa besimi po vdiste në Perëndim, një kryengritje fetare po ndodhte në Rusi, në shekullin e 20-të. u kurorëzua me një kurorë me gjemba të miliona dëshmorëve për Ortodoksinë. Në sfondin e gjithë kësaj, absurditetet janë pretendime të dualizmit të pretenduar në Rusi - rrëfimi i njëkohshëm i Krishterimit dhe paganizmit. Në fakt, nga ritet e lashta pagane, populli rus ruante vetëm këngën muzikore dhe elementin e vallëzimit - vallet e rrumbullakëta, këngët, lojërat. Ritet e kryera nuk ishin të një natyre fetare, por ishin vetëm vazhdim i traditës estetike popullore. Emrat e perëndive pagane u harruan, dhe pjesa tjetër - Kupala, Lada, Yarilo - u perceptuan si personazhe të lojës në ritet popullore.
Disa nga hyjnitë e dikurshme pagane dhe shpirtrat e këqij në vetëdijen popullore fituan karakterin e shpirtrave të këqij dhe mjaft organikisht përshtaten në demonologjinë e krishterë, duke u konsideruar si mishërim i Satanait. Komunikimi me botën e demonëve u konsiderua një krim i tmerrshëm midis popullit rus. Magjistarët dhe magjistarët e dënuar për këtë u shkatërruan, fshatarët i dogjën me linçim ose u mbytën në ujë.
O. Platonov

Në të cilën paganizmi kuptohej si popuj ose "gjuhë" që kundërshtonin komunitetet e hershme të krishtera.

Si rregull, shkencëtarët shmangin përdorimin e termit "paganizëm" për shkak të pasigurisë dhe larmisë së kuptimeve, duke preferuar terma më të saktë si politeizëm, shamanizëm, totemizëm, animizëm. Aktualisht, fjala sllaviste e kishës "paganizëm" në literaturën shkencore zëvendësohet me termin "fe etnike".

vlerë

Nuk ka asnjë përcaktim të vetëm të pranuar universalisht të paganizmit; termi mund të nënkuptojë:

  1. Përfaqësime fetare, rite dhe festa të fiseve primitive (animizmi, kulti i të parëve, magjia, teotizmi, totemizmi, fetishizmi, shamanizmi, etj.), Si dhe sistemet fetare të popujve të civilizuar të botës antike: indo-iranianë, egjiptianë, asiro-babilonas, hebrenj, grekë , Romakët, Keltët, Skandinavët, Turqit, Sllavët etj.
  2. Nga pikëpamja e feve Abrahamike (Judaizmi, Krishterimi dhe Islami) - të gjitha fetë e tjera jo-Abrahamike. .
  3. Fetë politeiste në përgjithësi.
  4. Feja e një lloji të caktuar, kombi, fisi, etnosi - në kontrast me fenë botërore, ndjekësit e së cilës mund t'u përkasin popujve dhe kulturave të ndryshme. Në këtë kuptim, Judaizmi mund të quhet edhe paganizëm.
  5. Idhujtari, adhurimi i krijimit (krijimit), jo Krijuesi (Krijuesi), domethënë adhurimi i dikujt ose ndonjë gjëje tjetër përveç Zotit të vetëm. Nëse e konsiderojmë adhurimin e figurave të Zotit si adhurim, në këtë kuptim, për shembull, nga këndvështrimi i Islamit, Krishterimi gjithashtu mund të quhet pagan (shiko ikonoklazmën).
  6. Lëvizjet e reja fetare neo-pagane (Rodnoverie, Romuva, Asatra, Wicca, Sejd), duke rindërtuar besimet dhe rivendosur ritualet e popujve të ndryshëm që ekzistonin përpara përhapjes së emërtimeve monoteiste botërore.
  7. Pabarazia [ term i panjohur], përfshirë “monoteistin”.

etimologji

Termi sllav vjen nga lavditë e kishave. ꙗ҆zyk, domethënë "njerëz", "fis", i cili përktheu termat hebraisht në përkthimin sllav të Biblës goy  (גוי) dhe nohri  (נָכְרִי). Këto të fundit korrespondojnë në përkthimin grek me fjalën ἔθνος (etnos), dhe në Vulgate - lat. gentilis. Nga këndvështrimi i etimologut Vasmer, termi Kllavologjik i Kishës po gjurmon letrën nga greqishtja.

Shumica e gjuhëve evropiane përdorin terma që rrjedhin nga latinishtja. paganismus. Kjo fjalë erdhi nga paganus, i cili fillimisht do të thoshte "rurale" ose "krahinore" (nga pagus "rrethi"), i cili më vonë fitoi kuptimin e "zakonshëm", "hillbilly", sepse krishterimi në Perandorinë Romake fillimisht ishte përhapur në qytete të mëdha, vende qëndrimi i peshkopëve. Kuptimi nënçmues i "unchristant injorant" shfaqet në Latinisht vulgare: në periudhën para shekullit të 4-të, të krishterët e quajtën paganizëm fenë pagana, domethënë "besimin e fshatit". Fjala Latine u huazua edhe në letërsinë sllave sllave në formën e i mutit  "Pagani", me kalimin e kohës, fitoi kuptimin e "papastër, i ndyrë".

Fetë pagane

Neopaganism

Mësime të reja dhe praktika shpirtërore (romuva, asatra, Wicca) ose mësimet e lashta të rindërtuara pagane (rodnoverie, dievturiba). Neopaganizmi duhet të dallohet nga vazhdimi i traditave pagane siç është shamanizmi.

Ideologët dhe ndjekësit e neopaganizmit ndëretnik, si rregull, nuk e fshehin natyrën sinkretike të mësimeve të tyre, megjithëse ata i ngritin themelet e tyre në tradita, rrënjët e të cilave kthehen në kohërat e lashta.

Në qershor 1998, me iniciativën e delegatëve nga 16 vende të ndryshme të Evropës, Azisë dhe Amerikës, u themelua në Lituani Kongresi Evropian i Feve Etnike (ECER).

Neo-paganizmi është prekur ashpër negativisht nga Kisha Ortodokse Ruse. Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusia Alexy II në hapjen e Këshillit të Peshkopëve në 2004 në fjalën e tij e quajti përhapjen e neopaganizmit një nga kërcënimet kryesore të shekullit XXI, duke e vendosur atë një barazim me terrorizmin dhe "fenomene të tjera shkatërruese të kohës sonë". Në lidhje me këtë, Rrethi i traditës pagane i dërgoi një letër të hapur Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse, e cila u transferua në 18 tetor 2004 në DECR të Patriarkanës së Moskës. Kjo letër e hapur fliste për papranueshmërinë e deklaratave që fyen nderin dhe dinjitetin e paganëve modernë dhe shkelin ligjet "Për lirinë e ndërgjegjes dhe të shoqatave fetare" dhe "Për të kundërshtuar veprimtarinë ekstremiste".

Shih gjithashtu

Shkruaj një përmbledhje mbi Paganizmin

shënime

letërsi

  • Zelinsky F.F.,.  // Fjalori Enciklopedik i Brockhaus dhe Efron: në 86 vëllime (82 vëllime dhe 4 shtesë). - SPb. , 1890-1907.
  • Nigel Pennik, Prudence Jones. Historia e Evropës Pagane = Një histori e evropës pagane. - SPb. : Eurasia, 2000 .-- 448 f. - ISBN 5-8071-0051-4.
  • Fasmer M.   // Fjalori etimologjik i gjuhës ruse. Trans. me të. dhe shtoni. O. N. Trubacheva / ed. dhe me parathënie. B.A. Larina. - M: Përparimi, 1987. - T. 3 (Muse - Syat). - S. 294.
  • Fasmer M.   // Fjalori etimologjik i gjuhës ruse. Trans. me të. dhe shtoni. O. N. Trubacheva / ed. dhe me parathënie. B.A. Larina. - M: Përparimi, 1987. - T. 4 (T - Sëmundja e këmbëve dhe gojës). - S. 551.
  • Chernykh, P. Ya.  . - ed. 3, Stereotip. - M .: Rus. gjuha, 1999. - T. 2: Shell - Sëmundja e këmbëve dhe gojës. - S. 468. - 624 f. - ISBN 5-200-02685-7.

referencat

   Teologjia e krishterë
  • Osipov A.I.

Kalimi pagan

Oficeri i dërguar takoi Denisovin në rrugë me lajmet se Dolokhov do të arrinte tani dhe se ai po shkonte mirë.
  Denisov papritmas u argëtua dhe e thirri Petya vetë.
  - Epo, zoti "Më thuaj PG" për veten, - tha ai.

Petya, duke lënë Moskën, pasi kishte lënë të afërmit e tij, u bashkua me regjimentin e tij dhe shpejt pas kësaj ai u mor nga rendi te gjenerali që komandonte një shkëputje të madhe. Që nga prodhimi i tij si oficer, dhe veçanërisht që nga hyrja në ushtri, ku ai mori pjesë në betejën Vyazemsky, Petya ka qenë në një gjendje të ngazëllyer të ngazëllyer të gëzimit që është i madh, dhe në nxitimin vazhdimisht entuziast për të mos humbur asnjë rast të heroizmit të vërtetë . Ai ishte shumë i lumtur me atë që pa dhe përjetoi në ushtri, por në të njëjtën kohë iu duk se aty ku nuk ishte aty, tani po ndodhte gjëja e vërtetë, heroike. Dhe ai ishte me nxitim për të mbajtur ritmin aty ku nuk ishte.
  Kur më 21 tetor gjenerali i tij shprehu dëshirën për të dërguar dikë në shkëputjen e Denisovit, Petya me kaq zemërim kërkoi ta dërgonte atë që gjenerali nuk mund ta refuzonte. Por, duke e dërguar atë, gjeneralin, duke kujtuar veprimin e çmendur të Petya në betejën Vyazemsky, ku në vend që të drejtonte rrugën atje ku u dërgua, Petya u hodh në zinxhir nën zjarrin e francezëve dhe pushkatoi dy herë nga pistoleta e tij - duke e dërguar atë, gjeneralin ishte Petya që e ndaloi atë të marrë pjesë në veprimet e çdo Denisov. Nga kjo, Petya u skuq dhe u përzie kur Denisov e pyeti nëse mund të qëndronte. Para se të largohej për në skaj të pyllit, Petya besonte se ai duhet të përmbushë rreptësisht detyrën e tij, të kthehej menjëherë. Por, kur pa francezët, ai pa Tikhon, mësoi se ata sigurisht do të sulmojnë natën, ai, me shpejtësinë e tranzicionit të të rinjve nga një vështrim në tjetrin, vendosi me vete se gjenerali i tij, të cilin ai ende e respektonte shumë, ishte mbeturina, një gjerman, që Denisov është një hero, dhe Esaul është një hero, dhe se Tikhon është një hero, dhe se do të vinte turp t'i linte ata në periudha të vështira.
  Tashmë po errësohej kur Denisovi me Petya dhe Esaul u ngjit në roje. Në errësirë \u200b\u200bkishte kuaj në shalët, Kozakët, hussarët, që vendosnin kasolle në livadh dhe (në mënyrë që francezët të mos shikonin tym) që ndiznin një zjarr të ndezur në një luginë pyjore. Në korridorin e një kasolle të vogël, një Kozak, mbështillte mëngët e tij, qengjin e copëtuar. Në kasolle ishin tre oficerë nga partia Denisov, duke vendosur një tryezë nga dera. Petya hoqi fustanin e tij të lagur, duke e lënë të thahej dhe menjëherë filloi të ndihmonte oficerët në rregullimin e tryezës së ngrënies.
  Dhjetë minuta më vonë, një tryezë e mbuluar me një pecetë ishte gati. Në tryezë ishte vodka, binte në një enë, bukë të bardhë dhe qengji të skuqur me kripë.
Ulur me oficerët në tryezë dhe duke shqyer duart mbi të cilat rridhnin lëpjeta, qengji me aromë të dhjamosur, Petya ishte në një gjendje fëmijërore entuziaste me dashuri të butë për të gjithë njerëzit dhe, si rezultat, besim te njerëzit e tjerë për të pasur të njëjtën dashuri për veten e tij.
  "Pra, çfarë mendoni, Vasily Fedorovich," iu drejtua Denisov, "asgjë që unë do të qëndroj me ju për një ditë?" - Dhe, pa pritur një përgjigje, ai u përgjigj vetvetiu: - Në fund të fundit, unë jam urdhëruar të zbuloj, mirë, kështu që unë do ta njoh ... Vetëm ti më lejo të shkoj në më ... kryesore. Nuk kam nevojë për çmime ... Por unë dua ... - Petya i grisi dhëmbët dhe shikoi përreth, duke tundur kokën me kokën e ngritur dhe duke tundur dorën.
  "Gjëja më e rëndësishme ..." përsëriti Denisov, duke qeshur.
  "Vetëm kështu, ju lutem më jepni një urdhër fare, kështu që unë të urdhëroj", vazhdoi Petya, "çfarë ju vlen?" Ah, ke thikë? - Ai iu drejtua oficerit që deshi të prerë qengjin. Dhe ai paraqiti thikën e tij të palosshme.
  Oficeri lavdëroi thikën.
  - Ju lutemi merrni veten. Unë kam shumë nga ata ... - Petya u skuq, tha. - Baballarë! Kam harruar plotësisht, "ai thirri papritmas. - Unë kam rrush të mrekullueshëm, ju e dini, të tilla, pa gurë. Ne kemi një tregtar të ri - dhe gjëra të tilla të mrekullueshme. Bleva dhjetë paund. Jam mësuar me diçka të ëmbël. Dëshiron? .. - Dhe Petya vrapoi në tendë në Kozakun e tij, solli karroca në të cilat ishin pesë paund rrush. - Hani, zotërinj, hani.
  "Por a keni nevojë për një tenxhere kafeje?" Ai iu drejtua esaulit. - Bleva nga tregtari ynë, e mrekullueshme! Ai ka gjëra të mrekullueshme. Dhe ai është shumë i sinqertë. Kjo është gjëja kryesore. Unë me siguri do t'ju dërgoj. Dhe mbase edhe ju keni flini që derdhen nga vetja - ato ndodhin. Unë e mora me vete, pikërisht këtu ... - ai tregoi për predha, - njëqind tela. E bleva shumë lirë. Të lutem merr sa të duash, apo edhe atë ... - Dhe papritmas, i frikësuar nëse nuk gënjeu, Petya ndaloi dhe u skuq.
  Ai filloi të kujtonte nëse ai kishte bërë akoma disa gjëra budalla. Dhe, duke i renditur në kujtimet e ditës së sotme, atij iu shfaq kujtimi i bateristit francez. "Ne jemi mirë, por si ndjehet ai? Ku shkoi ai A e ushqenin atë? Më ke ofenduar? " Mendoi. Por duke parë që ai ishte gënjyer për fluturon, ai tani kishte frikë.
  "Ju mund të kërkoni," mendoi ai, "le të themi: djali vetë u pendua për djalin." Do t'u tregoj nesër atë djalë që jam! A do të vijë turp nëse pyes? - mendoi Petya. "Epo, sidoqoftë!" - dhe menjëherë, duke u skuqur dhe duke parë të frikësuar oficerët, do të kishte ndonjë tallje në fytyrat e tyre, ai tha:
  "Dhe a mund ta quash këtë djalë atë që ke kapur?" jepi diçka për të ngrënë ... ndoshta ...
"Po, djalë i mjerë", tha Denisov, me sa duket nuk gjeti asgjë të turpëruar në këtë kujtesë. - Thirrni këtu. Vincent Bosse është emri i tij. Për të thirrur.
  "Do të telefonoj", tha Petya.
  - Thirrni, telefononi. Djali i mjerë, ”përsëriti Denisov.
  Petya ishte duke qëndruar te dera kur Denisov tha këtë. Petya u zvarrit midis oficerëve dhe iu afrua Denisovit.
  "Më lër të të puth, i dashur", tha ai. - Ah, sa e mrekullueshme! sa mirë! - Dhe, pasi e puthi Denisovin, ai vrapoi në oborr.
  - Bosse! Vincent! Bërtiti Petya, duke ndalur në derë.
  "Kush keni nevojë, zotëri?" - tha një zë nga errësira. Petya u përgjigj se ai djalë i francezit që ishte marrë sot.
  - Ah! Spring? - tha Kozakët.
  Emri i tij Vincent tashmë është ribënë: Kozakët - në pranverë dhe burrat dhe ushtarët - në Visenya. Në të dyja ndryshimet, kjo kujtesë e pranverës u ndërthur me idenë e një djali të ri.
  - Ai ishte duke ngrohur veten rreth zjarrit. Hej Qershi! Hover! Pranvera! - zërat dhe të qeshurat transmetoheshin në errësirë.
  "Dhe djali i vogël është i zgjuar," tha hussar, i cili ishte duke qëndruar pranë Petit. "Ne e ushqeu atë një ditë tjetër." Pasioni ishte i uritur!
  Gjurmët u dëgjuan në errësirë, dhe, duke goditur këmbët e zhveshura në baltë, bateristi eci në derë.
  "Ah, c" është vous! "Tha Petya." Voulez vous grazhd? N "ayez pas peur, on ne vous fera pas de mal," shtoi ai, duke prekur me butësi dhe butësisht prekur dorën e tij. - Entrez, entrez. [Ah, është ti! A keni uri? Mos kini frikë, ata nuk do t'ju bëjnë asgjë. Hyni, futuni.]
  "Merci, zonjë, [Faleminderit, zotëri.]" Dauleri u përgjigj me një zë të dridhur, gati fëminor dhe filloi të fshijë këmbët e tij të ndyra në prag. Petya donte t’i thoshte shumë bateristit, por ai nuk guxoi. Ai, duke u zhvendosur, qëndroi pranë tij në korridor. Pastaj në errësirë \u200b\u200be mori dorën dhe e tundi.
  "Entrez, entrez", përsëriti ai vetëm me një pëshpëritje të butë.
  "Ah, çfarë do t'i bëja atij!" - foli Petya me vete dhe, duke hapur derën, le të kalojë djali.
  Kur bateristi hyri në kasolle, Petya u ul larg tij, duke e konsideruar poshtëruese që vetë t'i kushtonte vëmendje. Ai vetëm ndjeu para në xhep dhe dyshonte nëse do të vinte turp t’i jepte bateristit.

Nga daulle, të cilit iu dha vodka me urdhër të Denisovit, qengjit dhe të cilin Denisov e urdhëroi të vishë një kaft rus, në mënyrë që, pa e dërguar jashtë, ai të lihej me festën, vëmendja e Petya u largua nga ardhja e Dolokhov. Petya në ushtri dëgjoi shumë histori për guximin dhe egërsinë e jashtëzakonshme të Dolokhov me francezët, dhe për këtë arsye, meqenëse Dolokhov hyri në kasolle, Petya mbante sytë tek ai dhe gjithnjë e më shumë u gëzua, duke zhurmuar kokën e ngritur në mënyrë që të mos i padenjë edhe për një shoqëri të tillë si Dolokhov.
  Pamja e Dolokhov e goditi çuditërisht Petya me thjeshtësinë e tij.
  Denisov i veshur me një damë kontrolli, kishte veshur mjekër dhe mbi gjoksin e tij imazhin e Nikollës Mrekulli dhe, në një mënyrë të folur, në të gjitha truket e tij tregoi veçantinë e pozicionit të tij. Dolokhov, përkundrazi, më parë, në Moskë, i veshur me një kostum persian, tani dukej si oficeri i rojës më të ashpër. Fytyra e tij ishte e rruar, e pastër, ai ishte i veshur me një pallto të pambukut të ruajtur me Xhorxh në kutinë e butonit dhe në një kapak të thjeshtë. Ai hoqi një mantel të lagur në qoshe dhe, duke shkuar deri në Denisov, duke mos përshëndetur askënd, menjëherë filloi ta pyeste atë për rastin. Denisov i tha atij për planet që kishin shkëputjet e mëdha në transportin e tyre, dhe për dërgimin e Petya-s, dhe si u përgjigj të dy gjeneralëve. Pastaj Denisov tregoi gjithçka që dinte për pozicionin e shkëputjes franceze.
  "Kjo është kështu, por ju duhet të dini se çfarë dhe sa trupa," tha Dolokhov, "do të jetë e nevojshme të shkoni. Duke mos ditur saktë sa ka, nuk mund të futet në biznes. Më pëlqen të bëj biznes me saktësi. Tani, a nuk dëshiron ndonjë nga zotërinjtë të shkojë me mua në kampin e tyre. Unë kam uniforma me mua.
  "Unë, unë ... do të shkoj me ju!" Thirri Petya.
  "Ju nuk keni nevojë të shkoni fare," tha Denisov, duke iu drejtuar Dolokhov, "dhe unë kurrë nuk do ta lë atë të shkojë."
  - greatshtë e shkëlqyeshme! Thirri Petya, "pse nuk duhet të shkoj? ..
  - Po, sepse nuk ka nevojë.
  "Epo, më falni, sepse ... sepse ... sepse unë jam duke shkuar, kjo është gjithçka". Do të më merresh - iu drejtua Dolokhov.
  "Pse ...", u përgjigj Dolokhov pa pushim, duke shikuar fytyrën e bateristit francez.
  - Sa kohë keni këtë shok? Ai e pyeti Denisovin.
  "Ata e morën atë sot, por nuk di asgjë". Ia lashë vetes.

Farë është paganizmi? Farë na paralajmëron Kisha kundër? Didfarë besuan sllavët e lashtë dhe cilat ishin perënditë pagane? Ne do t'ju tregojmë pse nuk duhet të mashtroheni duke besuar në fuqinë "magjike" të ritualeve të kishave, nëse paganët gjithmonë besojnë në disa perëndi dhe çfarë thotë Shkrimi për paganizmin.

Paganizmi: çfarë është?

Në teologjinë moderne, paganizmi mund të quhet çdo fe, në të cilën thuhet politeizëm. Sidoqoftë, jo të gjitha besimet pagane janë politeiste (d.m.th., ata pretendojnë adhurimin e shumë perëndive). Perënditë pagane, si rregull, janë më shumë si një person. Kjo për faktin se njerëzit dolën me ta, bazuar në cilësitë e tyre personale. Shumë fenomene natyrore u shpjeguan më parë nga zemërimi ose mëshira e perëndive pagane. Paganizmi është "feja" më e vjetër, shumica e njerëzve janë zhgënjyer në besimet e të parëve të tyre, por paganët ekzistojnë akoma.

Paganët hyjnizojnë botën e "krijuar", domethënë ata adhurojnë atë që krijoi Zoti. Idhujtaria dhe nderimi i gurëve, pemëve, ujit, forcave të natyrës, zjarrit dhe elementëve të tjerë janë pagane.

Fetë pagane

Besimet fetare të Egjiptianëve, Grekëve, Romakëve, Keltëve dhe popujve të tjerë të lashtë janë në shumë aspekte të ngjashme, sepse me ndihmën e ndërhyrjes hyjnore njerëzit u përpoqën t'u shpjegojnë atyre fenomene natyrore të pakuptueshme ose ndjenjat e tyre. Kjo është arsyeja pse kishte perëndi zemërimi ose perëndi dashurie. Njerëzit u atribuojnë cilësi njerëzore qenieve të mbinatyrshme për të shpjeguar natyrën e ndjenjave të forta, me të cilat nuk mund të përballen.

Në kuptimin modern, paganizmi është:

  1. Për të krishterët, çdo fe që nuk ka lidhje me Krishterimin. Nga pikëpamja e një të krishteri, ekziston vetëm një Zot - Zoti ynë Jezu Krisht dhe "perënditë e tjera" nuk ekzistojnë, që do të thotë se nuk mund t'i adhurosh ata. Kjo është theksuar edhe në urdhërimin biblik.
  2. Të gjitha fetë që pretendojnë politeizmin.
  3. Ritualizmi - besimi në fuqinë mistike të riteve të kishave, të divorcuara nga Shkrimet e Shenjta. Fatkeqësisht, paganizmi gjendet gjithashtu midis atyre që sinqerisht e konsiderojnë veten të krishterë, por nuk i njohin bazat e doktrinës, duke tradhtuar rëndësinë e riteve të jashtme - "ndez një qiri", "lexo një lutje nga korrupsioni dhe fat i mirë". E gjithë kjo nuk ka të bëjë me Ortodoksinë.

Paganizmi i sllavëve të lashtë

Fjala "paganizëm" vjen nga fjala "gjuhë", që dikur do të thoshte "njerëz". Paganizmi është një besim popullor dhe mund të interpretohet si një koleksion i miteve antikë.

Zotat e sllavëve janë personazhe të pamundur dhe hakmarrës. Fragmente të feve indoeuropiane të bashkuara në adhurimin e perëndive kryesisht të liga sllave. Zotat e zakonshëm për të gjitha fiset sllave janë toka e Perunit dhe e Nënës. Perun është një gjëmues i fuqishëm, që komandon elementët. Nëna Tokë është, përkundrazi, një imazh pozitiv i infermierit dhe mbrojtës i njerëzve.

Pantononët sllavë lindorë dhe perëndimorë të perëndive ishin të ndryshme. Kjo është kryesisht për shkak të veçantive të kushteve të motit në territor dhe asaj që bënë saktësisht njerëzit. Kështu që Stribog - perëndia e erës ishte në panteonin e Princit Vladimir. Mokosh ishte aty, patronazhi i endjes. Kishte një perëndi të farkëtarit Svarog.

Disa hyjnitë i përkisnin datave të kalendarit - Maslenitsa, Kupala u konsideruan më tepër "të preferuarat e njerëzve" dhe ishin personazhe mitikë të lojës.

Sllavët perëndimorë besuan në hernernobog, i cili solli dështim dhe dërgoi fatkeqësi, në Svyatovit - perëndi i luftës, dhe unë jetoj - një hyjnore femër që mbron territore të caktuara.

Përveç kësaj, kishte një numër të madh shpirtrash, kafeje, banorë të pyjeve dhe krijesa të tjera mitike:

  • sirenë
  • vampir
  • volkolak
  • bythëqirë
  • ujë
  • goblin dru
  • Baba Yaga

Ne i njohim shumë prej tyre si personazhe përrallë.

Neopaganism

Pas Pagëzimit të Rusisë, shumë gjëra kanë ndryshuar. Paganizmi u shfaros nga Princi Vladimir me metoda mjaft të ashpra. Sidoqoftë, u shfaqën praktika të reja shpirtërore të bazuara në shamanizëm, të cilat gjithashtu i përkasin teologëve paganë.

Këto mësime mund të konsiderohen sinkretike, të formuara nën ndikimin e besimeve të ndryshme dhe. bazuar në një filozofi të përbashkët. Kisha Ortodokse Ruse e dënon paganizmin si një besim të rremë. Patriarku Aleksi II e quajti neopaganizmin "një nga kërcënimet kryesore të shekullit XXI", duke e konsideruar atë si të rrezikshëm si terrorizmin dhe duke e vendosur atë një parim me "fenomene të tjera shkatërruese të kohës sonë".

Shumë neopaganë kryejnë akte okulte të rrezikshme, shpesh në mënyrë agresive ndaj përfaqësuesve të feve monoteiste, duke dënuar Princ Vladimir për imponimin e mprehtë të Krishterimit.

Përkundër faktit se paganët kërkojnë të kuptojnë thelbin e gjërave dhe fenomenin përreth, ata lëvizin në rrugën e gabuar, duke përligjur atë që krijoi Zoti i vërtetë. Për ceremonitë "pagane" në Krishterim thotë Testamenti i Ri: "Jo të gjithë ata që më thonë:" Zot! Zot! ” Ai do të hyjë në mbretërinë e parajsës, por ai që bën vullnetin e Atit tim që është në parajsë "(Mateu 7:21).

Të krishterët mund të luten që johebrenjtë të fitojnë besim te Zoti. Pasioni për magizëm, okultizëm dhe tendenca të tjera pagane mund të jenë të rrezikshme për shpirtin, dhe nganjëherë për jetën dhe shëndetin e njeriut.

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl + Enter.